第一篇：《佛說觀無量壽佛經》講記(凈空法師)

《佛說觀無量壽佛經》講記(凈空法師)佛說觀無量壽佛經 第一卷 華藏圖書館

諸位法師、諸位同修： 今天華藏圖書館又一次的盛會，我們四眾同修聚集在此地研究觀經，善導大師的著述。善導大師是唐朝人，是凈土宗第二代的祖師，他老人家對凈土宗的貢獻不但深深地影響了中國，特別是日本與韓國都深受大師的影響。日本許多修凈土的道場都命名為善導寺，我們臺北也有個善導寺，這個善導寺是日本人所建的，遺留下來的。我們聽到這一個寺的名稱，就曉得他是專修凈宗，而且是依善導大師教誨為中心的凈土宗。

在近代中國大陸祖庭，我們幾乎都公認蘇州靈巖山，印光大師的道場，這是我們最近一代的祖師。印祖所依的是阿彌陀經，尤其特別推崇的是蕅益大師的彌陀要解、蓮池大師的疏鈔。為什么不依無量壽經，這在過去我們宣講無量壽經的時候，都有詳盡的說明。無量壽經雖然是凈宗第一經，可是自古以來沒有一個完善的版本，使這部經留滯，不能流通達一千年之久，一直到夏蓮居老居士這個會集本出現，大經才有完善的版本。這個本子出來到現在還不到半個世紀，流通幾乎已經遍及全世界了。這個是真正令人非常驚異的一樁事情，當然必定是三寶威神的加持，否則一部經流通這么快的速度，這是自古以來，我們都沒有見到過的。

無量壽經是凈宗的第一經，是凈宗的根本經，也可以說它是凈土宗的概論，用現代的話來說它是概論。對于西方極樂世界面面都說到了、都介紹到了。小本阿彌陀經它的宗旨是勸我們修學這個法門，所以無論蓮池、蕅益大師在全經大科都判作信愿行三個大段落。勸信、勸愿、勸我們修行。而觀無量壽經也是凈宗重要經典之一，我們稱為凈土三經。

觀無量壽經就是第三經，這一部經的內容是給我們說明修凈土的理論，說得很詳細、很明白，修學的方法。我們同修們大多數采用的持名念佛，持名念佛出處在那里呢？就在本經。所以本經一開端是教給我們觀想念佛，當中又教給我們觀像念佛，最后給我們講的持名念佛。所以持名念佛這個方法也是出在這本經上，除此之外，它對于西方極樂世界九品因果說得很詳細，補充大經三輩往生之不足。由此可知，這部經在凈宗也是非常重要的。

今天我們選的本子是善導大師的注解，諸位翻開經本的第一面，大師將本經分為四個部份，也就是本經的四卷，通常稱為四帖疏。在第一面的前面有一個印章，這個印章我們放大了，諸位能看得很清楚，這個印章是溫哥華一位金石家，陳老居士他給我刻的。這兩句話是善導大師對凈宗非常有名這個偈語：‘如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。’這兩句話是善導大師說的，意思很明顯，如來不止是講釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛在九法界里面示現成佛。為什么？善導大師告訴我們，就是給我們講凈土法門，‘彌陀本愿海’就是講凈土法門。由此可知，諸佛度眾生出輪回、了生死、成佛道，最重要的法門就是念佛求生凈土。所以這是善導大師的名言，我們把它印在此地，特別提醒諸位同修。善導在歷史上記載有說他是阿彌陀佛化身再來的，既然是阿彌陀佛化身再來的，這些話就是阿彌陀佛親自所說的，我們應當深信不疑。

四分里面，第一分是玄義分。這一次講座，我不講疏，只講經，不講疏。要講這個疏，這個注解時間會很長，這個注解提供諸位同修作參考，我會把大師重要的意思給諸位作簡略的報告，這樣我們每一會，就是每一次的講座都會讓同修們感到，我們真正得到切身的利益。

這個一開端“先勸大眾發愿皈三寶”，這個皈就是歸依，為什么呢？一定要得三寶本愿威神加持，如果沒有佛力加持，這個甚深無上的法門，我們怎么會懂呢？說出來諸位怎么會聽呢？你會聽，聽得歡喜，這是佛威神的加持。我們這個道場是長年講經的道場，換句話說，諸佛菩薩從無間斷的加持。所以我沒有在的時候，我們家里這些人，每個月的月中都做一次三時系念的法會，這個法會超度在這一個月當中，全世界死難的眾生，我們這個意思在此地。很多人告訴我，做得很有感應，我回來告訴家里人，我說不是你們有功夫，你們修行沒有什么大的功夫，那那有這么大的感應呢？這個感應是三寶加持道場，在這個道場做超度佛事，感應特別的殊勝。道理明白了，我們就不會傲慢，不會說這是我了不起，不是的，是佛菩薩威神加持，一定要知道，說、聽都如是。

所以善導大師一開端就先勸我們大家，你看不是他個人發愿，當然他個人也這樣發愿，勸我們大家跟他發同樣的愿，求三寶加持。這個偈頌總共有十四首，十四首我們把它念一念，重要的句子跟諸位說明一下。

“道俗時眾等，各發無上心。”這個道俗時眾是指現前當時的這些大眾，這一句就是說在家二眾、出家二眾，四眾弟子，各人都要發無上心，無上菩提心。因為這個法門是大乘法，大乘法是建立在菩提心的基礎上。什么叫菩提心呢？底下這幾句就是菩提心：

“生死甚難厭”。你能夠厭離，那你真的覺悟了。世間人都貪圖這個，世間名聞利養、五欲六塵，你能夠看破，想把它舍掉，這是真正覺悟。舍了這個世間呢，求佛法。佛法難聞，你聽到；不但聽到，你還非常歡喜接受，這個信是歡喜接受。這要不是真正覺悟的人做不到。

“共發金剛志”，這個金剛是比喻。發的愿心永遠不壞、永遠不變，這叫金剛志。“橫超斷四流”，四流就是三界。三界里面這個欲界，欲是五欲，通常我們歸納起來，財色名食睡這個是欲界的業因。你只要這些東西不斷，不管你在家、出家；不管你修學那個法門，你對于財色名食睡這五樁事情還有貪愛，你就離不開欲界，這個叫做欲界流。這個四流，第一個就是你有欲界的業因，你就超越不了欲界。上面還有色界、無色界。色界、無色界里面有思惑，有見惑，就是有見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想，這個要不能斷掉，這都不能細說了。見思惑平常講得很多，有這兩樣，你就出不了三界；換句話說，出不了輪回。何況還有一個無明？所以這個四流是有見思無明。欲就是欲流這個五欲，這四樣東西，這四樣東西你有了，你就出不了三界。此地告訴我們要把這四樣東西斷掉，斷掉啊！那你就橫超三界，就出離六道輪回了！說起來容易，做起來很難啊！說實在話，要靠其他法門來修學，恐怕沒有指望。所以唯有凈土，求阿彌陀佛威神加持，讓我們橫出三界；橫出三界怎么樣呢？不需要斷，帶業往生，不要斷也能走得了，那只有這個法門。愿入彌陀界，我們要發真正的愿心，求生西方極樂世界。什么叫真正的愿心？善導大師在本經要給我們說明，我們要特別留意。

“皈依合掌禮”。皈是回歸，依是依靠，合掌是恭敬。這個下面就是教給我們發愿的。‘世尊我一心’，這個講最重要的就是一心；‘歸命盡十方法性真如海’，這一句講的是體，講的是性體；‘報化等諸佛’，這是講的相，前面是體，這講的是相，前面是性這是相。性相也可以，體相也可以，這個相里面講的是正報，報身佛、化身佛。‘一一菩薩身眷屬等無量’，菩薩是佛的眷屬；‘莊嚴及變化’，這一句是講的報土。前面是正報，這個地方還是講的報土跟化佛。變化是化佛、化菩薩。‘十地三賢海’，到這個地方呢，里面包涵十方一切真善知識，皆勸眾生念佛求生凈土，這個真正善知識跟佛一定是同心愿。佛勸一切眾生念阿彌陀佛求生凈土，善知識跟佛一樣，這叫真正善知識。這包括十地三賢海。

佛法里面講這個一，不是專一，要專一那就不平等了；它是講的任一，任何一個。在華嚴里面講到十玄門里面‘主伴圓融’，那個是主。如果我們說毗盧遮那佛是主，其他都是伴，你們想想要不要打架？現在選舉立法院都打架。為什么呢？不平啊！為什么偏偏毗盧遮那佛做主？別的人不能做主啦！那佛法界里也吵翻了天啊！所以佛法是任一，不是專一。毗盧遮即佛為主，所有一切佛菩薩都是伴；阿彌陀佛為主，毗盧遮那佛也是伴；釋迦牟尼佛為主，阿彌陀佛也是伴。這個大家平等，沒有話說了，任何人都可以做主，乃至于我們自己也可以做主。我是主，諸佛菩薩都是我的眷屬，都是我的伴，所以，盡虛空遍法界一切眾生個個都是主、個個都是伴，這大家平等，沒有話說。所以主伴圓融，這個主是任一，不是專一。有情身上是這樣分的，無情身上也是這樣分的，這一個世界為主，其他世界為伴；任何一個世界都可以為主，都可以為伴，這樣主伴才圓融，這是我們一定要明白的。下面說了：

‘時劫滿未滿’，這是講的修行，修行的時劫。通常修行，從凡夫成佛要三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫才圓滿了。沒有滿的呢？那修一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫，在菩薩的地位未滿，已滿的、未滿的都包括在里頭。智行圓未圓’，這個意思跟前面一樣。‘正使盡未盡’，這個智行圓未圓，就是我們今天講的，他這個開悟，這個悟有小悟，有大悟，有大徹大悟。那個大徹大悟，這個智行悟是圓了，這個小悟、大悟還沒有圓。‘正使盡未盡’，這個正使是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱；有斷盡的，有還沒有斷盡的。還沒有斷盡的，‘習氣亡未亡’。已經斷盡煩惱的，可能他還有習氣，習氣還在。功夫更深一層的，習氣也沒有了。

‘功用無功用，證智未證智’，這個證智是指證到佛菩薩的果位，已經成佛，這是證智；未證智，他還沒有成佛。像十地菩薩、等覺菩薩、妙覺及等覺正受金剛心，相應一念后，果德涅槃者。凈宗里頭常說：一念相應一念佛，念念相應念念佛。這些都是我們歸依的對象。由此可知，這個歸依的境界范圍很廣大，不僅僅是阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛是一切諸佛、一切菩薩。剛才講了，乃至于一切善知識，因為它底下講：‘正使盡未盡’。這個范圍包括得太大太大了。我們初發心，我們沒盡；初發心，我們的習氣還沒有亡。所以從初發心一直到成佛，真善知識就是統統勸人專修凈土，專弘凈土的，那都是我們的歸依處，所以這個境界范圍很大。

‘我等咸歸命’，這種三皈，我們在其它地方很少見，這是善導大師確實這個心量見解跟別人不一樣。與阿彌陀佛的本愿，阿彌陀佛的普度眾生的那些接引眾生的方法、手段真的相應，真相應！‘三佛菩提尊’，這個三佛菩提尊就是如來。要翻成中國意思，三是正，佛是覺，菩提也是覺，就是正覺，正等正覺的意思。‘無礙神通力冥加愿攝受’。我們歸依的目的是求諸佛如來，以圓滿無礙的威神力量，冥冥當中加持我們、攝受我們。‘我等咸歸命三乘等賢圣’。前面這是求佛力加持，這個地方求菩薩、辟支佛、阿羅漢，求三乘賢圣加持。‘學佛大悲心長時無退者’，這兩句是我們求佛菩薩、羅漢加持的條件。我們有什么條件請人家加持，他真的就來加持。有些人求佛菩薩加持，求不到啊！結果是落了一場空。原因在那里？常言說得好：要如理如法。理跟法就在這兩句，我們要有佛的悲心，一切心里面特別講的是大慈悲心。慈悲是佛心，不但要發大悲心，要長時無退者，永遠不退轉的大慈悲心，就與佛菩薩圣賢心心相應，這個時候有求才會有感應。

‘請愿遙加備，念念見諸佛’，這個念念見諸佛就是相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。‘我等愚癡身，曠劫來流轉’，這兩句說我們愚癡造業，在六道輪回里面受報。‘今逢釋迦佛末法之遺跡’。善導大師出生的時代，是釋迦牟尼佛末法的開端。末法是一萬年，我們現在是末法第二個一千年的開端，善導大師距離我們一千多年，特別示現在末法，與我們的關系就特別的親切。我們都是末法時期才聽到釋迦牟尼佛的教誨。‘彌陀本誓愿，極樂之要門’，要是最重要的法門，極樂世界往生不退成佛，在一切佛法里面是最重要的法門。‘定散等回向速證無生身’，這個定散就是本經里面所講的方法，修學的方法，這到后面我們會說到。善導大師把這個修行分為定善、散善。‘我依菩薩藏頓教一乘海’，這一部經是大乘菩薩藏。菩薩所學的，不但是大乘，而且他屬于頓教，頓教一乘。這個一乘法，佛在法華經上說：‘唯有一乘法，無二亦無三。’

我們知道法華是一乘，華嚴是一乘，這個經也是一乘，而且是一乘頓教，那就非常非常之難得了。頓是快速，即生成就。‘說偈歸三寶，與佛心相應，十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教’，這個二尊就是，釋迦牟尼佛是我們的本師，阿彌陀佛是西方極樂世界的導師，這個二尊是指這兩位佛陀。他們的教誨：‘廣開凈土門，愿以此功德，平等施一切。’我們依照這個法門修學，也要把這個法門推廣，也要把這個法門，盡自己的心力教導一切眾生，希望一切眾生“同發菩提心，往生安樂國。”，安樂國就是極樂世界，因此我們信愿解行要與佛相應，千萬要記住。不能有一點點私心，有一點點私心，你修學這個凈土，這個法門就不相應了！你就去不了極樂世界了！像那些地方不相應呢？我們看到這個經本，往往看到本子后面印的版權所有，這就不相應了。為什么呢？就不能平等施一切，就限制住了。所以諸位要曉得，今天無論是經書，無論是你自己的著作，只要是勸人學佛的，錄音帶也好、錄影帶也好，你印上歡迎翻印，功德無量，你的功德就真無量；你是怕人翻印的話，你這一生的時候不能往生。為什么呢？你把佛法限制住了，你跟佛法的心愿不一樣。佛是要普度眾生，我不度眾生，那怎么會一樣呢？拿錢來我才度你，不拿錢就不度你，這不是佛的愿望，佛是無條件的普度眾生。所以你流通得愈多愈好，流通得愈快速愈好，不要去限制，這個你的功德真是無量無邊，這叫平等施一切。我們一定要曉得這個道理。

下面它在這個玄義部門分為七段，七段我們也按它的次第來介紹，我們簡單概略的介紹，我們先看第一段，第一段在第三面倒數第二行。“一先標序題者”，第一段先介紹序題，他一開頭就說真如廣大。真如是什么呢？宇宙人生的真相，確實真的是大。‘五乘不測其邊，十圣莫窮其際’，這個說的是真的。五乘菩薩，緣覺、聲聞、天人，真正有修、有學、有證的，十圣說得更具體了。是地上菩薩從初地到十地都不能很清楚、很圓滿的知道。我們怎么能曉得真正究竟、圓滿、明白？那是成佛的境界。佛以下不行，所以常說：唯佛與佛方能究竟。等覺以下這個十圣莫窮其際，這是給我們講宇宙人生的真相；換句話說，這個真相，我們就是要想明白的，明白慢慢來不要著急。佛是真明白，佛雖然給我們說出來，我們聽了還是不明白，原因在那里呢？我們自己不是那個程度。聽雖然是聽了，聽不懂，不明白他的意思；但是不要緊，依照這方法修行，漸漸就會明白了，總會有明白的一天。先叫我們在此地建立信心，我們把這個文念一念：

‘真如之體量，量性不出蠢蠢之心，法性無邊，邊體則元來不動。’這兩句話說出來，使我們很安心。蠢蠢之心就是我們凡夫心，諸佛如來所證究竟圓滿的境界，我們每一個人統統具足；只是他覺悟，我們迷惑。差別就在此地。我們為什么迷惑呢？我們有妄想，我們有執著，這是華嚴經上說的：但以妄想執著而不能證得。如果我們把妄想、執著去盡了，那就成佛了！等覺菩薩還有一品生相無明沒去掉，所以他還不能到究竟圓滿；他必須把那一分妄想、執著打掉，他就圓滿成佛了。由此可知，煩惱愈多，執著愈多，我們的迷就愈深，苦惱也就愈重，就這么個道理。“無塵法界”，無塵是清凈極樂世界。“凡圣齊圓”，佛菩薩有，我們也有。佛菩薩覺，他有受用；我們迷，雖有，不得受用。

“兩垢如如”，兩是兩種，垢是污染。什么東西呢？就是妄想、執著這兩樣東西。“普該含識”，九法界的有情眾生統統都有，只是多少程度不一樣。像菩薩、阿羅漢他們比較輕一點，染污得輕一點；六道眾生這個妄想、執著染污得重一點。所以凡圣統統都有，就是輕重差別不同而已，這是我們一定要曉得。因此佛看到我們迷得太久了，迷得太深了，永遠不覺悟，他老人家很有耐心，在那里等。等到那一天，你差不多可以覺悟了，給你講了，你相信了，你點頭了，他馬上就來。這叫什么？眾生有感，佛就有應，感應道交，這種感。這個感呢可能我們自己都不曉得。為什么呢？那個自己那個心微微地在動，就是能夠接受佛法，能聽得進去，我們自己真的不知道。一遇到佛法，聽得就生歡喜心，這是你這個善心已經成熟了；所以眾生有感，佛就有應，這個感應非常非常的快速。

那么佛教我們，這一開端就用三檀四攝，這個文在第四頁第五行‘三檀四攝’。‘開示長劫之苦因，悟入永生之樂果。’這個兩句很重要。佛曾告訴我們，你為什么會輪回？你為什么會這么苦？這個東西別人說不出來的，世間人沒有能力說出來。科學、哲學、宗教都沒有辦法解釋。為什么不能解釋呢？不曉得事實真相。光是推測，推測不是事實，距離事實甚遠啊！為什么這么苦？今天世界為什么這么亂？我們看到現象，這個現象是果報。是果，果必有因。你前面種了因，后面那有不結果報的道理？你要好的果報，你要種好因；所以善有善報，惡有惡報。這個善惡果報，絲亳不爽。

檀是布施，佛給我們講三種布施，這三種布施：財布施、法布施、無畏布施。這就是說明我們長劫輪回的苦因，你不肯布施嘛！換一句話說，你不肯幫助別人嘛！這一次我從新加坡回來，新加坡有位同修告訴我，他是個做生意的人，現在生意很難做，伙計不聽話。他來問我，我就告訴他，你相不相信佛法，他說我相信，相信就很容易了。他說那到底是怎么回事情！你沒有福報啊！你從前做的生意小，伙計都聽話，你的福報小啊！你只有那么大的福報，現在你的生意做大了，做大了要大福報，你的福報沒有那么大啦！所以底下人不聽話啦，就這么個道理。那怎么辦呢？修福。怎么個修福呢？佛教給我們三種布施：財布施、法布施、無畏布施。你真正能修三種布施，你是與眾生結善緣，你對眾生有恩惠啊！眾生與你有恩惠，他就是報恩來的，這個報恩來的，那有不聽話呢？這個不聽話的，你跟他沒有恩惠。所以人與人的關系，不但是家庭里面父子、兄弟，你在這個商店里面，老板跟伙計也是這四種關系，報恩報怨、討債還債。你的伙計都聽話的時候，都盡心盡力替你做的時候，報恩來的，你對他有恩；他來撤你臺，來給你搗蛋，把你生意搞垮，報怨來的。唯獨佛法把這個道理分析真的清楚、真的明了。你要你的生意發達，將來能發大財，趕緊大布施。

還有一個同修告訴我，他說奇怪，有一天我坐車，車上的人告訴我，因為我們走到汶萊大使館，汶萊是很小的國家，人口只有二十五萬人，比我們臺北市差遠了。二十五萬人這么一個小國家是世界上首富，最有錢的國家，回教國家。他富有從那來的？石油太豐富了，產油。他就跟我講，全世界的凡是回教國家都產油，都有錢，都富有。他問我這是什么原因啊？我說什么原因呢？佛講的布施啊！回教的教義，他是硬性規定，回教徒每年這個收入一定要拿出十分之一來布施，他全國都布施，整個教徒們都布施，他怎么沒有福報呢？當然有福報嘛！但是他們的布施只有財布施，他沒有法布施，沒有無畏布施；所以他雖然很富，他生活還不是很快樂、很圓滿，還有很多麻煩在。佛教給我們究竟圓滿幸福的生活，是要三種布施統統要修。他聽我這個話聽懂了，他明白了，他發心真正要做。他說我從那里下手呢？他經營的是電子工業。我說就用你自己經營的這個項目吧，你可以把佛經，可以把這些講記做成電腦磁片，可以把這個錄音的、錄影的做成CD 片。你不要收錢，送給你的顧客；除了送給你的顧客之外，你能送給全世界，這個學佛的團體機構，或者是個人，你盡量的送，不要怕到時候你送光。你今天送光了，明天連本帶利的都加上，決定有的，自自然然源源不斷而來，你決定不要害怕。我們常講舍得，你能舍，后頭才得，不舍，后頭就不得，就完了。財源要像水一樣會流的，這流出去，那就流進來，不要叫它成為死水，死水就完了。何況財，要知道五家共有，不是你的。你為什么不拿來做好事？不拿來普遍利益眾生呢？你能這樣做，你將來的商品，在世界任何地方，你開展覽作秀的時候，人家來看一定歡喜你的，你的東西不如人家，人家也歡喜你的，買你的。為什么呢？他跟你有緣嘛！就這么個道理。這個道理多少人想不通，冤枉不冤枉啊！

他這次跟我去旅行，到了馬來西亞看到每個地方，同修們非常熱烈的歡迎，布施的啊！我們的經書、錄音帶免費，那個地方要，那個地方趕快送去。所以無論到什么地方，歡迎的人非常之多，熱烈的親切招待。我說你做生意像我這樣多好呢？你的生意就發達了！你就發大財了！俗話說：不怕貨比貨，只怕不識貨。這個話還不太可靠啊！緣份最重要啊！一定要與廣大眾生有緣，有善緣、有好緣，不要結惡緣。

今天一切法里頭最善的無量壽經，最善的凈宗法門，這一點我們在這十年當中，我們深深地體會到、觀察到。自古以來任何法門經論的弘揚都很難推廣，唯獨無量壽經。我們提倡無量壽經才十年，八二年開始，一九八二年開始，十年這個法門能夠弘遍全世界，為許許多多同修愛好歡迎，這就說出這個法門是一切諸佛菩薩護持的法門，一切諸佛弘揚的法門。得不到佛菩薩威神加持，就不可能有這樣的效果，這是我們看到的。我們這個弘揚的速度面這么大的時候，自古以來查歷史找不到，這個絕對不是我們個人的德行。我沒有德行，我也不會說，在講臺上你們聽到我好像說的是頭頭是道，我想是佛菩薩加持的。我下臺就不會說話了，我見人沒什么話好說的。這個是佛力加持的，不是佛力加持，這是做不到的事情。所以財施、法施，我們做這個ＣＤ片，做這個錄音帶、錄影帶我們要花錢，錢是財布施。內容是法布施啊！人聽了之后精神振奮，他一切都不恐怖了，無畏布施啊！一樁事情三檀圓滿，這個真是難得啦！真正不容易！

‘四攝齊收’，攝是接引眾生的四種方法，這四種方法是布施。第一個布施，布施跟眾生結恩惠、結好緣，他才會聽。然后下面是：愛語利行同事。佛菩薩接引眾生的四個方法。我們只要把三檀四攝學會了，你這一生真的是自在幸福，你會被一切大眾接受，會被一切大眾歡迎，你在這個世間無往而不利。上有佛菩薩保佑你，下有一切眾生愛護你、擁護你，你怎么不幸福？你怎么不快樂呢？這到那里去學呢？佛法里頭才有。離開佛法學不到，沒有這個東西。所以這一大段，諸位能夠把三檀四攝學會了，今天第一座你就很得受用，你就曉得佛門里頭：佛氏門中有求必應。我知道怎么求，我知道怎么修，這個是學佛的基礎、根本法。世間人先不滿足他世間的需求，他還要學什么佛法？一定是先滿足現前的幸福快樂，然后我們會想到長遠的，我將來的幸福快樂，我建立在那里？我們看這個大師的開示，第五頁第二行最后一句：

‘遇因韋提致請，我今樂欲往生安樂，唯愿如來，教我思惟，教我正受。’這段故事必須到經文里面才看到。現在我們不浪費時間，簡單的說，要考量我們將來。將來一般人講死后，有些人，不明了的人，認為人怎么樣呢？人的一生，生不平等；有人生在富貴家庭，有人生在貧窮家庭。出生不平等，生下來之后，在這一生當中也不平等。最平等是什么？死了最平等。看錯了啊！死了更不平等。有的到西方極樂世界成佛了，有的下地獄受罪，怎么會平等呢？所以要知道，生不平等，活了不平等，死了更不平等，這是事實的真相。聰明人、覺悟的人，他就會想到，我在世間這個時間短暫。時間短那無所謂，將來死后時間長，那可重要，那個苦樂比現在這個苦樂要緊得多了！我們要想到真正的幸福！永恒的幸福！

韋提希夫人在這一會里面，他親身所經歷的、親身所感受的，以及他要求佛對他的幫助。佛叫他在十方世界自己選擇，他選擇的是西方世界極樂凈土。他這個選擇，實在講，也是代替我們選擇；因為我們所受的苦難，所歷的境界，跟她沒有什么差別。她覺悟了，我們今天也覺悟了，她選擇西方極樂世界，我們相信一定選擇得很正確，連釋迦牟尼佛也贊嘆她選對了！選對了怎么個去法呢？他提出兩句的請求：‘唯愿如來，教我思惟，教我正受。’這兩句話很重要。

佛在許多大乘經上說：一切法自心想生。換句話說，就是求佛教我要怎樣思想才能夠得生西方極樂世界？所以這個是非常非常的重要。大師在前面跟我們講這個法門是大乘最重要的法門。落實到實際修行功夫來講，就是本經講的定、散二善。定善是什么呢？就是彌陀經上講的一心不亂，無量壽經上講的一向專念，這是屬于定善。這是我們真正修學的功夫。那么他這里講的散善跟平常我們講的正助雙修的意思不同，他這個定、散二善都是正行，不是助行，這個要知道的。假如我們把它看做定善是正行，散善是助行，那我們就看錯了。它定、散都屬于正行，因此這個定、散兩種方法，無論修學那一種方法都能往生。修定善能往生的，修散善的，也能往生的，定、散都修那當然更好，都是決定得生。

他這個簡單的注解，在這個第五面第六行‘定散二門，定即息慮以凝心。’就是一心不亂。這一句佛號念到功夫真正得力的時候，妄想分別執著統統都沒有了，這屬于定善。‘散即廢惡以修善’，這個散善在此，善導大師在本經里面給我們指出來的，凈業三福屬于散善，九品因果屬于散善。可見得它真的這個散善也是正行，不是我們通常講的助行。

‘回斯二行’，回是回向，將這兩種行門回向求愿往生，這個法門容易。因為這個定、散二善人人能修，人人能得，不像其它法門，其它法門難啊！這個法門就容易，叫易行道。這個底下解釋這個弘愿。‘如大經說，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛，大愿業力為增上緣也。’我們聽了這一句話啊，這心就安啦！我們為什么會往生？阿彌陀佛本愿在攝受。我們靠這個。自己要具備的功夫，要用前面定散這個意思來講呢，簡單來說：一心念佛，斷惡修善。一心念佛是定善，斷惡修善是散善。你只要記住這兩句話，什么是善？什么是惡？這個我在講席當中講得很多，凡是利益一切眾生的都是善，凡是利益自己的都是惡；所以真正修行人，不要求自利，念念利益眾生，這就對了。自己前面你真的要是把它統統搞清楚了，你愈舍愈多，你財布施，縱然整個世界經濟蕭條，你有福報，你的衣食財用不會缺乏的。為什么呢？有福嘛！所以說，福報是真正這個世間法的主宰，不是聰明，不是智慧，不是謀略，不是這個東西。福報啊！

你們看三國的時候，劉備的兒子劉禪，大家曉得無能，智慧能力都不足。他有福報，諸葛亮替他當奴才，你看他多有福報，有福還愁什么呢？不愁。福是第一。福報從那里來？斷惡修善。斷惡是什么？斷自私自利。一定要念念當中利益一切眾生，盡心盡力去做，你這個福德就不可思議。這個與阿彌陀佛的本愿相應，阿彌陀佛一定加持你，他這個力量做增上緣，所以你決定得生凈土。

底下又說：‘又佛密意弘深，教門難曉，三賢十圣，弗測所窺，況我信外輕毛，敢知旨趣。’ 前面是我們能夠理解的，這后面是我們不能理解；不但我們不能理解，三賢十圣菩薩他們也不能理解。何況我們？我們要在這個地方建立信心。所以‘仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也。’這個話說得好。釋迦牟尼佛勸我們到西方極樂世界去，派我們去，那一邊阿彌陀佛在歡迎，趕快來...，這還不成功嗎？世尊叫我們去，就是教我們信愿行。我們今天明白了，信愿怎么行呢？一心念佛斷惡修善，簡單明了啊！只要能這樣做法，那邊阿彌陀佛就非常歡迎，念念光明注照你，那有不去的道理呢？

‘唯可勤心奉法，畢命為期，舍此穢身，即證彼法性之常樂。’這一個大段落可以說就是大師給我們說的，講經的因緣，能夠提醒我們，明白事實的真相，明白這一部經典、法門的重要。生無上歡喜心來修行，真正發心，一定是盡形壽歸依，我們這一生都依靠這個法門。舍此穢身，這個舍很重要，我們的身都肯舍，何況身外之物呢？那一樣不能舍呢？舍是因，得是果，愈是舍，愈得的多；愈得的多，愈要舍。不要說得多了就不舍，那就壞了。為什么呢？那你所得的用完了，就又沒有了。就像水一樣，你永遠讓他流通，永遠沒有止境，這個好啊！不要把它堵起來，不要障礙它。我們在這個大時代當中，在這個亂世五濁惡世當中，我們一定會得到個人一生幸福快樂，家庭美滿，事業順利。社會它**，我和諧，天下它大亂，我太平，這才真正顯示出福報。

我們就介紹經題。剛才說過善導大師重要的開示，我一定會提出來，大家自己能夠看得懂的，我們統統省略掉。這樣我們進度可以能夠提前，進度快一點。因為現在在全界各個地區，如果這個經講得太長了，大家都不太愿意接受。現在人耐心不夠，希望這東西愈短愈好，愈簡單愈好，因此我們的長經要短講，深經要淺講，這是接引大眾的根性。有深入的，到以后有機會，我們再詳細討論大師的著述。我們準備第二次或第三次，我們詳細來討論，這一次我們略說我們今天把這一段跟諸位介紹出來，使我們學習這部經典，先有了一個基礎。從下一次。好！今天就講到此地。觀無量壽經疏 第二卷 華藏圖書館

請掀開經本第六頁，看這個下面的頁續第六頁第四行，這一段是解釋經題。‘第二次釋名者’，這個名就是經名，解釋經名。‘經言佛說無量壽觀經一卷’，大師在這個注解里面，注得很詳細。我們這一次印的這個經本，印得很多，同學們有需要的話，可以從柜臺上，請一本帶回家去。平常在家里可以看、可以讀。講經的時候來聽，能夠看得明白的，我們都不說了，省一點事情。要跟諸位說的大概就是此地注解里頭沒有注到的，必需要跟諸位報告。

這個地方的佛，跟無量壽經那個佛說，阿彌陀經也是佛說，凈土三經，經題前面都有一個佛說。這個佛不僅僅是指釋迦牟尼佛，單單是指釋迦牟尼佛，跟其它一切大乘經沒有什么兩樣。這個說的意思非常之廣泛，是一切諸佛都說，所以這個佛說是一切諸佛，教化眾生沒有不說凈土三經的。這個意思諸位要特別的記住，換句話說，為什么一切諸佛都要說這一部經，都喜歡說這一部經，實在是因為這個經、這個法門確確實實能夠普度眾生。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，如果遇到這個法門統統都能得度；不但能得度，而且是平等得度，這個法門就不可思議。所以一切佛必定要說，佛不跟眾生說這個法門，他慈悲就不圓滿。

第二個‘說‘這個字，在第七面第一行第一個字，‘說者’，這個‘說’，蕅益大師在要解里面講得最好，可以說是自古以來，祖師大德沒有說過的，這個說法也是專對凈宗經論，這個凈土三經而說的。他老人家說是‘眾生成佛機熟，為說此法令一切眾生一生究竟成就故。’這個是要解里面解釋這個‘說’字，這個說得太好、太圓滿了。是眾生成佛的機會到了，用現在的話來講，就是這個意思，我們這一生，現在成佛的機會來了。這個因緣真的稀有，真的難逢。我們過去生中無量劫以來，那里會能碰到這個機會呢？碰到一個證須陀洹的機會就不得了了，證阿羅漢的機會，那還得了嗎？那一個人敢想成佛。我們沒有想成佛，也不敢想成佛；但是成佛的機會到了。你要能把握這個機會呢，那就恭禧你，你這一生圓成佛道了。唯有機會到了，佛說這個法門才管用，才真正幫上忙。佛要不說這個法門，我們機會到了，成不了佛，我們機會沒有到，佛給我們說這個法門，我們不相信，他也就白說了。必定是機感相應，所以這個說是暢佛本懷，這個說有喜悅的意思，非常非常歡喜說這個法門。這個意思我們在無量壽經里面看到了，看到佛說這個法門，那種歡喜真正是非常非常的稀有。

阿難尊者一生跟佛做侍者，從來沒有看到佛這一天這么樣的歡喜。這是為眾生說這個法門，眾生接受這個法門，依照這個法門修學，他一生當中必定圓滿成就。所以這個法門的殊勝，不是任何法門能夠相比的，這個是佛說的意思，這個意思，善導大師注解里面沒有。我把他補充出來。

下面說什么呢？說無量壽。無量壽這個注解，在第七面第三行。無量壽是中文的意思，梵語就是‘南無阿彌陀佛’。這個佛號翻成中國意思，世尊自己在經典里面給我們介紹，翻為無量壽、無量光。其實這個無量是一切眾生，當人圓滿的自性，無量是指的這個。不僅僅是無量的壽命，這個無量是真的無量，絕對不是有量的無量，是真實的無量。無量的壽命、無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，隨拈一法都是無量，一切無量里面，我們要問：那一樁事情最要緊呢？壽命。

假如說，你今天有無量的財富、無量的珍寶、無量的眷屬，你沒壽命，那這個無量不就全都落空了。所以一切無量當中最要緊的一個就是要有壽命。有壽命這一切無量，你才能享受得到；假如沒有壽命，確實這個世界一切無量無邊與你都不相干啊！所以經典的翻譯，一切無量當中，為什么翻做成無量壽，道理在此。所以諸位記住，絕對不是一個單純壽命無量；假如單純一個壽命無量，我們沒有無量的財富，壽命雖然長還要受貧窮之苦，那個日子很難過。所以是一切無量當中，是以這個壽命來做一個代表，它也是一切無量當中最重要的一種。

經里面給我們說，西方世界依報、正報無量的莊嚴，這是我們在無量壽經看到。小本經里面雖然說得少，但是蓮池大師注解說得詳細，蕅益大師也介紹得很明白，本經說得也很多。依報正報一切無量，都是我們自己性德的流露。話說回來了，我們是凡夫，沒有見性；我們雖有性德，性德是隱而不彰。彰就是明顯，隱藏起來沒有露出來。我們雖然沒有露出來，生到西方極樂世界，西方世界教主阿彌陀佛，他老人家修德圓滿，性德圓滿顯露。我們到那里去享他的福；雖然享他的福，他的福就是我們自己稱性之福。在享他福報當中，在西方極樂世界斷煩惱、破無明，證圓滿的自性。這一個度化眾生圓成佛道的方法，確實十方一切諸佛世界，比起極樂世界都要遜色，沒有像西方世界這么圓滿，這個是無量壽的意思。這一段的解釋，諸位自己去看就可以了，我就不必多說了。

下面呢‘觀’這一個字在第十面，諸位翻到第十面第四行第二個字，‘觀者照也，常以凈信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。’‘觀’，平常我們講的觀照，這是修行功夫得力的第一步。如果我們把這個修行功夫分為三等，這是第三等，叫觀照。什么叫觀照呢？此地大師給我們說的這幾句開示非常重要。是凈信心，關鍵在這三個字。凈信心就跟金剛經上講的：信心清凈，則生實相。清凈心是能照，實相是所照。

我們今天沒有觀照的功夫，你問為什么沒有呢？心不清凈。因此參禪不能開悟；不但不能開悟，這個心實在講太粗了！妄想執著太重了！連禪定都得不到，學教，教下講的：大開圓解。我們沒有這個能力，不要說大開圓解，能夠將經教的真實意義體會個一分兩分都不容易；不但不能體會，還有不少同修聽的時候，把意思聽錯了。他聽我講，我再問他，他回來講跟我講的意思完全相反。他怎么會聽錯呢？曲解了。這些事情中國、外國，我常常都遇到。從前我還不太容易相信，聽東西會把意思聽錯了，果然真有。這是什么？這是心太亂了，太復雜了。可見的清凈心非常重要。

大師在此地給我們講的凈信心，信什么呢？心經里面所說的道理、所說的方法、所說的境界、所說的因果完全不懷疑，統統都能夠接受，依教奉行這就叫凈信。手在此地意思，心凈信了，我們身一定做到。手是代表我們，心到，手就到，我們真的能把它做到。下面是個比喻：清凈心起作用就是智慧。要用現代的話來說，我們六根接觸外面六塵境界，處世、待人、接物，我們有智慧，我們用理性，不用感情，這叫觀照。如果日常生活當中還動感情，你的照就沒有了，這個觀照就沒有了。諸位要曉得，觀照就是理性處世、待人、接物，一切事，理智做主，不用感情，這叫觀照。這樣子你這個功夫就得力了，初步得力，你在生活里面過失就少了。所有一切過失都發生在情執里面，你能夠舍掉情執，用智慧、用理性、用客觀，那就不一樣了。減少許許多多的過失，這是我們常講的斷惡修善，到真正功夫得力，這斷惡修善才真談得上，否則的話，你斷惡修善全是感情邊上事情，善未必是真善。

從這個基礎再往上提升就叫照住，這個觀照第二層就是照住。這個照住就是我們平常講的得禪定，得定。煩惱縱然是有，它也不起作用。這個照住在我們凈土宗就是事一心不亂；事一心不亂就是念佛三昧。在禪宗里面得禪定，得到禪定，這個就是照住。最上層的功夫呢？叫照見。你看你們讀心經，心經中國人都會念。一開端：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見，它照見了。照見是最上乘的功夫。在我們凈土宗就是理一心不亂，在禪宗里面叫明心見性，大徹大悟那是照見。由此可知，禪宗里面講觀照、照住、照見三個層次；在我們凈土宗里面講功夫成片，這個功夫成片跟觀照的意思一樣。講事一心、講理一心。其實所證入的境界是相同的，名稱不相同，所以這是講的功夫。本經教給我們這個觀，這個觀就是修行的方法。世尊在此地給我們講了十六種，所以這個經也稱做十六觀經。十六觀里面大別來分，分為三大類：觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這三種念佛。那一種屬于觀照？那一種是照住？那一種是照見呢？跟諸位說，任何一種里面都有淺深不同。

我們用持名，我們在初學的時候，功夫還沒有得力，那什么都談不上。功夫得力了，這個得力是什么樣子呢？是二六時中，一天到晚心里面只有佛。就像此地講的，心里面所想的、所念的都是西方極樂世界依正莊嚴，就像大勢至菩薩所說的：憶佛念佛。憶是心里想、口里念，這個佛境界很廣。就像大本無量壽經所說的，我們想阿彌陀佛，他在因地的發心求學，修行證果，發愿廣度眾生。我們常常想他，不知不覺自己就跟他一樣。真的‘一切法從心想生’。想阿彌陀佛，想久了，你就變成阿彌陀佛了。一切法從心想生，所以這個非常重要。

想到心里面只有阿彌陀佛，依正莊嚴，依正莊嚴要記住，正報里面報的，從初發心修行證果，一直到廣度眾生都叫正報。依報里面種種設施，提供十方大眾到西方極樂世界修行，這樣美好的一個環境，這都屬于依報。莊嚴是主要講的是這些，這個我們要懂。換句話說，說依正莊嚴就是依正莊嚴四個字全部的無量壽經，乃至于我們說全部的凈宗經論，這四個字都包括盡了。我們心里想的是這個，我們期望的是這個，我們念的是這個。把這個世間一切塵勞煩惱不知不覺的都離開了。那為什么？不想它了嘛！不想它，自自然然它就遠離了。這個時候，這個境界才叫做觀照，也就是我們講的功夫得力、功夫成片。成片是這個意思，是這個境界。

有這樣的功夫，給諸位說這決定得生，生西方極樂世界。生那一土呢？凡圣同居土。這個品位不高，生凡圣同居土。如果功夫更進一層，你念到事一心不亂；事一心不亂，是見思煩惱統統斷，真的斷了。從斷證功夫上來講，他跟阿羅漢、辟支佛是平等的，但是從智慧功德上來說，那阿羅漢、辟支佛望塵莫及啊！他不能比啊！這個生西方極樂世界方便有余土。功夫再上一層，這是理一心不亂，那就照見了。跟心經上的境界完全相同，照見五蘊皆空，世法、佛法都了不可得，這個是見到法身，生西方極樂世界是生實報莊嚴土，分證寂光凈土。可見得，你用觀想、用觀像、用持名，任何一種念佛方法，功夫都是由淺而深，都能成就。

末后是個‘經’字，這一個字，在我們講堂里面常講，每一部經都要說，這是通題。凡是佛所說的都稱之為經，前面佛說觀無量壽佛，這是別題。‘經‘這個字是通題，但是大師在此地有幾句說得很好，我們把它念一念。在第十面倒數第四行，倒數第四行從二句看起，第一句看起也行。‘能令修趣之者’，修是修行，趣是趣向。就是去到西方極樂世界的人，‘必藉教行之緣因’，這個藉就是借，要依靠教，教在此地就是講的是經典、教科書。經典就是佛對我們的教科書。行，我們必須依照佛的教導去奉行。這個緣因，乘愿往生。乘誰的愿呢？乘阿彌陀佛四十八愿。彌陀四十八愿幫助我們太大太大了！

生到西方極樂世界，就‘證彼無為之法樂’，這句不好懂。我們說得簡單通俗一點，證得性德流露出來果報之樂，性德流露出來的，那就是依正莊嚴了。‘既生彼國，更無所畏’。到西方極樂世界確確實實一切恐布、顛倒、妄想都沒有了。我們在這個世界不安，一個人從生到死可以說是每一天都有憂慮，都不能安穩。生在這個娑婆世界如是，生在其他世界也不例外。我們這個人間沒有一天安穩的，活在恐懼之中。那么其他的呢？天道、畜生道、餓鬼道、地獄道沒有例外的。釋迦牟尼佛的娑婆世界，他方諸佛國土也都差不多，那里去找一個安穩處呢？找不到啊！到了西方極樂世界，這就真的找到了。盡虛空遍法界，唯獨這一個安穩處是我們可以得到的，諸佛的報土是安穩處；但是你要不是證到大菩薩的果位，你得不到。像我們這樣生死凡夫，煩惱沒有能力斷，想找一個安穩地方，到那里去找啊？所以盡虛空遍法界，只有這一個地方，西方極樂世界。只有這一處，唯獨這一處，再沒有第二處了。怎么知道再沒有第二處呢？查遍大藏經，佛沒有說還有第二處，這是我們一定要珍惜的。到西方極樂世界，真的是離一切畏懼恐怖。

‘長時起行，果極菩提，法身常住，比若虛空’，這是說明到西方極樂世界，修行證果容易，修行證果之高超，都是不可思議的。這個是大師在此地，這一段里面給我們說的這幾句，我們很受用，聽了很受用。再看下面第三段，第十一頁第三行。‘辯釋宗旨’，辯是辯別，釋是解釋。什么叫宗？宗旨就是修行的綱領。必須要明了，要真正能掌握，我們修什么？假如有人問你們：你們是修凈土宗的，念阿彌陀佛的，那你們凈土宗念阿彌陀佛修的是什么呢？一定要知道。如果這個我們都說不出來，那就不能怪人家說我們是迷信，說我們是盲修瞎練，修什么不知道，這個怎么能說得過去呢？此地大師以很簡單的這個句子，給我們說得清清楚楚、明明白白。在這一面第五行。

‘今此觀經，即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗’，這是把我們修學的宗旨指出來了。觀佛三昧，從第一日觀一直到第十五，都是屬于觀佛三昧，第十六觀是念佛。十六觀所說的是持名念佛，所以念佛三昧為宗，也就是剛才講了：觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。‘一心回愿往生凈土為體’，我們念佛的目的在那里呢？我們只有一個方向、一個目標，求生西方極樂世界，這是我們修行的宗旨。在古德判教，這個判教的意思，是判別這一部經論、這個課程應該在什么時候，排在那一個學年，那一個學期來教授，是這個意思。

佛法里面有分小乘，有分大乘。它到底是屬于小乘還是大乘，有漸教、有頓教、有圓教，它是屬于那一個教？這個幾幾乎乎是所有古大德都公認的。這一本經典是屬于菩薩藏，是大乘佛法，不是小乘；是大乘佛法當中的頓教。為什么？它一生成就，不需要多生多劫的修學。它是一生圓滿成就，它是頓超，不是漸修。這是第三段的意思。

第四段呢‘辯說人差別者’。這個經誰說的？佛在經上告訴我們，佛經有五種人說。所以從這個地方來看，佛法是很符合現代所講的民主科學的精神，它不專制，它不武斷。佛說的稱之為經，別人說的行不行呢？別人說的也行。只要說的這個道理是真實的，方法境界是正確的，佛都承認。你說的跟我的沒有兩樣，是一樣的，我這個稱為經，你那個也可以稱為經。所以經有五種人說。第一個是佛說；第二個是圣弟子所說，或學生所說；第三個不是佛弟子，天仙所說的，鬼神所說的；第五個是變化人所說的。雖然是五種人說，除佛以外，那四種人說的，必須要得佛的印證，也就是佛點頭，沒錯，這個就可以稱為經；如果沒有得到佛的印證，那就不能算數。佛當年在世，請佛印證不難，現在佛不在世了。那怎么辦呢？佛給我們講了一個原則，小乘經有三個原則，叫三法印。與這三原則相應不違背，佛都承認，這是佛經，跟我說的沒有兩樣，這個大乘法里面有一法印。這個法印，我們中國人對這個印很重視，政府發布公告的時候一定要蓋上大印，這個公告的內容是不是譬如說臺北市政府的，是不是市長自己寫的，沒有關系，只要那個印蓋上，那就是市長所頒布的。佛法也是如此，符合三法印，就等于是佛頒布的經典，我們可以信受奉行。

三法印是什么呢？第一個是無常，第二個是無我，第三個是涅槃。這是小乘經所說的，絕對不能違背這三個原則，大乘佛法里頭只有一法印叫實相，諸法實相。所以大乘法印比小乘法印講得更合理了，可以說完全沒有爭執。實相是什么？事實真相，宇宙人生的事實真相。佛說的是事實真相，你說的也是事實真相，那怎么不是經呢？那跟佛講的沒有兩樣。所以大乘經所說的是諸法實相。我們這是大乘經，這個里面所說的句句話都是真實的，決定沒有虛妄，都是說的事實真相。

我們再看底下一段，第五段。第五段是給我們揀別定、散兩門，這個是本經教給我們修行的重點。什么是定善？什么是散善？善導大師在這一段里面給我們講得很多、很清楚，希望同修們多多的看幾遍。在這一段里面有幾句話很重要，要特別提醒大家。第一個，這一個法門，什么人可以接受？什么樣的人可以修學？當然這是我們很關心的事情。想想我有沒有資格接受，我有沒有能力修學這個法門。大師在此地給我們說得佷明白，他的解答在第十二面倒數第二行最后一句：‘謗法與無信，八難及非人，此等不受也。’那些人不能接受這個法門呢？不能夠修學這個法門呢？第一個是誹謗佛法的人，第二個是不相信的人，第三個是具有八難之人。這個八難只要有一個就是障礙，這個是八種。八難，諸位一定要曉得，這個里面包含著三惡道，三惡道修學這個法門很困難，它的業障煩惱太重了。包括有長壽天，長壽天它沒有機會聽到這個佛法，佛前、佛后，這個世間沒有這個法門，他遇不到。世智辯聰、聾、盲、喑，這個都是屬于八難。他們障礙比一般人多，接受比一般人困難；但是這個里面最重要的，還是在謗法與無信。這一句，我們千萬不要輕視了它。

我們信佛，真信了嗎？這個常常說啊，念佛的人很多，往生的人不多。這一萬個念佛的人，真的能往生也不過三、五個。你要問什么原因呢？不信啊！那三、五往生的，他為什么能往生？他信啊！他不謗法，難啊！我們說這個是非說長短，批評道場，批評四眾。四眾是出家二眾、在家二眾，常常在一塊聊天，不知不覺的就是非長短，這叫謗法。幾個不謗法的呢？有老太婆一天到晚阿彌陀佛，問他什么都不知道？那個人不謗法？所以往往他們修行能預知時至，站著走、坐著走。為什么？她不謗法，她真信。我們有意無意當中都在謗法，不知道、不覺得，還認為自己做的，都是對的、都是正確的。六祖常說的：‘若真修道人，不見世間過。’我們六根接觸的都是世間過失，牢牢記在心里，時時刻刻在評論。諸位要曉得這個對于往生是很大的障礙，還有這種念頭，還有這種行為，一天念十萬聲佛號也不能往生。真正想往生的人，善導大師這一句要特別牢牢的記住，決定不能輕易看過。

謗法與無信，我沒有謗法，我也信，我不是無信。那是你自己的標準，不是祖師大德的標準，不是一個公正客觀的標準，是你自己訂的標準。那個不行，必須要有很公正客觀的標準，這個才行，可見得非常非常不容易，很難做到！這是說明不得往生的。那些人能往生呢？大師告訴我們的，這段文在第十三面第一行從最后一個字看起。‘一心信樂，求愿往生，上盡一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。’這是告訴我們，決定得生的人，決定得生的關鍵在一心，一心沒有二念才行。還有雜念，還有妄想，還有是非人我，還有名聞利養，那就不是一心，這就不能往生。所以要真正求往生，這真正求往生非常重要。我們無始劫以來在六道里面這個生死輪回的狀況，我們不知道。想想這一生，從我們出生一直到今天，我們過的是什么日子？我們心里頭有沒有平靜過？有沒有真正得到安樂過？縱然得到了，你能夠保持幾時？剎那流轉。這個剎那流轉就是眼前的輪回，輪回里頭又有輪回，苦不堪言。沒有機會出離，沒有能力出離，今天遇到這個機緣，這個機緣是無量劫無量劫當中難得才碰到一次。我們這一生有幸碰到了，碰到了，要不知道，不知道這個利害得失，把這個機會當面錯過，那實在講是太可惜了。你下一次再遇到這個機緣，不知道到那一劫、那一生去了。這個是實話。遇到了，佛教給我們，放下萬緣，我們就真的放下了，這才叫信佛。真放下了。為什么呢？這個世間所有一切緣都是六道輪回的緣。你不放下，你就離不開六道輪回，必須把這個統統放下，我將三界六道舍掉了。這個佛七里面，主七師常常說的口頭禪：放下身心世界，提起正念。警策人的，不要把這一句話當口號來看，這話是真話。要一心，一心信，一絲毫都不懷疑。樂是愛好，這個樂就是愿，信愿。我喜歡西方極樂世界，我喜歡阿彌陀佛，念念希望我能早一天到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是樂。求愿往生，這就是蕅益大師所說的，能不能往生決定在信愿之有無，這個信愿就是此地的‘一心信樂求愿往生’這八個字。你具不具足，你真有這八個字，那你是決定往生。生到西方世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。

底下講：上盡一形。這一形是盡形壽。我今天遇到這個法門，我還有一口氣在，我就念一天佛，我這一生決定依靠這個法門，依靠到底，決定不改變，這就對了！不要想看到參禪的人，又想去參參禪；看到學密的人，又想去念咒；看到學戒律的人，又想持戒。那你的麻煩就大了！不是其它的法門不好，任何一個法門都好，專就好，雜就不好。不能修雜了，不能修亂了，這個非常非常重要。所以盡形壽，一生就修這一個法門，決定不改變，決定不動搖。我們看到現在這個社會上，在中國、外國都有，有提倡禪凈雙修，還有人標榜禪凈密三修，難啊！實實在在是難啊！三不如一，一心稱念，這是上等的機會。你早年遇到這個法門，你這一生修學，下收十念。下是什么？是緣份極少的，下等的緣份。他在一生當中沒有遇到這個法門，到臨命終時才遇到這個法門，這個時候他善根現前了。他遇到了就能信，他就能愿也行，臨終十念、一念都能往生，當然那個功夫就少了，他念得少了，功夫念得少了。念得少為什么能往生呢？他那個時候念的那個心專、心懇切，那個力量效果比我們平常念佛的效率要大；因為我們平常這個心沒有他那么懇切、沒有他那么專。所以他念得雖然少，有力量，我們念得多，是散亂心，心力不集中，所以念得雖然多，還不如他念得少。可見得功夫淺深不同，乘佛愿力，這種發心、發愿、修持都與阿彌陀佛四十八愿相應，阿彌陀佛以本愿威神加持你，你一定得生。

這一段里面特別要緊的就是那一種人能生？那一種人不能生？我們必須要清楚。底下大師在這個文里面告訴我們，定善與散善。他說得佷清楚。在第十四頁第五行。‘三福九品，名為散善’。大家從第四行看起，答曰底下：‘從日觀下至十三觀已來名為定善’。他這一共有十六段，有十六觀。前面的十三觀是定善，三福九品是散善，就是十四、十五這兩章里面是講得是九品，這個是屬于散善。底下為我們說明定善與散善的差別在那里。前面跟諸位報告過，定散都屬于正行，不是助行。不是說定善是正行，散善是助行，如果我們這樣看的時候，這不是善導大師的意思。他這兩種都是屬于正行，可以說是正中之正，正中之助，這樣講法可以，都屬于正行。經文里面有說，這是韋提希夫人提出來的：教我思惟，教我正受。這是韋提希夫人向釋迦牟尼佛祈請修學的方法。思惟正受都是屬于定善，思惟是思想西方極樂世界依正莊嚴。剛才跟諸位說過，一定要記住。依正莊嚴這四個字，包括西方極樂世界的全體，包括阿彌陀佛從最初發心到成佛證果以后，建立西方世界普度眾生都在四個字里面。這個不可以疏忽的，不要看到這四個字‘依正莊嚴’，正報身相很好，很漂亮，依報環境佷好，那就錯了！那你這個看得太窄小了，太窄小了！要從他發心起，發心修行求學統統都包括在里頭。

正受呢？這就是修定，所以他這個解釋正受，在第十五面第一行，我們從前面第十四面最后一句念起：‘正受者，想心都息，緣慮并亡，三昧相應，名為正受。’由此可知這個幾句話就是彌陀經里面講的：一心不亂。這個一心不亂就是正受，無量壽經雖然講，沒有講一心不亂，只講一心稱念阿彌陀佛。那個一心稱念，雖然不是明顯的講一心不亂，意思統統都有了，只是程度上有淺深不同而已，也就是蕅益大師所說的功夫淺深不同。所以這個一向專念，那就是一心，一心專一個方向，專注在這個方向，這樣的稱念才有用處，所以這才是三昧相應。三昧是梵語，翻成中國意思就是正受，就是心地真正得到安穩，真正得到平靜。這個平靜就是無量壽經上講的：清凈平等。清凈心、平等心現前，這才平靜，這個是念佛三昧現前，在本經經文上非常明顯。韋提希夫人所祈請的，確實都是屬于定善。散善沒有人請，而是佛無問自說，是釋迦牟尼佛自己說的。因為韋提希夫人沒有祈請三福，也沒有祈請九品。三福九品是佛在此地自己說出來的。

下面有一大段，這個第六大段，這段很長，也非常重要。對我們同學來說，因為我們道場，多年來都是專門宣講彌陀經跟無量壽經，因此大家信心可以說是相當堅定。如果是初學，或者是曾經涉獵過其他的經論。俗話說：先入為主。聽了很多人的意見，再聽聽佛在這個經上講，免不了起了疑問、起了疑惑，這個疑是修行很大的障礙，這個很重的煩惱。貪嗔癡慢疑叫根本煩惱。我們要建立信心，一定要斷疑生信。古德看我們這一部經，確實不免有看錯的地方。所以善導大師在此地，開示里頭勸我們要相信佛的話，菩薩所說的，如果與佛講的有出入，我們都不要聽。何況菩薩以下的？這一個提醒非常重要。這個話他在此地說過兩遍，就是重說，那就是很重要、很重要的開示。這是和會經論相違，特別給我們斷疑建立信心。這個疑問從那里來的呢？就是古來的那些祖師大德說的，都是很有聲望的，在歷史上很有地位的那些大德，他們把經說錯了。這個麻煩大了，善導大師為我們一一來辨別，指出他們錯在那里；而且大師也是引經據典，不敢說我自己說。自己也許我說錯了呢？舉出經典來作證明。

這個里頭有六段，第一段里面，在第十六面倒數第三行：‘言諸師解者’。這個從前有一些法師們對這個觀無量壽經的解釋，解釋這個三輩，‘上輩三人’。我們把它念一念：‘言上上者’，這個上輩里頭，上輩上上、上中、上下就這個三等。上上者是四地至七地已來菩薩，這個地位就高了。‘何故得知，由到彼即得無生忍故’，這些人是因為看到經上有這個句子，他就判定這個上上品往生者是四地到七地菩薩，他們往生的，才會到那個地方，就證無生法忍。上中呢‘是初地至四地已來菩薩’，這個都是登地的大菩薩。‘何故得知，由到彼經一小劫得無生忍故’，從這個地方判斷，他們是初地到四地的菩薩。這個上輩下品的‘是種性以上，至初地已來菩薩，何故得知，由到彼經三小劫始入初地故，此三品人皆是大乘圣人生位’，換句話說，從古大德來看，上三品是三賢十圣去往生的，那我們凡夫沒份了。再看中三輩。‘次舉中輩三人者，諸師云，中上是三果人，何以得知，由到彼即得羅漢故’。到了西方極樂世界，就證了四果了，那當然三果才會證四果上，所以斷定這個中品上生的，是三果圣人回小向大去往生的。‘中中者是內凡，何以得知，由到彼得須陀洹故’。須陀洹是小乘初果。‘中下者是世善凡夫，厭苦求生，何以得知，由到彼經一小劫得羅漢果故，此之三品，唯是小乘圣人等也’，換句話說，它是中三品，是小乘圣者從初果向到三果圣人，這些人回小向大，求愿往生去的。這就說明上輩、中輩，凡夫沒份。下輩三人是大乘始學凡夫，這就是下上品、下中品、下下品，這個三品，隨過輕重。這個過就是罪過，每個人造的業障不同，分為三品，共同一位，求愿往生者。

到這一句這個是諸師所說的，從前一般法師所說的。后面這一句，這是善導大師所說的：未必然也。他不同意那些人的說法。為什么不同意呢？他有道理。所以在第二段：‘即以道理來破者’。這個來說個道理說明，絕對不是大乘菩薩、小乘圣者，不是的。這第二段‘即以道理來破’，我們看第十八面第一行‘上言’，這個‘上言’是前面講的諸師所說的：‘初地至七地已來菩薩者’，這個才是上品上生的。下面大師就告訴我們：‘如華嚴經說’，這是用華嚴經來解釋：‘初地已上，七地已來即是法性生身變易生身斯等曾無分段之苦。’這個分段就是六道輪回這個身沒有這個苦。

‘論其功用，已經二大阿僧祇劫，雙修福智，人法兩空，并是不可思議，神通自在，轉變無方，身居報土，常聞報佛說法，悲化十方，須臾滿’。這個須臾就是剎那之間，他就能夠分身到十方一切諸佛剎土，他有這樣大的神通能力。‘更憂何事’，他還有什么憂慮的？還要藉著韋提希夫人祈請，求生西方極樂世界，沒這回事，這講不通。‘以斯文證，諸師所說，豈非錯也’。這是古大德把這個文看錯了。我們要曉得，他在這一大篇里面，將這個上三品、中三品，根據佛所講的這些道理，一條一條都把它揭露出來，說明古德看法不能成立。怎么才是正確的呢？他在結論上就為我們開導了。諸位翻開第二十面，看第一行第二句看起。

這個是他老人家下的結論：‘然諸佛大悲于苦者’。苦者是指誰呢？六道眾生。六道里面最苦的是人道以下，人苦、餓鬼、畜生、地獄苦，這是諸佛如來大慈大悲，特別憐憫六道當中最苦的這些眾生。‘心偏愍念，常沒眾生’，這個六道里頭，頭出頭沒，生在三善道就好比頭伸出來，像人掉在水里面，頭伸出來呼吸一些空氣，栽一個跟斗就栽到水底下去，就得去灌水受苦了。三善道就是水面，三惡道是水底，頭出頭沒。‘愍念常沒’，常常墮落到三惡道這些眾生。‘是以勸歸凈土’，所以開這個法門，這才是正理，這是先從道理上來駁斥古大德看法錯了。

我們心才安，信心才堅定，不至于受古人說法的影響，古大德講這些話的人，跟諸位說都可以說是有修有證；有修有證尚且把它看錯了。現在這些人如果不深入經藏細心體究，錯誤決定不免，那個麻煩就大了，要負因果責任。下面一段再從九品，經文里面反對批駁他們，希望我們把這一樁事情搞清楚、搞明白。我們今天就講到此地。觀無量壽佛經疏 第三卷 華藏圖書館

請掀開經本第二十面第五行，前面曾經說到，古大德對于本經有些偏差的看法。這些看法呢對于后來的修學人，會有一定不良的影響。善導大師在此地，一條一條為我們列舉出來，指出錯誤的所在，使我們真正能夠明了，佛度眾生的苦心。

前面一段是從道理上來說，說明他們確確實實是疏忽了，錯解了經義。今天第三段重舉九品，以這個經義來觀察，也很明顯看出這個見解的錯誤。我們把這個文念一段：第三重舉九品返對破者，諸師云，上品上生人，是四地至七地已來菩薩者。這個是古德這樣說法。

下面呢，這就是善導大師為我們解釋的：何故觀經云，三種眾生，當得往生。那不是講的四地至七地，他是講三種眾生。那三眾生呢？底下就說得很明白了。這是本經佛說的：一者但能持戒修慈。這是一種眾生；另一種，不能持戒修慈。這個持戒做不到，但能讀誦大乘。第三，不能持戒讀經。這個連讀經的能力也沒有，唯能念佛法僧等，那就是一天到晚念這一句阿彌陀佛名號，這個不要四地菩薩，不要四地以上，這個我們一般人都可以做得到。‘此之三人，各以己業專精勵意，一日一夜，乃至七日七夜，相續不斷，各回所作之業，求愿往生，命欲終時，阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手，如彈指頃，即生彼國。’這個都是觀無量壽經上的經文。這個講得這么清楚，講得這么明白。‘此文證’，我們用經文來作證明。‘正是佛去世后，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛，得判同上圣也。’這就是說明上品上生是凡夫，不是圣人。古大德說四地到七地，我們就沒份。善導大師根據經文給我們指出來，我們歡喜，為什么呢？我們人人都有份。不要說是下品，上上品我們也有份，單單念這一句阿彌陀佛，也能生上上品，諸位要曉得。所以蕅益大師在彌陀經要解里面告訴我們，品位高下完全在持名功夫之淺深，功夫淺深怎么說呢？我們念到功夫成片，這是功夫淺；念到一心不亂這是功夫深；念到理一心不亂，這是功夫最深，那就是上品上生。可見得讀誦也好，持名也好，完全在功夫，這非常非常重要。所以善導大師講的話，不是隨便講，不是感情用事，推翻古大德的說法。人家引經據典，句句話都有根據，根據佛所說的，所以他的這幾句好啊！

看這個法門，凈土三經，九品往生是佛去世后。佛去世，佛入般涅槃以后，這個入般涅槃，大家聽了不好懂，說佛去世后好懂，我們很容易明白。大乘根性的人，這個大乘是心量廣大，不僅為自己，也要為一切眾生，這個就是大乘心，這是屬于大乘上品的凡夫，不是圣人。我們想想，我們是不是大乘上品凡夫呢？只要問問我們是不是時時刻刻為眾生著想。我們得到佛法的好處了，如何把這么好的法門，盡心盡力的介紹給別人，推薦給別人。有這個心，沒有這個力量，也是大乘凡夫。力量是要靠福報，沒有那個福報不行；但是他有心，有心，我盡心盡力的去做，雖然做得很少，做得很有限，那功德是圓滿的。為什么圓滿？已經盡心盡力，盡心盡力就是圓滿功德。可見得佛法里頭修圓滿功德，人人都做得到，不一定我做多少多少好事，這功德才圓滿，不見得！隨著個人福報的差別，只要盡心盡力，統統都是圓滿功德。

底下反過來說。我們再看下面的經文，看一段就行了。‘然四地七地已來菩薩’，這是講的大菩薩們，登了地的菩薩，‘論其功用，不可思議，豈藉一日七日之善，華臺授手，迎接往生也，此即返對上上竟。’這是反過來，對這個說明上上品，四地到七地菩薩還要藉著一天到七天念佛的功夫，還要藉著阿彌陀佛來接引他往生才能成就，沒有必要。由此顯示出，確確實實是為凡夫，凡夫有份。

底下是講上中品，上中品古德講是初地以上，到四地菩薩，就是初地、二地、三地、四地。佛在本經里面說不必受持大乘，不必就是不一定。你能夠受持大乘當然好，受是什么？受是接受，持呢是我要把它做到。這個大乘，譬如我們現在讀的無量壽經，無量壽經就是大乘。我們每天讀誦，能明白經典里面的意思，把經典的教訓運用在生活當中，這叫受持。我起心動念、言語造作，都不違背佛在無量壽經上講的教訓，我都把它做到，這叫受持大乘。那么上中品的人，受持不受持沒有關系，這個不必受持大乘。那怎么樣呢？

底下說：要深信因果不謗大乘。這個文在第二十一面倒數第二行‘深信因果，不謗大乘，以此善根回愿往生。’那這就行了。這個比前面更容易、更簡單了。這那里要初地到四地的菩薩呢？這明明是我們凡夫都可以做得到的。話雖然這么說，怕的是大家又在這里發生誤會。‘深信因果’，我們對于因果大概總有幾分信心，若說深信呢？恐怕就未必了。為什么呢？深信一定會百分之百的做到。我們沒有做到，就是還信的不深。

我舉一個淺顯的例子來說，為什么說我們信的不深呢？是我們把事實真相迷惑了。怎么迷的呢？起心動念第一個念頭想到自己切身的利益，這個就不是深信。如果深信的人呢？那佛跟我們講的，我們這個身是假的，不是真的，身都不是真的。我身外之物那一樣是真的？我們要問了：身心世界里頭，什么東西是真的呢？佛告訴我們：因果是真的。我們得的這個身體是果報，這個身體容色健康，這是屬于正報；我們生活的享受，一生的遭遇，那叫依報。一飲一酌莫非前定，這是事實，誰都沒有辦法超越。真正深信因果的人，他就超越了。怎么超越了呢？曉得這個身不是我。起心動念再沒有這個自私自利了。業力就沒有了。業力從那來的？業力從我來的。所以阿羅漢證得了無生，阿羅漢破了人我執，不再以為這個身是我了，不再以為念頭是自心了。所以業力就不能轉他，超越業力也就是超越六道輪回了。只要有我，你就沒有辦法超越輪回，道理在此地。所以大乘極善上品凡夫，他們的思想、見解跟一般人不同；雖然他不是圣人。不要說他不是菩薩，連小乘須陀洹他也比不上。須陀洹斷了八十八品見惑，所以在斷煩惱上，比不上須陀洹，但是在見解上，他跟菩薩沒有兩樣，跟大乘菩薩沒有兩樣。大乘菩薩對事實真相了解，深信因果，他也了解事實真相，也深信因果，但是煩惱一品也沒斷，但是念頭一轉，起心動念為眾生、為佛法。你要問他為什么？他知道一切眾生跟自己是一不是二，所以雖然果位不高，是凡夫，但是他的境界，他的思想行為，類似大乘菩薩，他有這個見解。起心動念為一切眾生，起心動念為弘揚佛法，起心動念弘揚佛法，就跟諸佛菩薩相同了，這叫大乘極善。所以福慧的增長，那種廣大快速都不可思議。隨著他的見解、心量、作為在那里擴充，在那里擴大，深信因果。

譬如佛跟我們說，一切眾生的財富。今天我們講的物質享受，這是果報，從那里來的呢？財布施得來的。你修財布施，這一生當中發大財，前生修的財布施多，今生得的財富多；前生法布施多，這一生聰明智慧；前生無畏布施多，這一生得健康長壽。這是因果。三種布施是因，財富智慧、健康長壽是果報。你要深信，你會拼命去做。為什么呢？我想得這個果報。原來這個果報是這么得來的，這叫深信。他就真干了。不謗大乘。

佛教化眾生，因為眾生根性不相同，因此佛所講的方法就不一樣，隨機說法，沒有一定的法可說。只要令眾生離苦得樂，破迷開悟都是正法。我們應當要贊嘆，不應該有門戶之見。我修凈土，他修禪，我就毀謗禪，贊嘆我凈土，自贊毀他。學禪的人，禪第一，其他的法門都不行，這個叫做互相毀謗，那就大錯特錯了！這個互相毀謗，對于佛法的弘傳有很大的傷害，沒有接觸過佛法的人，聽這個人毀謗凈土，那個人毀謗禪，算了都不好，我都不學了，我都不要了！所以會斷絕許許多多眾生在這一生學佛的機緣。把人家的法緣斷掉了，這個要負責任。所以不可以毀謗大乘，對于大乘佛法我們都贊嘆、都贊揚。以此善根回愿往生，這個樣到自己臨命終時，佛也來接引。

我們翻過來看二十二面第一行，從當中看起：‘以此文證’，這一段也是觀無量壽經上的經文，我們用這一段文來證明。‘亦是佛去世后，大乘凡夫，行業稍弱，致使終時迎候有異。’這是比上品上生的，上品上生是大乘極善的凡夫，這個稍為次一點，他深信因果不謗大乘，這個比前面次一等。所以生到西方極樂世界上品中生。再看上品下生的，上品下生呢？古德說是：種性以上至初地已來菩薩者。種性就是我們平常講：三賢位的菩薩。這個登地是圣人，三賢十圣，這都了不起的菩薩，這是古大德的看法，可是佛在觀經上不是這么說的。觀經上講：亦信因果。說實在話，前面那個上品中生‘深信’，我們看到深信的人不多。‘亦信’，我們看到很多。他也相信，相信深度不夠；換一句話說，他也懂得修福，不是全心投注在修福，不是的。附帶做一點，這叫做亦信因果，但是不謗大乘，但發無上道心，唯此一句，以為正業’唯此一句就是一句阿彌陀佛，他也發了無上心，無上心就是決心在這一生當中，求生極樂世界，知道這個人間很苦，不愿意來生再搞六道輪回，一心一意求生凈土，一句佛號念到底，這個就是上品下生，修學的樣子。

我們讀了這個文，真的，對于我們往生西方極樂世界，信心確實增長了，曉得我們上上品、上中品難，上品下生對我們來講不算困難，很有希望，這是真話。所以這是善導大師對于我們的恩德就太大了。

從這一段文證來證明，這個文在二十二面最后一行，從當中看起：‘唯是佛去世后，一切發大乘心眾生，行業不強，致使去時迎候有異’這個迎候就是往生的時候，佛來接引你，那個場面不一樣。怎么場面不一樣呢？這邊底下說得很清楚。

在第二十三面第四行第二句：‘上上去時’，就是上上品往生的人，佛，這個佛是阿彌陀佛，‘與無數化佛一時授手’，所以你自己往生就曉得自己的品位。如果你往生的時候，看到滿虛空統統都是佛來了，上品上生，統統是諸佛來迎接你。如果看到阿彌陀佛與千佛來接引你，這個數量就少了，一千尊佛來接引你，這是上品中生。如果阿彌陀佛來的時候，跟著阿彌陀佛一起來的是五百尊佛，這是上品下生。所以往生的時候，來歡迎你的場面不一樣。場面愈大愈殊勝，那你的品位就愈高。所以我們希望五百尊佛來歡迎，這是真的。我們同修人人有份，要希望有千佛來迎接，那還得努力點。這個講上輩往生。

‘次對中輩三人’，這個經文在第二十三面，倒數第四行第三個字看起：‘次對中輩三人者，諸師云中上’，就是中輩上品，‘是小乘三果者，何故觀經云，若有眾生，受持五戒八戒，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。’這是佛在本經說的，換句話說，從佛在觀經上講的這個意思，這個上三品是大乘凡夫，這個中三品是小乘凡夫。要用現代的話來說，大乘凡夫心量是開放的，小乘凡夫心量是保守的，對這個戒律斤斤兩兩的在計較，要怎么樣去受持，完全著相。大乘凡夫比較開放，不斤斤計較事相，這有顯著的差別。下輩三品，下品上生、下品中生、下品下生，是造很重罪業的人，這種人臨終遇善知識勸導他，他馬上能夠回頭念佛求往生。這才真正說明西方極樂世界三輩九品統統是為凡夫說的，這是講持戒的，也就是我們常講持戒念佛。戒律很清凈很謹嚴，不造過失，這樣的人往生是中品上生。

所以大師在此地明白告訴我們，在二十四面第一行：‘以此文證，亦是佛去世后，持小乘戒凡夫，持小乘戒這個凡夫，念佛回向求生凈土，一生持戒非常清凈。’那我們要問：為什么戒律精嚴，往生的品位不及前面的人呢？諸位要知道，戒律清嚴完全是自利，沒有利他的功德。你的心量還是小，念念求自利，沒有把心量放開來，利益一切眾生，功德利益不一樣，在這個地方。

所以大慈菩薩說得好，那個龍舒凈土里面，勸我們修凈土，我印了單張，印了十萬張，在柜臺上。龍舒居士勸人念佛，他里面引用大慈菩薩的偈子，如果我們能勸兩個人念佛，就比自己精進；你能夠勸到十幾個人，念佛往生，那你就是真菩薩了；你能夠勸一萬個人，那你就是阿彌陀佛化身來的。你明白這個意思，你就曉得這個功德比個人修持戒律精嚴，不知道要大多少。你利益多少人，你幫助多少人成佛了，所以宣傳一切大乘佛法功德都無量。一切大乘法中，唯獨凈土這個法門最契合現代人的根機。什么叫最契合現代人根機呢？現代人修學這個法門的時候，真的是萬修萬人去，一個也不落空。這就是說得真實的利益，其他大乘法門修學不見得能成就，這是真話。為什么呢？一切法門都必須要斷惑才能證真，這個惑是煩惱。要說起斷煩惱，那就不是一樁容易事情，煩惱不能斷干凈，你就決定出不了輪回。所以一切大乘法門都要斷煩惱之后才能超越，沒有能力斷煩惱，修學一切大乘法門，只是阿賴耶里面多種一些大乘種子而已，這一生不能發芽，不能開花結果。唯獨這一個法門，這一生當中就開花結果，圓滿成就。由此可知，你宣傳這個法門，推薦這個法門，那功德跟一切其他大乘法不能相比。所以專修專弘無邊的利益，這個利益真相，佛在大經上所說的，除了諸佛明了清楚之外，九界眾生都不能夠完全明白，這功德有多大。我們今天自己來做，做了自己不知道；但是有個跡象能看出來，你愈做愈歡喜，這個一定有利益。那沒有利益，你怎么會愈做愈歡喜呢？真做的人，愈做愈歡喜，愈做愈快樂，愈做身體愈健康，這是花報。眼前的果報，愈做愈順利，家庭幸福，事業順利，這個是現前的感應。像這種感應，我們這些年來在海內外看得太多太多了，所以做的人就愈來愈多。為什么呢？有這么多好處在嘛！做的人就愈來愈多了。

中品中生，大師在此地舉出本經所講的，受持一日一夜戒，回愿往生。受持一日一夜戒是什么呢？八關齋戒。本經大師對于八關齋戒的受授，受持講得很清楚，等到講的時候，我特別會跟諸位介紹。一日一夜，這時間短，但是這個一日一夜，心非常猛利，所以我們在國外有看到一些同修，他們平常工作繁忙，沒有時間修行，連讀經念佛，甚至早晚十念都沒有時間。忙到這個程度，他怎么修法呢？他每一個月修一天，或者修兩天，利用假期。就像我們打佛七一樣，念佛念一天一夜，或者念兩天兩夜，一個月修一次，這是屬于這一種的，與觀經里面講的中品中生相應。這是受環境的逼迫不得已，善導大師說，這是佛去世之后小善凡夫。這個經文在二十四面，第四行最后三個字念起：

‘佛去世后，小善凡夫，命延日夜，逢遇小緣，授其小戒，回愿往生，以佛愿力，即得生也。’這個佛的愿力就是無量壽經上講的四十八愿，四十八愿里面的第十八愿，與第十八愿相應，所以他必定得生。

這個底下說：‘若論小圣去亦無妨’，如果說是小乘人回小向大，求生西方極樂世界，這也講得通。‘但此觀經，佛為凡說，不干圣也。’這個話說得非常肯定，說這個觀經，觀經跟無量壽經、阿彌陀經是同一類的經，佛是為凡夫說的，與大小乘圣人不相干，與他們不相干。佛是九品三輩，是度一切凡夫的。

底下中品下生的人，那一類是屬于中品下生的呢？經云，在二十四面倒數第二行：‘若有眾生，孝養父母，行世仁慈，命欲終時，遇善知識，為說彼彿國土樂事，四十八愿等，此人聞已，即生彼國。’這一類這是屬于中品下生的。原來這個人一生沒有遇到佛法，根本不懂得修行；但是，是世間的善人，世間的好人、善人。臨命終的時候遇到善友，勸他念佛往生，他一聽就相信、就接受，這樣往生的。中品下生。由此我們能夠明白中品下生以上是善人，沒有造罪業的，沒有造罪業，講得清清楚楚、明明白白。

下三品呢？就是造罪業的人。我們看看古德怎么個說法，這段文在二十五面第四行，我們看最末了這一句：‘次對下輩三人者’，這個下輩三人就是下三品，下品上生、下品中生、下品下生。這個下三品，‘諸師云，此等之人，乃是大乘，始學凡夫，隨過輕重，分為三品，未有道位，難辨階降者。’這是古來大德的看法，這個看法錯了。他這個看法是大乘始學凡夫，那就是前面，從上上品到中下品，那就對了，就沒錯了。絕對不是大乘始學凡夫，善導大師在此也是引本經來做證。他引的經文，就在這一頁倒數第三行，我們從第三個字看起：

‘如下上文說’，下品上生經文是這樣說法：‘但不作，五逆謗法，自余諸惡，悉皆具造，無有慚愧。’這個就造的罪業輕一些，為什么呢？五逆罪他沒有造，謗法的罪沒有造。這個五逆謗法是最重的罪，這個罪是墮地獄的；換句話說，他這個墮地獄的罪沒有造。但是餓鬼畜生的罪業，他造了，換句話說，下三品的人如果不能往生，決定墮三惡道。這個一類不墮地獄，但是墮餓鬼、墮畜生道是這樣的人。‘乃至一念，命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲，爾時阿彌陀佛，即遣化佛菩薩來迎此人，即得往生。’所以這是造惡業的眾生。

我們再繼續看下面：‘但如此惡人，觸目皆是，若遇善緣，即得往生，若不遇善，定入三途，未可出也。’這個幾句話非常非常重要。我們要冷靜觀察現代的社會，實實在在這是總說現代社會的現象。我們起心動念都在那邊造惡業，真的還沒有謗法，還沒有造五逆罪，除這個重罪沒有造，其他的罪真的都有，都常常在犯；雖然犯了，我們今天遇到這個法門就有救了。雖然掉在水里，遇到船，手里抓到船，命可以保得住了。

‘下中者’，我們再往底下看：‘下品中生者，此人先受佛戒’，這個先受佛戒，無論是在家出家，我們受了戒。受了戒以后怎么樣呢？受戒不持戒，破了戒。‘即便毀破，又偷常住僧物，現前僧物，不凈說法’，什么叫不凈說法呢？說法貪圖名聞利養，這個叫不凈說法，意思就是說心不清凈，名利沒有放下。說法是利益眾生的，如果我在這里說法，先跟大家談價錢，我跟你講一部經，要收多少錢，這就是不凈說法。與不凈說法意義相同的，我們寫書。譬如善導大師作這個觀無量壽經疏，雖然不是他口說的，這個文章是他寫的。假如他寫這個疏，后頭有版權所有，那就是不凈說法。為什么呢？他要貪圖利益，如果他不要版權，歡迎翻印功德無量，那他就是清凈說法。所以這一點，我們特別要注意到，現代科技發達，除了書本之外。從前只有這個書本，現在有錄音帶，有錄影帶，有電腦磁片。假如他也要有版權，有著作權，那就統統屬于不凈說法，這個罪過非常之重。不凈說法這個都是地獄罪業，不是好事情，你所得的利益只是眼前。你能得幾何的利益？實在講那個利益太少太少了。你能夠把眼前這個小利舍掉，普遍去布施，你跟許許多多的眾生結了善緣，這個利益不曉得有多大，你沒有辦法估計。前面我曾經說過，縱然經商，我印經，我做錄音帶，隨著我的顧客，我都贈送，你與這些廣大的顧客都結了法緣。他跟你有緣，你的商品，他就喜歡買；縱然你的貨色不如別人的，但是他看到你喜歡。為什么？跟你有緣嘛！人家東西比你好，他跟他沒有緣嘛！就這么一個簡單的道理。所以菩薩商人跟普通商人不一樣，菩薩應化在各行各業，他懂得如何在他事業里面弘法利生，如在他事業里面普度有緣，這個不一樣。這個利益大了，那個不是小利益。一般商人一心只為自己那點小利在斤斤計較，那是非常有限的。過去生中福報，福報享完了就沒有了，所以多少富貴人家保不了兩三代，甚至于自己晚年都保不住。原因在那里呢？他這一生把福報享盡了，沒有了。這一生沒有再種福，布施是種福、修福、種福、積福，那你這個福報永遠享不盡，要明白這個道理。

‘乃至無有一念慚愧之心，命欲終時，地獄猛火一時俱至，現在其前，當見火時’，這是講他地獄相現前，造這些罪業的時候，必定墮地獄。大師在此地，字句很簡單，但是每一句里面包括的境界非常非常的深廣，在臨終地獄相現前的時候遇到善知識：‘為說彼佛國土功德，勸令往生。’我們知道這一類往生的人，也是四十八愿的第十八愿。所以古大德都公認四十八愿，十八愿第一，道理在此地。極重的罪業，極苦的眾生，遇到了都能得度。

我們再看下下品，那個罪業就是極重極重的，沒有比這個更重。二十六面倒數第二行，我們看第二句：‘下下者，此等眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善’，這是惡業造全了。五逆里面，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破佛身血、破和合僧，這是五逆罪。十惡就是殺盜淫妄，妄語，惡口兩舌，貪嗔癡慢統統都有，樣樣具足，這個是決定墮阿鼻地獄。‘此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮’，我們俗話常講，墮落在阿鼻地獄永不翻身，這是指這一類的人。他在臨命終的時候，‘遇善知識教稱阿彌陀佛，勸令往生，此人依教稱佛，乘念即生’，這是阿彌陀佛本愿功德，真實不可思議，極惡的罪業都能度，而且生到西方極樂世界。這個我們在講大經的時候，給諸位報告過，西方世界雖然有四土，三輩九品，這個確實是有的。但是生到西方極樂世界，他的四土，三輩九品是平等的，這是真正不可思議。一切經典里面沒有這個說法，十方一切諸佛世界里也沒有這個現象，唯獨西方極樂世界特別。他那里是平等的世界，雖然你品位很低，下下品，但是你的依正受用跟上上品沒有兩樣，受了同等的待遇。所以這個法門真的，唯佛與佛方能究竟，九法界的凡圣，如果不是得佛威神加持，他不可能理解。

我們把這段文念下去：‘此人若不遇善’，就是他要不遇到善知識，必定下沉，沉淪到無間地獄，他一定下沉。‘由終遇善’，由于他在臨命終時，遇到善知識了。‘七寶來迎’，臨終的時候，佛來迎接他。

下面這是大師的總結：‘又看此觀經定善，及三輩上下文意，總是佛去世后，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別’，這個話講得真有道理，我們今天遇到的緣好，所以我們就有機會上三品往生，遇緣不同。有人沒有這個緣份，沒有這個機會，臨命終時才遇到，那都很幸運。有多少人臨命終時遇不到，沒有跟他講，沒人提醒，那他這一生就空過了。大師這個說法才真正符合阿彌陀佛普度眾生的本意。這些經文，我相信同修們都很熟悉。為什么呢？你們看黃念祖老居士無量壽經的注解，他幾乎把觀經善導大師的注解，重要的全部影印在這個里面，為我們證明這個法門，這個經典確確實實是佛對我們說的。九品，從上上品我們都有份，真正肯干，肯努力真的都有份。

我們下面這幾行，我們把它念下去：‘何者，上品三人，是遇大凡夫’，就是大乘，發大乘心的凡夫。‘中品三人，是遇小凡夫’，小乘根性的凡夫，要用現代的話來說，上品的是心量思想開放的這一類凡夫，中三品的是思想比較保守謹慎，專求自利的這種凡夫，下三品是惡凡夫，無惡不作的凡夫，是這個，統統是凡夫。‘以惡業故，臨終藉善，藉善，藉阿彌陀佛名號，不可思議的功德，乘佛愿力，乃得往生，到彼華開，方始發心。’所以下三品的人都是到西方極樂世界才發菩提心，見了佛才發菩提心。不是這個地方發心去往生的，這個地方發菩提心，一向專念，跟諸位說，是中品下生以上的人，不是下三品。下三品的是沒有發菩提心，臨終的時候，聽到這一句佛號就接受、就相信，這樣子去的。到了西方極樂世界，他這個心就發起來了。這是佛力加持，使他自性開顯，菩提心出現，何得言是始學大乘人也，

第二篇：學佛入門-凈空法師三十年弘法心得

《學佛入門》——凈空法師弘法三十年心得

昔人學佛，首需五年學戒，此是佛陀教育新生訓練，遵守老師教誨，福慧雙修。修福即是為常住作務、護持道場，修忍、修定；修慧即是依止明師，依教奉行，不得違失。

親近善師，必要有能力辨別真妄邪正、是非善惡，才能出離畢業，開始參訪游學，增廣見聞，成就圓智。當然，比起華嚴經中善財童子，明心見性后，才離開老師的能力，是相差很遠。不過，能夠有一點辨認佛法正邪的能力，已經是相當難得。因為有此學習基礎，才可以涉及各種經論，上求下化，自利利他，根境相接，不致迷惑顛倒。如果沒有忍、定、慧的基礎，即從廣學多聞入，其結果正如清涼大師所說：“增長邪見”。須知佛法的修學，不同世法，老子說：“為學日益，為道日損”。求世間的學術是可以廣學多聞，增長知識；修行人則是求日日減少煩惱習氣，遠離妄想執著，培養清凈心。清凈心起用，即是四智菩提。否則，像現前世間有些人，學佛就像學世法一樣，所求只是增長佛學常識，無益于三學。佛法修學的目的是三學：“戒、定、慧”，但是真正的目標，是在“智慧”，智慧就要從甚深的禪定中求得，可是禪定又要從戒律上栽培。所以，戒是手段，定是樞紐，慧是目標。有了智慧，一切生死，六道輪回等問題，都能夠解決，可見修定的重要。修定就是老子說的“為道日損”，把我們的妄想、執著、知見舍棄掉。如同般若經說的“般若無知”，心經所講的“無智亦無得”，自心恢復本凈，真智自然現前。我們今天“有知”、“有得”并不是究竟法，真正的究竟法是“無知亦無得”。

基于此，古人修學不論在家出家，都應遵守五年的基礎教育。教下基礎教育，多由讀誦大乘入門。讀經、背誦經典就是修慧。像沙彌律儀就著重福慧雙修，十戒、二十四門威儀是自己生活行為守則，實踐力行的規范。除道場作務之外，就是讀誦主修經論。如華嚴宗，就必須要讀誦華嚴經；天臺宗，讀誦三大部，如果五年還不能背誦，就不能算有成就。背誦的目的是戒定慧三學圓修圓證，因之成就根本智。根本智就是“般若無知”、“無智亦無得”。

背誦經典何以是三學圓修呢？當知戒律的精神是“諸惡莫作，眾善奉行”。諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是大乘戒。我們讀經時，心里不起任何妄念，就是“諸惡莫作”。經典是佛陀從真如自性中，流露出來的真言，是善中之善，讀誦正是“眾善奉行”。又念誦時要專心致志，不能心有二用，這就是修定。念經時自始至終念得清楚分明，沒有念錯、念漏或顛倒，這就是修慧。所以說讀誦經典，即是戒定慧三學同時圓修。然讀誦時不必求解，思惟經義。因為一落入意識——分別、執著、妄想——戒定慧三學全被破壞，就跟一般人念世間書是沒有兩樣。要知道，“經典”是沒有意義的，沒有講法的，是活句。如果有意義、有講法，就是死句。經典在應用時，必然是活活潑潑，依之生起無量智慧，所以讀誦時，是用它來修清凈心、平等心，戒定慧三學的，無需急急求解其義也。若是真的開悟以后，再看看各家注解，會發現每個時代地區適用之無量義，自有體悟處，這就是“般若無知、無所不知”的真實義。“無知”是“根本智”，“無所不知”是“后得智”。“無知”是“實智”，“無所不知”是“權智”，也就是在應用

時無所不知。悟入之后，經典展開，可依聽眾的程度，深淺長短的講，沒有不自在的。這就是依釋迦牟尼佛的言教，引發自性的智慧，而不是解釋經典的字句名相，這樣自己他人才能真正受益。如果說，沒有經過這種基礎——根本智——的訓練，拿到佛經，充其量也不過是世間書。所講解的縱然依照古大德的注解，也是講到皮毛，因為古德的心得體會不到，佛的真實義，又怎么會曉得呢？由此可知，基本訓練實在太重要了。

有一些同修聽到要背誦經典，都很害怕。可是不用這個方法，我們的根本智、戒定慧又到那里學呢？華嚴經說：“行布不礙圓融，圓融不礙行布”，讀經是圓修，戒定慧一次完成，這是圓融的修法。在生活方面是有次第，戒定慧依序的完成，這是行布的修法。但是不管用何種法門，用什么經典，所謂“法門平等，無二無別”，目標都是一致的，就是求戒定慧、求解脫，求明心見性。而讀經既然是圓修的方法，所以經典的選擇，份量要適中。例如“心經”一遍才三分鐘，時間太短，就達不到效果。古人多半采取“法華經”、“楞嚴經”，念一遍大約五、六個小時，以此攝心，效果就很大，積以歲月，功夫（心身清凈是工夫）當然不可思議。但我們生在工業社會時代，不論在家出家，生活都很忙碌，要選擇大部經典來讀誦實在有很多困難。若能每天讀經兩小時，放下妄想來修“戒定慧”，已是很難得了，所以選擇經典是入門第一課題。確定了經典，每天至少從頭到尾要念一遍，一直念五年，其它的經論暫時放下，“心”才能真正的定下來。五年以后，再看一切經論，自然能明了，因為定能開慧，這就是佛法的基本教育。我們今天沒有受過這種訓練，心里永遠是亂糟糟的，看一切經論都很茫然，即使努力勇猛精進，一生仍然不能成就。

若發心專修凈土，后學恭敬介紹讀誦“大乘無量壽經”。夏蓮居大士會集本“佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經”，梅光羲（李炳南老居士之師）稱之為無量壽經九本中最善之版本，又說：“欲宏佛法于今日，必須提倡凈土；欲弘凈宗，必先弘此經。果能人人持誦，則因果自明，身心自潔，劫運自轉，太平自至。蓋統攝二諦，未有明備簡要若此者也。”以其份量適中，不長也不短，大概念一遍要一個半小時，念熟了只要四十分鐘。在海外深盼僑胞子弟能讀誦此經，因有

（一）不忘國語，（二）不忘中文，（三）熟悉文言文，（四）通達佛法等四大殊勝利益。念經就是念佛，經中將西方極樂世界依正莊嚴，阿彌陀佛殊勝功德，說得很清楚。楞嚴經說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”讀經就是憶佛，心里不起念頭則已，起念都是西方極樂境界，這就是相應，就是一念，就是一心。從前善導大師，教我們念佛三個要訣：“身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。”身、口、意三業若是專修，一百個人修一百個往生，一千個人修一千個往生，萬修萬人去，沒有會遺漏的。相反的，若是雜修，也就是念佛以外又參禪、又學教，又持咒、又拜懺，又做法會；心不能專注，大師說這種修法，一萬人中難得有二、三人往生。我們曉得，在傳記中說，善導大師就是阿彌陀佛的化身，他的話，就是阿彌陀佛親自跟我們說的，不容許絲毫懷疑。而且，無量壽經所提示的修學宗旨，就是“發菩提心，一向專念”，跟善導大師所提倡的專修，正好不謀而合。

佛法的修學，不管任何宗派，一定要具足理論、方法、境界三個條件。如此修行，才能得到真正的法喜。我們就以本宗（凈土宗）來說明。善導大師在觀經

四帖疏中，提到“發菩提心，一向專念”的經訓，可見專修的重要。至于“專”，前面說過，就是身口意全部攝在阿彌陀佛的境界上。而發菩提心呢？蕅益大師在要解中告訴我們說：“發愿求生西方凈土的這個心，就是無上菩提心。”這樣的說法，古來的祖師大德從來沒說過，而蕅益大師卻一語道破。“要解”，印光大師曾贊嘆說：“理事各臻其極，為自佛說此經以來第一注解，妙極確極，縱令古佛再來，為彌陀經重作注解，亦不能高出其上。”真是贊嘆到極處，由此可知，要解的每一句話都值得留意。再仔細的觀察，蕅益大師說的到底有沒有過分呢？我們翻閱大乘經典來研究，就會發現他說的非常真確，因為“無上菩提心”，就是成佛的心；而求生西方凈土，就是“一生成佛”，也是名符其實的“即身成佛”。可以說，西方凈土所成的是圓教“無上正等正覺”。可見蕅益大師的話恰當好處，一絲毫都沒有疑惑。現在方向、目標都明白清楚了，這個法門究竟在佛法中是什么地位？若能閱讀所有大乘經典，一定會發現，佛說一尊佛的教化區，是一個“大千世界”。大千世界有人說是銀河系，有人說比這還要大，但是不論如何說，都是很廣大的區域。可是阿彌陀佛的教化區，不只是極樂世界，而是盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛國土，真是太不可思議了。所以，十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講阿彌陀經，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生凈土。這種事實必須清楚，就會感覺到阿彌陀佛，就像諸佛世界里面的一所佛教大學的校長；而十方三世一切諸佛，就是阿彌陀佛派到各地招生的負責人，勸導十方眾生同生極樂世界，一生圓成佛道的使者。所以，阿彌陀佛實在太偉大了，念一尊阿彌陀佛，就是念十方三世一切諸佛；生西方極樂世界，就是生一切諸佛剎土。并且，西方世界是很容易去的，不像其它諸佛世界的條件很苛刻，想去也未必去得了。這樣一想，有誰不想求生西方呢？

諸位善友，我們十分慶幸，得遇此第一無上法門，誓愿見佛往生，發心專修專弘。深體彭二林之言：“此實無量劫中，希有難逢之一日也；然則遇此經者，可不寶諸。”今日緣熟，敬以此法虔誠供養與會四眾，普愿同修同弘，同生凈土，同見彌陀，同證圓滿無上菩提！

第三篇：倓虛法師佛七開示簡介 凈空法師主講

倓虛法師佛七開示簡介 凈空法師主講

倓虛老法師早年在香港佛七期間開示的這個錄音帶，是由舊金山甘居士處得到的，感到非常希有。···

倓虛法師佛七開示簡介

凈空法師講于圣荷西

弟子劉承符筆記

諸位同修：今天要向各位報告的是倓虛老法師早年在香港佛七期間的開示。這個錄音帶是由舊金山甘居士處得到的，感到非常希有。老法師在香港圓寂已二十多年，這個帶子流傳時間很長，輾轉拷貝，音質已差了很多，不容易聽得清楚。我一九七七年第一次到香港講經，住在中華佛教圖書館，該館系倓老創辦，我去時老法師已圓寂多年，無緣見到。倓老一生事跡在《影塵回憶錄》中說得很清楚，他不愿意寫傳記，也不愿意把一生的事跡告訴人。大光法師是位有心人，他與倓老平日用聊天的方式請倓老講從前的故事。聽到之后都記下來，寫成這本回憶錄。

倓老是中年出家的，出家的過程亦相當艱苦。未出家時，他在北方開一間中藥鋪，鋪中有一位同事是學佛的，專讀《楞嚴》。回憶錄中有一段提到此君，說他八載寒窗讀《楞嚴》。用八年的時間在一部經上用功，很如法。有一天中午藥鋪生意清淡，此君在座位上打盹。在似夢非夢中看見兩個人來，是他的冤家。從前因為財務糾紛，同這兩個人打官司，他打贏了，那兩個人一窩心就上吊自殺了。看到他們來的態度很和善，似非尋仇。來到面前就跪下了。問他們有何事，他們說：‘請求你超度我們。’他說：‘我沒有能力超度你們。’他們說：‘只要你答應就行。’他說：‘好，我答應你們。’說了之后，這兩個人就順著他的肩膀升天了。過了一會兒，又有兩個人來，一個是他過世的太太，一個是他死去的小女兒。兩個人也是一樣請他超度，他也答應，他們也順著他的肩膀升天了。待清醒以后就把這事情告訴倓老。由此可知超度亡魂是真有的，但是要真正修行人，你確有功德，鬼神才找你，否則找你也沒用，幫不上忙。

倓老出家后對當時天臺宗大德諦閑法師非常景仰，即到南方觀宗寺諦老座下參學，諦老也很器重他，說他的法緣在北方，將來學成之后應到北方弘法。他接受師教，后來在東北大大小小一手創辦了二十多座寺廟，確實是一位有修有學的大善知識。所學雖屬天臺一系，但一生念佛，因為他親眼看二十多位念佛往生的，預知時至，無疾而終，站著走的，坐著走的都有。因此他對于念佛法門深信不疑。他老人家也是坐著走的。

佛七期間他先介紹佛法綱要，其次即談到凈土宗，他說即使下下品往生的，也比欲界天色界天福報大得多。在香港學禪的風氣很盛，他舉出諦老常常講的兩個徒弟的榜樣，勸勉大家。一位是學禪的，知識份子，出家前曾結過婚，育有一女，對佛法非常仰慕，決心出家，拜諦老為師。其妻并不同意，但亦無法，后來即投水自殺。小女兒托由親眷撫養。天臺山是學教的，他既愿學禪，諦老即把他送到中國最著名的禪宗道場金山寺學禪。該寺又稱為江天寺，建筑在長江中一個小島上。他很有道心，精進修持，數年之后升到首座和尚。寺院中之住持相當于學校的校長，首座等于教務主任，維那等于訓導主任，監院是當家師等于總務主任。他升任首座以后，歸依信徒多，供養也多，貢高我慢起來，因而道心失掉了，冤家債主找上門，著了魔，說話顛三倒四，俗話說得了神精病。有一天投水自殺，被人救起，過幾天又去自殺，也被人救上來。江天寺住持認為事態嚴重，首座和尚投水自殺，影響大眾，乃派人通知諦老，請將其領回。諦老接到消息，立刻親赴江天寺，由鎮江經水路將其接回溫州天臺山，沿途正常無事。回到天臺后，寺院亦講身份，他曾經作過大廟的首座，所以特別給他一個單獨房間，早晚上殿亦隨其意。有一天未參加吃早飯，諦老叫查房喚他，扣門無人應，進門見窗戶打開。回報諦老，諦老立即派人尋找，發現在半里之遙的溪中已溺斃，打撈上來，抬至廟中。此時其女哭哭啼啼趕到，諦老問她何人通知你？她說昨晚夢見父母告訴她，今天要到土地廟上任。原來觀宗寺之旁新近蓋了一座土地廟，諦老乃恍然大悟。他太太跳水死了之后，其鬼魂始終追隨他，最初他參禪道心很強，鬼魂不敢近身，待其道心失掉，護法神離開，鬼魂乃附在他身上，他之總想跳水是被鬼迷。諦老率眾在土地廟前為其作佛事超度，并對他說：我們大家為你作佛事，你也得顯顯靈給我們看看。話剛說完就看見一個小旋風在土地廟前旋轉很久，諦老已經明白。參禪的人為什么直魔，因為清凈心失掉了。貪嗔癡慢，事、可能不太嚴重，而念頭不可有，有念頭即為招魔之由。如真清凈，斷性亦無，他太太的鬼魂找他都找不到。諦老常常講此公案，警惕現前修行人，心不清凈即招魔難，落得這個下場，一生修行換了一個土地公。

另外說一個念佛的徒弟。諦老尚未成名，大約在四十多歲時，在觀宗寺當知客僧。滿清末年，教育不發達，只有私塾，小孩多不讀書。諦老家境不錯，讀了幾年書，以后即隨舅氏作生意。他幼年在家鄉有一個發小兒的玩伴，其家貧，未讀書，學箍捋匠（北京稱之為鋸碗的）手藝，生活清苦，深深體會到人生痛苦，他找諦老要出家，諦老對他說：‘你不要找我的麻煩，不識字無法學經教，又年歲大更無法學五堂功課、佛事唱念，你還是回家作生意去吧。’他堅持不肯，最后談妥完全遵照諦老所說條件。諦老即予剃度，囑咐他不要受戒，也不要住在廟中，什么都不會，被人冷眼看待，日子也不好過，叫他住在鄉下一個小廟里，找幾位護法維持他起碼生活，又請一位學佛的老太太幫他燒兩頓飯，并教他念一句南無阿彌陀佛，一直念下去，累了，休息一會，休息好了再念，將來準有好處。他既未問有何好處，諦老亦未告訴他。他在小廟中，一句佛號念到底，大約念了三年，從不出門。有一天他出去看看朋友，晚上回來對老太太說：‘明天不要替我燒飯。’老太太未問情由，心想明天可能有人請他吃飯。次日中午飯后老太太不放心，來廟中看看，到師父房間看見師父站著，面向窗外，一手持念珠，一手沾有灰跡，仔細一看，已往生了。立刻通知護法居士。諦老得悉，馬上趕來，看此情形，非常贊嘆，說道：‘你總算沒有白出家，你的成就，講經說法的大法師，名山寶剎的方丈住持都不如你。’他之所以能有如此成就，乃是萬緣放下，聽師父話，沒有意見，也不打折扣。他臨終時，預知時至，必定一心不亂，定慧具足。

也許有人問：既然定慧具足，為什么不弘法利生？應知弘法利生要有法緣，他是箍捋匠出身，他說法誰聽？他這種往生的榜樣，勸導了多少人，使人見到、聽到，信心增長，也是弘法。后來又發現他手里拿著八九塊現大洋，可能是他從前作生意積蓄的，其目的是請同修為其辦后事用，死后也不愿意麻煩人。這樣的往生品位不在中下，決定是上三品。往往人家瞧不起的人真有成就，若有人恭敬供養，反而不能成就，一恭敬供養，毛病就來了，心即不清凈。不識字的人都很謙虛，覺得自己樣樣不如人，對一切人一切事真誠恭敬。一位是知識份子，參禪參了幾十年，作了土地公；一位不識字，念佛念了三年，往生極樂世界見阿彌陀佛。古人常說：‘唯上智與下愚均容易成就。’上根利智者，一聽這個法門馬上就相信。下愚之人，決定聽話，遵照奉行，沒有三心二意，亦必有成就，唯獨中間份子，半吊子，最難得度。佛四十九年說三藏十二部，就是為這些中等人說的。

諦老未成名時曾在溫州一個小廟頭陀寺當住持，廟小很窮，鐘表皆無，作息時間看太陽，早晨雞一叫即打版。寺中早晚課時有一只大公雞也隨眾過堂，隨著出入。中午吃飯它也隨眾在飯堂中把掉在地上的飯粒吃得干干凈凈。有一天早課完畢，大眾離開，這只公雞不走，香燈師趕它走。當時它在佛堂中大叫三聲站著往生了。諦老將它以僧禮葬之后山。畜生有靈性尚知念佛往生，如人不知念佛，豈非還不如畜生嗎？

我們這個道場距鴨子公園很近，公園內鴿子、鴨子、海鷗很多，它們都通人性。前幾天我同幾位同修早晨到附近散步，看見一只鴿子兩只腳被人用繩子捆著，很緊，趴在地上，很可憐，兩腳都腫了。我們把它帶回來，用剪刀把繩子剪開，放它走。第二天到公園散步，又看到一只鴿子，一跛一跛的走過來，也是被繩子捆著兩腳。好像是它來找我們，是不是昨天的鴿子告訴它來找我們？于是也把它清除干凈。后來又有一只鴿子同樣情形，也有是自己找來的，替它清除，動也不動，動物似乎都有靈性。書中記載許多動物念佛往生，并非虛構。

后面有一段說東北辦學情形，當時倓老與定西法師除開辦幾個佛學院之外，還辦了一個學校，請一位居士作校長。有一天這位校長問倓老：‘書中說唯心凈土，自性彌陀，何必要求生西方極樂世界呀？’倓老反問他：‘自性彌陀與西方彌陀有何界限，唯心凈土與西方凈土，邊界在那里？’該居士想了半天，答不出來。應知自性彌陀是由理上講的，西方凈土是由事上講的，理事無二，‘理’是事之理，‘事’是理之事。如把此事實真相搞清楚，念佛的心就定了。所以古人說：生則決定生，去則實不去。實不去是由‘理上’說的，決定生是由‘事上’說的。如執理廢事，比不上諦老的箍捋匠朋友，所以佛號還是要念的。蓮池、蕅益諸大德們常常警告學人，如執理，不在事上用功，一定失敗，不會成功。如執在事上，不明理，古德說：‘不虛入品之功，三輩九品決定有份。’事到一定程度與理即圓融，事到什么時候融理？要心地清凈時，因清凈心周遍法界，那有邊界？

倓老《念佛論》是大光法師筆記的，內容平實，接引初機非常好。前面三分之二廣泛介紹佛法，后面講念佛，贊嘆凈土，他舉了三個念佛往生實例。

第一、修無師。倓老建道場之后舉辦一次傳戒法會，請老師諦閑老和尚作得戒和尚。戒期籌備中，有一位修無師來寺發愿在戒期中照顧病人，他出家之前是作泥水匠的。住持是倓老，當家師是定西法師。過了不久修無師即來見老和尚說要走了，倓老很有修養，允其所請。定西法師沈不住氣，責備他說：‘你既發心護持道場，何以沒有長遠心就要走呢？’他說：‘我不是到別的地方，我是要到西方極樂世界去。’大家一聽，覺得在戒期中若有此殊勝事跡，實屬難得，又問他幾時走，他說約在十天內，并要求當家師為其預備兩佰斤柴作火化用。第二天他又來了，說今天就要走。事關緊急，于是當家師馬上命人在柴房清理一間房，搭個鋪，并請幾位道友為其助念。有人對他說：‘修行人往生，臨終都要作個詩偈，你可否也給我們留個紀念。’他說：‘我是個苦惱人，不識字，不會作詩偈，不過我有一句老實話對諸位說，能說不能行，不是真智慧。’說了之后，沒有一刻鐘就往生了。諦老聞知此事極為贊嘆，認為這才是出家修行人的好榜樣。這么瀟灑、這么自在的往生，都是不識字的，可見書念多了都是障礙。

第二位是鄭錫賓居士，讀書人，作生意，在湛山寺歸依倓老。學佛之后學講《彌陀經》，生意不顧了，到處勸人念佛。家人很反對。有一天由外面講經回來，對同修說：‘我要往生了，請替我租間房子，免得死在人家。’友人說：‘往生是好事，你到我家住，我沒有忌諱。’于是就住在友人家，在其往生之日，幾位老朋友要求他作個詩偈。他說：‘不必了，你們看我這個樣子就是一個很好的紀念。’即在大家助念聲中，不到一刻鐘坐著走了。其弟弟來為其辦后事，看此情景，頗有感悟，也專心念佛，三年后也往生了，不過沒有他哥哥好，臨終生病。

第三個例子是一位在家女居士，住在青島，家境很苦，其夫在碼頭拉黃包車。此女居士為湛山寺信徒，每星期念佛會她都參加，在廚房擔任洗碗等雜役，沒有人瞧得起她。有一天早晨她對丈夫說：‘我要往生西方極樂世界去了，你以后好好照顧孩子。’她丈夫說：‘咱們家窮到這個樣子，你還說什么風涼話。’說完拉了黃包車就到碼頭去了。到了中午，小孩餓了要吃飯來找媽媽，回家一看媽媽坐著不動，死了，馬上跑去告訴鄰居。鄰居過來一看，她坐在床上，穿著整齊，端端正正，已經死了。到碼頭把她丈夫找回來，為其辦后事。念佛會的人這才知道這位洗碗的女信徒真是一位修行人。她真是一切放下，身心清凈，給我們念佛人一個好榜樣。

古德常說：‘但得見彌陀，何愁不開悟’。在這個世界，有什么好比，有什么好爭。凡是真有成就的人，與人無爭，于事無求。真正上根利智人，就是一句阿彌陀佛念到底，只求生西方，沒有閑岔，沒有懷疑。如認為一句佛號還不行，要加一點，尚有《凈土三經》，如覺得還少，還有《凈土十要》，還要再多一點，往生就未必可靠。這個法門精彩處即專與精，能得到不可思議的成就。古來大德的往生記錄，若不能十分肯定，現在親眼看見的事實如上所述你信不信？如你說倓老看見，我沒看見，這就沒有法子了。臺灣四十年來念佛自在往生，約略估計不少于五百人。臺灣這么一個小島能有如此許多往生的人，真可謂之寶島。如事實理論都清楚明白了，即下定決心念佛求往生。世界所有一切都是假的，都是障礙你往生的。

一九九四年元月十日草于美國西雅圖市

第四篇：凈慧法師講述《佛說大乘金剛經論》

佛說大乘金剛經論

后趙天竺僧佛圖 澄譯

淨慧法師講述

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

開經偈

無上甚深微妙法，百千外劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。

諸位法師、諸位居士：

《佛說大乘金剛經論》屬于大乘三藏十二部中的論部。佛滅度后，有些法師也講“論”，包括《六祖壇經》，也屬于法師的論。有達摩祖師講的，呂重陽（呂祖）講的，還有《灶王經》，在佛教里叫“雜論”，是解釋佛 法的，與“佛論”不是一回事，要清楚這個區別。再看經名，《佛說大乘金剛經論》和《般若金剛經》也有區別，名稱不一樣；內容不一樣，《金剛經》是須菩提菩 薩請法，佛講“無相”，講大乘佛法，不含小乘；而《佛說大乘金剛經論》大乘里含小乘，小乘中有大乘，是立體的。從初發心修行到聲聞，再到行菩薩道至成佛，全過程都有，不要將二者混為一談。從經名含義上看，《金剛經》中“金剛”二字指的是佛法或人心，或般若，準確的說，是般若智慧如金剛。金剛屬于堅固不壞，智慧是人心修出來的，一切可摧。通過修證，智慧開啟，得到的智慧就能無堅不摧、無魔不破，如金剛一樣堅硬無比，這就是經名。

正修法師推薦給諸位，這是講經緣起。這部經非常難 聞、難得、難知、難遇，特別對于初發心或者正在修行的行人非常重要。【開示初機論第一】

如是我聞一時佛在靈鷲山中。清凈臺上與諸菩薩聲聞。天龍八部圍繞聽佛說法。時有無量初發心比丘比丘尼。優婆塞優婆夷各作是念。佛說我意不通愿佛方便淺處開示。令我等輩悟佛知見皆得道果。若欲請問不得近前。爾時文殊師利菩薩知諸四眾心之所念。即作方便從座而起前白佛言。世尊。大慈愿設方便開示初機。直指眾生見性成佛。乃為末世初進佛門求道眾生。得正知見不遭 邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。

佛經的開始“如是我聞”，與其他外道典籍加以區別并 解三疑。講經地點是在靈山，清凈臺上，佛經常講經說法的地方。聽眾有菩薩、聲聞、天龍八部。現在有人見面互稱“菩薩”，這是方便說，但佛住世時，稱謂是菩 薩那就是菩薩。然后才是比丘、比丘尼。稱比丘、比丘尼就不是小沙彌，而是受了具足戒的。然后才是優婆塞、優婆夷。菩薩有一念無明未破，智慧不通達。現在一 些人不知道世界上有一些東西是我們肉體感知不到卻真實存在的。他感知不到就認為不存在。認為用科學手段探測不到的東西就不存在，這是荒謬的。佛 法不否定科學。但是科學沒發展到那一步，探知不了未知領域，就屬于世俗世論。

這時，法會聽眾各自在想，我心里有不通達地方，請佛 方便開示。注意，“方便”可不是隨便說說，而是通過觀察眾生的根基，觀察眾生能聽什么。最好從淺處開示，讓我們一聽就明白。讓我們能悟佛知見，得到佛的知 見。在佛法上，講知見。現在修行人，出家也好、在家也好，知見不同，不是誰對誰錯，對錯是兩邊；知見不同是有深有淺，看得近一點、遠一 點，多一點、少一點，但都是佛法。不要互相指責、爭論。你證悟多一點，知道得多一點，沒有證悟的知道就少一點。佛的知見可是無上正等正 覺，悟佛知見不是目的，結得道果才是目的。一果羅漢以上道次皆為得道，出家人為得道高僧，沒有果位的人稱不上得道高僧。什么是道？果位是道。沒有果位就無 道。因為會被這個世界的無常法破壞，證得果位的人，什么也破壞不了。

這些聽法的聽眾都想請法，但不能靠前。文殊菩薩知道 四眾心中所想，就隨順從座而起，上前禮佛，說，“世尊，您大慈大悲，廣設方便，開示初修行四眾弟子，面對他們心性、根基，讓他們盡快見性 成佛，證得果位，也為未來世初進佛門的或者修行的眾生得到正知、正見。”什么是正知、正見這里不講，講一下什么是“邪知、邪見”。最大 的邪知邪見是相似法，他破壞佛法。它有兩個特征：一是打著佛的旗號，誰誰是某某佛轉世，來到這個世間度眾生，講的法和佛法有相似處可又不是佛法。二是貪求 名聞利養。這些人都求財、求名。其目的是惑亂人心，使其失去正知正見，用世論替代佛法。其它的邪知邪見就更多了，你要吃素，他那里說，這多虧啊。這類都屬 于邪知邪見。

有正知正見就不受邪魔鬼穢等外道所迷惑。世俗世論破 壞佛法。凡不是正常修道的事物都是世俗，離開正知正見的種種說法就是世論。出家人穿衣做飯，處理僧團內部關系上，仍然要有正知正見，不聽是非，不說是非。在 家人有追星的，出家人有追法師的。唯這位法師講法我聽，別的法師講的再好也不聽。你聽的不是哪位法師的法，你聽的是佛法。是佛妙、佛法妙，不是法師妙。不 要受迷惑，你才能其心堅固；不受迷惑，你才能積聚功德，否則就是假功德。離開正知正見，證不了果位。證果就是出世間；不證果就是六道輪 回。這就是凡圣差別。正知正見對我們能否出世間至關重要。一個人出家多少年，突然改主意了。看這個看那個，腦袋一靈活，隨緣去了。該隨 緣隨緣，不該隨緣就不能隨緣。萬萬不可把佛事、佛為世俗、世論。

【金剛心論第二】

文殊師利有大方便。請問如來開示三根。及于末世初入 門者。修行正路。從汝所問當為汝說。時諸大眾默然而聽。佛告文殊師利菩薩。有陀羅尼名金剛心。能令眾生一見一聞便得道果。善男子云何名金剛心。此心人人本 有。個個不無。是諸眾生自知自覺本等之心。何以故。一切善惡皆出自心。自心修善令身安樂。自心造惡令身受苦。心是身主身是心用。所以者何。佛由心成。道由 心學。德由心積。功由心修。福由心作。禍由心為。心能作天堂。心能作地獄。心能作佛。心能作眾生。是故心正成佛。心邪成魔。心慈是天人。心惡是羅剎。心是 一切罪福種子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造諸惡。常修諸善。依佛行持。立佛行愿。佛說是人。不久成佛。若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。若人明自心。達自性。依佛修行。決定成佛。勝如頌讀金剛經三十萬遍。功德無比。何以故。一切諸佛及諸佛。阿耨多羅三藐三菩提法。皆從自心流出。無窮無盡不壞不雜。故名金剛心。悟此心者。名悟佛心。是故佛與眾生。心性一般。只因修與不修。信與不信。所以有成佛者。有眾生也。

佛一看文殊菩薩請法，說好啊，文殊菩薩有大方便，知 道大家想什么，為你們請法。請如來開示三根。文字上好理解。佛經上三根指“大乘、中乘、小乘”三種不同根基的四眾弟子，還有初入佛門修行的人。

文殊菩薩請法以后，四眾靜聽，佛說“有陀羅尼名金剛 心，能令眾生一見一聞就能得道。”我有非常高明的方法，名金剛心，能讓眾生得堅固不壞智慧，進而證得果位。一開始，開門見山，直接告訴你這部經的重要。“善男子，云何為金剛心？”心，人人都有，個個不無。眾生自覺之心。不是我們肉團之心，而是我們體內的八識，都屬于心。你手一疼，心疼；我把東西丟了，心 疼。看誰受點苦，心不好受。這個心，不是單指某個部分。思維一想，也屬于心的一部分。

人造作一切善惡，皆出自心。自心，一個是我們思維想 到并做出來的；一個是我們無量劫來的習氣，習氣變成人的性格和思維方式。一個事情，一百個人有一百種想法。想法不同，因為眾生業力不同，所處的地位不同，最后的果報肯定不同。除了各自需要不一樣以外，就是業習不一樣。修善的，身體安樂。誰做點好事，心情挺好；善人看到有人需要幫助，沒幫，心里會過不去。貪 官都身體不好，因為貪污點錢，睡不著覺。做點惡事，總擔心仇人上門尋仇。心中時時有恐懼，能安穩么？這些東西都是我們思維想出來的，業惑召感的，身體受報 的。

佛由心成。意思是成佛是由我們現在肉體的人，發心修道而開始的。你心要 不善，不去修，你就永遠不能成佛。不要認為人人是佛，你就不去修持。只能說，我們的性和佛性無二無別。

道，即果位，是由心修學而成的。我們所做一切功德、善事也是心來積累的。福田也是由我們心種的。反過來，一切災禍也是由心產生的。一善念，能升天；一惡念，就墮地獄。善心修道就能成佛，心想平常事的就是眾 生。心邪成魔，魔子魔民為魔所用。心慈為天人；心惡為羅剎（非常兇猛的鬼）。

心就是我們一切福田的種子，能作惡，能為善。只有通 過修證、證悟能把心悟到，把身體靜下來。否則，悟不到真心。悟得真心的人，佛家講叫開悟了。悟到我們自己身體里還有一個神識存在，它才是真我。再往前行，可以出離肉體，升天堂是它，證果也是它。如作惡，墮地獄也是它，脫牛變馬還是它。無量劫來就是它來回換房子住，換形變態異新命，十法界里自選身。

我們身體的真正主人就是心。現在我們還不能自己做 主，而是六賊牽著我們走。你以為你腦袋里想什么，你說的算，你在當家作主。其實，外界一個事就能把你牽走了。有定力的人能自己做主。因為神識在定中，外界 一切對它沒有妨礙。就像窗戶上有玻璃，但玻璃擋不住陽光，墻擋不了聲音，這就是沒有妨礙。聲聞、緣覺暫時做得了主，長久還做不了主。

做得了主以后，“不造諸惡，常修諸 善，依佛行持。”佛住世時，按照佛說的做；佛不住世，守持戒律。戒律有兩個方面，一是依教奉行，二是奉持戒律。如果你只依教奉行，守持 戒律，還是不行。必須在依教奉行的基礎上，守持戒律。這是真正的持戒修行。“立佛行愿。”佛怎么發的愿，我也有志修道，將來一定會有成佛那一天，去度眾 生。我現在不是佛、不是菩薩，但是我有心修道，去成就。

佛說，這么行做的人，不久必定成佛。我們每日的行做 有漏，你的思維有漏。你的行做方面不圓滿，有漏。只有證得無漏的人、行菩薩道的人，他這么做，不久成佛。如果有善男子善女人，不明自心。心 由業牽，怎么能成佛呢？你要想成佛，就從當下開始，只管耕耘，不問收獲。一些人，以為成佛得三大阿僧祇劫，太難了。我告訴大家地前菩薩是太難了，一地菩薩 以后好修。心能轉萬物，而不被萬物所轉。如果有人，明自心，達自性一定能成佛。這樣勝過讀誦《金剛經》三十萬遍，而且功德無量。因為佛的菩提之法是從自心 流出，別人勉強不了。自心流出就是別人幫不了、逼迫不了。如果別人能幫，佛把咱們所有眾生都拿到極樂世界不就完了么。

自心流出，是沒有終結時間的，能與這個宇宙同存。作 惡眾生是受苦受報無窮無盡。修行眾生享受也沒有窮盡。這才叫金剛心。是故佛與眾生心性是一樣的，只有信與不信，修與不修，才是佛與眾生的區別。

【金剛經論第三】

文殊師利菩薩問佛。云何名金剛經。世尊曰。金剛喻自 性。經者喻自心。若人明自心。見自性。是人自己身中有經。六根門頭。常放光明。照天照地。具足恒沙功德。出生四果、四相、十圣、三寶。乃至如來三十二相。八十種好。一切功德皆從自己心地修成。不從外得。何以故。若是明心見性之人。常聞自己心佛。時時說法。時時度眾生。時時現神通。時時作佛事。得此理者。名 持金剛經。名得金剛不壞身也。

文殊菩薩又向佛請法，云何叫《金剛經》？這里指本部 經。金剛比喻我們的自性，經者比喻我們的自心，修行人明 白自己有個心，通過修行，找到自己的性。有的人開悟以后，一切佛法，一看就通達什么意思。佛說的就那么回事。一樣的佛經，你自己沒修、沒證，容易變成你的 理障法執。

佛說，如果有人能明自心，見自性，這個人自己身中就 有佛經。即自性是佛，法從自心流出。

所謂“六根門頭，常放光明。照天照 地，具足恒沙功德。”眼根不著色，清凈心不被所迷，長觀佛的法身在廟宇中無處不在。眼睛看到處處都是般若，一切萬物都自有規律。五行相 生相克，生出萬法，可以為人們利用。這是具足眼功德。

耳根轉貪聲帶來的境界，去掉自性本空的障礙，世間聲聲都是佛圓音說法。聽得明白是佛圓 音說法，聽不明白就是障礙自己的自性，沉淪萬劫迷不知。這是具足耳根的功德。

鼻根轉貪香氣帶來的境界，香臭不喜不煩，常聞自性功德妙香，非是處來，本自具足。

舌根轉貪眾味帶來的境界，不食眾生 之肉就是慈悲不殺眾生之命。再用舌去說誠實語、佛法語、清凈語、柔順語，贊嘆三寶，恭敬父母和他人，常餐佛法之味。這樣的功德才能常放光明。

身根離觸帶來的境界，晝夜處在法喜之中，生有涅槃之樂，去得涅槃之樂。轉一切諸惡 行殺盜淫，為一切善行戒定慧。身心常接受諸佛慈光照觸，增長身功德。

意根空諸法相所生境界，轉觸境攀緣，貪嗔邪見為恒住凈戒、隨喜功德；轉一切諸惡從意 根生，為一切諸善從意根生；轉諸非三業為清凈三業。這樣六根具足的功德，才能生出聲聞四果，緣覺四向，菩薩十地和佛果。

所以佛說一切功德，都是從自心的心地修成，不是從外 邊得到的。明心見性之人，常聞自性心佛說法度眾生，現神通，做佛事，得金剛不壞之身。為什么要找自性觀世音。講法要直指人心，修行人向內求不要向外求。不 要眼睛專門挑別人毛病，口專說別人的是非。自己的心聲時時監督自己的行做。這樣就名義上聽懂這部經了，真懂還得去證悟。

佛法難聞，不管年齡大小，在這個世界上，聽一部佛 經，無量劫來有的人還是第一次，不要以為這個容易。就說現在這個世界，哪位法師在講法、哪位法師在講真正的法，你有機緣親臨道場去聽，親臨到場和聽錄音完 全是兩回事，感應很不一樣。所以說，能到道場來親自聽是無量劫來最大的好事。就是無量劫種善根的人，今生能聽聞到佛法都是三生有幸，都不容易。所以說，這 個世界上沒有比這個事情再重要、再大，因為它解決的是永久的利益，其它的事情，都是暫時的利益。可能是你今生今世的利益，而佛法是你生生世世的利益，永遠 沒有享盡的那一天。你今天掙多少錢可能隨時會失掉，你做的事情，愛也好、恨也好都是生滅法，會隨著歷史的推移一一忘掉。但聽聞佛法是最好的事，一生不遺 憾，生生世世不遺憾，直至你成佛那一天。我是從聽經聞法開始的，從當下這一念心開始的，明天的事我不知道，今天就把持在當下。

剛才講經不是說了么，你得做得了自己的主，你當下一 念心可能做得了主，這叫當下一念，你長久能做得了主、做不了主；只有有證悟的人、有果位的人、有道的人做得了主，想來就來、想走就走，做得了主，我可以隨 緣、我可以不隨緣，做得了主。否則，只在當下一念做得了主；念念就像表的秒針一樣，滴答走過，無量劫來就這么一下下地過去，卻做不了主。所以說聽聞佛法對 什么人都確實是好事，是萬幸的事。

【四句偈論第四】

文殊師利菩薩問佛。金剛經中佛常贊嘆受持四句偈等。為人演說。所得福德。勝將七寶堆滿東西南北。四維上下虛空布施之福。又勝初日分。中日分。后日分。乃至百千萬劫以來。恒河沙等身命布施之福。未審云何是四 句偈。佛言。一切眾生皆有佛性。本來不生本來不滅。只因迷誤而致升沉。何以故。眾生長迷不覺。所以永劫墮落。諸佛常覺不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道 者。進道功程。權分四級。號四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。云何空身。身是父母所生。亦具父母息氣。九孔常流種種不凈。四大假合。終須 敗壞。有知男女知身是幻。未死之前。當死一般。借此幻身。學佛修行。名悟身空一句偈也。復觀自心。非生非滅最圣最靈。遇境似有。境滅還無。令悟真心。常覺 不昧。不隨妄想流轉。但依真性主行。名悟心空二句偈也。復觀自性寂然不動。感而遂通。變化無窮。威靈莫測。明明了了。自覺自知。靈靈寂寂。無為常為。名悟 性空三句偈也。復觀如來所說經法。皆是方便。引導法門。如水洗塵。似病與藥。令證心空法了。病退藥除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入圣。進道門 路。三世如來從此成佛。十方菩薩。依此進功。所以者何。悟得初句意。依義修行。便證預流須陀洹果。悟二句意。依義修行。便證一來斯陀含果。悟三句意。依義 修行。便證不來阿那含果。悟四句意。依義修行。便證無諍阿羅漢果。此四句偈。大開諸佛道門。受持讀誦。為人演說。能令聞者。悟佛知見。成佛無疑。是故得福 勝前七寶身命布施。所得福德。百千億分不及其一。

文殊菩薩又向佛請法：“金剛經中，佛常贊嘆受持四句 偈等，為人演說，所得福德，勝將七寶堆滿東西南北，四維上下，虛空布施之福”。滿虛空這么大的福，用整個娑婆世界為七寶去供養，也不如誦持四句偈的功德。因為金剛經上講四句偈，其它經上也講四句偈，是說受持四句偈的功德要勝過物質的功德，受持四句偈的功德大于用滿虛空七寶供養佛的功德。為什么這樣？滿虛空的七寶是外物、外財，本來就不屬 于你，你只是暫時使用它、支配它，你不在這個世界上它又隨別人去了，又被別人所支配。它具有這個物性，是受別人支配的。對于一個餓了幾天幾宿的人，拿著黃 金不能當飯吃，飯要比黃金貴重；對于家財萬貫，不愁吃、不愁穿的人，黃金比什么都貴重。佛法的四句偈也如此。聽聞到佛法，入我們的內心，使我們的內心起變 化，這在道家叫柔能克剛。這柔的東西無聲、無色、無言、無說、無香、無味。這四句偈，入到我們的心田里，能夠生根、開花、結果，可以改變我們身體狀態。你 我都有肉體，沒證悟的時候，那叫業報之身；有證悟、有道果的人，那是快樂之身。你成天不是愁這個，就是愁那個，煩心的事成天圍繞著你。難以忍受的時候，就 去找寄托。小孩兒鬧心上網吧，然后被網吧這些事迷惑；大人鬧心喝酒、賭博，然后就被酒局迷惑、被賭局迷惑。總而言之，心被外邊這些東西牽著走，被這些一牽 著，那就是邪惑，那就沒受持四句偈。被牽著走的，就是畜生。貪著賭之樂的，邪魔鬼祟；貪著飲酒之樂的，魔子魔民；貪著網絡游戲之樂的，將來就當蜘蛛織網 去；專門見別人過錯、說別人毛病的，讓你脫生飛蛾、蝴蝶之類。它們怎么樣呢？蛾產卵，卵變蟲、蟲再蛹、蛹變蛾，這么一種循環。你自己不是專門愛搞是非這方 面的邪見嗎？各種業報感召的，都是當初你自己的各種業因不一樣。所以，四句偈指的是從我們的內心起變化，勝過你外部的事情。

佛說靜坐一須臾，勝造七寶塔，也是這樣。你造七寶塔 再雄偉壯嚴，也有壞滅的那一天，你坐一須臾，你這一須臾，永遠不失掉。你今生坐一須臾，下生再坐一須臾，慢慢積累，總有成佛的那一天。造別的塔是福報，你 的塔自己就造出來了才是真功德。所以說布施，你用外財布施千萬億劫，你得的都是人天福報，而受持佛講的四句偈，那是自性之佛。佛說一切眾生皆有佛性，包括 蠕動含靈，自性本來就是不生而不滅，只因迷悟不同而升而沉。升就是升天，沉就是三惡道。為什么是這樣呢？眾生是長迷不覺。長期處在沉迷之中，出了三惡道，又被“人”這一道的酒、色、財、氣四大魔軍牽著走。所以說人顛倒，把世界上這個錢看的比命還重要，把外 邊的事情看得比什么都重要。別人說兩句壞話就放在心里，就為這兩句壞話活著，成天想著怎么不讓別人說我壞話。這么想有用么？你成佛了，還有人說你壞話呢，你能改得了嗎？你就做你的，別為別人活著，你自己認為對得起良心就行，你自己認為該怎么做就怎么做，別人的看法是別人的事情。你做得最好的一件事，也有人 說你壞；你做得最壞的一件事，也有人說你好。這個世界就是這樣，是非各占百分之五十。你說你有理，對他人也有百分之五十是錯的；你說你沒理，對他人也有百 分之五十對的。你說那個人壞，卻有一幫人跟著他、擁護他，他還得勢；你說你好，還有一幫人整治你。你想想，一切事物都是如此，各種事物都是各占百分之五 十，這叫兩邊。眾生是由于“迷”和各方面業感召的自性顯現。因為經常墮落三惡道，嗔恨心重、欲愛心重，所以對佛法、對善心很難接受，這樣的人是不覺不悟的 人，永遠不可能成佛道。【若有男女求佛道者。進道功程。權分四級。號四句 偈。】你得有善根，能接近善知識，再經常聽到善法，按照佛家的正常功課去做，才有機會聽到佛的四句偈。不同的經典上有不同的四句偈，但是不管哪個四句偈，總的概括起來就是：

一、空身。空身是由修證得來的，不是想空的，你一天也沒按佛法行坐，哪來 的空身？佛說的空身，不是你打坐時什么也不想，而是當你打坐到一定程度以后，先見我們身體的自心里面有一個念佛的。這 還不算，真正的空身是你一打坐，根本覺察不到身體的存在。沒有手、沒有腳、沒有頭，整個身體就是坐在虛空里，沒有身 體。不打坐走路時，就像風飄一樣，覺察不到身體的存在。

二、空心。這個空心是一種思維空。無念是空心的前提。心里不起一念，念一句佛號都很困難。那個時候念佛是真難。當你進入定境，想提起一句佛號來，提不動。心里、腦子里一念不生、一念不起，就像一碗水那么平靜。你想讓它起點波瀾，念句佛號都相當困難。這個時候非常關鍵，如果繼續下去，最容易起枯木禪，枯木禪空下去以后，不得證果。因為容易招外面的東西，就像 一塊石頭扔到平靜的水面能起波瀾一樣，誰扔的很重要。所以這時必須念佛，提不起來也得提（佛號）。為什么說一切佛法不 離凈土，這個根兒就在這來的。你是修禪、修密或其他法門，必須把這句佛號提起來，這時提起來的念是凈念，似是思維念，不是思維念，實際是我們心在念。提 起這句佛號以后保持住，我們這顆心才不是枯木禪，而是和佛的禪和正知、正念的禪接上，提不起來也要提。這時有證悟功夫的人聽到這一定注 意，沒修到這個時候，知道就行；

三、空性。當我們的身空、心空以后，可以經常覺知自性本自清凈。我們的神 識出離肉體到各個地方奔走，它有一種渴望心，不要以為它無形無作，這時候的神識是有想、有作的。它要到各個天上去觀 察，要到地府去觀察，也想到其它佛國土去，不愿意在這個世界上待著。因為它看到這個世界完全是顛倒的，雖然有好的一面，可是它不喜歡這個世界，想離開這個 世界。那它能離開嗎？我告泝你，功德不具足，沒有佛菩薩接引，沒有西方三圣來接你，你走不了。昨天的我已死掉，我沒死也當死了，借此假 身，修我真身，大到自性無染著。

四、空法。對這個世界、這個宇宙當中一切萬物，一切生滅，陽光、雨露、包 括人的語言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就叫空法。你說佛法，我也不動；你說魔法，我 也不動；你說魔王怎么壞你，我感覺都是眾生，和我都一樣。心不被這個世界上好吃的、好穿的、萬事萬物所動搖，這才能談得上法空，成 功了才有法空。這樣才叫四句偈。

佛具體講，什么是身空呢，我們這個身體都是父母所 生，九孔常流不凈之物；地、水、火、風四大假合，幾十年也要敗掉。有知男女，知道身體是幻、不真實，沒死之前，就當它死了一般。我的身體已經死掉了，剛才 講的“昨天的我已經死掉，今天的我已經新生”就是這個道理。我沒死，就說我死了，借此假身，修我真身。我現在的肉體之 身是假身，將來修到阿惟越致菩薩金剛不壞之身，直至成佛，那才是真的，這才叫借假修真。學佛修行、依法修行，證得身空，從理論上叫身空，從實相上叫證得身空，這叫第一句偈。然后再觀自心，我自己的自心也不生、也不滅，成佛也 由它，神通妙力還由它，遇到境界就有、遇到境界又沒有，這個心就是我們經常自覺的。普通人說我得對得起良心，就是不受道德譴責，這是假心；學佛人講的是自 性之心，知道里有個神識，悟到不生不滅，它才具足一切，又不顯一切。這個我是真正的我，這個我是真正的主人，不隨妄想，依法修行，這時叫 心空。我們今生身體里這顆心，被外緣牽著走，不是心空。世事破壞佛法。世事是什么？你不想喝酒，有人請你喝酒；不想打麻將，有人找你打 麻將。總而言之，被這些世俗之事牽著走，你就沒有心空，這是二句偈。

再觀察自性，寂然不動。它處在一種清凈的狀態中，隨 著事物變化無窮，對什么事情都能通達，不愚昧，不糊涂，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白證果，這叫感而遂通，變化無窮。為什么觀世音菩薩 感應千手千眼，這是根據眾生的根基不同而說，實際萬手萬眼也能做到，她只是沒現。我們現在這個業報之身，就在你的肉體里待著，被六根所覆；地府里那個也被 押著，不能自由、不得自在；最后那個雖然在天上待著，也受困不能動。只有證得了這些，才明明白白，自覺自知。不受業召感，變化萬千，可為 萬千所通，通達宇宙的法則，這個世界上的一切都明白。這樣才叫證得性空，這是一種菩薩境界。菩薩境界是菩薩的性空，聲聞有聲聞的性空，大乘和小乘不一樣，佛既為小乘人講，也為大乘人講，自然為三乘人都講了，根基不同，自己去感悟，現方便引導法門，是方便說；佛講這些法都是方便說，都是根 據眾生的業力說的。就像水洗灰塵，有病吃藥一樣，什么病吃什么藥，你證你的心空，然后證得法中無我，心轉萬物破法執，心轉萬法破無明。無明在我們心靈當中，心中外圍這些東西，外力無明，被功德化掉了，自性顯現出來，這個時候才心轉萬法，法中無我，不受法則的約束。為什么，它在你心里，拿 不出來，作不了主，這個身體你想飛，你得坐飛機；你想跑，你得坐火車，你是受身體束縛了。這就是法，身體本身就是法，你身體受則的約束，所以還談不上法中無我。你看觀世音菩薩，什么法也約束不了她，這是佛講的四句偈。四句偈就是身空、心空、性空、法空這 四空，只有證得四空的人，才叫超凡入圣。只有這四空，是入道、證果的門路，證羅漢這么走；證菩薩這么走；證佛也得這么走。三世如來，十 方菩薩都是這么走來的，誰也沒有例外。

為什么這樣，佛說【得初句意。依義修行。】佛講的話 非常有道理，你聽聞了這個法以后，就按著這個佛法修行。你聽不是目的，關鍵在修和行上。你想證一果羅漢，你光在那皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天也不 沒修，還進不了一果。按照佛法去打坐念佛就是修。行就是除了打坐念佛以外，我們做的所有事情，不造 業，行善積德，做福田，積功德，這才叫行。只有這樣的人，能證一果羅漢，依二句義再往前修證二果羅漢，依三句義再往前修證三果羅漢，依 四句義修行直至四果羅漢。此四句偈菩薩有菩薩的修持，大開諸佛道門。你要是不依義修行，光依義沒修行，不入圣道，那是六道輪回。一果羅漢已經超凡入圣，他 做什么事情你別跟他模仿，他有七番生死，這七番生死肯定得了。他得到這個世界上來脫生人，他小孩時候不懂事，也可能打過鳥，殺過魚，但你不要跟他學，由于 他是圣人，他所吃、所殺的這些東西，當他入道時，一夜之間就能把這些（業力）化掉了。你要是跟他學，看他打鳥我也打鳥，看他殺魚我也殺魚，最后他怎么能成 圣人，能超三界？我怎么還在這受報呢？區別就在這，你沒修行，你的業力天天在增長，你造的業有本、有息；他造的業好像也一樣，但時間不長有功德就很快還上 了。他有萬貫家財，還個十元、八元，輕而易舉；你本來就窮，還想賒賬，誰能賒給你啊？所以修行和不修行不一樣，看誰造業不要模仿，你和他的果位不一樣，最 后所受的業報也不一樣。你看那個師父這么說，你也跟著說，你一說就錯，就造業。要依法不依人，依法做，依佛家的戒律做，不要模仿別人，看 我師父怎么做，我也怎么做，看同修怎么做我也怎么做，做出來各自的業報不一樣。他可能傾刻之間化掉如須臾山那么高的業 報；你一個小錯的業報都化不了。而且你的業報像滾雪球一樣；他的業報用熱水一澆沒了，你的業卻如雪上加霜，不但沒化，還成冰山了。這就是讀誦受持四句偈，受持并為人演說空身、空心、空性、空法，入佛知見，這樣的人必定成佛道，也能得到福報。所以外財布施，所得的福德百千億分不及其一，外財永遠趕不上你內 財，永遠只種福田，得福報。

【十種功德論第五】

佛告文殊師利。前佛后佛一體。皆在各 人自己。明心見性。修而成之。然則佛性人人本有。不投佛修終不成佛。何以故。為無佛功。有求佛者。一用齋戒為佛基址。二投明師。指示功程。三識心性。了了 分明。四用作福。助初發根苗。五用結緣。增自善本。六明因果。不妄主為。七破邪魔。遠離外道。八用通理。不著有為。九用精進。習佛行德。十用通達。法法精 明。若人具此十種功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。

過去迦葉佛，燃燈古佛拘留孫佛。有人說過去佛離我們 那么遠沒啥關系吧。我告訴你，對古佛一定要尊重，為什么？我說一句大家都能懂的，有人罵你老祖宗，你愿意聽不？沒有過 去的老祖宗能有今天的你么？過去佛就和我們的祖先一樣，你不尊重過去佛，就等于不尊重現在佛，所以佛說過去佛和現在佛是一體都要尊重。過去佛的名字離我們 久遠了，可一定要尊重，因為他們是一體、一回事。你必定尊重現在佛，你尊重現在佛，也必定尊重未來佛，就是這樣。為什么未來佛這么重要？未來佛就是續佛慧 命，他必定是一代一代傳下去的，你沒有接班人能行嗎？你把接班人都毀了能行嗎？挖你祖墳你不高興，讓你斷子絕孫你更不干。佛讓弟子們供養、尊重，特別是菩 薩行人，佛看的比自己還重要。佛說你看護我的弟子，比看護我的功德都大，世俗上頭三十年看其父，后三十年看子孫，就是這樣，將來這尊佛不住世看到未來佛，先佛的遺愿都承載下去，而且人家還能把過去佛的功德，講給末來佛，教化末來的眾生都去成佛。過去佛、現在佛就這么來理解，從法理上你就明白，當你證悟時你 離不開過去佛，我們也離不開未來佛，當我們有成就時，也離不開過去佛，也離不開未來佛，就是這樣。我們在坐的，凡是聽法的，都有可能成為 未來佛，你有成為未來佛的那一天，你有成為現在佛的那一天，你成為現在佛就有可能成為過去佛，所以過去現在未來是一體，是一不是二，我們能夠明心見性，進 而修之。佛講【不投佛修終不成佛。】三皈五戒就這么來的，第 一條是皈依佛，皈依佛就是佛不住世時，佛法住世。在佛像前皈依佛，像佛住世一樣，你皈依佛，你就成佛。有的家供這仙兒那仙兒，你皈依仙，你就成仙。你皈依 什么，成天想著它，你就成它。你成天想善事，就得善報，你成天想惡念，就得惡報。《優婆塞戒經》里都有；你隨佛學就有功德，就能成佛。佛怎么做的呢？

一用齋戒為佛基址。從衣、食、住、行中的食開始，然后一日一食。守持戒律，戒律 很多，這里就不一一說了。破戒的一般是不經意破的，沒破重戒，就像汽車擦掉塊漆，車照樣開，方向盤壞了，輪胎爆了可不行。重戒一破就不受戒律保護，所以要 知道持戒是基礎。二投明師，指示功程。這是說要投明師，末法時代，沒有明師自悟是魔，現代人無師自 悟就是魔。我見過一位學佛自以為學的不錯的，他就說：這個世界沒有我師父，隱態師總在上空跟我說話。我說那是魔在跟你對話，不是佛。這個世界上只有人做師 父，人和人傳佛法，佛都得現人身傳法，菩薩現人身傳法，羅漢也得現人身傳法。觀世音菩薩想度化你，也得指示他的弟子現人身度化你。觀世音菩薩只能讓你有些 感應道交，這都不算度你，不能傳你法。只有投明師，他是人才能教你，才能教你功程（功就是法，程就是程序）。按步就班 的走，按程序來，該往東走就往東走，方向不能搞錯了，南轅北輒不行。所以佛告訴你要有明師給你指路，告訴你這些修行的程序，一步一步的來。

三識心性。修行一段時間以后，識得自性。你若不通過這段時間的修行，光知 道我有一個自性，那是聽別人說的，不是你自己證來的，沒有用（原話：那白費）。一定是自己知道這里有個心性，清清楚楚地知道，每時每刻都知道，每時每刻它 都能做主，你自己自然就知道，讓你做壞事你也不做了，壞事離你而去。

四用作福，助初發根苗。為什么我們去供養三寶，去種福田。看誰有困難就幫誰，這也是 種福田。種福田就和我們種莊稼需要有陽光、雨露、肥料和水一樣，你沒有這些能在虛空長出莊稼來么？種福田就是讓你有福。你說讓你今天坐在這聽法，你連飯都 吃不上，你能坐得住么？你得無量劫來積累福報，才能衣食無憂、清心坐在這聽聞佛法。

五用結緣，增自善本。就是結法緣、結善緣，不結惡緣。六明因果，不妄主為。明因果就是不妄做、不主為，就是我今天想干什么我非得做到，誰攔我也不行。我想得到錢，不管用什么手段必須得到，這叫妄生有為。

七是破邪魔，遠離外道。凡是修證的人，先破自魔，然后破外魔，內魔不除，外魔不破； 怎么破，遠離外道，慧劍破魔軍。八用通理，不著有為。通理就是在佛法理相上通達，修行上不著有為相、不著有為法。

九用精進，習佛行德。干什么像什么，種地的你就種地，學佛的像個學佛的。打坐念 佛，擠時間去做，這叫精進。你說要是一個學生三天打漁，五天曬網，不精進你能考上大學嗎？習就是去做，依教奉行。

十用通達，法法精明。若人具此十種功德，速成阿耨多羅三藐三菩提。對一切事情，佛 說都通達。沒有理障，理障了不得，理障就是較真兒、什么事情咬死理。我認為我對就產生煩惱，自認為是對的，就是錯；自認為自己什么都行，其實什么都不行，自己的身體都不行。你有本事讓你自己的身體不生不滅，你讓你身體立刻虹化掉，做得到嗎？做不來。所以這都不具足，如果具足這十種功德，世間法和出世間法無 礙，很快就成佛。

【參求明師論第六】

復次文殊師利。吾滅度后。末法年中。多有鈍根劣智眾生。心迷意醉。智暗情昏。雖有齋戒。并無智慧。愚心高傲。邪見自專。不肯下心。參求明師。正真法訣。一向執著。認妄為真。或有執著。經書文 字。或有執著。誦持名數。或有學得。一言一句。便為究竟。未得謂得。未證謂證。修少善根。生大果望。是人愚迷。不會佛意。自誑自瞞。雖是善因。難逃惡果。何以故。種子不真。所以不結菩提正果。一失人身。萬劫不復。

佛又說：“文殊師利，我滅度后，末 法年中，有多鈍根劣智眾生，心迷意醉，智暗情昏。”佛說末法時代的眾生是鈍根，不是智慧具足的眾生，是心迷外物的眾生。智暗情昏，就是顛顛倒倒，被情愛 牽著走，被外部、外財牽著走。雖然有齋戒，也吃素食，也好象受持戒律，但是沒有智慧，愚心高傲，誰也瞧不起。看那個法師講法不對，說那個法師講法不如我。邪 見自專。拿著自己這個不正確的尺去量別人，說長道短，或者固執己見，不愿借鑒別人的正知見取長補短。應該想那個法師講的知見不同，怎么 能幫他圓滿上呢？這就如法。因為都是出家講法或者在家學佛的，各學各的，別互相拆臺、互相攻擊，就是這個道理。這些眾生不肯低下頭來，老老實實去學佛。這 個世界的佛法還有妙的東西，三人同行必有我師，儒家都這么教。聽一聽別的善知識怎么講，同是修行人，雖然法門不一樣，但都是一個目標，何況是佛法呢？各自 有各自的見解，你去過北京說說北京的消息，他去過美國說說美國的事情。相互受益多好啊。不求明心就沒有明法，這些人沒有謙下之心，貢高我 慢，不參求明師得真正口訣。沒有明師哪來的訣法，佛真正的口訣心法、真言咒語和修行方法，密密傳承的都是傳給他的弟子們，一個個傳承下 來，佛經上沒有，你上哪去找，你光拿著表面的東西做文章，只種善根。你沒遇著明師，自然也得不到真法。現在不是徒弟選師父，而是師父選徒 弟。

佛講末法眾生，“現在和未來的眾 生，高傲邪見，不肯下心參求名師，真正訣法，認妄為真。”這個世界上不真常的東西太多了，錢不真常，都認為這個是真常的；色不真常，包 括我們的自身。今天講主要針對有修為的人，所以我只講大概不講太細。佛講現在的眾生是什么樣子呢？執著于經書文字，專 門聽好聽不好聽。看這個佛經好不好，那個佛經好不好，看完了佛經就說：這個佛經這么說，那個經那么說，拿這個經的文字去對照那個經的文字，這叫執著于經書 文字。我說這是文字般若。有的執著誦持名數，說“我念三百遍《金剛經》，三百遍《地藏菩薩本愿經》，三百遍《妙法蓮華 經》我就是菩薩”；“我就如何如何”；念一萬聲佛號我就成什么什么，能成嗎？佛都告訴你執著于經書和誦持名數的，這是末法眾生，不可入佛 道，不可證果，這佛都告訴你非常清楚了。或者有的學得一言一句便為究竟，拿著這一句話就當好的，就當是金剛轉，別的都不是，尋章摘句，誰的話也不聽，就拿這一言一句。佛就這么說的。佛講的三藏十二部那么多他不聽，就聽這一句。這可不行。因為佛法是圓融無礙的，斷章取義就拿著這一句，就為 究竟，佛都認為不對，何況哪個法師講的法？你前面也不看，后面也不看，就拿著這句話，就說這個法師講的不對，這樣人很危險。如 果是菩薩給這位法師設點障礙或考驗他的心態可以；如果你不是菩薩，千萬別這么做，業報不可思議。哪位法師講的都好，除了他以佛名義講的 那個近似法。

這時候的眾生是什么樣子呢？佛說，“未 得謂得，未證謂證”。沒有得到一果羅漢，他說得了；不是佛，自己說是佛；不是彌勒菩薩轉世，說自己是彌勒菩薩轉世要開“龍華會”；說自 己是宇宙最大的佛，要做道場。這都是大妄語。這樣的人是要墮落地獄的。證果位是要經法師、明師印證的。你現在巳經證到果位了，你現在是幾地菩薩，或幾果羅 漢，你現在修到哪一步上，這都明明白白經法師印證后告訴你。你要是沒有法師印證，你就坐一坐，說自己通達這個了，自己是辟支佛；自己證得那個了，自己是羅 漢、是菩薩。我告訴你，這樣是要到拔舌地獄去的，果報不可思議，要經過印證才算數。法要從明師那得，證得果位、品級也是要經法師印證才算數。佛說這時的人“修少善根，生大果 望”。投一分錢想得一萬元回報，投入的少，產出的多，投入的不大，我就想證得菩薩，特別是現在人一說他是菩薩，他愛聽，一說他是羅漢他 不愛聽。殊不知他一果羅漢還不是呢。一說“我受二十八清戒了，我是菩薩”，互相稱呼為菩薩。你沒有那么大功德、那么大福田，就想得那么大的果報，有可能 嗎？雖然是學佛的善因，出家的善因，所以佛說這些眾生“是人愚迷，不會佛意，自誑自瞞，雖是善因，難逃惡果”。佛說這 些眾生愚迷，迷迷茫茫，不懂得佛法的真實意思，自己欺騙自己。難逃惡果，惡果就是地獄，不管出家、在家，這是佛說，誰都得聽佛說，以佛說的為準。只按佛說 的，你說的不準，為什么？因為你這個身體不真實。雖是身體皈依了，但你的心性不真實，內里腐敗了，生不出佛家的芽，而是發霉、腐爛成垃圾。垃圾就是地獄，就是三惡道，因為種子不真實，難結菩提正果。你說我今生出家了，沒造惡果，我下生再修吧。我告訴你，一失人身，萬劫不復，時間太久遠。人間一日一夜在地獄是兩千七百年，你造下惡因，你在地獄待個一劫二劫的，賢劫千佛出世都過去了。有的造下惡業，果報是千佛不度。不是千佛 不度，不是佛不慈悲，而是你把千佛出世的時間錯過了，佛千劫出世的這段時間你還在地獄里，佛度不著你。佛來世間了，你沒感召到這個世界來。有 人說釋迦牟尼佛來時，我怎么沒跟著他學佛呢？你沒那個功德，你今生趕上了，能信佛、聽聞佛法也是萬幸的。這個世界上六十七億人，此時此刻能坐在道場聽法 的，能有幾位？十億分之一的機會你都趕上了，已是萬幸。【四生果論第七】

文殊師利菩薩問佛。云何四生。造何等業。受形稟命。種種不同。世尊曰。一切眾生。無始劫來。種種顛倒。念念不善。深迷自性。久戀塵緣。從貪嗔癡。行殺盜淫。造諸罪業。無量無邊。輪回相遇。受形非一。略說四 生。顛倒業本。一者卵生。是人先世。貪心機謀。計較為活。故墮卵生。魚鳥之類。貪高為鳥。見人高飛。謀深為魚。逢人潛沉。二者胎生。是人先世。貪戀淫欲。故墮胎生。人與畜類。本分貪淫。為人豎立。橫心貪欲。作畜橫行。三者濕生。是人先世。貪食酒肉。打鬧作樂。故墮濕生。爛蛆廁蟲。蠛蠓之類。四者化生。是人 先世。心多戀異。念念改常。面是背非。故作故犯。故墮化生。蛻殼飛行。蛾蟲之類。佛告文殊師利。六道四生。為人最貴。惟人最靈。佛從人中修成。業從人中造 就。人能修福。決生天上。人能造惡。必墮地獄。有德有神。有道成圣人。五總路頭。福罪不由。近定臨命終時。隨業受報。人道不修。余道不及。一失人身。萬劫 不復。

文殊菩薩問佛：“云何四生，造何等 業，受形稟命，種種不同。”造什么業了，為什么身體不一樣，命運不一樣，各自有區別呢？佛說：一切眾生無始劫來，“種 種顛倒，念念不善，深迷自性，久戀塵緣，從貪瞋癡，行殺盜淫，造諸罪業，無量無邊，輪回相遇，受形非一，略說四生，顛倒業本。”

四生——胎、卵、濕、化，四生是由于眾生顛倒業本，就是顛倒造業。顛倒就是明明不好的，偏說是好的。說你別妄語、惡口，他偏要罵你二句解恨。讓他不殺生，他能聽么？他不殺，吃不著好的。所以殺、盜、淫、妄、酒、貪、瞋、癡，這就是業本。輪回 相遇，受形各一，它是馬、它是狗、它是貓、是細菌、是天人，都不一樣，是根據業報來的。

一者卵生。卵俗話是蛋。卵生的眾生都是先世做人時，貪心為謀，通過不正常 手段算計。把你的錢弄到我手里，為達到自己目的不擇手段，形形色色，什么都有，什么事都干，這樣的人變成一種習慣，就變成卵生。貪婪的脫生為鳥，見人就 飛。用計謀算計人，還不讓人知道，為人陰毒的，死后脫生為蟲、魚、鳥。

二者胎生。在做人時貪求淫欲，故墮胎生。人是情一半、畜一半，各占百分 之五十，這時可以為人。如果是四分情，六分畜，那就是畜生道。人與畜類本分就貪欲，包括修行人，特別是發心學菩薩行的人。如果乘急戒緩，犯了淫戒就脫生龍 道。這個貪你動念都為貪，何況你去做啊？有的出家人上洗浴中心找小姐，被警察抓住；有的在家人更是這樣，這個世界不用我說大家都清楚，有的出家人帶女弟 子，出家也不出了，還俗和女弟子結婚了，這事也有。不是我說他們不好，我說的是這個現象，淫欲可以給人帶來暫時的痛快，但是修菩薩行人視為毒蛇猛獸，為什 么，它和修行所證法喜之樂相比，萬分不及其一，根本沒法比。所以，心不修道，身體不得轉化，想改變腦袋里的這些念頭改不了。如果是橫貪欲行就是胎生，貪欲 無度的人，就是這種業報。

三者濕生。濕生就是生長在潮濕的地方。這樣的人先世貪吃酒肉，包括打鬧作 樂，這些都不行。佛講是濕廁蠛蠓，就像廁所的蛆和蚊子等。

四者化生。是人先世心多變異，變異就是一會兒這么想，一會兒又那么想，想法多變，說話也不算數，辦事也沒準兒，念念改腸，不按正常出牌。大家認為這人不能這樣，但偏偏他就這樣。假設說這個物品不能是他偷的，但恰恰就是他偷 的。面面而非，當面說你好，背后就說你不好。明知故犯，嘴上說的冠冕堂皇，事實不是那么回事。表面上是個善人，背地里陰險惡毒，這種人叫蛻殼如蛇龜。蛾 子、蝴蝶之類，都屬于這么循環化生的過程。

這六道眾生，“唯人最貴居于五道之 首，比天人都好”。雖然天人有天福天德，但是他們只知享五欲之樂，不能依法修行；修羅好斗，成天殺斗不得修行。唯人最靈，人可思善，人 可思惡，你要想改惡從善做得到，他們做不到。所以佛說，“佛由人成”。但是有一條，業也是由人造作的，人的一生可以造 福，也可以升天，可以成道、可以成佛。你如果作惡事，那就墮地獄。你要是有點德，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以成神，你要是依法修行，又成圣、證道。所以 說“五總路頭，福罪不由近定。”五總路頭，是指五道開始，都是由人身造作的，而且有的業報是今生造的，有的不是，是前 世造的或多少生、多少世造的，臨命終時，隨業受報，說人道不修，其它道不能修，來不及，一失人身，萬劫不復。離開人這一道，你想升天，天人修道難，只知著 五樂沒有那個時間修。【五眼論第八】

文殊師利菩薩問佛。以何知見。名為五眼。世尊曰。肉 眼者。光見、暗不見。見前、不見后是也。天眼者。前后內外。山巖石壁。真見無礙是也。慧眼者。能見文字義理淺深。前生后生后世。善惡因果。如掌明也。法眼 者。能見三世佛法則。種種方便。量根施道。不失其時是也。佛眼者。圓明普照。無始劫前。無終劫后。一切因果。如對目睹。毫發不失是也。此五眼者。乃從一切 諸善功德。福感而生。唯佛能全。余人不及。眼須分五。照空一心。見性修行。人人有分。

文殊菩薩問佛，“以何知見。名為五 眼”。世尊曰，“肉眼者。光見暗不見，見前不見后”。肉眼者見光明就像我們白天什么都能看見，晚上什么也看不清一樣。有的動物黑天能看清，白天看不清，有 的見明不見暗，有的見暗不見明，總而言之，各見一半。天眼者，內外都能看見，天眼開的人往內里一看一片光明。過去沒有燈，一位法師在自己胸口窩處扎個眼，用自己的胸里的光照亮看經書，白天又用棉花堵上。我們做不到，因為我們肉體一片黑暗，他肉體一片光明，這就是天眼通。慧眼者，對佛經義理，一下能說到點子 上，自己的前世后世的何因何果都能知道。修行一段時間以后，自己的生身父母，包括所帶的弟子，今生從哪來的，后世什么樣子都知道，一目了然。法眼者，能見 三世諸佛法，量根施道。你不知道什么時候傳這個眾生佛法，能行嗎？什么時候度什么人，佛講的非常清 楚，根據你的根機成熟不成熟，該不該度你。不該度你，他絕不度你，度你就是害你。所以有的法師說，自己的業自己了；自己吃飯自己飽。五 眼就是善功德，一切功德修善修福而來，不是想來的、不是盼來的、不是說來的，而是當下去修行自然證得來的。

唯佛具有五眼，有人得天眼、法眼，但不得慧眼。只有 佛才是五眼具足，說五眼由一心修成，見性而成。見性修行，人人有分，你不修行就沒分。佛在這部經上處處講修行，離開修行一切免談。說我天天念佛，算不算修 呀？光念佛是修的一種，但修的太少不具足，修應該是一個整體、一個過程，丟掉哪個環節都不行。你天天念佛，身體也得改變，你不去靜坐督攝 六根，光用念佛控制意根，攝不住。腦袋里的東西遇著外緣，又產生別的念了。在這念念佛，身體沒改變，你找我喝酒我喝去，你找我打麻將我 打去，別人罵我二句我就生氣，跟他爭強斗狠，你說你能成嗎？ 【清凈佛身論第九】

文殊師利菩薩問佛。云何是清凈佛身。世尊曰。自性清 凈。是諸眾生本性。但見肉身。不見法身。諸佛悟后。常見法身。本來清凈。不生不滅。無壞無成。在凡夫地。名曰心性。在圣賢地。名曰圣性。在乾坤地。名曰天 性。在菩薩地。名曰佛性。在諸佛上。名曰清凈法身。若不修行。終不能悟。本來面目也。若人求悟。不求師證。認妄為真。日久必成邪魔外道。成妖作怪。惑亂眾 生。生遭王難。死墮惡道。一失人身。萬劫難回。

文殊菩薩問佛：“云何是清凈佛身？”世尊曰，“自性 清凈，眾生本性。”自性清凈是一個法身，光灼灼，赤條條，潔白的，沒有雜染，每個眾生都有。為什么，眾生不一樣。人是三身，平均分配到法身、報身、意生身 上，天上、地獄各一份，人身上一份。畜生是地獄部分占的多，報身少，一些大動物像驢、馬就是自身

四、地獄六；蚊、蟲之類的，自身僅有一或二。同樣有本性，正常說，雖然占得少，僅有一點光，但它性能也具足，你看螞蟻小，但也有靈性，人就造不出來。人造螞蟻具備螞蟻形，而沒有螞蟻的靈性功能。但是它為什么小到 那個程度，包括細菌，它們的靈性（即神識）在體內非常少，你看狗、大象非常有靈性，人一訓話它們就懂。它的神識比其它小動物的多，靈性多一點。但見肉身不 見法身，這些眾生光知有肉身，不知還有二個身，不知不覺。只有諸佛，才有法身，法身清凈，不生不滅，也無壞無成。在凡夫地，名曰心性。同樣一個自性，在不 同地方，說法不一樣。我們的法性，在凡夫地是心性；要是在圣賢地，叫圣性。一旦證果就是圣性，有功德，夠哪個品級的功德，他就是哪個品級的圣性；在宇宙之 中叫天性，天人叫天性；在菩薩地。名曰佛性。

為什么把菩薩地叫佛性，因為菩薩將來必然成佛。毗盧 遮那佛，法身成就了，法身是由報身成就的，化身也是由報身成就的，離開報身成就，什么身也成就不了。所以我們這個肉身要自覺心性，度的不是自己的肉身，報 身成就以后，才能去成就自己的法身、化身。要不然報身一輪回，天上的身也待著，地府的身增加黑暗。所以要悟本修行，求悟，要實修實證。

有的人剛坐兩天，就說自己是菩薩、自己是羅漢、自己 是佛，大妄語成，沒有實證。特別是現在末法修行，更要注意這個問題。佛住世時，他的弟子都是聽佛印證，我這個弟子是幾果幾果羅漢。你自己沒修幾天，沒坐幾 天就自己說是菩薩、羅漢，沒證到本來面目，那是邪魔外道，死后要墮落地獄的。邪魔鬼穢，魑魅魍魎，就是人死以后游魂野鬼，或棲樹木，包括一些外道都是不能 歸到正道去的，成妖作怪。這個鬼、那個魔，這些東西將來都有劫數，生遭王難，雷打火燒，有機會做人時都有王難跟著，死墮惡道，一失人身，萬劫不復。所以修 行人知道這個很重要，造什么業感召到什么果報。我知道在座的各位不可能末證謂證，這樣做感召的業報實在太重。【無余涅槃論第十】

文殊師利菩薩問佛。云何是無余涅槃。佛言。寂然不動 心是也。三世諸佛。共一路頭。回到不動心中。齊受無樂之樂。更無有樂。過于此樂。故名無余涅槃。

寂然不動就是心常清明，什么事都明明白白不動，向佛 法性身不動，報身不動，化身的心仍然不動，化身無量，化身不染著于世間。化身像油似的，油和水不容，雖然它是液體，但它和液體水不一樣，不起反應，常受快 樂，受無邊樂之樂。佛住世時，肉體無限快樂，佛入涅槃，化身佛還那么快樂。法性身處在凈的狀態，報身佛時時刻刻處在樂的狀態，再沒有什么 能超越這種樂了，這就是無余涅槃。釋迦牟尼佛不住世，將來彌勒佛住世，釋迦牟尼佛的化身、法性身、報身三身合一到宇宙中去，永遠去享受 快樂。那才是常、樂、我、凈，度眾生的任務完成了，與宇宙同存同樂，其他人做到了嗎？都做不到。

【證果論第十一】

文殊師利菩薩問佛。以何工夫修證。能超凡夫。入圣道 果。佛言。若有善男子。善女人。信向佛道。便舍恩愛。截斷塵緣。堅持齋戒。精修十善。清凈三業。遠離六塵。力投明師。學問正法。依師開示。不雜用心流轉。只依佛法修行。有此功者。得須陀洹果。復有善人。習佛威儀。清凈戒律。一心坐靜。攝心不散。身口意業。皆悉調伏。于世間心。動少靜多。有此功者。得斯陀含 果。復有眾生。三業不萌。六塵不生。靜久功深。心性恒一。于世間心。寂然不動。得心自在。有此功者。得阿那含果。復有眾生。以自在心。習成定力。定性現 前。悟明自性。本來空寂。心境兩忘。澄心不動。有此功者。得阿羅漢果。此四果人。功超六欲。凡夫天上。得入圣賢。寂滅場中。同佛出世。助佛宣化。凈佛國 土。自度度人。報佛恩德。直至菩提。永無顛倒。故名四果。得道圣人。復次文殊師利。是四果人。有真信心。依師教誨。不用二心。成德精嚴。威儀是足。于世財 色。恩愛名利。一斷永斷。一了永了。從始至終。守道如一。雖則不能大通大達心性堅固。清凈解脫。與佛無異。故得超凡入圣位也。

文殊菩薩問佛：“以何工夫修證，能 超凡夫，入圣道果？”這話問的非常重要，怎么修能超凡入圣呢？

首先要舍恩愛。不是出家了就是舍恩愛，要心舍恩愛。在家夫妻雙修也可成。示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。其次是斷 絕塵緣，堅持齋戒，勤修十善，清凈三業（殺、盜、淫這三條一點不犯，叫清凈三業）。遠 離六塵（色聲香味觸法），都離開。力投明師，學問正法。佛都告 訴你明明白白的了，你不要見個出家師父會說三五句法，就是明師，不見得。真正的明師不露相。我見過真正的明師，看著他很普通，平平常常，但是那才是有法可 講、有道可傳的明師，跟他學一學一修能成。他給你講的是佛家正法，講的是佛家般若實相，這樣才叫真正的明師。我就是依師開示，師父講的就是正確的，就是讓 你如法修行，不犯諸戒，不隨世心流轉，有這樣一首偈子：眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈，如是順流背本己，無明神識六道中。學佛入世逆世行，逆世離世非厭 世，識破無常因緣情，自度度人大英雄。有這樣的功德才證得須陀洹果，即一果羅漢。否則，不隨世轉很難。

什么是逆世而行？我上初中時讀過一個故事，有一個石 獅子掉入河中，過了上百年，有人順流在下游找，怎么也找不到，最后問到一位有學問的人，他說你往上游找。結果找出幾百米，就發現了。原來石獅落水后，水流 長時間沖刷，石獅太重，水流只能把河底泥沙沖出一個坑，這獅子就往水源方向倒了一步，又沖又倒，就這樣慢慢朝源頭方向移動。逆世而行就相 當于這個道理，別看非常緩慢，但一直朝本源接近，能夠回歸本源。你不回歸本源，隨波逐流，終歸大海，永遠也回不到源頭上去。別看大海 大，源頭才在高處。還有的善人，行住坐臥不離佛法，“一心靜坐，攝心不散。”我以前沒看過這部經，但我走過這條路。一心靜坐，督攝六根，六根受調伏，世間 的閑心就沒有了。有此功者，動少靜多。這里佛都清楚的告訴我們只有靜坐，才能有證悟、有果位，否則，不講靜坐就沒有證悟，這是佛說的。我 們修行人只要以佛說的為準，按佛說的去修，就是正法修行，否則就是末法。有的人一天不去靜坐，就給人講法。所以我說法 師講法，要講出有證悟的話，必須是真修實證“坐”出來的，有戒、有定、有慧，戒、定、慧是要從自身上去修的，講法就講這個法，引導眾生同奔西方，有此功德 者二果羅漢。還有的眾生，三業非常清凈，定的功夫非常深，于世間 閑心一點沒有，心里產生定境，以寂靜為樂，耐得住寂莫，身體也不染著于世間，這樣的人，得三果羅漢。今生你有多大的功德去靜坐，你就能成就多大的果位；你沒有那么大的福報，也沒有那么多的時間去靜坐。為什么有的人閉關那么多年，還要在這個世間去行、去發 菩提心、去度人？閉關是一種強斷，在世間當中修行叫心斷。三業不清凈，還有殺、盜、淫，沒斷很難成就。另外，非 根不度，你是一棵小苗，季節不到讓你結出果實不可能，只能給你陽光、雨露，慢慢培養。度人也如此，夠標準了自然度你，不用你說。人不能 和人比，業習不一樣。有的人多少世都跟他修行，是他的弟子，多少世是他的兄弟姐妹或眷屬，緣分有遠有近，根基有深有淺，他是擇根而度，非 根不度，非器不傳。你不是載法之器，是我什么人也不教你、不度你。這都是佛說的，佛在戒律中說，師父要把法傳給根基不夠的人，師父有責 任，要承擔業報的。

證得四果的圣人，功德超越六欲凡夫 和天人。佛出世的時候，隨佛再來化度眾生，報佛恩。他們不顛倒。四果羅漢稱為圣人，他們有真信心，依師教誨。依師就是依佛教誨。其心非常專一，不雜 染。一點無漏，諸漏無有。行住坐臥，處處威儀具足。于世間的財色，恩愛名利。一斷永斷。一了永了。直至八萬四千大劫，千佛出世，賢劫結束。故得超凡入圣。在這個娑婆世界，他享受的天福，證得的神通是非常大的。雖然沒有大通大達，但心性清凈，和化身佛相似。但是法身沒成就，化身沒成就，所以這里講的是小乘 法。沒發菩提心的四果羅漢，有這個天福，賢劫千佛出世，由于法性身和化身不成就，要隕落。發菩提心，報身成就菩薩道的，才能成就法身、成就化身。

【有無四相論第十二】

文殊師利菩薩問 佛。何等之人。有我相、人相、眾生相、壽者相。世尊曰。凡夫之人。認自四大色身是我。貪生怕死。名有我相。心存憎愛。意不均平。名有人相。念念常隨。世心 流轉。不求解脫。名有眾生相。心識不忘。業種常萌。不悟無生。真空實性。常隨心境。意識流動。名有壽者相。菩薩之人。知身是幻。悟世無常。不惜身命。何況 資財。但學大乘佛之教法。名無我相。等觀眾生。皆如赤子。不擇冤親。平等濟度。名無人相。于世間心。一了永了。更不相續。名無眾生相。明悟自己。無生實 性。不隨心境。意識流動。但依方便。愿力行持。名無壽者相。有此四相。即名凡夫。無此四相。是名菩薩。

文殊師利菩薩問佛：“何等之人。有 我相、人相、眾生相、壽者相？”世尊曰：“凡夫之人。認自四大色身是我。貪生怕死。名有我相。心存憎愛。意不均平。名有人相。念念常隨。世心流轉。”也就是念念常隨世俗、世事、世論去轉，不求解脫。有人也不做壞 事，也皈依三寶，但這還是色身是我，心意差別，不求解脫，不悟無性真空實性，還是六道眾生。你今天是人，明天去享天福，天福享盡，又是眾生，心識不忘。思 維老是不停，業識種子不斷。我活多大歲數，怎么去活，心境常隨意識流動。行菩薩道人知身是幻，是幻化不真實的，不是真常的，一切萬事萬物，包括這個星球，一道流光，便在宇宙中消失。所以地球上的東西能是真常的嗎？不是，菩薩是不惜身命，何況資財？

發菩提心是以身、命、財為代價的，特別是生命。要度 一個人，本來不該到這處受生，就為度化他才來，花了很長時間，命運是長時間的造作，度化是要承擔事物、內外財都得舍。要發護法心的菩薩是惜身命的，惜身命 不是為自己，而是要用這個身命去護法度人，這叫無我相。菩薩雖然不惜身命包括資財，但惜大乘佛法，依法修行，行菩薩道，平等看待眾生，把 眾生當自己的兒子想。不管是冤親還是債主，好壞一律平等對待。平等度人，這才叫無人相。在那個世間一了永了，沒有名相相續，這就叫無眾 生相。名相就是人常說的：我怎么長的這么老了，這么難看了，執著年輕狀態。我這沒面子，那有面子等。有的真修者沒有這些想法，不執著于肉體表象，明悟自己無 生實性。不隨心境、意識流動。悟自己性是不生不滅的，我自心沒證得心凈，不隨我思維意識，只以方便愿力行持，我去隨順方便世間的事，隨 愿力行持的同時別把持戒忘了，你隨順世間的事物，總要有個度，隨順過程中不能犯戒，這叫無壽者相。有此四相即凡夫，無此四相即為菩薩。【五根五佛論第十三】

文殊師利菩薩問佛。云何是五根五佛。同種善根。世尊 曰。若是清凈齋戒。明心見性之人。投師口訣。得正見者。眼是佛見。耳是佛聞。鼻是佛嗅。口是佛說。心是佛知。五根常顯。五佛神通。同種善根。成佛種智。若 人把得定。作得主。依佛修行。佛說是人。立地成佛。

五根五佛是不是種善根得來的？ 明心見性之人，是指有真修實證工夫 的人，是得“道”之人，是用自身驗證佛法的圣人。這樣的人知道宇宙真相，知道學佛的路徑怎么走、怎么行，怎么能了生脫死，怎么能成就佛道。他講的法不是照 本宣科，是用平常的話語講出智慧之道，這樣的人能弘揚出佛家正法。所以要投明師，要不然大學教授看著這本書、背誦那本書怎么不是明師？因為教授講出來的是書本上的，是有限的，不是他自心流出的。所以佛說要投明師，得到口傳心授，這樣的人你才能得到正念，你這個眼才是佛眼，否則你不知凡圣。耳聽是佛法，不聽邪魔外道。鼻子聞的是正嗅，雖然嗅到了不起煩惱之心。口是佛說，你說的話是符合佛法的，不犯佛的戒律。心是佛知，正覺、正行。這就是常顯五佛神通，五根（眼、耳、鼻、口、心）要符合佛家戒律，依教奉行，這叫同種善根，這樣的人才能成就佛的智慧，這樣的人才能把得定，作得主，不犯戒。自己對自己負得了責任，依佛修 行。

佛不住世，佛法住世，釋迦牟尼佛肉身不在這個世間，但他的實有化身還住世，他的法沒變，佛法沒失效，肯定管事，按他的法修行，實修就成。佛說人立地成佛，什么是立地成佛？你這一念心與佛的慈悲一相通，不是 我肉身成佛，而是我這心性很快就成。不求立地成佛，只求當下把持一念之心。

【六波羅密論第十四】

文殊師利菩薩問佛。云何修證。得六波羅密。佛言。若 有眾生。能舍酒肉不食。能舍財物不貪。能舍恩愛不戀。能舍諸惡不作。能舍人我不爭。名得第一布施波羅密。復有眾生。能持佛戒。能習佛儀。能降六賊。能斷邪 非。名得第二持戒波羅密。復有眾生。能受人虧。能忍人罵。非來正對。逆來順受。都無怨恨。返加度脫。名得第三忍辱波羅密。復有眾生。能學如來。十二部經。受持讀誦。書寫講說。未通務通。未證務證。名得第四精進波羅密。復有眾生。能斷誅殺。能止妄念。能除昏散。能習禪定。定力如山。魔擾不亂。名得第五禪定波 羅密。復有眾生。能破無明。能空諸相。能通理法。能決是非。言言的當。字字無差。名得第六般若波羅密。若人能具六波羅密者。名出生死。名到彼岸。名超三 界。名登十地。成佛之數也。

不吃酒肉這是一個大事。有人想我不吃了，別人能少殺 不？你不吃，那個東西就多了，養雞的少養了，養豬的少養了，物產多了一份，網捕那也少捕了，而且你還多了一份慈悲心，屬于布施。同樣，能舍財物不貪是布施，能舍恩愛不戀也叫布施，能舍諸惡不做這也叫布施，能舍人我不爭，這也叫布施。

持戒是無戒可守，無戒可破，一切行住坐臥都如法。由 于他修得了漏盡通或者入禪得定之人，一切行做自然符合佛家戒律，這叫持戒。你要心里總有一個怕，處處怕犯戒，心里存有 個戒，這樣的戒律還不好守，也只能是守戒，在這個世間如果你不從心念上轉變，如同在染缸之中，長在河邊走沒有不濕鞋的，因為你沒離開河邊。所以按佛說的，你要降服六賊，你光用一句佛號代替不了依法修行。當你生老病死或八苦來臨時，你舍棄不了、降服不了。依法修行把身體轉化了，六賊不起，才能把自身的法寶作 用發揮出來。要是六賊起時，自劫家財，把你自己家的財寶掏空，無量劫來那點功德都被整沒了，然后受六道之報。只有從心念上降服六賊的人，才能邪事不生。誰 要是來挑刺兒，說三道四，我真正的善境界來了，心生歡喜。這個世間我不該做的不做，不該說的不說，不該想的不想，這也叫持戒。還有的眾生能吃別人的虧，難 聽的話能聽進去，忍別人打、別人罵，說白了逆來順受，就像我說的，六七十歲人不跟小孩兒一般見識，這樣就心無怨恨，這樣能轉境。這也叫忍辱。還有的眾生能 學如來十二部經讀誦、受持、書寫、講說。雖然不能通達佛理，沒有證悟，但是天天打坐念佛讀誦經典，不做與佛法修行無關的事情，這就叫精進。還有的眾生能斷殊緣，殊緣就是夫妻、父母、姐妹、怨仇、恩愛這都屬于特殊緣份，曾經打過我、罵過我，我不起妄念，我都能斷，不昏暗、不散亂、不放逸。就是 常說的定力如山，魔攏不亂，我把得住自己，心魔不起，外魔不侵，這樣才有禪定。還有眾生能破無明，破無明的人必得空，不空的人破不了無明，無明就是煩惱業 障，得空的人有定力，得空的人能消業，無量劫造的業報讓你的功德把它化掉。化掉非常容易，聽經、聞法、打坐、念佛懺悔，當你進入空境時，這無量劫來的業報 很快就消掉。否則的話，那就一點點消掉，如同滿山的大雪，太陽一出來，熱量一照馬上化掉，如果讓你自己一點點用熱水澆，你得多長時間。修行人必須得定、得 空，這樣破除自己的無明，破除無明以后，你才能通達佛理，明辨是非，要不然是非標準找不到，以我為中心，我個人得先去斷是非，顛倒之見，這時你才言言得 當，字字無差，這樣稱你有智慧，也叫般若。你這樣修六度萬行，才能出離生死，到達彼岸，超三界、證十地，直至成佛。

【大善知識論第十五】

文殊師利菩薩問佛。云何行持。名善知 識。佛言。善知識者。心性柔和。戒行精專。心無貪妒。物無愛戀。心行平等。意無憎愛。有大方便。自度度人。量根施道。具大總持。好心與人。不求果報。行門 清凈。無諸過失。說法論議。皆合經意。具足此行。名善知識。復有智慧出眾。福德超群。無所不善。無法不識。為人天眼目。作佛法棟梁。掌佛祖權衡。作佛門領 袖。開正道門。塞邪魔路。紹隆佛種。續慧聯芳。以心印心。流傳不絕。大機大用。大愿大力。此名真正。大善知識。

什么樣能稱為善知識？你看那人說話辦事不惡言、不惡 語，非常平和，像桑葉一樣平整、和氣。你看人家說話辦事，一切造作，沒有一個地方犯戒，都符合佛家戒律，你是恩愛也好、情仇也好、財物也好都不去貪著，一 切名利也不貪著。名利你得到了我不摻和，你得多了我高興，你比我強那更好，心態是這樣的。什么物品都可以舍去，沒有大、小、高、低之分，都一樣。恨我的人 向我請法，我也給他說，愛我的人我也不多說。看什么人施什么教，講法無礙。你適應什么法，就得給講什么法，方便解說，讓你生歡喜心，讓你得到滿足。

量根施道。你是什么根器，你是個碗，給你一碗水的量；你是個盆，我給你 一大缸水，倒進去不都溢出來了嗎？不是載法之器。心量夠的時候，一定要知道佛法是平等的，行菩薩道的人一定要以平等心去觀察根基再度人。

具大總持，世間有大道理小道理，這個人有這個人的道理，這個僧團有這個僧 團的道理，這個國家有這個國家的道理，這是一個法則，一個順序，你要遵從，不能讓太陽從西面升出來。小道理服從大道理，大道理還要服從硬道理，硬道理還要 服從天理。道理還要服從效果。總之，要能把握修行的全局，又要注意修行的細節。好心與人，不求果報。你供養善知識一百元，他真難受；還不如他給你一千元，心里好 受。這是心態。你對他好，他也這樣，你對他不好，他也這樣，他只供養別人而無求人回報自己。一點過失也沒有，過和失中間有個度，過這個度叫失，過了這個 度，你好像得便宜了，實際是失去了。你要是清凈門頭，就是無過失，我怎么做也掌握在度內。他知道果報不是求來的，是修證得來的。

說法論義，皆合經義。講法不見得說的華麗，沒有照本宣科，而是用最樸素的語言說出最 普通的道理，用平常的話語說出智慧之意。說法論道皆與佛法暗合。你是老、是少，你是有文化、沒文化，一聽就明白，這才是講佛法。把佛法說的高談闊論，還覺 得是你自己的佛法。那不是度人去了，那是傳知識教去了，那是把佛法當學問了。學問和佛法是兩回事。

還有的人智慧出眾，福德超群，無所不善。什么法都能 講，什么法都通達，為人天眼目，作佛法棟梁。這是佛家倒駕慈航來的住世菩薩，或者是乘愿再來的菩薩，承載佛的家業，替佛衡量接班人。所以我講不要瞧不起身 邊的人，對待身邊的人不要輕視。你一天中的一言一行，言語造作，你身邊的人看得明明白白。你就看見阿彌陀佛了，其它眾生你都沒瞧起，你心不平等，菩薩他不 歡迎你。不是這位菩薩不慈悲，是你心性不夠，這就叫人天眼目。再進一層可以叫探子，到你這來，看你這世間的眾生什么樣子，你是什么樣子，這么來理解也可 以。這樣的菩薩，承載佛法，教化一方。替佛祖權衡，掌握衡量世間的教體，作佛門領袖。達摩祖師到中國來，在少林 寺靜坐九年，把法傳完就走了。他是不是佛門領袖，他一定就是佛門領袖，他講的法至今還流傳，不是當了主持就是佛門領袖，那都是名相。而是他的法論轟動整個 佛教界，讓現世的眾生都贊嘆，受他法化。這樣的人講法，色究竟天以下的天民、天王都贊嘆，這才叫佛門領袖。開正道門。讓正法住世，自己就行正法，只有這樣才能把邪魔鬼穢、歪門邪 道化解掉。魔王給你出點難題、設點障礙，你魔考過關，魔王贊嘆你是個好對手，拜在你手下不冤枉。你說你受點傷就退回去了，魔王都不佩服你，你出什么三界 呀？魔王與菩薩是朋友，是對手上的朋友，魔王你該魔就魔，我該承受就承受。我知道做魔是你的職責，你不魔你就失職；我要是不能承受，我也無能，就這么個道 理。

紹隆佛種，續慧聯芳。受一佛之旨，等于受十方諸佛之旨，承載各尊佛、各尊菩薩愿 力，以心印心，傳以心印心之道。不得以心印心之法，就不得以心印心之道。要修以心印心之法，看不見修以心印心之道的人能行嗎？師父選徒弟得以心印心，才能 續慧聯芳。說白了看我這兒子是個孝子，我才能傳家業，是個不孝之子，我把萬貫家財交給你，你今天賭博去了，明天吸毒去了，沒幾天就會把萬貫家財散沒了，能 不能把家財交給你？佛家也是這樣，善知識一定要選以心印心之人，全面合乎上述標準，有大愿力，愿意承載佛法度眾生，延續佛種性，這樣才是真正的大善知識。

【得生天堂論第十六】

文殊師利菩薩問佛。修何福業。得生天堂。世尊曰。若 有眾生。信佛因果。受三皈依。持五戒修十善。事二親。截斷邪淫。常行正道。齋僧供佛。修塔造庵。轉誦大乘。莊嚴佛相。護善遮惡。作大福田。是人舍壽。必生 上界。三十三天受諸天福。五欲妙樂。思衣衣來。思食食至。皆是自然化成。不用人力所辦。天上一日。人間百年。各具五種神通。快樂逍遙自在。

佛講怎樣能生天呢？如果信佛因果，皈依三寶，持五 戒，修十善，事二親，雙方父母要孝慈善待，順者為孝。現在的人邪淫橫行，無懺無悔，以此為榮。所以將來的人業報要深重，生天的人有此一條，學佛的人一旦犯 淫戒，要墮地獄。破戒了就是船有漏。再好的船漏水也要報廢，船壞了還能航行嗎？還能奔向彼岸嗎？

齋僧供佛，修塔造庵，轉誦大乘。這樣的人能生三十三天，守五戒、修十善只能生天，這是佛說 的，你沒靜坐，你沒修禪定，你生不了佛國土，你出家也好、在家修行也好，你悲哀不？是不是可憐憫者？不管出家、在家，佛教怎么做我怎么做，即生超出三界，那才是目的。不然，生三十三天以后，享天福，思衣來衣，思食來食，即是幻化而成，不需勞作。忉利天一日一夜人間百年，四王天一日一夜人間五十年，天人各有 五種神通。天人講神通，不講科技，人人有神通，不需要科技，個個消遙自在。

【邪師外道論第十七】

復次文殊師利。世 間多有邪師外道。不知善惡因果。不達輪回報應。一向狂心信邪。倒見尊命神鬼。行鬼教法。誑惑世人。廣殺豬羊牛馬。禽獸畜生身命。自貪食肉。妄稱祭天祭地。祭神祭鬼。求福求壽。保家保身。托鬼為由。干人財食。又有書鬼符牘。傳授世人。妄稱功力。度人生天。要人財物。活自邪命。若殺命。救得命。王侯常在世。若 符牘。能度人。邪師得上天。世上迷人。信此邪見。大家相連。同入地獄。一失人身。萬劫難復。何以故。求福莫過齋戒布施。求壽莫過不殺放生。求慧莫過廣學多 聞。求安莫過省禁是非。是故欲求正道。莫信邪師。欲出輪回。莫犯因果。罪福報應。如影隨形。邪正道殊。苦樂各異。

佛又說：世間多有邪師外道，特別是末法。邪師就是不 講正知、正見，講邪知、邪見，不講善惡、因果，說人就是人，死了生天，沒有因果。離開因果就是外道，不懂輪回報應，張狂自大，顛倒之見，聽從神鬼，追尋靈 感，行邪鬼道，欺誑迷惑世人。這些人的做法是，廣殺豬羊牛馬等畜生身命。自己也吃肉，用肉祭天、祭鬼，求福、求壽。托鬼神為由，騙人錢財，又畫符類，說有 功力降邪，助你升天，要人錢財。以佛名為由，貪求名聞利養，迷惑人，如果眾生不明真假，信此邪見，那就和他相造共業，一失人身，萬劫不復。求福、求壽，莫過于齋戒、布施，你用正因去求，正如 君子求財，取之有道。如果不按正規途徑去求，求仙保佑，能不能求到。有時能求到一點，但是屬于欠帳，在銀行欠的高利貸。今生保你發財了，你下生就得貧窮，去償還人家，不是正得的家財，而是靠一些外道得來的，那就是欠人家的，不是通過正常的方式、方法得來的財，今生還不了，下生早晚有一天得有人跟你清算。一 些做買賣的人供這些仙，一是這人和這道相通，將來要到這一道去；二是求的財有業報跟著。所以想求壽，你就放生，買些魚，做水路法會放生；你求多聞，想出輪 回，就別犯因果；想得到好的報應結果，就去行善，善和惡如影隨形，邪正道殊，你是行善的，就得正道報，行惡的就得惡道報。說人和人怎么不一樣，一口氣上不 來，那就是十法界，苦樂各異。]

【外道六師論第十八】

文殊師利菩薩問佛。云何是外道六師。世尊曰。如來滅 后。多有波旬入我法中。住我寺院。剃頭被褐。稱佛弟子。相共檀越。飲食酒肉。食污漫凈地。第一外道。復有牽妻帶子。住佛伽藍。偏學瑜珈教相。自稱遺法弟 子。飲食酒肉。與人修齋。不僧不俗。第二外道。復有邪人。上無師傳。下無師證。被鬼迷制。邪悟聰明。不加修功。自言成道。外托佛教。內行邪法。亂惑世人。同入邪路。滅佛知種。第三外道。復有外見。偏學有為。行符咒水。驅鬼遣神。惑亂世人。增長惡見。滅佛正見。第四外道。復有道依休咎。學問吉兇。占卜鑒形。先兆禍福。惑亂世人。滅佛正眼。第五外道。復有妝模作相。空腹高心。未證言

第五篇：生西法師入行論講記93課

生西法師入行論講記93課

下面學習寂天菩薩所造的宣講菩提心的專著——《入菩薩行論》。

本論分十品，內容分別是菩提心“未生者令生”、“已生者不退”、“不退而增上”。通過學習，使我們的菩提心從無到有，漸漸地趨至圓滿。其實最究竟的菩提心，每一個眾生相續當中都是圓滿具足的，只不過需要讓原本具足的菩提心，慢慢地顯露出它殊勝的功德。

現在學習到了第六品——安忍品，本品是生起菩提心之后不退失的殊勝竅訣。它主要是對治嗔恚，因為嗔恚和菩提心直接相違，菩提心是以利他為中心的，而嗔恚心則是排斥眾生的。我們嗔恨某個人，自然而然有一種排斥——不高興、不想見、不想利益。嗔恚的本質是排斥，表現在行為上面，就是對眾生的辱罵、傷害、殺害等等。而菩提心是利他的，必須要接近眾生，如果沒有了親近感，我們就沒有辦法走近眾生、利益眾生。菩提心是要走近眾生的，而嗔恚心的本體是自私自利的作意，是遠離眾生、排斥眾生、不幫助眾生的。所以，大乘最不共的怨敵并不是貪欲心等其他煩惱，而是嗔恚。在修菩薩道的過程當中，我們必須要想方設法地修持安忍，止息嗔恨。

第六品有很多修安忍的殊勝竅訣。現在講到要恭敬眾生，前面提到如果我們對眾生恭敬，就不會對他產生嗔恚；嗔恚的時候是不可能恭敬的。所以，我們要找到應該恭敬眾生的各方面根據，安住在恭敬的狀態，從而止息嗔恚。

現在講到了科判“信仰佛陀故當恭敬”。我們作為佛陀的追隨者，信仰佛陀的緣故當恭敬眾生，為什么呢？因為佛陀將眾生作為我和我所，我們恭敬佛陀，那也要恭敬眾生。佛陀在因地的時候對眾生是很恭敬的，在果位的時候，也是以利益眾生作為自己的事業。我們信仰佛陀，而佛陀對眾生是這樣的態度，所以我們也應該恭敬眾生。

科判“佛將眾生作為我所”下的“當恭敬之理由”已經講完了，下面講第二個科判。卯

二、懺悔不敬之過：

以前對眾生不恭敬，傷害了眾生，令佛不歡喜，我們要對這種不恭敬眾生的過失進行懺悔。

科判的兩個頌詞可以包括在懺悔當中。懺悔就是懺前戒后，懺前就是對于以前做得不對的地方，我們要懺悔；戒后則是對于罪業、不好的行為，以后不再做了。第一個頌詞是懺前的內容，第二個頌詞則是戒后的內容。了知之后，我們對“懺悔不敬之過”這個科判就有一個比較深入、全面地認知了。因昔害眾生，令佛傷心懷，眾罪我今悔，祈佛盡寬恕。

頌詞的內容是屬于懺前，對以前造過的罪業，進行懺悔。“因昔害眾生”，“昔”是以前的意思，以前我傷害了眾生，讓佛很傷心，“眾罪我今悔”，以前所造的這些罪業，現今我在佛面前一一懺悔，請佛寬恕我的罪過。這是頌詞字面上的意思。再看它深入的意思，“因昔害眾生”，我們學習大乘佛法之前，對眾生做過很多傷害，無始輪回當中，我們用各種各樣的方法傷害了眾生，有時是通過肢體、語言，有時是發傷害眾生的心，隨喜眾生受苦。這樣直接或間接地做了很多傷害，我們也因為傷害眾生的緣故感受了果報。

當然，這里不是分析感受果報，主要是講以前我傷害眾生，而佛陀一心一意地利益眾生。佛看到眾生自相殘殺，互相傷害，顯現上不歡喜，因為佛是樂于見到眾生快樂，樂于見到眾生解脫的。我們學大乘佛法之前，曾經傷害了眾生，那時還不是佛弟子，這里偏重講那時眾生自相殘殺，相互傷害的情況。

“昔”也可以理解成什么呢？和“令佛傷心懷”結合起來，是講我們進入大乘佛道之后，在上師面前發了菩提心，受了菩薩戒，但惡習沒有調伏的緣故，也做了很多違背大乘佛理、傷害眾生的事。佛看到自己的弟子，雖然發了菩提心，但還是在做傷害眾生的事情，所以佛很傷心。“因昔害眾生，令佛傷心懷，”也可以這樣理解。

學習這個頌詞的時候，我們知道頌詞講的情況是客觀存在的。我們雖然做過這些事情，但因為受環境和教育的影響，沒有觀察過傷害眾生好不好。

大乘佛法是從更高的層次來看問題，并沒有停留在世間的眼光。大家都沒有認為殺生、殺魚、殺蒼蠅等是罪業，所以我在做這個傷害眾生的事情的時候，我也沒有認為這是罪業。我也認為這不是罪業。但大乘佛法站在更高的層次上，視一切眾生的生命都是平等的。我們沒有學習大乘佛法之前，做了很多這樣的事情。

而現在，我們學習了《入菩薩行論》這個頌詞，通過寂天菩薩的智慧，使我們知道了佛對于這個問題是怎么看待的。我們出生在這個時代，而佛早已涅槃很長時間了。雖然佛在法界中常時安住，很多剎土也都有佛安住，但按照凡夫境界來講，我們是沒有能力見佛的。所以，我們對于佛的真實想法沒辦法了知。我們通過佛陀宣講的經典，或者上師給我們傳授經典，了知了佛其實很在乎眾生的苦樂。也可以依靠寂天菩薩的智慧，因為寂天菩薩是圣者，能夠經常見佛，完全了知佛在經典當中的究竟意趣。寂天菩薩通過宣講《入行論》這部論典，告訴我們佛最真實的想法，佛希望我們做什么，不希望我們做什么。通過學習，我們了知了傷害眾生是很不好的行為。為什么佛會不悅意呢？就是因為佛陀為了眾生而發菩提心，為了利益眾生而修道的。既然我們已經入了佛門，發誓要跟隨佛陀修菩薩道，也要明白佛陀在因地的時候做了什么，希望我們做什么，了知之后就會知道佛陀很關心眾生的福祉。

而現在，我們做了傷害眾生的事情，令佛不悅意。從佛的境界來講，佛已經泯滅了凡夫人高興與否的心態。在這里，論典不是說佛到底有沒有高興或者傷心的感情，而是說眾生，尤其作為佛弟子的這些修學者，他們的行為是否符合于佛道，也叫做佛歡喜之道。能夠發利他心，是佛歡喜之道；能夠安住實相，也是佛歡喜之道。因為眾生和弟子通過這種方式，可以和佛道相應。而現在，不管我也好，其他人也好，在做傷害眾生、不恭敬眾生的行為，這種行為和發心本身和大乘佛道并不相應。佛看到這個就知道，我們并沒有真正按照大乘道去實踐，還離大乘菩薩道的相續相差甚遠。所以，佛不認同這種修道，不悅意。

佛歡喜或者佛授記，其實是對于修道者修行方法和修行心態的認可。那么，佛不高興和不悅意其實是不認可我們的這種行為，所以這里就出現了“令佛傷心懷”的詞句。在名言當中，我們可以這樣觀察和理解。

我們了解了這個罪業之后，就知道這個行為是讓佛不歡喜的，說明離大乘道還相差甚遠，沒有相應大乘道。所以，我要通過懺悔的方式，讓自己回到大乘道上來。通過“眾罪我今悔，祈佛盡寬恕”，祈禱佛陀以智慧觀照我、大悲心原諒我，在佛面前懺悔以前不對的地方。

但是，首先我們要了知為什么要在佛面前懺悔。有一個重要的因素，就是“令佛傷心懷”。科判講的很清楚，“信仰佛陀故”，我們是佛陀的皈依弟子，是佛道的追隨者，信仰佛陀的發心和事業。但是，我們現在的行為跟佛祖的要求和期望，實際上已經背道而馳。作為一個信仰者來講，我們還是很在意佛高不高興的。佛很在乎眾生的苦樂，我作為皈依者，也很在乎佛陀對我的行為是否悅意，是否認可。頌詞是抓住這點來講的。我們令佛傷心，佛不高興我的這種行為，我就要懺悔。

那么，事情根源來自于哪里呢？并不是我打碎了佛陀房間里的茶杯，或者把佛陀房里的一個花瓶撞碎了，佛不高興。沒有一點兒這方面的原因。最關鍵的是，佛對于眾生的苦樂很在意。我現在傷害了眾生，這個源頭導致佛不悅意。我作為皈依者和佛陀的信仰者來講，很在意佛陀的態度。從這種行為讓佛不高興這一點，我知道傷害眾生是不對的，我要恭敬眾生。頌詞講的是這個道理。

由于各個地方、各個層次的道理都不一樣，此處就抓住我們信仰佛陀這一點，通過迂回的方式，間接讓我們知道傷害眾生是不對的，使我們恭敬眾生，不能害眾生。如果不經這條路，此類根基的部分眾生，就沒辦法了知傷害眾生到底哪不對。通過佛陀不歡喜這一點，去觀察為什么佛會不高興，一層層剖析下來，就知道我不應該傷害眾生，應該恭敬眾生。佛不高興，是因為見到弟子沒有追隨佛陀之道而行，此處是從這方面來講的。

當然，我們傷害眾生本身也有過失，因為我們要受報，佛陀也不愿意見到這個。佛不愿意見到已經踏入大乘道的修行者，因為發心和行為的錯誤，而沒辦法如理如法地在大乘道中修持。佛為了糾正我們的過失，就顯現得不高興，就像當年佛陀在印度的時候，對于弟子的一些非法行為就要呵斥，并制定戒律，在戒律中有很多例子。佛陀本身完全證悟了空性，他沒有絲毫悅意或者不悅意的心態，但他是通過悅意不悅意的這種方式，來表達弟子的行為是不是如理如法、符合因果，是不是契合殊勝的大道。

通過這個途徑，我們知道了傷害眾生的確不對，我要懺悔不敬眾生之過。“祈佛盡寬恕”，表面上我們祈佛寬恕，在佛面前懺悔，讓佛歡喜，但根本還在于我們要恭敬眾生，因為是我不恭敬眾生的緣故讓佛不高興的。以上是懺前，第二個頌詞是戒后： 為令如來喜，止害利世間，任他踐吾頂，寧死悅世主。

懺悔完以前的罪業，我們就要戒后。戒后其實就是保證或者發誓，就像我們犯了錯之后，要在老師、家長或者領導面前，寫一個保證書。這個頌詞就相當于，我們在佛面前寫一個保證書，發誓以后不再傷害眾生。字面的意思是講，從今以后，為了讓佛陀歡喜，我要止害——制止對眾生的傷害，盡一切力量利益眾生。“任他踐吾頂”，就算眾生的腳踩在我的頭頂上，我寧死也不反抗，“為令如來喜”，要讓世間的怙主佛陀歡喜。這是字面上的意思。

前面我們分析了要利益眾生，在受到眾生傷害的時候，要能夠安住在世間的實相或勝義的實相中如如不動，止嗔和修持安忍。如如不動的緣故，讓佛陀歡喜。“止害利世間”，我發誓要止害，因為以前我讓佛不高興，當我受到眾生傷害的時候，沒有止息傷害眾生的想法和行為，導致不恭敬眾生，對眾生產生嗔恨。以后，為了讓佛歡喜，我一定要制止傷害眾生的發心和行為，并盡自己的一切力量去利益世間。看起來好像是為了讓佛歡喜我才去止害利世間，但這里其實和前面頌詞的思路是一致的。表面上看是在讓佛高興，實際上是通過這種方法使我們和菩提道相應。第一，我讓佛陀高興；第二，我好像不是受惠者，止害利世間，對其他眾生不再傷害了，并去利益整個世間，好像和自己沒有什么關系，自己不是受惠者。但實際上，我們讓佛高興，說明我們已經步入了殊勝的正道，因為佛就是通過這個正道而成佛的。佛樂于見到他的弟子也行持這條成佛之道，我們令佛歡喜，其實說明，我們已經走在了正確的道路上了，對于自己來講，沒有比這有更大的利益的了。

再分析“止害利世間”。如果我們傷害眾生，表面上看是傷害了眾生，但真正來講，是傷害了自己。所以，“止害”也是避免我們去造惡業。而“利世間”，看起來是在利益世間，但其實在這過程中，逐漸打破了自私自利，讓自己的修法和行為都安住在善法的意樂和加行當中，我們在利世間，而心也逐漸得到解脫和覺悟。所以，我們在這過程當中，也是得到很大利益的。我們不仔細觀察，好像只是別人得到了很大的利益，而自己一點利益都沒有。但分析下來，就知道佛陀為什么這樣講，寂天菩薩為什么這樣講，正是為了讓修行人能夠和大乘道相應，自利利他，通過這個方式來行持佛法、弘揚佛法。這就是“為令如來喜，止害利世間”的含意。“任他踐吾頂”，這講到了我們可以忍受的極限。一般來講，我們認為頭頂是最尊貴的，因為它處于我們身體的最頂端。一方面，我們對某個人恭敬，那么我們可以把頭低下來，或者彎腰、下跪，在世間當中都認為對某個人很折服，或者為了委曲求全，才會這樣做。因為我們認為頭頂是很尊貴的，如果我們尊貴的頭頂被其他眾生最低賤的腳踩在下面，一般來講，這也就是能夠傷害的極限。

那么，我們現在發誓愿，就算是眾生踩在我的頭頂上面，哪怕張三踩，李四踩，比我高的人踩，和我競爭的對手也踩，比我低下的乞丐也踩，像這樣，即便他們踩在我的頭頂上，有這種極端的情況出現，也不反抗。菩薩道就是這樣的。按照一些世間的觀念和行為來講，如果權力比我高，勢力比我大，或者功德比我齊全的人面前，才會出現這種行為。比如，在佛教以及古印度的世間，行禮的時候也有用自己的頭去頂對方腳的行為。這種情況對于一般人來講，比較容易接受。因為他的種種行為權力等等，我不得不臣服，所以進行頂禮。

但在一般情況下，尤其是我和對方在競爭較勁的時候，要用我的頭去頂他的腳，或者他的腳踩在我的頭頂上，這對一般人來講是很難忍受的。還有更極端的情況，當我們高高在上的時候，面對顯現上不如我們的人，比如乞丐或者生活在社會最底層的人，如果他們的腳踩在我頭頂上，一般來講根本接受不了。

在大乘佛法當中，“任他踐吾頂”，“他”字是怎么理解呢？就是一切種類的眾生，比自己高的眾生，和自己平等的眾生，比自己低的眾生。即便他的腳踩在我的頭頂上，“寧死悅世主”，這是我們的發愿和態度，寧可舍棄自己的生命也不去反抗，也要讓世間的怙主佛陀歡喜。當然，這也是一個極端，因為死亡對于眾生來講，是最極端的事情。既然我們發愿都可以用死亡來讓佛陀歡喜，那么，其他的像扇耳光、辱罵或者讓自己顏面掃地等等，這方面的事情就更加可以忍受了。這就是佛法告訴我們應該怎樣調伏自心。

當然，從世間的眼光來看這是絕對不可能的事情，幾乎沒有人愿意放下自己的尊嚴或臉面。把這件事情放在世間的眼光來看，很多人絕對接受不了，也不愿這樣去做。為什么我一個學佛的人就必須要這樣去做呢？世間的人也會認為，這些學佛法的人好欺負，沒骨氣，沒有尊嚴等等。但從佛法的角度來講，就是通過這種方式來調伏自己的我慢和我執。在實相當中，我是不存在的，無我就是諸法的究竟實相。如果我們在修法的過程當中，還抱持著我要怎樣、我的臉面、我的利益等等這些想法，這些對我們證悟實相就是一種障礙。

如果我們內心當中，還有一點點傲慢，我們就很難對一切眾生都產生平等的利益之心，也很難在一切情況下都修持安忍。只有在這種極端的情況下，別人用腳踩在我的頭頂上，即便我付出死亡的代價,都能夠忍受，這時才可以說我們調伏自心就達到了標準。

所以我們修法，要讓心柔軟到即便別人用腳踩在我的頭頂上，即便要死亡了，我也沒有對對方產生一點點的嗔恨心，傷害的心，報復的心，我要通過這個方式來止害利益世間。只有我們的心調到了這個程度，我們才可以真正地、不計回報地、完完全全把自己的心放在利益眾生上。菩薩道的這個標準，應該是非常的高，不修習佛法的人，可能一看就嚇住了。但是也說明了，菩薩道之所以殊勝和清凈，是因為菩薩的心清凈到這個程度。即便是眾生對他做任何事情，他都沒有絲毫嗔恨和報復的心，而且還發起利益對方的心，做利益眾生的行為。佛道的確是非常清凈的，也只有通過這個方式才能成就三界景仰的佛陀果位。佛陀能受到一切眾生的尊敬，并不是很偶然的，或者運氣好，得到佛果。佛果是通過逐漸地修煉和苦行才獲得的。

安忍的確是苦行。通過這個頌詞，我們就可以知道安忍確實很難做，因為它和我們平常的習氣和想法，完全背道而馳。我們講我要學佛，但是又想在學佛過程當中，我也要得到自己應該有的東西，所以這個法義有時做，有時不做，或者接受不了，或者雖然接受了但是暫時還做不到就不做……當然有很多的情況，不管怎么樣，我們首先要把目標搞清楚，至于現在做不到的，佛陀也沒有要求我們強制性去做，但我們要發愿，把安忍定為我們的目標，然后慢慢調伏我們的心，心調伏到一定程度的時候，就能夠接受這個理念，并能逐漸達到這個理念。

實際上，十方三世的佛菩薩，都是經過了修行之后，心很自在、很調伏，不管眾生對他做何種傷害，他不會產生嗔恨。比如佛陀因地的時候，就算受到再多違緣，再多的人傷害，都不產生絲毫的嗔恨，還一心一意只是想到對方的利益。這是我們作為后學弟子應該了知的，也是我們修學應該達到的目標。

所以，在佛面前發誓，為了讓佛陀歡喜，我要制止對眾生的傷害。大的傷害首先不要做，比如說不要殺人、不要殺生；然后小的方面，比如說語言不要罵人，不要刺傷別人；最后，我的心也不要發起傷害對方的心。因為身體的行為最粗大，所以身體方面的惡業首先要制止；然后是語言方面的，比如殺人，大家都覺得這是很大的過失，如果你不殺人，只是罵了對方，世間人就覺得只是罵了眾生，比較容易接受；如果他沒有殺人沒有打人，也沒有罵眾生，只是心中有點恨，基本上很多人都可以忍受，一個起心動念是沒有什么。這個分析主要是說明，身體的傷害是最大的，語言方面是中等的，內心的起心動念是最細的。所以，我們止害的時候，首先在行為上面，不要打殺眾生，然后語言方面逐漸不要辱罵、挖苦眾生，然后心逐漸調伏，不生傷害眾生的心，讓自己逐漸生起利益眾生的想法，并用語言和身體利益眾生。我們要“止害利世間”。“任他踐吾頂”，即便這個情況發生了，我也要讓世間怙主歡喜，讓自己的身語意符合于令佛歡喜的殊勝菩薩正道，“寧死悅世主”。這就是發愿，以后我盡量不再做這些事情。

這兩個頌詞再歸納一下，就是懺悔的內容，懺悔不敬之過。第一個頌詞是懺前，以前我做過的不好的事情，我要懺悔。第二個頌詞是戒后，發誓以后我盡量這樣做。當然，很難做得到，但我們要發誓總有一天要做到。在這個過程中，盡量減少對眾生的傷害，盡量去利益眾生，盡量忍受眾生的從小到大的傷害。這里修的主要是恭敬，通過這一番刻意地修煉，就可以讓我們對眾生的恭敬心慢慢增上，以前完全沒辦法接受恭敬眾生，現在我們就逐漸可以恭敬眾生了。

其實，恭敬眾生對自己來講也沒有絲毫的損失。世間當中也是這樣，如果我們恭敬眾生，那么別人反過來對我們也會很恭敬。

科判“懺悔不敬之過”我們分析完了。寅

二、佛將眾生作為我：

前面科判是“我所”，我所就是我所有的。“我”和“我所”還有一點差別，比如說這個杯子不是我，但它是我的杯子——我所。該科判將眾生作為我，并不是我所了。一般來講，我有的東西和我本身還是有一定的差距的，在關系的親疏上還是有一點疏遠，畢竟只是我的東西、我的眷屬、我的眾生等等。而這個科判中這個距離就沒有了，直接把眾生作為我了，是我的整體的范圍，比如說眾生將五蘊的整體作為我，這里并不是把眾生作為我所，而是作為我。這個關系大家想想就可以很清楚。

既然佛把眾生作為我了，而我作為信仰佛陀的人，那我要恭敬眾生，因為恭敬眾生就相當于恭敬佛。并不是相好的佛高高坐在云彩當中，眾生和我平起平坐，甚至還比我低下，差距懸殊。沒有這個差距，佛將眾生作為我，所以佛和眾生是一體的，又因為我信仰佛陀，所以我應該恭敬眾生。這里是從這個理念來分析為什么要恭敬眾生。看頌詞：

大悲諸佛尊，視眾猶如己，生佛既同體，何不敬眾生？

頌詞說明了要敬眾生，最后一句“何不敬眾生”，為什么不敬眾生呢？它的根據是“生佛既同體”。頌詞的字面意思講，“大悲諸佛尊，視眾猶如己”，大悲的佛陀看待眾生猶如看待自己一樣，眾生和佛既然是同體的，為什么我們不敬眾生呢？這是一個反問。

沒學這個頌詞之前，我們可能會想，我為什么不敬眾生呢？因為眾生不值得我恭敬。而頌詞給我們要恭敬眾生的原因是“生佛既同體”，眾生和佛是同體的，我們既然尊敬佛陀，那么也應該尊敬眾生。只恭敬佛，不恭敬眾生，沒有道理。所以寂天菩薩反問我們“何不敬眾生？”

對這個問題，以前我們沒學習，不了知還情有可原，而現在依靠寂天菩薩的指引，我們明白了這個道理，那從今以后，我們就要試著學習去恭敬眾生。

“大悲諸佛尊，視眾猶如己”，具有大悲、悲憫一切眾生的諸佛，他把眾生完全看作自己一樣。通過下面幾個方面的分析，我們就會比較容易理解這里面的含義，否則直接從字面上看，就不太好理解為什么諸佛把眾生視為如自己一樣。下面從三個方面分析和觀察。

第一，從法界勝義實相的角度來講，諸佛和眾生沒有什么差別，一味一體。在漢傳佛教當中也經常說眾生和佛是一體的。將實相現相結合來分析觀察，怎么樣一體呢？眾生就是佛，眾生是未悟的佛；佛就是眾生，佛是已經證悟的眾生。從究竟的勝義實相來說，佛和眾生這兩個概念的差別并不存在。佛所謂的證悟和眾生所謂的迷惑，在最究竟的如來藏本體中，完全都沒有的。根本沒有佛、沒有眾生，從最圓滿的角度來講，它就是一體。

如果不從最究竟圓滿的本體來看，現相上佛證悟了，眾生沒有證悟。從現相上分析觀察，生佛一體，怎么解釋呢？眾生具有佛性，但是還沒有證悟佛性，所以眾生是沒有證悟的佛；佛就是眾生，佛是已經證悟的眾生。比如張三證悟成佛后，可以說這尊佛是已經證悟的張三；悉達多太子證悟成佛了，我們說這尊佛是已經證悟的悉達多太子。或者說，張三以前是眾生，現在成佛了。所以佛是已悟的眾生，眾生是沒有證悟的佛。從這個角度來講，生佛一體。

第二，前面是從實相的側面來分析的，這里從發心修道的側面來分析。在菩提心的修法中，發菩提心的人和所發心的眾生，必須要觀成一體，也就是自他平等。平等的修法有很多種，比如我想怎么樣，眾生也想怎么樣，我想離苦得樂，眾生也想離苦得樂，所以我要去幫助眾生。

再進一步，必須要逐漸泯滅掉我和眾生的差別。我們總感覺在利益眾生，平時我們如是想，也如是觀修。但我們要刻意地泯滅掉所謂自利和他利的差別，我們通常認為成佛是自利，解脫眾生是他利，為了把差別泯掉，就觀想自利就是他利，他利就是自利，沒有單獨的自利和他利。我利益眾生就是自利，因為眾生的事情就是我的事情，我的事情就是眾生的事情。當我們內心生起了我與眾生是一體的時候，就是一個大我。

在《入行論》后面，有一個相似的比喻，我們的頭、手、腳、內臟、皮膚、各個器官，它們不是一體的，頭不是手，腳不是皮膚，每一個器官嚴格來講，并不是不可分的一體。但是從整體的角度來講，可以說這些是“我”，很多器官組成一個完整的身體。

同樣的道理，我和張

三、李四，乃至一切眾生的關系也是這樣的。單個來看，張三有張三的相續，李四有李四的相續，我和其他眾生的相續是不一樣的。但從整體來講，我可以把眾生看成整體的我。就好像手和腳不一樣，手痛的時候腳不痛，手和腳各有它自己的一部分，但是，我照樣可以把這些分屬不同部分的器官肢體當成我，當成一個完整的身體。我們可以做到，而且已經做到了，雖然手、頭、腳不一樣，但是我們可以把它當成一個整體。

我和張三李四，看起來各有各的相續，但是我可以把他們當成一體，就像我可以把我的手腳當成一體一樣。比如，當我給手涂防曬霜、防凍霜的時候，我沒有想到是在給其他人做利益，而是在給我自己做利益；我在吃飯的時候，也沒有說只是利益了嘴巴和胃，而是說我在給我自己做利益。所以，真正的利他，并不是說就是純粹意義上的利他，其實利他就是自利，自利就是利他，這二者之間已經沒有了所謂我和你、自和他的概念。在修法過程當中，我們要泯滅掉這個概念，之后我們就不會把自利和他利分得這么清楚，不是說利他就沒有自利，自利就沒有利他。不是這樣的。

一個人的菩提心很純熟之后，在聞思修念經的時候，就是在做利他；在給予他人利益、為他人講法的時候，就是在做自利。所謂的自利和他利，他并沒有分得那么清楚，他已經不像前期的時候，把利益自己和利益眾生分得那么清楚。其實他通過菩提心的修煉，已經泯滅了我和眾生的差別。泯滅之后，自己念經就是在利益眾生，利益眾生也是利益自己。我和眾生是一個大我，已經不分了。

從這個角度來講，生佛一體。在因地發心的時候，佛已經有了這個修法，把一切眾生看成自己。

第三，在果位的時候，我們在因位觀修的時候，還是刻意的。但是到了果位，就不是刻意地觀修了。證悟法界本性之后，我、眾生和佛之間的差別就沒有了，在究竟實相當中，這些概念并不存在。到了佛地的時候，已經證悟了法界的本質，泯滅了我和他的概念。為什么我們很難做到這一點，因為我們還有我、他、張

三、李四這些自他分別。自他分別在我們生活學習當中，還是很清晰地存在。成佛之后，因為徹證一切萬法空性的緣故，自他的概念就泯滅了，不存在“這個是我的事業，這個是眾生的事業，這個是我要發心度化的眾生，這個是可憐的眾生，我是佛……”這些自他分別見。從這個角度來講，生佛可以安立為一體。當然究竟來講，沒有他體，也不可能有一體。在講的時候，因為泯滅了他體的緣故，我們可以這樣安立。

以上我們從三個層次，來了知生佛同體。既然如此，我恭敬佛陀，作為和佛同體的眾生，為什么不恭敬呢？應該恭敬。在佛的智慧當中，佛就是把眾生看成自己，沒什么差別。我作為后學者來講，因為佛把眾生當做自己的緣故，那么我在恭敬佛的同時，也要恭敬眾生。

這種修法不單單是幫助我們調整對待眾生的態度，其實如果能夠這樣想的話，也是靠近實相的一種觀修。我們認同佛和眾生在究竟實相上是沒有差別的、一體的。通過這個觀修，我們和這個修法也結上了緣。隨著觀修的深入，當我們證悟空性的時候，就會知道同體大悲、勝義菩提心，就是生佛無二無別的狀態。說深一點，它是般若空性的修法，也是如來藏的修法。說淺一點，它能泯滅我們的自他分別念，泯滅自私自利的心。

我們通常認為，我在做利他的事業，我很偉大，其實，這里面還是有我在給眾生做事情的執著。我們多多少少會有這種傲慢心，當然這種執著在早期的時候，我們是鼓勵的。但是，隨著修法的深入，所謂的“我給眾生做事情，我很了不起”的這種心態，也并不符合深層的菩提心。隨著修行的深入，就要刻意地淡化“我在給眾生做事情，我在利益眾生”的執著。所以，這個修法，也是關系到很多修菩提心的境界和修法。

這個頌詞展開來講，包含了很多殊勝的內容，由于時間關系，就不展開了。但大概的要義就是這些。

丑三（觀察果當恭敬）分三：

一、宣說取悅眾生是諸善之因；

二、以此方式教誡勤奮；

三、攝義。

“果”可以理解成后果，觀察后果應該恭敬眾生。主題還是沒有離開恭敬，前面講恭敬眾生就不會生嗔。怎么樣恭敬呢？觀察果故當恭敬。這里主要的原理就是觀察后果而恭敬眾生。當然，后果有很多種，比如說不恭敬眾生的后果，恭敬眾生在今生的后果、沒有成佛之前在輪回中的后果、究竟成佛的后果。

“觀察果當恭敬”分了三個科判。第一是“宣說取悅眾生是諸善之因”，取悅眾生和恭敬眾生是一個意思，恭敬眾生、取悅眾生是諸善之因，諸善是果，善果來自于取悅眾生。第二是“以此方式教誡勤奮”，“此方式”指思維恭敬眾生之因和善果之間的關系，通過思維因果關系的方式，教誡勤奮地恭敬眾生。第三是“攝義”，攝世間的果和出世間的果。寅

一、宣說取悅眾生是諸善之因： 悅眾令佛喜，能成自利益，能除世間苦，故應常安忍。

取悅眾生能夠令佛歡喜，能夠成就自己的利益，能夠除去世間的痛苦。所以應該恒常修持安忍。科判中講取悅眾生是諸善之因，悅眾是因，諸善為果。“令佛喜”、“能成自利益”以及“能除世間苦”都是善，所以應該安忍。

第一，“令佛喜”是后果，也是善。我們讓佛歡喜了，說明修法得到了佛的認可，佛樂于見到我們這樣做，所以這個是善法。恭敬眾生就能夠讓佛歡喜。

第二，“能成自利益”，如果我們恭敬眾生，能夠成就自己的利益。我們可以算下小賬，取悅眾生到底有什么好處？當然，我們修菩提心到了中后期的時候，對我們有多大利益就不重要了，因為心成熟了，唯一為利益眾生而活著，或者為了修法。我們在初期的時候，喜歡算小賬，我悅眾有什么利益呢？其實我們恭敬眾生，對我們自己的利益也有很大的幫助。一部分眾生看到這一點，他就愿意去悅眾了。所以這是一個引導方便，使我們趨入到真正的修法當中。到底什么自利益呢？比如說積累資糧，清凈罪障，和菩提道相應，最終圓滿資糧而成佛。這些都是自己的利益。所以，“能成自利益”也是一種善。

第三，“能除世間苦”，能夠遣除世間的痛苦。換一個角度來講，就是利他。利他也是一種善，這個毫無疑問。所以，取悅眾生是諸善之因，“能除世間苦”，是利他的善法。此處悅眾并不是我們通常理解的單純地讓眾生高興，而是廣義的悅眾，包含了利益眾生，想方設法引導眾生等等。它能夠給眾生帶來暫時和究竟的利益。比如，佛陀在因地時恭敬眾生、取悅眾生，修道時想法設法地遣除世間的痛苦，促使我們修道，讓我們趨向于成佛。

總的來說，安忍有三大利益——能夠讓佛喜，能夠成就自利、他利，能除世間苦，所以我們應該安忍，應該恭敬眾生。寅

二、以此方式教誡勤奮：

通過思維恭敬眾生得果的方式，教誡我們修法要勤奮。我們不能勤奮的原因是什么？就是不了知因果，我們懶得做；或者了解不夠深入，做一段時間之后，缺乏前進的動力，就停止下來。所以，這里通過思維因果，教誡我們應該勤奮。科判有五個頌詞，首先講前兩個： 譬如大王臣，雖傷眾多人，謀深慮遠者，力堪不報復，因敵力非單，王勢即彼援，故敵力雖弱，不應輕忽彼。

比如說，大王的臣子在外面傷害了很多人，深謀遠慮的人雖然暫時可以報復他，但是卻不報復，為什么呢？“因敵力非單”，這個大臣勢力并不單薄，“王勢即彼援”，強大的國王勢力是他的后援。表面上看，怨敵的力量很弱，但是有智慧的人還是不會等閑視之。

大臣出去惹事生非，打傷了民眾，他可能只是一個人，或者帶了兩三個手下，很多人包圍了他。表面上看他孤單一人，或者幾個人，勢力薄弱。如果有人認出他是國王的大臣，從長遠的角度考慮，就不能傷害他，好漢不吃眼前虧。因為表面看來他勢力很弱，但是他是國王的寵臣，強大的王勢是他的后援，今天我傷害了他，后面我們都會受到報復的。這里是從表面的情況和后面隱藏的情況來分析的。表面上是很弱的，但后面有強大的勢力作為靠山，有智慧的人能夠看到這一點。這個比喻和下面的頌詞相對照，會更好理解。這堂課就上到這個地方。