第一篇:生西法師入行論講記第七課
生西法師入行論講記第七課
今天和大家一起學習寂天菩薩造的《入菩薩行論》。《入菩薩行論》主要是讓我們趣入菩薩的行為、菩薩的學處。沒有發起菩提心、沒有修菩薩行,我們的身份、名稱都還是一般的凡夫人、世間人。只有在我們的相續中產生菩提心、開始落實菩薩行的時候,才能稱之為菩薩。菩薩必須具有某種法相,具足某種條件、標準,才能稱之為菩薩。第一必須要發起菩提心,第二必須要修持殊勝的布施、持戒等菩薩行。現在我們要趨入菩薩行,就要跟隨寂天菩薩的指引,逐漸讓我們的心從庸俗的世間人的心、從追求自私自利的心轉變為開始生起菩提心,開始關心眾生的利益、關心圣教的利益,關心和自己無關的其他人的福祉等等,像這樣我們的心會逐漸調柔,我們也要做利益他人的布施、持戒等等這些行為。只有這樣行持之后,我們才能真實的稱自己為菩薩。如果還沒有真正趨向菩薩行,通過學習《入行論》逐漸讓自己有所改變,也是我們學習這部論典的殊勝必要。菩提心的教授一方面能夠幫助我們獲得殊勝的佛果、菩薩果,另一方面也能暫時讓我們身心愉悅,通過取舍因果的方式,安住在清凈的正道中。這就是直接的必要和間接的必要。
學習《入菩薩行論》實際上也是我們前世修來的福報,如果沒有這樣的福德,則根本沒有辦法聽聞這樣殊勝的菩提心的教授。雖然《入菩薩行論》的詞句看起來不怎么難,但它所表達的含義(因為是幫助我們從自私自利的心態當中徹底的扭轉,趨向于成佛的意樂,趨向于菩薩的行為的緣故)非常深,我們在學習的時候要多花一點工夫。
首先,要認識我們的心和菩提心之間的差距,再認識我們的行為和菩薩行之間的差距,了知之后讓我們的心和行為逐漸趨向殊勝的菩薩道,這是非常有裨益的。
前面的課講了《入菩薩行論》前面的一些內容,通過四法的宣說,通過其他方式讓我們了知頂禮句和立誓句的含義。今天我們從第一品開始學習。第一品是《菩提心利益》,宣講菩提心的利益是非常關鍵、重要的。按照華智仁波切的科判,第一品、第二品、第三品是“菩提心勝寶,未生令生起”。如果我們還沒有產生菩提心,那么通過學習前三品就可產生、發起菩提心。菩提心從無到有要通過殊勝的方便——學了“菩提心的利益”、“懺悔罪業”和“受持菩提心”這三品,可以幫助我們相續中從無到有產生菩提心。第四、第五、第六品是生起之后不退失。第七、第八、第九品是不退的基礎上再再增上。第十品就是回向所有修學菩薩行的善根于眾生和成佛道。
第一品《菩提心利益》是通過宣講菩提心功德、菩提心利益的方式,讓我們想要發起菩提心。對菩提心的功德利益必須有清晰的了知,就比如我們在世間做事情,做這個事情之前,我們要了解能夠帶來什么好處——給我的團隊、我的家人帶來什么好處。如果做這個事情對我、我的親朋好友、我的團隊等有很大的幫助,當然就很有興趣去做。如果通過觀察,做這個事情沒有什么利益反而有很多過患,我們就會放棄這件事情。
我們現在要生起菩提心,就必須要了知菩提心到底有什么功德、利益。第一品宣講了很多發菩提心的功德利益,通過學習第一品,就知道修菩提心、發菩提心,是能夠對自己產生很大利益的。雖然從究竟的角度講,菩提心的功德側重于利他,但是在學習菩提心之前,多少還是會考慮學這個法對自己有什么利益。因為我們現在剛剛開始接觸菩提心,關心的還是與自己的利益有無關系。如果我們發現菩提心的修法對我們沒有利益、沒有功德,就不愿意學了。但是我們學習了《菩提心利益》這一品之后,知道它能增長善根、消除罪障,在輪回中能帶來很多利益,為得到這些利益,就愿意去發菩提心。雖然究竟來講菩提心是利他的,現在學菩提心利益這一品,好像又是能夠給自己帶來利益,二者之間看似有個小小的矛盾,其實我們最初發菩提心的時候,出于自己的利益去了知它的含義和利益也不是不可以。畢竟我們是初學,對于廣大無邊、非常清凈偉大、一心一意利他的菩提心,現在還沒有辦法站在那么高的位置上去體會。所以最初的時候寂天菩薩告訴我們,只要我們能夠發菩提心,我們就能夠得到如是的功德、如是的利益,也相合于我們現在的心態,宣講對我們有利益的法。
隨著學習《入菩薩行論》的深入,我們就會發現,寂天菩薩會把我們的心從考慮自己發菩提心能得到什么利益,逐漸轉移到利益眾生上面。菩提心本身就是圓滿的利他之心,這個心遠遠超越了世間中所謂的愛心。菩提心沒有任何附加條件,利益的對象不只是人,其他所有具有心識的眾生都是它所利益的對象,而且最終目的是要把和自己結緣的所有眾生全部安置于解脫成佛之地。我們通過觀察了知菩提心的本體之后,世間中有哪種愛心能夠和菩提心的本體相比?實際上根本就無法相比。菩提心是一心一意利他的,雖然我們最初的時候考慮到它能夠利益自己——如果自己發了愿菩提心,能夠得到什么功德,多少有點自利心。但是隨著學習《入行論》的深入,自利之心通過不斷的學習修練,逐漸都會轉變成利他之心。這也是“先以欲勾牽,后令入佛智”的一種方便。“先以欲勾牽”就是先告訴你發菩提心有什么好處;“后令入佛智”——學習之后,我們的自私心越來越少,利他心越來越多,逐漸真實趨入于利他的菩薩道。佛陀、菩薩講法也是通過這個方便,逐漸讓我們從當下庸俗、執著的心態中脫離出來,趨向殊勝、偉大、清凈的菩提正道。這是在標題上稍微介紹一下本品的內容和含義。
還有一個就是講菩提心的功德利益,它本來具有這些功德,它的功德利益本來就很大,所以,第一有必要讓我們對菩提心的功德利益有所了知,讓我們愿意發心;第二告訴我們菩提心的功德利益就是有這么大,如果我們一旦發起了利他心,發起了菩提心,一定能夠得到這里所講的種種功德。
乙二(所入之自性)分三:
一、入者所依補特伽羅;
二、入者之意樂;
三、趨入之方法。
所入的自性從三個方面講,前面講了一些內容,現在從所入的本體、自性來進行觀察。首先是入者的所依補特伽羅,誰來入這種菩薩行?是某某眾生或我們要趨入于菩薩行,即入者補特伽羅種種的身心狀態;第二是入者的意樂,就是發心,入者是通過什么樣的發心趨入的;第三是講趨入的方法,通過什么方式趨入的,講這三個含義。
丙
一、(入者所依補特伽羅)分二:
一、宣說身所依暇滿難得;
二、意樂所依福德之心稀罕。
我們要趨入菩薩行,補特伽羅在什么所依上生起菩提心呢?實際上無外乎就是身、心兩個方面。第一以什么樣的身體作為所依才能生起菩提心,后面講到暇滿難得的人身是最能夠生起菩提心的載體、所依,這是很重要的;第二意樂所依福德之心也是很稀罕的。第一是身體的所依——暇滿人身很稀罕,第二個是意樂的所依——具有福德的心也很稀罕。
為什么這樣講呢?因為菩提心是非常清凈廣大、深入的善妙之心,這樣一種菩提心,必須要有很深厚的福德基礎才能生起來。如果我們的心經常產生邪分別念、邪見,產生很多非福德之心,在這些污穢的心態中產生不了很清凈的菩提心。菩提心非常清凈,它已經遠遠超勝了為自己獲得解脫的小乘出離心,也超勝了一般的世間人為了自我的利益而謀取福德之心,它完全是為了利益一切眾生。這種心非常清凈,這種清凈的心態必須要有一個非常善妙的所依——福德之心,具有福德之心才可以產生清凈的菩提心,而這樣一種福德之心是很稀罕的,非常稀少。
暇滿人身也很難得,具有福德之心也很稀罕。現在我們已經獲得了暇滿人身,已經有了想要修持福德之心,不是隨隨便便就可以獲得的。我們現在獲得了之后,它可以作為產生菩提心的身所依和心所依,它就是最好的條件、最好的載體。最好的所依就是這個暇滿難得的人身和想要修持福德的殊勝善心,這兩個科判就是這樣的。
丁
一、宣說身所依暇滿難得:
暇滿人身極難得,既得能辦人生利。
倘若今生利未辦,后世怎得此圓滿。
這個科判和頌詞主要是宣講了身體的所依暇滿難得。菩提心是很清凈、非常偉大的一種心,這種心在什么身體上面最為圓滿、最能夠發起呢?佛菩薩告訴我們,暇滿難得的人身最能夠引發殊勝的菩提心,在這個所依上菩提心最容易產生。為什么這樣講呢?在經論中也有過記述:一些大鵬、腹行的大蛇、旁生、天人,它們聽了佛講解大乘妙道之后,也會心生歡喜發起菩提之心。所以發菩提心的所依不單是人身,其他身體也有發起菩提心的可能性,也能夠發起菩提心。但是從能夠發起的角度而言,最好的身依是什么呢?佛陀在經典中再再宣講,最好的身所依無外乎暇滿難得的人身。第一是人身,第二是暇滿難得的人身,在暇滿難得的人身上發起菩提心最容易。現在我們擁有了最好的身體、載體,既然擁有了,就應該好好珍惜暇滿的人身,以這個所依修持菩提心、產生能依的菩提心,這個機會是非常難得的,得到了我們就不能輕易放走。
下面我們開始觀察暇滿人身的道理。
“暇滿人身極難得”:這樣的暇滿人身是非常難以獲得的。在一些注釋中,要想獲得暇滿人身有三個條件,而這三個條件都不太容易具足。
第一個條件是持戒,必須要具足十善業道,或者具足五戒以上的戒律。總而言之,必須修持一種斷惡的善法,這是第一個條件;第二個條件要修持布施、安忍等善法;第三還要發清凈的愿,發愿自己的善根以后獲得暇滿人身,這三個條件都不好具足。第一是持戒,有時候看起來持戒很容易。環境對于修行者持戒的影響非常大,現在整個環境很污濁,世人都是在鼓吹擁有妙欲、享受人生等等,這些都是與清凈的修道之心或者清凈的持戒之心有沖突。我們要守持清凈的十善業道比如五戒等,必須不殺生、不偷盜、不邪淫等等。所以深入觀察的話,只有少部分人能夠很樂意、很圓滿的持戒,其他的情況就不容樂觀了,這是最主要的一個條件,要得到人身就必須持戒。
第二是要行持布施、安忍等善法。得到人身之后,要讓人身具足修道的順緣,就要通過布施來獲得財富,通過安忍來獲得一個不太難看的相貌。我們要具足各種修道方便,雖然獲得人身,但是如果自己不自在:比如財富很短缺,為了養家糊口,必須每天把時間安排得滿滿當當的去打工、去掙錢,試想一下,哪里還有時間去修法呢?所以雖然得到了人身,但是沒有通過布施、安忍等等來獲得擁有修法的機緣、財富,實際上我們也沒有辦法圓滿修學佛法,這個條件也不太容易具足。
第三是發愿。發愿我的善根要為后世獲得暇滿人身而回向,基本上很多人都沒有這樣做。雖然修持了十善、布施、安忍等善法,但是沒有發愿獲得暇滿人身,就無法成就能夠真實修持殊勝法義的暇滿人身。暇滿人身和普通人身是不一樣的,暇滿里面有閑暇和圓滿,具有閑暇和圓滿的人身是能夠修行佛法的人身;而其他不具足閑暇和圓滿的人身,頂多是個普通的人身,就如現在的很多世間人,雖然具足人身,但不是暇滿人身,在他們身上不具足修法的機緣。暇滿人身一定是能修持佛法的人身,這種人身極其難得,非常稀有。我們現在得到了暇滿人身,就要好好珍惜。
“既得能辦人生利”,既然已經獲得了暇滿人身,就要讓暇滿人身成辦最大的利益。成辦什么利益呢?人生的大義。人生的大義是什么?利用暇滿人身修持出世間道、修持菩薩道、修持殊勝的佛道,這就是我們利用暇滿人身成辦的最大利益。而不是世間人認為的:利用人身可以掙錢、擁有很多資具、讓自已的生活很幸福很圓滿。雖然這也是一種利益,但不是人身最大之利。暇滿人身能夠做其他人身根本做不了的事情。普通人身做不到的事,就是修道之事。暇滿人身既能修道,也能做一些普通的事。我們面臨這個雙選擇,如果用這個人身既能夠修道,也能夠成辦其他利益,那是非常圓滿的。
利益應分主要和次要。暇滿人身和普通人身的功效不一樣。普通人身只能成辦人身的暫時利益,而暇滿人身除了成辦暫時利益之外,還能夠成辦普通人身無法成辦的增上生、決定勝、或者菩薩道的功德。“既得”,既然已經獲得了暇滿人身,就要用暇滿人身成辦人身的大義,就是要發菩提心,修持菩薩道。這是主要利益。
在《前行》等有關暇滿人身的修法中,用了很多的比喻讓我們了知:暇滿人身第一是難得,第二是珍貴。因為珍貴所以難得,因為難得才珍貴,容易得到就不為珍貴。世間中很難獲得的東西,如如意寶,這種東西很珍貴,就是因為它很難具足獲得的因緣。如果像土石一樣遍地都是,那還有什么難得,也就不珍貴了。真正能夠具足暇滿人身的因緣非常難,人身確實非常珍貴。為什么珍貴呢?珍貴在哪個地方呢?珍貴之處在于:普通人身、旁生的身體根本做不到的事情,暇滿人身就能做到。暇滿人身不是一般人身,平時我們如果不好好觀察,感覺人身很痛苦,天天找麻煩,又是生病,又是身體不好,又是心情不好,覺得人身沒有什么價值。實際上以佛、菩薩的智慧眼光看來,愿意修持佛法的暇滿人身的確非常難得,得到之后我們要善用人身,不要用暇滿人身做普通人身能做的事情,不要浪費了。
一般人追求妙欲、錢財、家庭幸福,追求過得舒適等等,都是人的本能。作為修道者,當然不能停留在本能的階段。如果把目標定在本能階段,這種發心和行為與旁生差不多。我們看過描繪動物世界的一些紀錄片,動物對組建家庭、營造房屋,也是非常善巧的。如果我們的人生目標也如此,只滿足本能需要,實際上和旁生差不多,已落到旁生的層次。既然生而為人就具有超勝之處,我們能夠以暇滿人身來追求菩薩行,抉擇萬法究竟的實相,這一點旁生和一般人根本做不到。既然我們得到人身,應該把人身的利益目標定在菩薩道、定在幫助眾生的上面,真正能夠成就大涅槃。所以目標要分清主要和次要的利益。
成辦利益的次要目標是,作為欲界有家庭的修行者,用此人身還要成辦很多世間的責任和義務。我們要把修行目標定得高一點。出世間的主要目標定在修持佛法、修持菩薩行、菩薩道上面。“倘若今生利未辦,后世怎得此圓滿?”如果我們今生沒有以暇滿人身成辦最大的利益,“后世怎得此圓滿?”后世怎么能夠再次獲得暇滿人身?暇滿人身不是運氣好碰到了,也不是通過權力、權勢來獲得,得到一個暇滿人身必須具足因緣。今生我們獲得了暇滿人身,是因為前世修持了暇滿人身的因緣。如果今生精進修道,成辦了人生的大義,在成辦人生大義的過程中,也具足了后世再獲得暇滿人身的資糧,這是個良性循環。今生雖然獲得了暇滿人身,但是依靠庸俗的心念執著世間的快樂,沒有用暇滿人身去修持應行的善法,就會出現兩個問題:第一浪費了暇滿人身,第二因為浪費了暇滿人身的緣故,沒有進一步修持后世繼續獲得暇滿人身的因緣,所以后世就沒辦法獲得暇滿。未獲得暇滿人身,就很有可能墮入到惡趣中,墮到庸俗人身中,就沒辦法再有圓滿的機會修持佛道。
最好的修持佛道的時機就是現在:我們正在聽法,我們正在修道,我們正在遇到殊勝的教法,我們現在也有一種想要修道的心。現在我們要做的事情,就是怎樣讓這個修道的心保持下去,逐漸增上并達到圓滿。如果在這個過程中生起了它的違品、障礙,就要通過各種方式把負面心態完全遣除,讓自己的心永遠保持在追求菩薩道、追求佛道的境界的殊勝意樂中。
下面講頌詞的含義。〖如云:“地獄餓鬼與旁生,邊鄙以及長壽天,邪見佛陀不出世,喑啞此等八無暇。”斷除了其中所說的八種無暇,因而稱為閑暇。〗暇滿人身是具足暇滿的,既然具足暇滿,什么是暇?什么是滿?暇是指閑暇,以什么標準作為閑暇呢?遠離了八種無暇的狀態稱之為閑暇。八種無暇有四種是屬于非人類,四種屬于人類。
首先說四種非人類:“地獄餓鬼旁生長壽天”。地獄眾生的痛苦過于激烈,無論寒地獄還是熱地獄,一旦墮入地獄中,極其痛苦,根本沒有閑暇、沒有機會來修持佛法,墮地獄是根本沒辦法修法的。
第二個是餓鬼界。餓鬼界的饑餓感非常強烈,每天為了尋求飲食,在不滿足的饑渴中到處游走,這種狀態也是沒辦法修法的。比如我們有一兩餐沒有吃飯,就感覺非常饑餓,內心被饑渴的感覺占據了,這時讓我們做什么事情都沒興趣。肚子吃飽了,心中不慌了,這時聽法、做其他事情才容易。餓鬼不是一兩餐不吃飯,而是恒常性的得不到飲食,這種狀態也是沒辦法修法的。
旁生雖不像地獄受嚴重的寒熱痛苦,也不像餓鬼永遠找不到東西吃,主要是處于一種呆笨的狀態。沒有智慧的緣故,沒有辦法念咒修法,極大多數的旁生無法修行,雖然也有具足特殊因緣的旁生在佛菩薩面前聽聞佛法獲得解脫的情況,但是非常稀少。旁生百分之九十九點九沒辦法聽聞佛法獲得解脫,愚癡呆笨的緣故沒辦法修法。
第四是長壽天。長壽天是一種天人,他在人間時修持無想定,修持無想定的緣故,死了之后投生在長壽天中。剛開始入定時有一個想法,最后出定時有一個想法,中間很長的時間都是不起一念分別,不起一念分別,也就根本沒有造任何善法。這種長壽天,不能聽聞佛法,不能思維佛法,不能修持佛法,總之稱之為無暇,沒有空閑修習佛法。屬于人道的四種無暇之處:
第一就是邊鄙地,邊鄙地就是邊地。邊地有時指很偏僻的地方,也指雖然很繁華,但是沒有佛陀四眾弟子游行之處,也稱為邊鄙地。這些地方都是沒有佛法的,生在邊鄙地的眾生稱之為無暇。
第二是邪見。雖然出生在佛法興盛的地方,但相續中有嚴重的邪見,對佛法、對修佛法的人有嚴重的邪見。有嚴重邪見的人,是不能修持佛法的,斷絕了修佛法的因緣。第三是佛陀不出世,叫暗劫。如果佛陀不出世,整個世間都沒有三寶名稱,連三寶名稱都聽不到,何來修法?這也是一種無暇之處。
第四是喑啞。喑啞就是六根不具。看不見法本,聽不到聲音,對學法、修法造成障礙,也是一種無暇。但有一些眼睛看不到的人,通過別人的幫助,也能念佛號,也能發愿。有的眼睛不好但耳根還算好,可聽別人講法,也知道修持念咒的方式,這個還可以。如果眼睛看得到,耳根聽不到,也可以做一些頂禮轉繞的事,還算好一些。絕大多數眼睛看不到、耳根聽不到的人,都算是無暇。
斷除了這八種無暇,稱之為閑暇。我們看看自已,沒有生在地獄餓鬼旁生,沒有生在長壽天,沒有生在邊鄙地,沒有生邪見,也沒有生在暗劫,也沒有生于喑啞之處,如此就稱之為閑暇。
下面我們講十圓滿。暇滿的暇是閑暇的意思,暇滿的滿,就是指圓滿,圓滿是指能有修法機緣。〖如云:“為人根具生中土,業際無倒信佛法,佛出世間與說法,法住入教有施主。”〗前兩句是指五種自圓滿,后兩句是指五種他圓滿。注釋中首先介紹五種自圓滿:
第一〖身為具足男根或女根的人。〗頌詞中講“為人”,這是指比較正常的人。有些特殊業力的人,同時具男根女根,或者男根女根都不具足,如天生的黃門,都不堪為修道所依。此處所指是具足男根、女根的人。
第二〖轉生于地界中土。〗中土有兩種:一個叫地界中土;一個叫佛法中土。佛法中土指佛法興盛的地方,哪個地方佛法興盛,這個地方就叫佛法中土;還有一個是地界中土,比如印度金剛座為中心的城市,叫地界中土。轉生于佛法興盛的地界,叫轉生中土。第三〖眼等諸根完整無缺。〗頌詞中講“根具”,“根具”就是眼根、耳根等諸根都完整無缺。可用眼根看佛像、看經書,可用耳根來聽法,可用舌根和其他人討論法義、提問或者傳道。除眼、耳、舌等身根,還有一個意根。意根就是頭腦很清醒,可以思維問題,這是主要的根。
第四〖斷除五無間罪因而使業際無有顛倒。〗業際無倒是指自己沒有造五無間罪,沒有以五無間罪為因,而讓自已業際顛倒,這是比較重的業際顛倒。還有一些五無間罪以外的,如經常殺生、偷盜、做一些非法行,如此業際已經顛倒。應做的沒做,不該做的做了,善惡因果互成顛倒,就成了業際顛倒。斷除了五無間罪為首的很多惡業,稱之為業際無倒。第五信佛法。〖對如來的律法有信心因而稱為信佛法,〗這方面是指以律法為主。佛陀的教法有經律論三藏,這里指對佛教的律藏產生信心。律法是能夠調伏自心的殊勝方便,能夠讓自已修持善法、斷除惡業。對律法有信心、對佛陀的經藏、論藏都有信心,這個稱之為信佛法。
〖這以上是五種自圓滿。〗“自”的意思就是在自身上需要具足的因緣。“圓滿”就是修法的機緣在自身方面具足,這個稱之為五種自圓滿。
下面講五種他圓滿:觀待他方所具備的修法機緣稱之為他圓滿,共有五種。前面頌詞說過“佛出世間與說法,法住入教有施主”,就是指五種他圓滿。第一〖佛陀現身于世〗。佛陀出世,給世間帶來了光明。有了佛陀出世,才出現了三寶、佛法;佛出世了,我們才具足修法的因緣。如果佛不出世,我們不可能有修法的因緣,這是觀待他相續而具足的第一個圓滿——佛陀現于世。第二〖宣說佛法〗。如果佛陀已出現于世,但是未宣說佛法,對眾生也沒有利益。釋迦牟尼佛成道后,在鹿野苑初轉法輪,靈鷲山二轉法輪,廣嚴城等處三轉法輪,現在才有三轉法輪的教典住于世間,宣說佛法、講解佛法。
第三是圣教住世。〖因為有見諦的補特伽羅而使佛法得以住世〗,即是有見到諸法自性的、見諦的這些圣者,讓佛法得以住世,這是比較嚴格的標準。從不太嚴格的角度,可指有修學佛法的方法住于世間,如世間有可以修學的經典、論典等,也可稱為佛法住世,還沒有隱沒,稱為教法住世。四是入教。〖根據圣者的證悟而開示教言令有緣者趨入佛門〗,叫“入教”。自己趨入佛門是依靠圣者證悟的語言,是觀待了圣者證悟之后的教言令我們趨入佛門,所以稱為他圓滿。
第五是指〖有提供資具的施主,這是指為利他眾的慈悲〗。有施主意為:對出家人來講,要順利修行下去,自己一心一意修持的緣故,不去從事農工商等事情,要靠施主們提供資具,才可以順利修行。這是指為利他眾的慈悲心,〖這五種是他圓滿〗。這五個他圓滿要觀待他方才具有修法機緣,所以稱為他圓滿。
五種自圓滿和五種他圓滿,即十種圓滿,加上前面講過的八種閑暇之處,一共有十八個方面,稱為十八暇滿。〖具足十八種功德的人身實在是極為難得。〗因為擁有這樣的人身才有修法機緣,若不具備這樣的人身,修法不可能圓滿,也無法順利修行佛法。
〖《華嚴經·佛暖處傳》中云:“遣除八種無暇亦難得,清凈圓滿閑暇亦難得。”〗遣除八無暇是很難得的,因為要遠離八種無暇,必須要具足很多因緣。要離開地獄,就不能造粗重的業;要離開旁生,離開餓鬼,都不能造相應的業,這是很難的。“清凈圓滿閑暇亦難得”:遣除八無暇之后,獲得清凈、暇滿的人身非常難。有人說:我已經得到了,有什么難得的?從實際意義上分析,才知道人身是非常難得的。知道難得,就應該把它當成最珍貴的物品使用,用在最應該用的地方。什么是最應該用的地方?前面我們分析過,修行佛法是最應該使用的地方。其他的世間勞作之事,一般的人身都能做,一些旁生也會做,所以不是該用之處。最該用的地方就是修持菩提心、修持利他心、修行菩薩道,這是最應使用之處。〖這般暇滿的士夫具有成辦增上生與決定勝的能力。〗這樣的人身暫時可以獲得人天快樂,轉為人或天人,在天界中輾轉增上快樂,比如從三十三天到夜摩天等輾轉增上;決定勝是指涅槃或者解脫,具有這樣的能力。獲得暇滿人身修持善法,第一能得到增上生的快樂,第二能得到決定勝的安樂,都是依靠暇滿人身得到的。
〖在已經獲得了暇滿人身的此時此刻我們務必要勤勤懇懇、兢兢業業奉行善法。〗這是在教授我們要珍惜暇滿人身。暇滿人身這么難得,這么寶貴,居然被我獲得了,就好像是乞丐在垃圾桶里撿到一個如意寶一般,他會想:我這樣的身份居然會撿到如意寶,是不是在做夢?是不是假的?同樣我們也要想:這么難得的暇滿人身,具足這么多功德,現在居然被我獲得了,我居然獲得了修行正法的能力,應該非常高興、歡喜。有時候想:我是不是在做夢?因為雖然非常難得,而現在我們確實獲得了。
既然獲得了,我們要利用這個暇滿人身,時刻精進,兢兢業業奉行善法;我們要利用這個暇滿人身,獲得增上生和決定勝的快樂。
〖假設在這個時候沒有修持有利于自他的善法,那么后世怎么能再度得到這樣清凈圓滿的人身?〗如果此時我們沒有了知它的利益重大,也許會熱衷于其他非法的事情,用寶貴人身做非法的事情,沒有修行有利于自他的善法,浪費了暇滿人身。后世怎么可能再度得到清凈圓滿的人身呢? 〖絕對不會得到,〗因為因緣不具足了,因緣不具足的緣故不可能再得到。
〖因此,作者教誡我們,萬萬不可白白浪費、虛度人生。〗寂天菩薩也同樣教誡我們說,千萬不要白白浪費人身,不要虛度,要依人身好好取舍,好好修持菩提心。
〖如經中說:“莫令如此閑暇無意義。”〗佛經中也是說,千萬不要讓這樣的人身無意義地空耗。
〖《致弟子書》中也說:“何者得已越至生海岸,播下殊勝菩提善種子,功德亦勝如意之寶珠,如是人身誰令空無果?”〗《致弟子書》是月觀論師寫的一部論,他曾經在那爛陀寺和月稱論師辯論了七年自空他空的中觀,是一位非常著名的大證悟者,他給弟子們寫了《致弟子書》,就如龍樹菩薩給摯友樂行王寫了《親友書》。這是月觀論師給他的弟子寫的教言:“何者得已越至生海岸,播下殊勝菩提善種子,”說任何一個人得到暇滿人身后,都可以借助暇滿人身趨至于涅槃彼岸,完全可以超越生死大海,播下成佛的種子。“功德亦勝如意之寶珠,如是人身誰令空無果?”實際上暇滿人身的功德遠遠超勝了如意寶的功德,因為如意寶珠只能滿足吃穿,滿足世間的種種所求如意,滿足無病、照亮等利益,只能滿足今生的利益,而暇滿人身不僅能滿足今生的各種利益,而且可以成辦來世的利益,所以功德遠遠超勝如意寶,這樣的人身誰會虛耗呢?有智慧的人是絕對不會這樣做的。以上講了第一個科判。下面講第二個科判: 丁
二、意樂所依福德之心稀罕:
上面講的是身所依,現在講的是心所依。就是以心做為所依,在這方面產生菩提心,這種福德之心也是非常罕見的,很難以具足的。一旦我們具足這樣的心,也應該珍惜,讓我們獲得菩提心的修法。
猶如烏云暗夜中,剎那閃電極明亮,如是因佛威德力,世人暫萌修福意。
首先打個比喻,好像是在烏云暗夜中,尤其月底二十八、九的時候,看不見月亮,非常黑暗,再加上有烏云盤據在空中,這樣的暗夜是什么都見不到的。“剎那閃電極明亮”,這個時候如果突然出現閃電,這個閃電會照亮整個大地,顯得非常明亮。同樣的道理:“如是因佛威德力,世人暫萌修福意。”世人的心就好像烏云暗夜什么都看不見,因為世人的心具足很多無明煩惱、罪障等,非常愚癡、黑暗。佛威德力就比喻成前面的閃電,然后因佛威德力,如閃電一下子把整個大地照亮一樣,讓世人突然萌生了想要修福德的一種想法,這不是很稀有嗎?非常稀有。這樣的黑夜中,出現這樣的一種閃電,照亮了整個大地,就如在我們的心中,突然產生了想要修福德的想法,這是非常稀有的。既然我們萌生了想要修福德的意愿,就應該以此為突破口、契機,加入到修行廣大福德善根的行列中。注釋講:
〖例如:在烏云密布的漆黑夜晚,偶爾依靠閃電的外緣一瞬間能使色法昭彰顯著,現得極為明顯。〗和頌詞的意思是一樣的,在這樣烏云密布的漆黑夜晚,偶然出現的閃電會讓色法顯現得很清楚,雖然短暫,但是非常明顯。
〖同樣,借助佛陀的威德力,有時也能使由罪業所感處在痛苦黑暗中的所有世人偶爾萌生行善修福的智慧。〗借助佛陀的威德之力,自己相續中也有某種善根,加上外在佛陀的加持,使處在黑暗中的世人,偶而也能產生修持善法的念頭。〖而這種心態不會屢屢持久不斷生起,因而我們一定要努力生起、增上奉行善法的心念。〗實際上這種善心不會屢屢產生,有的人短暫生起就失去了。我們既然已經產生了,就應令其不斷增長;就因不易產生,更要努力生起并增上。這對修道是非常重要的,學習《入行論》也是不斷增長我們的善心,學習教言也是天天修持我們的善心,最后當我們修行非常純熟的時候,我們的起心動念就會自然變成一種利他心,顯現一種菩提之心,這是通過訓練,通過不斷努力才可以增上的。如果只是由其發展,偶爾產生一種想要修善、想要利他的心,沒有刻意去保護和發展,這樣的善心終有一天會淹沒在自己滿是罪業無明的相續中,沒辦法通過自然的方式讓它再再增長,所以我們要刻意發展這種善念,保持這樣的善念。
〖如云:“具備閑暇圓滿之雙翼,亦具現見善惡功過目,然被貪圖名利網所擒,豈非已入罪業之籠中?”〗頌詞中這樣講:現在我們已經具足了閑暇和圓滿的一雙翅膀。閑暇是一只翅膀,圓滿是另一只翅膀,就如大雁或老鷹一樣,已經具足閑暇和圓滿的雙翼;也具足能現見善惡功過的眼睛,這個眼目也很重要,現在我們已經能夠知道什么是善,什么是惡,什么是功德,什么是過失,能夠區分這些的智慧眼目已經具足了。在這樣的基礎上,在這樣的條件下,“然被貪圖名利網所擒”還是被今生的名聞利養的網罟所束縛,“豈非已入罪業之籠中?”難道不是最后已經進入了充滿罪業的樊籠之中嗎?意思是說我們已經具有了閑暇圓滿的翅膀,也有了能夠善見功過的眼目,應該努力去修持如此殊勝的善法,應該翱翔在大菩提心的虛空中,不能被眼前一點點名聞小利所引誘,入于密林,被獵人的網罟所擒獲,這是不幸的。老鷹就應該翱翔在虛空中,遠離一切障礙;菩薩也具有閑暇、圓滿的雙翼,也有能夠現見善惡功過的眼睛,也應翱翔在殊勝菩提心的虛空中,不要去貪圖名聞利養,最后被名利網所擒。這樣最后我們也會如一般的世間人一樣,讓已經具足的功德無法發揮其用處。這方面是修持菩提心、修持菩薩道的人應非常注意之處。這里是講了“意樂所依福德之心”。菩提心是依靠強大的福德之心作為依靠的,如果沒有福德之心,菩提心很難產生。這種福德之心,在頌詞中也講很稀有、很稀罕,所以當我們產生這樣的善念時,應該刻意地去保護,讓它數數地增長,在這種心態下產生菩提心。
第二篇:生西法師入行論講記93課
生西法師入行論講記93課
下面學習寂天菩薩所造的宣講菩提心的專著——《入菩薩行論》。
本論分十品,內容分別是菩提心“未生者令生”、“已生者不退”、“不退而增上”。通過學習,使我們的菩提心從無到有,漸漸地趨至圓滿。其實最究竟的菩提心,每一個眾生相續當中都是圓滿具足的,只不過需要讓原本具足的菩提心,慢慢地顯露出它殊勝的功德。
現在學習到了第六品——安忍品,本品是生起菩提心之后不退失的殊勝竅訣。它主要是對治嗔恚,因為嗔恚和菩提心直接相違,菩提心是以利他為中心的,而嗔恚心則是排斥眾生的。我們嗔恨某個人,自然而然有一種排斥——不高興、不想見、不想利益。嗔恚的本質是排斥,表現在行為上面,就是對眾生的辱罵、傷害、殺害等等。而菩提心是利他的,必須要接近眾生,如果沒有了親近感,我們就沒有辦法走近眾生、利益眾生。菩提心是要走近眾生的,而嗔恚心的本體是自私自利的作意,是遠離眾生、排斥眾生、不幫助眾生的。所以,大乘最不共的怨敵并不是貪欲心等其他煩惱,而是嗔恚。在修菩薩道的過程當中,我們必須要想方設法地修持安忍,止息嗔恨。
第六品有很多修安忍的殊勝竅訣。現在講到要恭敬眾生,前面提到如果我們對眾生恭敬,就不會對他產生嗔恚;嗔恚的時候是不可能恭敬的。所以,我們要找到應該恭敬眾生的各方面根據,安住在恭敬的狀態,從而止息嗔恚。
現在講到了科判“信仰佛陀故當恭敬”。我們作為佛陀的追隨者,信仰佛陀的緣故當恭敬眾生,為什么呢?因為佛陀將眾生作為我和我所,我們恭敬佛陀,那也要恭敬眾生。佛陀在因地的時候對眾生是很恭敬的,在果位的時候,也是以利益眾生作為自己的事業。我們信仰佛陀,而佛陀對眾生是這樣的態度,所以我們也應該恭敬眾生。
科判“佛將眾生作為我所”下的“當恭敬之理由”已經講完了,下面講第二個科判。卯
二、懺悔不敬之過:
以前對眾生不恭敬,傷害了眾生,令佛不歡喜,我們要對這種不恭敬眾生的過失進行懺悔。
科判的兩個頌詞可以包括在懺悔當中。懺悔就是懺前戒后,懺前就是對于以前做得不對的地方,我們要懺悔;戒后則是對于罪業、不好的行為,以后不再做了。第一個頌詞是懺前的內容,第二個頌詞則是戒后的內容。了知之后,我們對“懺悔不敬之過”這個科判就有一個比較深入、全面地認知了。因昔害眾生,令佛傷心懷,眾罪我今悔,祈佛盡寬恕。
頌詞的內容是屬于懺前,對以前造過的罪業,進行懺悔。“因昔害眾生”,“昔”是以前的意思,以前我傷害了眾生,讓佛很傷心,“眾罪我今悔”,以前所造的這些罪業,現今我在佛面前一一懺悔,請佛寬恕我的罪過。這是頌詞字面上的意思。再看它深入的意思,“因昔害眾生”,我們學習大乘佛法之前,對眾生做過很多傷害,無始輪回當中,我們用各種各樣的方法傷害了眾生,有時是通過肢體、語言,有時是發傷害眾生的心,隨喜眾生受苦。這樣直接或間接地做了很多傷害,我們也因為傷害眾生的緣故感受了果報。
當然,這里不是分析感受果報,主要是講以前我傷害眾生,而佛陀一心一意地利益眾生。佛看到眾生自相殘殺,互相傷害,顯現上不歡喜,因為佛是樂于見到眾生快樂,樂于見到眾生解脫的。我們學大乘佛法之前,曾經傷害了眾生,那時還不是佛弟子,這里偏重講那時眾生自相殘殺,相互傷害的情況。
“昔”也可以理解成什么呢?和“令佛傷心懷”結合起來,是講我們進入大乘佛道之后,在上師面前發了菩提心,受了菩薩戒,但惡習沒有調伏的緣故,也做了很多違背大乘佛理、傷害眾生的事。佛看到自己的弟子,雖然發了菩提心,但還是在做傷害眾生的事情,所以佛很傷心。“因昔害眾生,令佛傷心懷,”也可以這樣理解。
學習這個頌詞的時候,我們知道頌詞講的情況是客觀存在的。我們雖然做過這些事情,但因為受環境和教育的影響,沒有觀察過傷害眾生好不好。
大乘佛法是從更高的層次來看問題,并沒有停留在世間的眼光。大家都沒有認為殺生、殺魚、殺蒼蠅等是罪業,所以我在做這個傷害眾生的事情的時候,我也沒有認為這是罪業。我也認為這不是罪業。但大乘佛法站在更高的層次上,視一切眾生的生命都是平等的。我們沒有學習大乘佛法之前,做了很多這樣的事情。
而現在,我們學習了《入菩薩行論》這個頌詞,通過寂天菩薩的智慧,使我們知道了佛對于這個問題是怎么看待的。我們出生在這個時代,而佛早已涅槃很長時間了。雖然佛在法界中常時安住,很多剎土也都有佛安住,但按照凡夫境界來講,我們是沒有能力見佛的。所以,我們對于佛的真實想法沒辦法了知。我們通過佛陀宣講的經典,或者上師給我們傳授經典,了知了佛其實很在乎眾生的苦樂。也可以依靠寂天菩薩的智慧,因為寂天菩薩是圣者,能夠經常見佛,完全了知佛在經典當中的究竟意趣。寂天菩薩通過宣講《入行論》這部論典,告訴我們佛最真實的想法,佛希望我們做什么,不希望我們做什么。通過學習,我們了知了傷害眾生是很不好的行為。為什么佛會不悅意呢?就是因為佛陀為了眾生而發菩提心,為了利益眾生而修道的。既然我們已經入了佛門,發誓要跟隨佛陀修菩薩道,也要明白佛陀在因地的時候做了什么,希望我們做什么,了知之后就會知道佛陀很關心眾生的福祉。
而現在,我們做了傷害眾生的事情,令佛不悅意。從佛的境界來講,佛已經泯滅了凡夫人高興與否的心態。在這里,論典不是說佛到底有沒有高興或者傷心的感情,而是說眾生,尤其作為佛弟子的這些修學者,他們的行為是否符合于佛道,也叫做佛歡喜之道。能夠發利他心,是佛歡喜之道;能夠安住實相,也是佛歡喜之道。因為眾生和弟子通過這種方式,可以和佛道相應。而現在,不管我也好,其他人也好,在做傷害眾生、不恭敬眾生的行為,這種行為和發心本身和大乘佛道并不相應。佛看到這個就知道,我們并沒有真正按照大乘道去實踐,還離大乘菩薩道的相續相差甚遠。所以,佛不認同這種修道,不悅意。
佛歡喜或者佛授記,其實是對于修道者修行方法和修行心態的認可。那么,佛不高興和不悅意其實是不認可我們的這種行為,所以這里就出現了“令佛傷心懷”的詞句。在名言當中,我們可以這樣觀察和理解。
我們了解了這個罪業之后,就知道這個行為是讓佛不歡喜的,說明離大乘道還相差甚遠,沒有相應大乘道。所以,我要通過懺悔的方式,讓自己回到大乘道上來。通過“眾罪我今悔,祈佛盡寬恕”,祈禱佛陀以智慧觀照我、大悲心原諒我,在佛面前懺悔以前不對的地方。
但是,首先我們要了知為什么要在佛面前懺悔。有一個重要的因素,就是“令佛傷心懷”。科判講的很清楚,“信仰佛陀故”,我們是佛陀的皈依弟子,是佛道的追隨者,信仰佛陀的發心和事業。但是,我們現在的行為跟佛祖的要求和期望,實際上已經背道而馳。作為一個信仰者來講,我們還是很在意佛高不高興的。佛很在乎眾生的苦樂,我作為皈依者,也很在乎佛陀對我的行為是否悅意,是否認可。頌詞是抓住這點來講的。我們令佛傷心,佛不高興我的這種行為,我就要懺悔。
那么,事情根源來自于哪里呢?并不是我打碎了佛陀房間里的茶杯,或者把佛陀房里的一個花瓶撞碎了,佛不高興。沒有一點兒這方面的原因。最關鍵的是,佛對于眾生的苦樂很在意。我現在傷害了眾生,這個源頭導致佛不悅意。我作為皈依者和佛陀的信仰者來講,很在意佛陀的態度。從這種行為讓佛不高興這一點,我知道傷害眾生是不對的,我要恭敬眾生。頌詞講的是這個道理。
由于各個地方、各個層次的道理都不一樣,此處就抓住我們信仰佛陀這一點,通過迂回的方式,間接讓我們知道傷害眾生是不對的,使我們恭敬眾生,不能害眾生。如果不經這條路,此類根基的部分眾生,就沒辦法了知傷害眾生到底哪不對。通過佛陀不歡喜這一點,去觀察為什么佛會不高興,一層層剖析下來,就知道我不應該傷害眾生,應該恭敬眾生。佛不高興,是因為見到弟子沒有追隨佛陀之道而行,此處是從這方面來講的。
當然,我們傷害眾生本身也有過失,因為我們要受報,佛陀也不愿意見到這個。佛不愿意見到已經踏入大乘道的修行者,因為發心和行為的錯誤,而沒辦法如理如法地在大乘道中修持。佛為了糾正我們的過失,就顯現得不高興,就像當年佛陀在印度的時候,對于弟子的一些非法行為就要呵斥,并制定戒律,在戒律中有很多例子。佛陀本身完全證悟了空性,他沒有絲毫悅意或者不悅意的心態,但他是通過悅意不悅意的這種方式,來表達弟子的行為是不是如理如法、符合因果,是不是契合殊勝的大道。
通過這個途徑,我們知道了傷害眾生的確不對,我要懺悔不敬眾生之過。“祈佛盡寬恕”,表面上我們祈佛寬恕,在佛面前懺悔,讓佛歡喜,但根本還在于我們要恭敬眾生,因為是我不恭敬眾生的緣故讓佛不高興的。以上是懺前,第二個頌詞是戒后: 為令如來喜,止害利世間,任他踐吾頂,寧死悅世主。
懺悔完以前的罪業,我們就要戒后。戒后其實就是保證或者發誓,就像我們犯了錯之后,要在老師、家長或者領導面前,寫一個保證書。這個頌詞就相當于,我們在佛面前寫一個保證書,發誓以后不再傷害眾生。字面的意思是講,從今以后,為了讓佛陀歡喜,我要止害——制止對眾生的傷害,盡一切力量利益眾生。“任他踐吾頂”,就算眾生的腳踩在我的頭頂上,我寧死也不反抗,“為令如來喜”,要讓世間的怙主佛陀歡喜。這是字面上的意思。
前面我們分析了要利益眾生,在受到眾生傷害的時候,要能夠安住在世間的實相或勝義的實相中如如不動,止嗔和修持安忍。如如不動的緣故,讓佛陀歡喜。“止害利世間”,我發誓要止害,因為以前我讓佛不高興,當我受到眾生傷害的時候,沒有止息傷害眾生的想法和行為,導致不恭敬眾生,對眾生產生嗔恨。以后,為了讓佛歡喜,我一定要制止傷害眾生的發心和行為,并盡自己的一切力量去利益世間。看起來好像是為了讓佛歡喜我才去止害利世間,但這里其實和前面頌詞的思路是一致的。表面上看是在讓佛高興,實際上是通過這種方法使我們和菩提道相應。第一,我讓佛陀高興;第二,我好像不是受惠者,止害利世間,對其他眾生不再傷害了,并去利益整個世間,好像和自己沒有什么關系,自己不是受惠者。但實際上,我們讓佛高興,說明我們已經步入了殊勝的正道,因為佛就是通過這個正道而成佛的。佛樂于見到他的弟子也行持這條成佛之道,我們令佛歡喜,其實說明,我們已經走在了正確的道路上了,對于自己來講,沒有比這有更大的利益的了。
再分析“止害利世間”。如果我們傷害眾生,表面上看是傷害了眾生,但真正來講,是傷害了自己。所以,“止害”也是避免我們去造惡業。而“利世間”,看起來是在利益世間,但其實在這過程中,逐漸打破了自私自利,讓自己的修法和行為都安住在善法的意樂和加行當中,我們在利世間,而心也逐漸得到解脫和覺悟。所以,我們在這過程當中,也是得到很大利益的。我們不仔細觀察,好像只是別人得到了很大的利益,而自己一點利益都沒有。但分析下來,就知道佛陀為什么這樣講,寂天菩薩為什么這樣講,正是為了讓修行人能夠和大乘道相應,自利利他,通過這個方式來行持佛法、弘揚佛法。這就是“為令如來喜,止害利世間”的含意。“任他踐吾頂”,這講到了我們可以忍受的極限。一般來講,我們認為頭頂是最尊貴的,因為它處于我們身體的最頂端。一方面,我們對某個人恭敬,那么我們可以把頭低下來,或者彎腰、下跪,在世間當中都認為對某個人很折服,或者為了委曲求全,才會這樣做。因為我們認為頭頂是很尊貴的,如果我們尊貴的頭頂被其他眾生最低賤的腳踩在下面,一般來講,這也就是能夠傷害的極限。
那么,我們現在發誓愿,就算是眾生踩在我的頭頂上面,哪怕張三踩,李四踩,比我高的人踩,和我競爭的對手也踩,比我低下的乞丐也踩,像這樣,即便他們踩在我的頭頂上,有這種極端的情況出現,也不反抗。菩薩道就是這樣的。按照一些世間的觀念和行為來講,如果權力比我高,勢力比我大,或者功德比我齊全的人面前,才會出現這種行為。比如,在佛教以及古印度的世間,行禮的時候也有用自己的頭去頂對方腳的行為。這種情況對于一般人來講,比較容易接受。因為他的種種行為權力等等,我不得不臣服,所以進行頂禮。
但在一般情況下,尤其是我和對方在競爭較勁的時候,要用我的頭去頂他的腳,或者他的腳踩在我的頭頂上,這對一般人來講是很難忍受的。還有更極端的情況,當我們高高在上的時候,面對顯現上不如我們的人,比如乞丐或者生活在社會最底層的人,如果他們的腳踩在我頭頂上,一般來講根本接受不了。
在大乘佛法當中,“任他踐吾頂”,“他”字是怎么理解呢?就是一切種類的眾生,比自己高的眾生,和自己平等的眾生,比自己低的眾生。即便他的腳踩在我的頭頂上,“寧死悅世主”,這是我們的發愿和態度,寧可舍棄自己的生命也不去反抗,也要讓世間的怙主佛陀歡喜。當然,這也是一個極端,因為死亡對于眾生來講,是最極端的事情。既然我們發愿都可以用死亡來讓佛陀歡喜,那么,其他的像扇耳光、辱罵或者讓自己顏面掃地等等,這方面的事情就更加可以忍受了。這就是佛法告訴我們應該怎樣調伏自心。
當然,從世間的眼光來看這是絕對不可能的事情,幾乎沒有人愿意放下自己的尊嚴或臉面。把這件事情放在世間的眼光來看,很多人絕對接受不了,也不愿這樣去做。為什么我一個學佛的人就必須要這樣去做呢?世間的人也會認為,這些學佛法的人好欺負,沒骨氣,沒有尊嚴等等。但從佛法的角度來講,就是通過這種方式來調伏自己的我慢和我執。在實相當中,我是不存在的,無我就是諸法的究竟實相。如果我們在修法的過程當中,還抱持著我要怎樣、我的臉面、我的利益等等這些想法,這些對我們證悟實相就是一種障礙。
如果我們內心當中,還有一點點傲慢,我們就很難對一切眾生都產生平等的利益之心,也很難在一切情況下都修持安忍。只有在這種極端的情況下,別人用腳踩在我的頭頂上,即便我付出死亡的代價,都能夠忍受,這時才可以說我們調伏自心就達到了標準。
所以我們修法,要讓心柔軟到即便別人用腳踩在我的頭頂上,即便要死亡了,我也沒有對對方產生一點點的嗔恨心,傷害的心,報復的心,我要通過這個方式來止害利益世間。只有我們的心調到了這個程度,我們才可以真正地、不計回報地、完完全全把自己的心放在利益眾生上。菩薩道的這個標準,應該是非常的高,不修習佛法的人,可能一看就嚇住了。但是也說明了,菩薩道之所以殊勝和清凈,是因為菩薩的心清凈到這個程度。即便是眾生對他做任何事情,他都沒有絲毫嗔恨和報復的心,而且還發起利益對方的心,做利益眾生的行為。佛道的確是非常清凈的,也只有通過這個方式才能成就三界景仰的佛陀果位。佛陀能受到一切眾生的尊敬,并不是很偶然的,或者運氣好,得到佛果。佛果是通過逐漸地修煉和苦行才獲得的。
安忍的確是苦行。通過這個頌詞,我們就可以知道安忍確實很難做,因為它和我們平常的習氣和想法,完全背道而馳。我們講我要學佛,但是又想在學佛過程當中,我也要得到自己應該有的東西,所以這個法義有時做,有時不做,或者接受不了,或者雖然接受了但是暫時還做不到就不做……當然有很多的情況,不管怎么樣,我們首先要把目標搞清楚,至于現在做不到的,佛陀也沒有要求我們強制性去做,但我們要發愿,把安忍定為我們的目標,然后慢慢調伏我們的心,心調伏到一定程度的時候,就能夠接受這個理念,并能逐漸達到這個理念。
實際上,十方三世的佛菩薩,都是經過了修行之后,心很自在、很調伏,不管眾生對他做何種傷害,他不會產生嗔恨。比如佛陀因地的時候,就算受到再多違緣,再多的人傷害,都不產生絲毫的嗔恨,還一心一意只是想到對方的利益。這是我們作為后學弟子應該了知的,也是我們修學應該達到的目標。
所以,在佛面前發誓,為了讓佛陀歡喜,我要制止對眾生的傷害。大的傷害首先不要做,比如說不要殺人、不要殺生;然后小的方面,比如說語言不要罵人,不要刺傷別人;最后,我的心也不要發起傷害對方的心。因為身體的行為最粗大,所以身體方面的惡業首先要制止;然后是語言方面的,比如殺人,大家都覺得這是很大的過失,如果你不殺人,只是罵了對方,世間人就覺得只是罵了眾生,比較容易接受;如果他沒有殺人沒有打人,也沒有罵眾生,只是心中有點恨,基本上很多人都可以忍受,一個起心動念是沒有什么。這個分析主要是說明,身體的傷害是最大的,語言方面是中等的,內心的起心動念是最細的。所以,我們止害的時候,首先在行為上面,不要打殺眾生,然后語言方面逐漸不要辱罵、挖苦眾生,然后心逐漸調伏,不生傷害眾生的心,讓自己逐漸生起利益眾生的想法,并用語言和身體利益眾生。我們要“止害利世間”。“任他踐吾頂”,即便這個情況發生了,我也要讓世間怙主歡喜,讓自己的身語意符合于令佛歡喜的殊勝菩薩正道,“寧死悅世主”。這就是發愿,以后我盡量不再做這些事情。
這兩個頌詞再歸納一下,就是懺悔的內容,懺悔不敬之過。第一個頌詞是懺前,以前我做過的不好的事情,我要懺悔。第二個頌詞是戒后,發誓以后我盡量這樣做。當然,很難做得到,但我們要發誓總有一天要做到。在這個過程中,盡量減少對眾生的傷害,盡量去利益眾生,盡量忍受眾生的從小到大的傷害。這里修的主要是恭敬,通過這一番刻意地修煉,就可以讓我們對眾生的恭敬心慢慢增上,以前完全沒辦法接受恭敬眾生,現在我們就逐漸可以恭敬眾生了。
其實,恭敬眾生對自己來講也沒有絲毫的損失。世間當中也是這樣,如果我們恭敬眾生,那么別人反過來對我們也會很恭敬。
科判“懺悔不敬之過”我們分析完了。寅
二、佛將眾生作為我:
前面科判是“我所”,我所就是我所有的。“我”和“我所”還有一點差別,比如說這個杯子不是我,但它是我的杯子——我所。該科判將眾生作為我,并不是我所了。一般來講,我有的東西和我本身還是有一定的差距的,在關系的親疏上還是有一點疏遠,畢竟只是我的東西、我的眷屬、我的眾生等等。而這個科判中這個距離就沒有了,直接把眾生作為我了,是我的整體的范圍,比如說眾生將五蘊的整體作為我,這里并不是把眾生作為我所,而是作為我。這個關系大家想想就可以很清楚。
既然佛把眾生作為我了,而我作為信仰佛陀的人,那我要恭敬眾生,因為恭敬眾生就相當于恭敬佛。并不是相好的佛高高坐在云彩當中,眾生和我平起平坐,甚至還比我低下,差距懸殊。沒有這個差距,佛將眾生作為我,所以佛和眾生是一體的,又因為我信仰佛陀,所以我應該恭敬眾生。這里是從這個理念來分析為什么要恭敬眾生。看頌詞:
大悲諸佛尊,視眾猶如己,生佛既同體,何不敬眾生?
頌詞說明了要敬眾生,最后一句“何不敬眾生”,為什么不敬眾生呢?它的根據是“生佛既同體”。頌詞的字面意思講,“大悲諸佛尊,視眾猶如己”,大悲的佛陀看待眾生猶如看待自己一樣,眾生和佛既然是同體的,為什么我們不敬眾生呢?這是一個反問。
沒學這個頌詞之前,我們可能會想,我為什么不敬眾生呢?因為眾生不值得我恭敬。而頌詞給我們要恭敬眾生的原因是“生佛既同體”,眾生和佛是同體的,我們既然尊敬佛陀,那么也應該尊敬眾生。只恭敬佛,不恭敬眾生,沒有道理。所以寂天菩薩反問我們“何不敬眾生?”
對這個問題,以前我們沒學習,不了知還情有可原,而現在依靠寂天菩薩的指引,我們明白了這個道理,那從今以后,我們就要試著學習去恭敬眾生。
“大悲諸佛尊,視眾猶如己”,具有大悲、悲憫一切眾生的諸佛,他把眾生完全看作自己一樣。通過下面幾個方面的分析,我們就會比較容易理解這里面的含義,否則直接從字面上看,就不太好理解為什么諸佛把眾生視為如自己一樣。下面從三個方面分析和觀察。
第一,從法界勝義實相的角度來講,諸佛和眾生沒有什么差別,一味一體。在漢傳佛教當中也經常說眾生和佛是一體的。將實相現相結合來分析觀察,怎么樣一體呢?眾生就是佛,眾生是未悟的佛;佛就是眾生,佛是已經證悟的眾生。從究竟的勝義實相來說,佛和眾生這兩個概念的差別并不存在。佛所謂的證悟和眾生所謂的迷惑,在最究竟的如來藏本體中,完全都沒有的。根本沒有佛、沒有眾生,從最圓滿的角度來講,它就是一體。
如果不從最究竟圓滿的本體來看,現相上佛證悟了,眾生沒有證悟。從現相上分析觀察,生佛一體,怎么解釋呢?眾生具有佛性,但是還沒有證悟佛性,所以眾生是沒有證悟的佛;佛就是眾生,佛是已經證悟的眾生。比如張三證悟成佛后,可以說這尊佛是已經證悟的張三;悉達多太子證悟成佛了,我們說這尊佛是已經證悟的悉達多太子。或者說,張三以前是眾生,現在成佛了。所以佛是已悟的眾生,眾生是沒有證悟的佛。從這個角度來講,生佛一體。
第二,前面是從實相的側面來分析的,這里從發心修道的側面來分析。在菩提心的修法中,發菩提心的人和所發心的眾生,必須要觀成一體,也就是自他平等。平等的修法有很多種,比如我想怎么樣,眾生也想怎么樣,我想離苦得樂,眾生也想離苦得樂,所以我要去幫助眾生。
再進一步,必須要逐漸泯滅掉我和眾生的差別。我們總感覺在利益眾生,平時我們如是想,也如是觀修。但我們要刻意地泯滅掉所謂自利和他利的差別,我們通常認為成佛是自利,解脫眾生是他利,為了把差別泯掉,就觀想自利就是他利,他利就是自利,沒有單獨的自利和他利。我利益眾生就是自利,因為眾生的事情就是我的事情,我的事情就是眾生的事情。當我們內心生起了我與眾生是一體的時候,就是一個大我。
在《入行論》后面,有一個相似的比喻,我們的頭、手、腳、內臟、皮膚、各個器官,它們不是一體的,頭不是手,腳不是皮膚,每一個器官嚴格來講,并不是不可分的一體。但是從整體的角度來講,可以說這些是“我”,很多器官組成一個完整的身體。
同樣的道理,我和張
三、李四,乃至一切眾生的關系也是這樣的。單個來看,張三有張三的相續,李四有李四的相續,我和其他眾生的相續是不一樣的。但從整體來講,我可以把眾生看成整體的我。就好像手和腳不一樣,手痛的時候腳不痛,手和腳各有它自己的一部分,但是,我照樣可以把這些分屬不同部分的器官肢體當成我,當成一個完整的身體。我們可以做到,而且已經做到了,雖然手、頭、腳不一樣,但是我們可以把它當成一個整體。
我和張三李四,看起來各有各的相續,但是我可以把他們當成一體,就像我可以把我的手腳當成一體一樣。比如,當我給手涂防曬霜、防凍霜的時候,我沒有想到是在給其他人做利益,而是在給我自己做利益;我在吃飯的時候,也沒有說只是利益了嘴巴和胃,而是說我在給我自己做利益。所以,真正的利他,并不是說就是純粹意義上的利他,其實利他就是自利,自利就是利他,這二者之間已經沒有了所謂我和你、自和他的概念。在修法過程當中,我們要泯滅掉這個概念,之后我們就不會把自利和他利分得這么清楚,不是說利他就沒有自利,自利就沒有利他。不是這樣的。
一個人的菩提心很純熟之后,在聞思修念經的時候,就是在做利他;在給予他人利益、為他人講法的時候,就是在做自利。所謂的自利和他利,他并沒有分得那么清楚,他已經不像前期的時候,把利益自己和利益眾生分得那么清楚。其實他通過菩提心的修煉,已經泯滅了我和眾生的差別。泯滅之后,自己念經就是在利益眾生,利益眾生也是利益自己。我和眾生是一個大我,已經不分了。
從這個角度來講,生佛一體。在因地發心的時候,佛已經有了這個修法,把一切眾生看成自己。
第三,在果位的時候,我們在因位觀修的時候,還是刻意的。但是到了果位,就不是刻意地觀修了。證悟法界本性之后,我、眾生和佛之間的差別就沒有了,在究竟實相當中,這些概念并不存在。到了佛地的時候,已經證悟了法界的本質,泯滅了我和他的概念。為什么我們很難做到這一點,因為我們還有我、他、張
三、李四這些自他分別。自他分別在我們生活學習當中,還是很清晰地存在。成佛之后,因為徹證一切萬法空性的緣故,自他的概念就泯滅了,不存在“這個是我的事業,這個是眾生的事業,這個是我要發心度化的眾生,這個是可憐的眾生,我是佛……”這些自他分別見。從這個角度來講,生佛可以安立為一體。當然究竟來講,沒有他體,也不可能有一體。在講的時候,因為泯滅了他體的緣故,我們可以這樣安立。
以上我們從三個層次,來了知生佛同體。既然如此,我恭敬佛陀,作為和佛同體的眾生,為什么不恭敬呢?應該恭敬。在佛的智慧當中,佛就是把眾生看成自己,沒什么差別。我作為后學者來講,因為佛把眾生當做自己的緣故,那么我在恭敬佛的同時,也要恭敬眾生。
這種修法不單單是幫助我們調整對待眾生的態度,其實如果能夠這樣想的話,也是靠近實相的一種觀修。我們認同佛和眾生在究竟實相上是沒有差別的、一體的。通過這個觀修,我們和這個修法也結上了緣。隨著觀修的深入,當我們證悟空性的時候,就會知道同體大悲、勝義菩提心,就是生佛無二無別的狀態。說深一點,它是般若空性的修法,也是如來藏的修法。說淺一點,它能泯滅我們的自他分別念,泯滅自私自利的心。
我們通常認為,我在做利他的事業,我很偉大,其實,這里面還是有我在給眾生做事情的執著。我們多多少少會有這種傲慢心,當然這種執著在早期的時候,我們是鼓勵的。但是,隨著修法的深入,所謂的“我給眾生做事情,我很了不起”的這種心態,也并不符合深層的菩提心。隨著修行的深入,就要刻意地淡化“我在給眾生做事情,我在利益眾生”的執著。所以,這個修法,也是關系到很多修菩提心的境界和修法。
這個頌詞展開來講,包含了很多殊勝的內容,由于時間關系,就不展開了。但大概的要義就是這些。
丑三(觀察果當恭敬)分三:
一、宣說取悅眾生是諸善之因;
二、以此方式教誡勤奮;
三、攝義。
“果”可以理解成后果,觀察后果應該恭敬眾生。主題還是沒有離開恭敬,前面講恭敬眾生就不會生嗔。怎么樣恭敬呢?觀察果故當恭敬。這里主要的原理就是觀察后果而恭敬眾生。當然,后果有很多種,比如說不恭敬眾生的后果,恭敬眾生在今生的后果、沒有成佛之前在輪回中的后果、究竟成佛的后果。
“觀察果當恭敬”分了三個科判。第一是“宣說取悅眾生是諸善之因”,取悅眾生和恭敬眾生是一個意思,恭敬眾生、取悅眾生是諸善之因,諸善是果,善果來自于取悅眾生。第二是“以此方式教誡勤奮”,“此方式”指思維恭敬眾生之因和善果之間的關系,通過思維因果關系的方式,教誡勤奮地恭敬眾生。第三是“攝義”,攝世間的果和出世間的果。寅
一、宣說取悅眾生是諸善之因: 悅眾令佛喜,能成自利益,能除世間苦,故應常安忍。
取悅眾生能夠令佛歡喜,能夠成就自己的利益,能夠除去世間的痛苦。所以應該恒常修持安忍。科判中講取悅眾生是諸善之因,悅眾是因,諸善為果。“令佛喜”、“能成自利益”以及“能除世間苦”都是善,所以應該安忍。
第一,“令佛喜”是后果,也是善。我們讓佛歡喜了,說明修法得到了佛的認可,佛樂于見到我們這樣做,所以這個是善法。恭敬眾生就能夠讓佛歡喜。
第二,“能成自利益”,如果我們恭敬眾生,能夠成就自己的利益。我們可以算下小賬,取悅眾生到底有什么好處?當然,我們修菩提心到了中后期的時候,對我們有多大利益就不重要了,因為心成熟了,唯一為利益眾生而活著,或者為了修法。我們在初期的時候,喜歡算小賬,我悅眾有什么利益呢?其實我們恭敬眾生,對我們自己的利益也有很大的幫助。一部分眾生看到這一點,他就愿意去悅眾了。所以這是一個引導方便,使我們趨入到真正的修法當中。到底什么自利益呢?比如說積累資糧,清凈罪障,和菩提道相應,最終圓滿資糧而成佛。這些都是自己的利益。所以,“能成自利益”也是一種善。
第三,“能除世間苦”,能夠遣除世間的痛苦。換一個角度來講,就是利他。利他也是一種善,這個毫無疑問。所以,取悅眾生是諸善之因,“能除世間苦”,是利他的善法。此處悅眾并不是我們通常理解的單純地讓眾生高興,而是廣義的悅眾,包含了利益眾生,想方設法引導眾生等等。它能夠給眾生帶來暫時和究竟的利益。比如,佛陀在因地時恭敬眾生、取悅眾生,修道時想法設法地遣除世間的痛苦,促使我們修道,讓我們趨向于成佛。
總的來說,安忍有三大利益——能夠讓佛喜,能夠成就自利、他利,能除世間苦,所以我們應該安忍,應該恭敬眾生。寅
二、以此方式教誡勤奮:
通過思維恭敬眾生得果的方式,教誡我們修法要勤奮。我們不能勤奮的原因是什么?就是不了知因果,我們懶得做;或者了解不夠深入,做一段時間之后,缺乏前進的動力,就停止下來。所以,這里通過思維因果,教誡我們應該勤奮。科判有五個頌詞,首先講前兩個: 譬如大王臣,雖傷眾多人,謀深慮遠者,力堪不報復,因敵力非單,王勢即彼援,故敵力雖弱,不應輕忽彼。
比如說,大王的臣子在外面傷害了很多人,深謀遠慮的人雖然暫時可以報復他,但是卻不報復,為什么呢?“因敵力非單”,這個大臣勢力并不單薄,“王勢即彼援”,強大的國王勢力是他的后援。表面上看,怨敵的力量很弱,但是有智慧的人還是不會等閑視之。
大臣出去惹事生非,打傷了民眾,他可能只是一個人,或者帶了兩三個手下,很多人包圍了他。表面上看他孤單一人,或者幾個人,勢力薄弱。如果有人認出他是國王的大臣,從長遠的角度考慮,就不能傷害他,好漢不吃眼前虧。因為表面看來他勢力很弱,但是他是國王的寵臣,強大的王勢是他的后援,今天我傷害了他,后面我們都會受到報復的。這里是從表面的情況和后面隱藏的情況來分析的。表面上是很弱的,但后面有強大的勢力作為靠山,有智慧的人能夠看到這一點。這個比喻和下面的頌詞相對照,會更好理解。這堂課就上到這個地方。
第三篇:入行論第一品菩提心講記思考題
第一品 思考題
《入行論釋·善說海》思考題
(第一品)
第1節課
1、名詞解釋:五部大論
2、這次學習《入菩薩行論》,你有什么樣的學習計劃和安排?
3、從哪些方面,可以體現出《入菩薩行論》在印度、藏地頗受重視?
4、了知作者的功德對我們有什么益處?
第2節課
5、名詞解釋:聞法四想
6、請結合《華嚴經》的比喻,說明實修的重要性。
7、如果總是把修行計劃往后推,會對你有什么影響?
8、聞法時有哪幾種不同的發心?我們應具什么樣的發心才最有意義?
9、我們聽法時,應該遠離哪三種過失、六種垢染、五種不持? 第一品 思考題
10、“假如擁有了名聲、地位、財富,這種人生就是最有意義的”,你認為這種說法對嗎?請寫出理由。
第3節課
11、名詞解釋:教法
證法
善說海
隨福德分善根
隨解脫分善根
12、對大乘修行人而言,為什么菩提心如此重要?請從教證、舉例、比喻、推理等方面具體闡述。
14、學習佛法和學習世間法,二者有什么異同?請結合自己的經歷加以說明。
15、“我們修行人為什么而活?為眾生而活!”對于這句話,你有什么感想?
16、什么才是真正的佛教?寺院大、居士多、法會開得隆重,是否就意味著佛法非常興盛?請以理分析。
17、佛陀和上師經常要我們放下自己、利益眾生,這種要求合理嗎?為什么?
18、佛菩薩的圣號和我們凡夫的名字有什么差別? 第一品 思考題
19、為什么說佛法的精華教義是大乘菩提心?
第4節課
20、經論命名的方式有哪幾種?請舉例說明。
21、給經論取名有何必要?
22、菩薩以何原因稱為“勇識”?對此你有什么感想?
23、論名用梵語的目的是什么?
24、印度傳下來的佛教論典為什么比較清凈、可靠?
25、為了辨明三藏,國王赤熱巴巾在頂禮句方面有什么規定?這樣規定的理由是什么?
26、對于整部論的內容,阿阇黎善天與那波瓦尊者是如何歸納的?
第5節課
27、名詞解釋:善逝
28、按照藏傳佛教的傳統,怎樣學習一部論典才能真正領會其中的意義?
29、“善逝法身佛子伴”中的“法身”,是佛陀的三身之一嗎?請具體解釋這里的法身。第一品 思考題
30、依噶當派的教言,修行可分幾種?每一種的方式如何?
31、按《寶性論》的觀點,出生佛子需要哪四種因?請結合轉輪王子的比喻加以說明。
32、對上師頂禮是合理的,但對上師的住房、狗、牦牛頂禮,這種行為是否顛倒?請談談你的想法。
33、四大圣地包括哪些?頂禮此處的功德有多大?
第6節課
34、作者寫立誓句的原因是什么?
35、作者在頌詞中用“依教略宣說”,對我們有何啟發?
36、既然《入菩薩行論》的內容在經論中已有,那我們直接學習經論就行了,寂天菩薩造論是否多此一舉?為什么?
37、大乘佛子有哪三種學處?每一學處的側重點有何不同?
38、寂天菩薩說:“這部論的內容經論中已有,我的詩韻也不善巧,所以造論的動機不敢說利第一品 思考題
他。”他是真的無利他心,還是另有密意?你是如何理解的?
39、什么是修行?怎樣將修行融入我們的日常生活中?
40、為什么說過于傲慢和過于謙虛都是修道的障礙?
41、請寫出本論的必要等四法。
第7節課
42、名詞解釋:暇滿
增上生
決定勝
43、為什么說暇滿人身是菩提心的殊勝所依?
44、請寫出八種無暇,為什么稱這些地方是無暇?請分別說明理由。
45、五種自圓滿是指哪些?倘若一個不具足,會對修行有什么影響?
46、五種他圓滿包括哪些?為什么決定是五種,四種或六種可以嗎?請說出理由。
47、從因、比喻、數目三個角度,請分別說明暇滿人身十分難得。
48、有人想:“經中雖說人身難得,但這只是一種說法吧。現在世界上的人這么多,怎么會是第一品 思考題
難得呢?”這種想法正確嗎?請以理分析,并說說你對人身難得的認識。
49、“后世怎得此圓滿”,是以什么根據說后世得不到今生這樣的圓滿人身?通達此理后,我們應怎樣對待現在的人身?
50、《寶篋經》中講了哪四種是我們應產生信心的對境?
51、解釋頌詞:“具備閑暇圓滿之雙翼,亦具現見善惡功過目,然被貪圖名利網所擒,豈非已入罪業之籠中?”
52、請結合比喻說明菩提心所依之心的難得性。
53、為什么說人身的價值已經遠遠勝過了如意寶?
第8節課
54、從哪些地方可以體現出我們凡夫眾生造善業的力量極其微弱,而罪業的力量難以抵擋?對此,你有什么親身感受?
55、一旦生起了菩提心,為什么就不會轉到惡趣中?請以教證、理證分別說明。
56、請結合《華嚴經》的比喻,說明相續中只第一品 思考題
要有了菩提心,彌天大罪也會被遣除。
57、“無量眾生依于此(指菩提心),順利能獲最勝樂(指佛果)。”這恐怕與現實不符吧,因為發了菩提心的人要為眾生付出一切,修行過程中還有很多難忍的苦行,這能說明順利嗎?對此你是怎么認為的?說說你的看法。
58、佛陀于多劫中思維觀察,發現什么法才是對眾生最有利的?為什么?
59、為什么三士道都需要菩提心?若是這樣的話,小乘阿羅漢豈不是變成大乘菩薩了嗎?請闡明你的理由。
60、為什么將生死輪回比喻成監獄?
61、發了菩提心以后,名字已經轉變,可以稱為菩薩,那一個人既是凡夫又是菩薩,這是否矛盾?請說出你的理由。
62、“倘若生起菩提心,即刻得名諸佛子”,此處的菩提心指勝義菩提心,還是世俗菩提心?為什么?
63、論中說:“我們不清凈的身體,如果有了菩提心,就會變得跟佛身一樣。”若是這樣,初發心的人為什么沒有三十二相、八十種好?請以第一品 思考題
理說明。
第9節課
64、為什么有了菩提心的攝持,我們平時積累的念佛、放生等善根就永不會窮盡?請結合比喻說明。
65、作為一名佛教徒,你對佛教的慈悲觀有什么樣的認識?談談自己的感想。
第10節課
66、名詞解釋:菩提心
世俗菩提心
勝義菩提心
劫末火
定業
不定業
67、我們在修持禪定時,會經歷哪五個階段?請以比喻具體解釋。
68、“菩提心能根除一切罪”與經中講“定業不可轉”難道不矛盾嗎?請以教證、理證分析。69、發菩提心與建寺院、開法會、救濟災民比起來,哪個利益更大?為什么?
70、《華嚴經》中是怎樣贊嘆菩提心的?請簡單舉例說明。
第11節課 第一品 思考題
71、什么叫愿菩提心?什么叫行菩提心?二者有什么區別?
72、如果僅發愿度化眾生、利益眾生,暫時和究竟會獲得什么樣的功德? 73、行菩提心有哪兩種解釋方法?
74、有了堅定的行菩提心后,縱然睡眠、放逸,功德也會不斷增上,你認為這種說法合理嗎?請以教證、理證成立菩提心的功德無量無邊。75、你的相續中生起菩提心了嗎?發心前和發心后相比,你的心念和行為有什么改變? 76、一個人心里發愿讓所有的眾生獲得佛果,另一個人以慈悲心獻血救濟病人,二人誰的功德大?為什么?
第12節課
77、名詞解釋:教證
理證
78、利益眾生和獲得佛果哪個更重要?原因何在?
79、作為大乘修行人,平時怎樣處理與他人之間的關系,怎樣對待周圍每一個眾生? 80、以大乘佛法度化眾生時,哪兩個問題不能第一品 思考題
忘記?為什么?
81、最究竟的愛心是什么?是父母的關愛、親友的體貼,還是其他?請說明原因。82、如果一個人給你一億美金,另一個人教你發菩提心,你覺得誰對你的恩德大?為什么? 83、經中說“一切功德中,菩提心為最”,對此你能否真正生起誠信?請說明理由。
第13節課
84、解釋頌詞:“眾生欲除苦,反行痛苦因,愚人雖求樂,毀樂如滅仇。”
85、有人想:“佛陀具有徹知萬法的智慧,若不能衡量菩提心的福德,那就不是一切智智了。”對此你是怎么認為的?
86、為什么說即便是乞丐妓女,只要相續中具有菩提心,也值得我們恭敬頂禮?
87、短暫的人生中,我們依靠什么樣的方便方法,可以迅速積累資糧?倘若不依這一方便,其他方法能否讓我們獲得究竟的解脫?為什么?
88、有些高僧大德來到自己所在的城市弘法、第一品 思考題
放生時,作為一名居士,你當如何對待才合理? 89、眾生所想與所行是怎樣背道而馳的?請舉例說明。
90、有些人貪污腐敗、殺生吃肉等造了很多惡業,但他的生活仍然逍遙自在、非常快樂,這樣的話,是否說明因果不存在?請具體分析。91、為什么說菩提心是最大的善業、最好的親人?
92、如果沒有菩提心,直接修大圓滿、大手印,能不能獲得成就?為什么?
93、當代的戰爭、災難、洪水、沙塵暴,究其根源,到底是什么造成的?
94、請與世間人的知恩報恩對比,說明菩薩更應值得贊嘆。
第14節課
95、為什么發菩提心的人才是殊勝施主,世間上的大老板還不算殊勝施主?請從五個方面對比作答。(提示:所施對境、所施物、態度、給予的安樂、時間)
96、請以教證、理證成立發菩提心的人是殊勝第一品 思考題
福田。
97、為什么佛子在遭遇痛苦、逆境時,反而會令善法增上、罪業不生?請舉一實例。98、對發心菩薩加害也能結安樂緣,與前面的“博施諸佛子,若人生惡心,佛言彼墮獄,長如心數劫”不相違嗎?為什么?
99、如果世間上發大乘菩提心的人越來越多,對我們國家、社會會起到什么樣的作用?請以理建立。
100、社會上有很多慈善機構,他們的善舉與大乘菩薩利益眾生的行為是否一樣?請寫出你的根據。
101、釋迦牟尼佛因地發了菩提心后,是怎樣把自己的愿心付諸實踐的?
102、一個善良的人就是發了菩提心的人嗎?無論是與否,請列出理由或實例,以證明你觀點的合理性。
103、對發了世俗菩提心的人,生一剎那惡念也會一大劫墮地獄,那我們該怎么做才不致于墮落呢?
104、在日常生活中,應以什么樣的心態對待每第一品 思考題
一個眾生?這樣做對我們有什么好處? 105、平時吃海鮮、殺生時,敢保證這些動物里面沒有發過菩提心的菩薩嗎?如果有的話,你的罪業有多大?對此今后你有何打算? 106、解釋頌詞:“不見盡遣二障暗,菩提心寶之日輪,墜于愚癡黑暗中,睜常斷眼誠可悲!” 107、通過第一品的學習,你有什么深刻的體會?
第一品 思考題
第四篇:《入行論》第11講對應文字
《入菩薩行論釋〃善說海》
著:無著菩薩 譯講:堪布索達吉
第十一講
祈禱本師釋迦牟尼佛偈頌:
釀吉欽布奏旦涅咪揚 大悲攝受具諍濁世剎
宗內門蘭欽波鄂嘉達 爾后發下五百廣大愿
巴嘎達鄂燦吐謝莫到 贊如白蓮聞名不退轉
敦巴特吉堅拉夏擦漏 恭敬頂禮本師大悲尊
祈禱全知麥彭仁波切偈頌:
瑪威桑給欽饒釀拉夏 心顯文殊師利智 根德桑布門藍納巴央 勤學普賢行愿義 這吉加威春蕾怎匝巴 持佛佛子事業者 將央拉彌雅拉所瓦德 祈禱文殊上師足
為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!
現在我們正學習的是《入菩薩行論》第一品中,宣講菩提心特殊功德的內容,此中分發心的分類、本體、功德之差別三個方面。今天我們首先學習發心的差別。頌詞說:
如人盡了知,欲行正行別,如是智者知:二心次第別。
昨天我們已經學習了什么叫愿菩提心,什么叫行菩提心,這個問題非常關鍵,大家必須要搞清楚。什么叫愿菩提心呢?我們昨天也說了,愿菩提心的第一個條件就是要以大悲心來緣眾生,第二個條件是以智慧來緣眾生獲得佛果,必須要具足這兩種條件,在具足這兩種條件的前提下,我們要發愿,“從現在開始我要度化無量無邊的眾生,” 這就是我們所說的愿菩提心,這是僅在心里面的一種發愿;什么叫行菩提心呢?就是在發愿的基礎上去做這件事情。這時,它就不僅是一種發愿,而是在實際上行動中不離此愿而行持六度萬行,這叫行菩提心。這二者之間的具體差別,就如頌中所講:
行有兩種:一種叫欲行,另一種叫正行。這是什么意思呢?比如說:我從這里到印度金剛座或是拉薩,首先,在還沒有去的時候,我心里必須有一種“我想要去”的發愿,這就相當于是愿菩提心(因為愿菩提心就是在心里立下“我要度化眾生”的堅 1 定誓言,但實際行動中還沒有進行具體操作)。然后,在這個“我想要去”的基礎上,準備好自己的路費、衣服行李等,真正起程前往印度金剛座或拉薩,這個正在起程的過程中,就相當于是正行,是真實地前往那里。那么,“真實前往那里” 是什么意思呢?就是說我們不但要發愿度化無量無邊的眾生,而且要在實際行動中去度化,是發愿后的行為。比如說我要以法布施的話,首先我得發愿,發愿后我正如此以法而布施的行為就叫行菩提心。
因此,所謂的菩提心是在心上安立的。如果僅僅是行為,這算不算行菩提心呢?應該說還不能叫行菩提心,因為沒有以愿菩提心來攝持。比如剛才的例子,在前往印度的路途中,是不能舍棄自己剛開始所發的愿的,如果舍棄了剛開始的發愿,很有可能在路途中半途而廢,或干脆返回不去了。以前薩加派的全知果仁巴大師也說過:我們在行菩薩道的過程中千萬不能離開愿菩提心,一旦離開愿菩提心,很有可能導致行菩提心不能成功。因此,行菩提心一定要在愿菩提心的基礎上進行。
通過以上的比喻,我們說明了欲行和正行的差別。具有智慧的人通過這種比喻,就能完全精通菩提心的目的、本體和分類,能了知什么叫行菩提心、什么叫愿菩提心,以及領悟它們之間的次第差別。比如我們首先一定要有愿菩提心,如果沒有愿菩提心的基礎,就根本沒辦法行菩提心,所以愿和行這兩個菩提心都一定要安立在一種心態上。
在菩提心心態的這個問題上,印度和藏地的高僧大德們也有各種觀點。比如,以前印度解脫部的獅子賢論師認為:菩提心實際上是一種心王;印度的世親論師在《菩薩地論》里面說:菩提心是一種欲求,實際上是一種心所;印度的無著菩薩也講:所謂的菩提心實際也是一種思維,因此包括在心所中;藏地的無垢光尊者認為:只要是產生這種菩提心,就是心王,有心王時,心所自然而然會來,就像有太陽的時候,它的光芒也會自然而然出現一樣。
關于菩提心到底是心還是心所的問題,高僧大德們都有這樣那樣不同的說法,但不管它是心也好、心所也好,在座的各位必須要明確一點的就是:我們今天一定要發這個菩提心的愿。過一段時間我們要真正受持菩薩戒,所以在這之前,大家心中應該有所準備,要明白什么叫愿菩提心、什么叫行菩提心。當然,表面看來這二者好像很容易懂,一個是“想度化眾生”,一個是“真正度化眾生過程中的心態”,但實際上,他們的作用、功德、儀軌以及戒體這方面的分類還是比較難懂。
這次能夠學習《入菩薩行論》的所有佛友、學員,大家應該被稱為是大乘佛子,如果是大乘佛子,那我們的相續中應該受了菩薩戒,如果受了菩薩戒,那么 對于菩薩戒的學處等等,大家應該要搞清楚。比如,在利根者面前,佛在《寶積經》中宣說了十八條或二十條菩薩的學處;如果是中根者,就像《學集論》中所講的那樣,佛宣講了四條戒律;在鈍根者面前,如同《教王經》里面所講,只有一條學處,就是不舍棄愿菩提心。因此,對我們在座的人而言,最起碼也要發一個基本的誓言,就是“以后不管遇到什么樣的違緣,我都不舍棄菩提心”。
一方面,我們這幾天都講了很多菩提心功德相當大的道理,但反過來,如果我們不想度化眾生而舍棄愿菩提心和行菩提心的話,這個過失也相當大(舍棄菩提心的過失,在《般若攝頌》中講得比較廣)。
因此,我們一定要認認真真地學習菩提心的分類、本體這些內容。對從來沒有受過正統佛教教育的在家人而言,這些內容恐怕有點難懂。一方面是內容比較難懂,一方面他們也不一定有信心,因為現在很多人特別喜歡講一些比較淺顯易懂的故事,比如家庭、工作、結婚、離婚等這樣的話題,而且大家都很喜歡聽。但我想,我們這次學的是《入菩薩行論》而不是世間法,在家人,尤其是外面大城市里面的人都已經很精通世間的各種名詞、概念,世間的各種行為了,沒有必要由出家人來宣講這些內容。
那我們這次需要學習的是什么呢?是大乘佛法的各種教義、修法、觀想和功德,這方面的內容是很多人都比較欠缺的。因此,很多佛友剛開始的時候,可能比較難懂佛教的有些名詞、或有些道理,但希望大家不要放棄信心,一定要認認真真地看法本。
下面,論中說:就像想要去往某地一樣,為了他利而想獲得菩提的意樂即是愿菩提心。什么叫愿菩提心呢?就是如同“我想要前往印度或拉薩”的這種心態一樣,“我要度化眾生、利益眾生”的這種發愿,就是愿菩提心。我們已再三再四地講了這個內容,大家一定要記在心間。
如同正式啟程前往該地一般,踏上能獲得佛果的正道并且渴望修持此道就是行菩提心。就如正式啟程前往印度或拉薩一樣,這個行菩提心,就是以布施、持戒、安忍、禪定、精進、智慧波羅蜜多等六度四攝的大乘善巧方便方法來度化眾生過程中的心態。
希望成辦自他二利的智者通過了知這兩種比喻的差別同時就會明白愿行兩種菩提心意義的不同順序。所以,具有智慧的人才會懂得、通達講解愿、行菩提心差別時所運用的比喻以及兩種菩提心的意義和不同次第順序。沒有智慧的話,恐怕口頭上能說愿菩提心、行菩提心,但實際上不一定能完全明白。
從另一個角度來講,愿菩提心和行菩提心是一個本體,只是反體上有所不同。以前宗喀巴大師、賈曹杰等很多論師也認為這二者是一個本體不同反體。比如菩薩戒,我們有時說菩薩戒就是菩提心,有時說菩薩戒就是攝持善法戒、禁止惡行戒、饒益有情戒這三種戒律,那這到底是怎樣區分的呢?實際就是我剛才所講的那樣,它們是一個本體,只是不同層面的不同反體。就像一個如意寶,它能遣除黑暗,又能遣除別人的疾病,同時也能賜給人們一切所欲,雖然是一個如意寶,但它有不同的作用。同樣的道理,在受持菩提心的過程中,我們行持一切善法,因此這可以叫攝持善法戒;在修菩提心的過程中,我們幫助無量無邊的眾生,也可以叫饒益有情戒;然后,在行持菩提心的過程中,我們禁止自己身口意的惡行,所以也叫禁止惡行戒。這就是用不同的反體來說明菩提心,我們也應該這樣從不同的反體來了解菩提心。
當然,不管印度還是藏地,到底愿菩提心和行菩提心是在凡夫階段、還是圣者階段的相續中存在的問題,不同論師也有不同的說法。比如,以前印度的智足論師認為:愿菩提心應該在資糧道和加行道時存在,行菩提心從一地菩薩開始才會存在;印度大論師無畏論師、智成論師認為:愿菩提心在資糧道時存在,行菩提心從加行道到佛地之間存在;然后,印度有一位比較出名的布達論師,在他的《入菩薩行論》講義中講:愿菩提心實際上是不依靠儀軌而獲得的一種戒,而行菩提心是依靠儀軌而獲得的一種戒律(寶源論師、海云論師等也這樣認為);還有以前印度非常出名的慧源論師,在他的《入菩薩行論大疏》(學《入菩薩行論》時,在印度論師的八大講義中,常以慧源論師的這部《入菩薩行論大疏》講義為主)中講:沒有以菩薩行為來攝持的菩提心稱為愿菩提心,而以菩薩行為來攝持的就叫行菩提心(藏地薩加派的榮敦大師也這樣承許);阿底峽尊者認為:緣果方面的發心叫愿菩提心,比如“我想要獲得佛果”,而緣因方面的發心叫行菩提心(無垢光尊者的觀點與此基本相同)。
因此,通過以上這個簡單的介紹,大家也可看出,印、藏兩地論師對愿菩提心和行菩提心的概念都有不同觀點。希望每個人都能思維一下,看到底愿菩提心和行菩提心是不是像剛才有些論師所說的那樣。但按無垢光尊者、智悲光尊者、宗喀巴大師等很多藏傳佛教大論師們的觀點,他們認為,勝義菩提心的確是在第一地菩薩以上才能獲得。
世俗菩提心分愿菩提心和行菩提心,行菩提心在我們凡夫的行為中應該是存在的。比如,如果我今天早上起來就開始發誓言,然后中午就開始盡量幫助眾生,這個就是行菩提心。因此,在我們凡夫位的時候,應該是既具足愿菩提心,又具足行菩提心。
下面我們講菩提心功德之差別,因為我們前面宣說的是愿菩提心和行菩提心 的共同功德,此處講這二者的特殊功德。首先我們講愿菩提心的功德:
愿心于生死,雖生廣大果,猶不如行心,相續增福德。
論中說:愿菩提心在我們身處生死輪回期間可以產生廣大的果報。意思是說,愿菩提心是獲得圓滿無上菩提的一種發心,正因為它是獲得佛果的唯一因,所以它的功德也跟前面所講的那樣,是無量無邊的。當然,在最后獲得佛果時,它的功德自不必說,即便暫時來講,當我們在生死輪回中時,愿菩提心也能產生極大的果報。比如依愿菩提心的功德,當轉生天界的時候,你可以轉成梵天、帝釋天等具有威望名聲的天王;當轉生人間時,你可以成為轉輪王、或是大施主、大長者等。現在世間有些萬貫家產、或是地位顯赫的企業家、世間名人等所享的世間福報,實際也是愿菩提心功德的果報。因此說,當一個人還沒有解脫而仍在人間時,有愿菩提心功德的人跟一般人是完全不同的,不管從他的財力、勢力還是相貌端嚴等各方面來講,這個人都會具有一定的福德威望,這就是愿菩提心的果報。也就是說,愿菩提心具有這樣的功德。
但愿菩提心不像行菩提心那樣能讓相續福德增上。那么,愿菩提心跟行菩提心不同的地方是什么呢?就如下面所講那樣:當行菩提心從自相續中生起以后,它的功德是剎那剎那不斷地向上增長;愿菩提心雖然有無量無邊的功德,但它不像行菩提心那樣能令功德增長得特別高。
有些人可能會這樣問:如果愿菩提心的發心功德不像行菩提心那樣不間斷或剎那剎那地增長,那是不是就像前文所講的芭蕉樹那樣,功德一旦成熟后就滅盡了?或者是同一般的樹一樣,它的功德成熟一次后就耗盡了,會不會這樣?并不是這樣的,這二者之間還是有一定差別。愿菩提心實際跟上文所講的如意樹一樣,它也有不斷的功德,但跟行菩提心相比,它的增長率并不那么高。這就像是我們銀行里面定期存折上的錢,在沒有取這筆錢之前,也就是在這個定期的時間沒有到之前,這筆錢就一直放在那里,一直用之不盡。同樣,一旦有愿菩提心攝持,這個功德是乃至佛果之間也永世用之不盡、一直保留著的,但像行菩提心那樣,不管你睡眠、昏厥、散亂或是任何時候,它的功德都越來越增上的這種情況是沒有的。在這個問題上,可能有些講義里面講得不是很明顯,希望大家思考一下。
《教王經》將愿菩提心的功德說得非常清楚。當時,釋迦牟尼佛給國王這樣的教誡,他說:作為國王,你的事情非常多,工作也非常繁忙,你無法像菩薩那樣不管白天晚上一直連續不斷行持從布施到智慧般羅蜜多之間的六度萬行,但如果你能發起、行持“愿一切眾生獲得圓滿菩提果、圓滿正等覺” 的這種愿望和意 樂,并具有這種發心信心的話,那么,即便是你在睡眠、行住坐臥或散亂的時候,你菩提心的功德實際也是越來越增長的。從這個教證我們可以看出:愿菩提心決定具有我們前面所講的如同如意樹、妙寶瓶那樣的功德。同時,《華嚴經》中也有這樣的記載:
《華嚴經》中云:“善男子,譬如金剛寶縱然壞損,亦勝過所有上等金飾。以前,在所有的珍寶中有一種金剛寶(現在有些論師認為這是金剛鉆石,不管怎樣,金剛鉆石的價值實際也極為昂貴),即使依靠其他的外緣將它損壞、破壞了,但因為它的質量相當好,因此即便殘片的質量也完全勝過所有金子做的耳環、這樣那樣金子的裝飾品,也不會失毀金剛寶的名稱。就像有些很值錢的珊瑚念珠,一般來講,當它被毀壞后,還可以拿它來鑲嵌其他的裝飾品。金剛寶的價值就是如此珍貴。
《華嚴經》中繼續說,“善男子,同理,發菩提心之金剛寶縱然離開勤奮亦勝過一切聲聞緣覺功德之金飾”,此處很明確地說了,發菩提心就相當于金剛寶一樣,雖然已經離開了勤奮(離開勤奮指的是行菩提心),還沒有開始行菩提心的行為,也就是說,我已經發了愿,但還沒有以行菩提心來攝持,真正行為上的勤奮還沒有,但這也勝過了一切聲聞緣覺的功德。
雖然聲聞緣覺已具備很大的證悟人無我空性(部分法無我)的功德,但在真正度化眾生方面還有一定的欠缺(因為聲聞緣覺的發心是自我解脫的寂滅涅槃果位,并沒有緣眾生解脫的廣大發心)。因此,雖然聲聞緣覺的這種功德如同以金子而做的裝飾品般莊嚴,但發菩提心的這種智慧和利他的心,完全都已經勝過了他們的功德。這種金子的飾品,你們以后不要將它解釋為:“啊,菩提心已經勝過了聲聞阿羅漢在身上戴著金子的裝飾品、緣覺身上戴的金子的飾品。” 不要這樣解釋,此處完全是一種比喻,以金子和金剛寶來比喻菩提心的功德,此功德能完全壓服聲聞緣覺功德的意思。
《華嚴經》還說:“亦不失菩薩之名,復能遣除輪回之一切貧困。”然而,它并不是像行菩提心那樣接連不斷產生福德。”從這個角度也可看出,愿菩提心能遣除輪回的根本、輪回中的各種貧困包括精神的貧困、物質的貧困,也就是說輪回的所有無明都能被全部遣除。此處單獨講了愿菩提心的功德。
下面講行菩提心的功德:
何時為度盡,無邊眾有情,立志不退轉,受持此行心,即自彼時起,縱眠或放逸,福德相續生,量多等虛空。
頌詞中說:雖然愿菩提心的功德很大,但比較起來,行菩提心的功德確實更 大。什么時候我們相續中生起了“我要度化天邊無際的一切眾生”這種愿,并且這種發愿一直不退,有些注疏里面說是“即使遇到生命危險,我也不退轉”的這種發愿時,就是所謂的行菩提心。
關于行菩提心有兩種解釋:一種是前文說的發菩提心后用行為來攝持(愿菩提心只是心里發愿“我要度化一切眾生”);一種是發了菩提心后,你再三地思惟,比如“不管遇到什么樣的困難,我的菩提心的信心是不會退轉的”、“哪怕我的身體粉身碎骨,我今天發的菩提心的誓言也永遠不會變,我一定要受持這樣的菩提心。” 這就如同我們世間所說的“君子一言,駟馬難追”吧,也就是我們所謂的“自己所說的語言永遠也不會變”,不會今天我發了這種誓言,明天就出爾反爾,而是自己心里面真正說了這一句話后,從此再不會失毀。所以,行菩提心時,是有“我一定要受持菩提心”的這種立志不退的決心。
什么時候我們的相續中生起這樣的心時,從那個時候開始,你在行持善法過程中的功德,就是不可思議的。這個時候,即使你的行為有點散亂,比如在晚上睡眠的過程中、或是在唱歌跳舞等放逸的行為中而不是如理如法地安住著、甚至在昏厥的過程中、在平時行住坐臥等各種威儀中,因為你有“緣一切眾生”的這種菩提心,所以你相續中的功德、福德是永遠也不會耗盡的。不僅不會耗盡,相反會剎那剎那逐漸增多,變成無邊無際如虛空一樣的廣大。
所以,大家的相續中也應該有行菩提心的這種發心,這相當重要。如果沒有生起,那我們今天做一件善事,也就只是一件善事,當這個善事的功德用完以后,就再不會有。但如果我們真正是以菩提心來攝持的話,那這件善事的功德是相當大的。以前上師如意寶也這樣講過,他說:行菩提心,比如你相續中已經生起“死也不會退轉”的行菩提心時,以此心攝持來念觀音心咒“嗡嗎呢叭咪吽”,哪怕只是念一遍的功德,到你成佛之前,這個功德也會一直越來越增長;如果你沒有以菩提心來攝持,那不管你念了多少咒語、做了多少善事、發了什么樣布施等這樣那樣的心,但實際上,這個功德的量是有限度的,到一定的時候,這個功德就會被用完的。
因此,在平時的行為中,我們應該觀察自己的這種發心到底是怎么樣的?觀察自己的心相續中有沒有真正產生過這樣的行菩提心的發愿?
論中說:從什么時候起,為了能使無邊無際所有眾生界從業惑的束縛與輪回的牢獄中解脫出來,在生死輪回沒有空無之前,懷著義無反顧的利他心真實受持行菩提心,自此以后如果沒有失毀這一行菩提心,那么即便處在睡眠或陶醉等放放逸的狀態中,齊天洪福也會連續不斷屢屢產生。這個意思是說,什么時候你的 相續中真正生起了“從現在開始,我要度化所有輪回中的可憐眾生” 的菩提心,并且在生死輪回未空之前真實受持,那么從這個時候開始,即便你是在喝酒的陶醉中、昏厥中、或是在放逸的狀態中等等,你相續中的功德也是一直不斷地在增長,齊天洪福也會連續不斷屢屢產生。
當我們真正發了菩提心以后,就像你已經坐上了火車臥鋪而不需自己步行一樣,即便是你睡著了,也自然而然會很快從成都到達北京。但如果我們沒有踏上菩提心的這趟列車,那不管你走多少步路,也只有你能走的這么一段路程。藏傳佛教中有些人特別能持苦行,有時候他們這種苦行的精神真是非常值得我們佩服和贊嘆。比如,有人從康巴地區一直磕大頭前往拉薩,這中間的路有幾千公里,他每天都是三步一拜而行,這樣需要一年左右的時間才能到達,一般人確實是受不了這種苦行。從行為上講,這個苦行相當大,但如果自相續中沒有菩提心,這個苦行的功德也不一定非常大。若一個人具有菩提心,他以菩提心攝持在這里磕一天的大頭,從長遠的角度來看,這兩種功德,是哪一個人的功德大呢?應該是在這里依菩提心這個方便方法來攝持而修的人的功德大。
所以,在行持各種善法的過程中,我們一定要以菩提心來攝持,這個重要性大家一定要清楚。而且,修行也需要智慧,如果沒有智慧,要修行有成也確實是很困難的。比如現在漢傳佛教中有些修行人也非常苦行、也很精進,早上四點多就開始起來念佛,一直念到晚上八、九點鐘,雖然一直不斷地在這樣念,但如果相續中沒有以菩提心來攝持,那這個功德大不大?對這一點,大家也應該非常清楚。
因此,我們以后行、住、坐、臥或是做任何一個善事,首先要以菩提心來攝持。如果有了菩提心的攝持,則就如剛才論典中所講,什么時候你的相續中生起菩提心時,在沒有產生“我從此以后再也不發心度眾生”這種惡念之前,你相續中的功德都會一直增上。所以,我們在這里一定要看清楚,究竟什么樣的功德才最大?這個問題很最要。
如果有了菩提心,廣大無邊的功德就會在他的相續中不斷地產生,而且,對具有這樣菩提心的人來講,即使表面看來他好像造了一些惡業,但實際上,這些也變成了積累資糧的因。
在說明這個問題時,無垢光尊者常引用我們學過的《大明善巧方便經》中的公案,其中一個是說大悲商主(佛在因地行菩薩道時的一世曾為大悲商主)因發悲心救五百商人而殺了短矛黑人,表面上看,一位菩薩商主殺了一個人,他就應該失毀了自己的菩薩戒,但實際上,因為特別清凈的利他發心(救五百商人),他以此而圓滿了 十萬劫的資糧。還有一個公案,是說星宿婆羅門以善心與商主之女行不凈行而圓滿了二萬劫的資糧。這兩個公案中,一個是殺人,一個是行不凈行,從表面來看應該都是有過失的,但在具有菩提心的人的相續中,這種即便看來不如法的行為,也反而變成了功德。當然,這種境界并不是一般凡夫可為的,如果一般的凡夫人以利他的心為借口而行各種各樣的非法行為,這恐怕也是不如法的。
這里的意思也并不是讓我們發了菩提心以后,就可以整天都不起床睡懶覺、整天都在昏迷狀態中,并不是說即便我們一直處在懶惰之中,功德也能一直不斷地增長。就比如有人說:“我的錢已經存在銀行里面了,我現在已經變成富翁了,光靠利息我就能活多少多少年。” 有個富翁就對我說很多很多這樣的大話,他說,“我現在把錢全部存在銀行里面,光是吃利息我這一輩子也夠了。” 同樣,我們有些人也可能會這樣想:“我現在已經發了菩提心,菩提心也沒有失壞,所以從此后我不用行持什么善行,不用背書、也不用看書,我天天睡覺就可以了。” 這里所講的并不是這個意思。
如果我們的相續中真的有了不退轉的菩提心,這么做倒是可以,一些真正的大成就者應該是具有這種功德的。以前我們出去外地,到了中午時,上師如意寶有時會睡著一會,這個時候,我們在旁邊,心里面真的產生一種信心:上師跟我們是完全不同的,雖然現在睡著,但實際上他老人家相續中菩提心的功德一直是增長的。因為像他老人家那樣真正的菩薩,不管我們哪一個人都是這樣認為的,根本不會有任何懷疑“究竟上師老人家是不是菩薩?會不會有菩提心?” 不會這樣想的。所以說,真正的一些菩薩不一定整天都是坐禪、念佛或者看書,即使顯現上他整天都是游山玩水、或者整天都是看一些雜書,但對一些真正的大成就者而言,雖然他們有些表面看來好像不行持善法,但實際上,他菩提心的功德一直不斷地在增長。這種現象也是有的。
但有時候也很難說,修行或證悟的功德是“如人飲水,冷暖自知”,別人不知道你,但自己是明白的,應該看你自己相續中的菩提心到底是什么樣的?你發了度眾生的愿沒有?你發了愿后,還要看當遇到一些違緣時,自己會不會退轉?如果有根本不會退轉的這樣一個心在你相續中生起,那么從此以后,你的功德確實會越來越增上的。如果沒有以這顆菩提心來攝持的話,表面上不管做了什么樣的事,它的實際功德也不是特別大。
因此,趁這個機會,我也希望大家在修行過程中一定要以菩提心來攝持,這是我再三祈禱大家,也是勸勉大家的一個重點--關于菩提心的重要性。同時,在修學佛法的過程中,我們能不能把這么好的佛法介紹給其他很多佛教徒和非佛教 徒?為什么要這么做呢?因為現在雖然有很多的佛教徒,但他們相續中有真正菩提心的人并不一定非常多。就如我前面所講,大多數的佛教徒只是求一些人天福報而已,所以,能不能把這些人的發心方向轉變過來,讓他們變成具有利他發心的佛教徒?這個事情是我們每一個人都應該想的。還有,就是對沒有信佛教的這些人,我們能不能想盡一切辦法讓他們皈依佛教,因為這些眾生非常可憐,不要說勝義諦的空性,連世俗諦基本的前世后世、業因果、菩提心的功德他們都不懂,每天都是為了錢、為了生活、為了工作而奔波,因而荒廢了自己寶貴的人身。
所以,在學習《入菩薩行論》的這一年左右時間中,能不能每個佛友都影響一個人來學佛,當然,我并不是說我們菩提學會需要很多人,沒有這個必要。因為如果相續中沒有菩提心,那哪怕是有幾億人參加這個學習也沒什么用,但如果相續中有了菩提心,那即使是十幾個人在學習,這也足夠了。弘法利生的事業依靠每一個人,在日常瑣碎的生活中,哪怕遇到一個人,如果你也樂意把佛法的精神講給他聽、讓他通達佛法教義,這就是真正地度化眾生。
各位學習的佛友現在應該是已經發了菩提心吧,如果發了的話,你不能光是想“我現在已經發愿度化無量的眾生,但到時候我再去度?,或是我長大后再?”其實不用這么想。雖然我們現在都還沒有能真正度化所有眾生的能力,但自己身邊就有好多親朋好友,如果我們在這些人面前宣講佛法的功德、宣講大乘菩提心的功德,很有可能這些人就會發心。即使他們沒有發心,那你也可以再試一次,開頭的時候失敗一次、兩次也不要緊,這不是我們生活中的大失敗。在這個過程中,凡夫的種種反應都是正常現象,無始以來他們所重視的就是自己種種迷亂的執著相,因此,即使他不承認、即使他反對我們所宣講的佛法功德,對我們來講,這也沒有什么可失望的。
因此,在修行過程中,希望大家對自己身邊的人能起一點佛法傳播的作用,讓他們能逐漸學習佛法,讓他們能在自相續中真正生起一種利他的心。我前兩天也講了,這種利他的心對家庭非常重要、對社會非常重要、對國家來講也非常重要,是非常珍貴的一種發心。如果發“利他心”的人越來越多,那整個世間的各種饑荒、戰爭、災難等都會逐漸消失。因為我們每一個人的心里都有愛心、有慈悲心、有無私奉獻一切的這種心,這種心量的影響力、這種正面心態的力量是不可思議的。大家也應該清楚現在這個社會有多少個人,如果大家都能發起菩提心的話,我覺得這個發心對社會是相當大的一個貢獻,從世間法的角度來講,發菩提心也是對佛法、對弘揚佛法的一個大貢獻。
這以上我們講了菩提心的功德,下面,我們宣講行菩提心和愿菩提具有如此 功德到底合不合理的問題,此處通過教證和理證兩方面來宣說這個合理性,首先宣講:教證之合理性
為信小乘者,妙臂問經中,如來自宣說,其益極應理。
有些人可能會產生這樣的懷疑:雖然說菩提心有如此的功德,但這個功德到底合不合理?怎么會有無量無邊的功德?
產生這種懷疑的人中,有對佛教不了解的人,也有不信佛教的人,有些即使已經了解了佛教,比如像小乘行人,但他們也仍然無法堪忍佛陀這種漫長時間的苦行、無法接受佛陀布施自己妻子兒女、頭目腦髓等行種種難行能行的求道精神,因此,這樣的小乘行人也會懷疑菩提心到底會不會具有如此大的功德?
為了解除這些只尋求自我解脫而信仰小乘道行人的疑惑,大慈大悲的佛陀在《妙臂請問經》中專門宣說了菩提心無量功德的合理性,佛說“菩提心有無量的功德是完全合理的”,就像龍猛菩薩所講那樣:“眾生就是無邊無際的,我們緣無邊無際的眾生而發這樣的菩提大愿,這個功德實際上也是無邊無際的,這是極為合理的。”
如同龍猛菩薩所講,本論在此處也宣說了這個合理性。堪布根霍在他的《入菩薩行論》講義中也講了四種不可思議的道理來宣說菩提心功德的合理性,他說:“菩提心所緣的眾生是無邊無際的,能遣除的痛苦是無邊無際的,緣菩提心所得的佛果的功德是無邊無際的,菩提心所持久歷經的時日也是無邊無際的。因此,通過這四種無邊無際,也能合理地成立菩提心的功德也是如此無邊無邊”。
論中說:行菩提心能產生眾多福德這一點具有合理性,確鑿可靠的依據是《妙臂請問經》。我們這次按無著菩薩的講義來宣講《入菩薩行論》,確實是很好的,為什么呢?因為他所引用的教證,都是不管哪個教派都能接受、都會承認的大乘經典中的教證。否則,很多人可能會有這種疑問:雖然印度寂天論師所造的《入菩薩行論》有很好的利益,但到底能不能在佛經中找出他所講的每句話的依據?還是說這個論是他自己隨便想象而造的?
從無著菩薩的這個講義中我們可以看出,在比較大的一些問題上,他基本上都是引用一些大乘經典來予以說明,由此也直接消除了上述的這種疑問。此處引用的是《妙臂請問經》中的教證(《妙臂請問經》可能有幾種版本,所以很多藏傳佛教的講義在引用這部論的內容時,會有文字上不太相同的地方)。
論中說:為使信解小乘之所有眾生趨入大乘。此處的“所有”是“相當一部分”的意思,為了讓相當一部分小乘根機的眾生或其他對佛教不太明白的這些人 趨入大乘。
講到這里,我想提醒一下大家:我們有些人不要認為“我是大乘佛子,我很了不起”并由此而特別小看小乘行人,不能這樣的。為什么呢?因為小乘行人的阿羅漢實際上已經通達了人無我空性的境界,這個境界是很高的。如果他們通達了人無我的空性,那他們的智慧肯定是超過我們的,對眾生也肯定是有一定悲心的。
有時候,有人心里面會想:“你這個小乘道、你這個小乘根機?”好像很不以為然的樣子。但實際上,如果拿凡夫人跟小乘根機中的阿羅漢相比,無論悲心還是智慧,不管哪方面,我們都肯定是不如阿羅漢的,很有可能我們現在的相續中連出離心都還沒有。今天我就碰到一個喇嘛,他說:“現在我們學院真是特別舒服,春暖花開,多么舒服啊!”我說:“你不要太特別地這樣說,不然你相續中的出離心是一點也不能生起來的。”他就問為什么,我說:“因為你覺得輪回是多么快樂、多么舒服,這樣的話,你怎么會想出離這個輪回?你怎么會想超離輪回而獲得解脫呢?”雖然是開玩笑,但事實上也確實是這樣的。
有時候,我們有些人就會認為“啊,這是個小乘根機的很可憐的眾生!佛陀跟我們的觀點一樣的。”不能這么想的。我們有時也真是很可憐,雖然自稱是大乘佛子,但經常對佛教的真正教義生不起信心,自己的這種我執、法執都特別強烈。所以,此處,佛陀也是說對小乘根機中的一部分行人、對其他不太明白佛教的這些人宣講菩提心功德的合理性。
佛陀在此經(《妙臂請問經》)中云:“設若我為利樂無邊眾生而披上盔甲,則利樂一切有情之所緣無邊,善根亦無邊故,即使放逸或睡眠,然于晝夜心之每剎那善根亦增長、強盛、圓滿。” 這個教證將菩提心功德的合理性講得特別細致,意思是說:眾生是無邊無際的,如果我為了利樂這些無邊眾生而披上信心的盔甲,則我菩提心所緣的眾生是無邊的,所得的功德是無邊的,所回向的善根也是無邊的,眾生所得的快樂也是無邊的。此處也有幾種無邊,將這樣的無邊結合起來,則菩提心無邊的功德也是成立的。如果這樣,則即使是在睡眠的狀態中,只要行菩提心已經在你的相續中產生而沒有退轉,菩提心的功德就一直在增長。
因此,我們平時應該多觀察自己,看自己的相續中有沒有生起菩提心?當然,也不一定每天都是想:“我今天做了一件事,今天我沒有發菩提心,今天我發了菩提心?”不用這樣來想,最關鍵的問題是:你先發菩提心的誓言,發誓以后,從此不要出現違品。然后,在平時生活中對此引起注意。比如:早上共修的時候,你心里就應該想:我是已經發了菩提心誓愿的人,從現在乃至佛果之間,我都要 利益眾生;如同千里之行始于足下,從現在開始我應該一步一步地走向這個目標,因此,在今天這一天中我都不應該害眾生。
大家每天早上都應該這樣想一下,如果能這樣想,那這一天中不管你接觸什么人、遇到什么樣的違緣,你心里面都會想:早上我已經發過愿了,今天我要盡量地修忍辱,今天我一定要以行持善法來攝持。如果每天我們都能以這種方式來約束自己,以這種方式來對治自己的煩惱,那自相續中的菩提心應該會越來越增上的。這個相當重要。
所以,作為凡夫人,不管走路、吃飯,還是平時的其他行為,都要經常提醒自己:我跟其他人是不同的,我是在諸佛菩薩、所有上師前發了菩提心的人,所以不如法的事我不能做。比如一個出家人,也應該這樣想:我是出家人,所以不應該像在家人一樣無惡不作,不能做殺生等各種各樣的惡行。就好像遙控器能起控制作用一樣,同樣的道理,我們發了大乘菩提心以后,不管在家人還是出家人,始終都應該有這樣的一種自我提醒,這是千萬不能忘記的。
如果能這樣,比如你是住在城市里的一個在家人,你相續中真實地有了菩提心,那么和一個沒有生起菩提心的寺院出家人相比,你們兩人同樣行持善法的功德,究竟是誰的大呢?我認為,應該是在家人行持善法的功德大。雖然這個出家人在寺院中整天都是念佛、五欲也已全部斷除,但因為他相續中并沒有生起菩提心,全都是為了自己獲得解脫、或是為了自己混日子,而那個在家人平時也沒有念佛的時間,也沒有做功德的條件,但他有一顆善良的菩提心,依靠這個善良的菩提心,他相續中的所有功德都是增上的,因此這個在家人的功德大過那個出家人的功德。
因此,哪怕你早上起來只是念一句“嗡瑪呢巴咪吽”或“南無阿彌陀佛”,如果你以菩提心來攝持,這個功德、或是你這一天無論做任何善事的功德,都是一直不斷、乃至佛果之前都一直增長的。而如果是剛才這個寺院的出家人,盡管他每天都是念阿彌陀佛,但因為沒有菩提心的攝持,他念誦的功德是不會增長的。
當然,我并不是說出家的功德不大,出家的功德當然非常大,這是我們每一個人都明白的。但發心的功德,并不是以形相、而是以每個人的心態來區分的。所以大家能不能時時刻刻督促、要求自己發菩提心呢?在跟任何人接觸、或是對待任何一件事情的時候,如果能以菩提心對自己有所約束,那你肯定不會是牦牛,而是非常珍貴的一個人,所以你的行為是肯定會有所改為變的,如果有了改變,這就是菩薩的行為!
今天講到這里,請大家回向功德…
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大愿 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行
第五篇:《佛說觀無量壽佛經》講記(凈空法師)
《佛說觀無量壽佛經》講記(凈空法師)佛說觀無量壽佛經 第一卷 華藏圖書館
諸位法師、諸位同修: 今天華藏圖書館又一次的盛會,我們四眾同修聚集在此地研究觀經,善導大師的著述。善導大師是唐朝人,是凈土宗第二代的祖師,他老人家對凈土宗的貢獻不但深深地影響了中國,特別是日本與韓國都深受大師的影響。日本許多修凈土的道場都命名為善導寺,我們臺北也有個善導寺,這個善導寺是日本人所建的,遺留下來的。我們聽到這一個寺的名稱,就曉得他是專修凈宗,而且是依善導大師教誨為中心的凈土宗。
在近代中國大陸祖庭,我們幾乎都公認蘇州靈巖山,印光大師的道場,這是我們最近一代的祖師。印祖所依的是阿彌陀經,尤其特別推崇的是蕅益大師的彌陀要解、蓮池大師的疏鈔。為什么不依無量壽經,這在過去我們宣講無量壽經的時候,都有詳盡的說明。無量壽經雖然是凈宗第一經,可是自古以來沒有一個完善的版本,使這部經留滯,不能流通達一千年之久,一直到夏蓮居老居士這個會集本出現,大經才有完善的版本。這個本子出來到現在還不到半個世紀,流通幾乎已經遍及全世界了。這個是真正令人非常驚異的一樁事情,當然必定是三寶威神的加持,否則一部經流通這么快的速度,這是自古以來,我們都沒有見到過的。
無量壽經是凈宗的第一經,是凈宗的根本經,也可以說它是凈土宗的概論,用現代的話來說它是概論。對于西方極樂世界面面都說到了、都介紹到了。小本阿彌陀經它的宗旨是勸我們修學這個法門,所以無論蓮池、蕅益大師在全經大科都判作信愿行三個大段落。勸信、勸愿、勸我們修行。而觀無量壽經也是凈宗重要經典之一,我們稱為凈土三經。
觀無量壽經就是第三經,這一部經的內容是給我們說明修凈土的理論,說得很詳細、很明白,修學的方法。我們同修們大多數采用的持名念佛,持名念佛出處在那里呢?就在本經。所以本經一開端是教給我們觀想念佛,當中又教給我們觀像念佛,最后給我們講的持名念佛。所以持名念佛這個方法也是出在這本經上,除此之外,它對于西方極樂世界九品因果說得很詳細,補充大經三輩往生之不足。由此可知,這部經在凈宗也是非常重要的。
今天我們選的本子是善導大師的注解,諸位翻開經本的第一面,大師將本經分為四個部份,也就是本經的四卷,通常稱為四帖疏。在第一面的前面有一個印章,這個印章我們放大了,諸位能看得很清楚,這個印章是溫哥華一位金石家,陳老居士他給我刻的。這兩句話是善導大師對凈宗非常有名這個偈語:‘如來所以興出世,唯說彌陀本愿海。’這兩句話是善導大師說的,意思很明顯,如來不止是講釋迦牟尼佛,是指十方三世一切諸佛,一切諸佛在九法界里面示現成佛。為什么?善導大師告訴我們,就是給我們講凈土法門,‘彌陀本愿海’就是講凈土法門。由此可知,諸佛度眾生出輪回、了生死、成佛道,最重要的法門就是念佛求生凈土。所以這是善導大師的名言,我們把它印在此地,特別提醒諸位同修。善導在歷史上記載有說他是阿彌陀佛化身再來的,既然是阿彌陀佛化身再來的,這些話就是阿彌陀佛親自所說的,我們應當深信不疑。
四分里面,第一分是玄義分。這一次講座,我不講疏,只講經,不講疏。要講這個疏,這個注解時間會很長,這個注解提供諸位同修作參考,我會把大師重要的意思給諸位作簡略的報告,這樣我們每一會,就是每一次的講座都會讓同修們感到,我們真正得到切身的利益。
這個一開端“先勸大眾發愿皈三寶”,這個皈就是歸依,為什么呢?一定要得三寶本愿威神加持,如果沒有佛力加持,這個甚深無上的法門,我們怎么會懂呢?說出來諸位怎么會聽呢?你會聽,聽得歡喜,這是佛威神的加持。我們這個道場是長年講經的道場,換句話說,諸佛菩薩從無間斷的加持。所以我沒有在的時候,我們家里這些人,每個月的月中都做一次三時系念的法會,這個法會超度在這一個月當中,全世界死難的眾生,我們這個意思在此地。很多人告訴我,做得很有感應,我回來告訴家里人,我說不是你們有功夫,你們修行沒有什么大的功夫,那那有這么大的感應呢?這個感應是三寶加持道場,在這個道場做超度佛事,感應特別的殊勝。道理明白了,我們就不會傲慢,不會說這是我了不起,不是的,是佛菩薩威神加持,一定要知道,說、聽都如是。
所以善導大師一開端就先勸我們大家,你看不是他個人發愿,當然他個人也這樣發愿,勸我們大家跟他發同樣的愿,求三寶加持。這個偈頌總共有十四首,十四首我們把它念一念,重要的句子跟諸位說明一下。
“道俗時眾等,各發無上心。”這個道俗時眾是指現前當時的這些大眾,這一句就是說在家二眾、出家二眾,四眾弟子,各人都要發無上心,無上菩提心。因為這個法門是大乘法,大乘法是建立在菩提心的基礎上。什么叫菩提心呢?底下這幾句就是菩提心:
“生死甚難厭”。你能夠厭離,那你真的覺悟了。世間人都貪圖這個,世間名聞利養、五欲六塵,你能夠看破,想把它舍掉,這是真正覺悟。舍了這個世間呢,求佛法。佛法難聞,你聽到;不但聽到,你還非常歡喜接受,這個信是歡喜接受。這要不是真正覺悟的人做不到。
“共發金剛志”,這個金剛是比喻。發的愿心永遠不壞、永遠不變,這叫金剛志。“橫超斷四流”,四流就是三界。三界里面這個欲界,欲是五欲,通常我們歸納起來,財色名食睡這個是欲界的業因。你只要這些東西不斷,不管你在家、出家;不管你修學那個法門,你對于財色名食睡這五樁事情還有貪愛,你就離不開欲界,這個叫做欲界流。這個四流,第一個就是你有欲界的業因,你就超越不了欲界。上面還有色界、無色界。色界、無色界里面有思惑,有見惑,就是有見思煩惱,錯誤的見解、錯誤的思想,這個要不能斷掉,這都不能細說了。見思惑平常講得很多,有這兩樣,你就出不了三界;換句話說,出不了輪回。何況還有一個無明?所以這個四流是有見思無明。欲就是欲流這個五欲,這四樣東西,這四樣東西你有了,你就出不了三界。此地告訴我們要把這四樣東西斷掉,斷掉啊!那你就橫超三界,就出離六道輪回了!說起來容易,做起來很難啊!說實在話,要靠其他法門來修學,恐怕沒有指望。所以唯有凈土,求阿彌陀佛威神加持,讓我們橫出三界;橫出三界怎么樣呢?不需要斷,帶業往生,不要斷也能走得了,那只有這個法門。愿入彌陀界,我們要發真正的愿心,求生西方極樂世界。什么叫真正的愿心?善導大師在本經要給我們說明,我們要特別留意。
“皈依合掌禮”。皈是回歸,依是依靠,合掌是恭敬。這個下面就是教給我們發愿的。‘世尊我一心’,這個講最重要的就是一心;‘歸命盡十方法性真如海’,這一句講的是體,講的是性體;‘報化等諸佛’,這是講的相,前面是體,這講的是相,前面是性這是相。性相也可以,體相也可以,這個相里面講的是正報,報身佛、化身佛。‘一一菩薩身眷屬等無量’,菩薩是佛的眷屬;‘莊嚴及變化’,這一句是講的報土。前面是正報,這個地方還是講的報土跟化佛。變化是化佛、化菩薩。‘十地三賢海’,到這個地方呢,里面包涵十方一切真善知識,皆勸眾生念佛求生凈土,這個真正善知識跟佛一定是同心愿。佛勸一切眾生念阿彌陀佛求生凈土,善知識跟佛一樣,這叫真正善知識。這包括十地三賢海。
佛法里面講這個一,不是專一,要專一那就不平等了;它是講的任一,任何一個。在華嚴里面講到十玄門里面‘主伴圓融’,那個是主。如果我們說毗盧遮那佛是主,其他都是伴,你們想想要不要打架?現在選舉立法院都打架。為什么呢?不平啊!為什么偏偏毗盧遮那佛做主?別的人不能做主啦!那佛法界里也吵翻了天啊!所以佛法是任一,不是專一。毗盧遮即佛為主,所有一切佛菩薩都是伴;阿彌陀佛為主,毗盧遮那佛也是伴;釋迦牟尼佛為主,阿彌陀佛也是伴。這個大家平等,沒有話說了,任何人都可以做主,乃至于我們自己也可以做主。我是主,諸佛菩薩都是我的眷屬,都是我的伴,所以,盡虛空遍法界一切眾生個個都是主、個個都是伴,這大家平等,沒有話說。所以主伴圓融,這個主是任一,不是專一。有情身上是這樣分的,無情身上也是這樣分的,這一個世界為主,其他世界為伴;任何一個世界都可以為主,都可以為伴,這樣主伴才圓融,這是我們一定要明白的。下面說了:
‘時劫滿未滿’,這是講的修行,修行的時劫。通常修行,從凡夫成佛要三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫才圓滿了。沒有滿的呢?那修一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫,在菩薩的地位未滿,已滿的、未滿的都包括在里頭。智行圓未圓’,這個意思跟前面一樣。‘正使盡未盡’,這個智行圓未圓,就是我們今天講的,他這個開悟,這個悟有小悟,有大悟,有大徹大悟。那個大徹大悟,這個智行悟是圓了,這個小悟、大悟還沒有圓。‘正使盡未盡’,這個正使是煩惱,見思煩惱、塵沙煩惱;有斷盡的,有還沒有斷盡的。還沒有斷盡的,‘習氣亡未亡’。已經斷盡煩惱的,可能他還有習氣,習氣還在。功夫更深一層的,習氣也沒有了。
‘功用無功用,證智未證智’,這個證智是指證到佛菩薩的果位,已經成佛,這是證智;未證智,他還沒有成佛。像十地菩薩、等覺菩薩、妙覺及等覺正受金剛心,相應一念后,果德涅槃者。凈宗里頭常說:一念相應一念佛,念念相應念念佛。這些都是我們歸依的對象。由此可知,這個歸依的境界范圍很廣大,不僅僅是阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛是一切諸佛、一切菩薩。剛才講了,乃至于一切善知識,因為它底下講:‘正使盡未盡’。這個范圍包括得太大太大了。我們初發心,我們沒盡;初發心,我們的習氣還沒有亡。所以從初發心一直到成佛,真善知識就是統統勸人專修凈土,專弘凈土的,那都是我們的歸依處,所以這個境界范圍很大。
‘我等咸歸命’,這種三皈,我們在其它地方很少見,這是善導大師確實這個心量見解跟別人不一樣。與阿彌陀佛的本愿,阿彌陀佛的普度眾生的那些接引眾生的方法、手段真的相應,真相應!‘三佛菩提尊’,這個三佛菩提尊就是如來。要翻成中國意思,三是正,佛是覺,菩提也是覺,就是正覺,正等正覺的意思。‘無礙神通力冥加愿攝受’。我們歸依的目的是求諸佛如來,以圓滿無礙的威神力量,冥冥當中加持我們、攝受我們。‘我等咸歸命三乘等賢圣’。前面這是求佛力加持,這個地方求菩薩、辟支佛、阿羅漢,求三乘賢圣加持。‘學佛大悲心長時無退者’,這兩句是我們求佛菩薩、羅漢加持的條件。我們有什么條件請人家加持,他真的就來加持。有些人求佛菩薩加持,求不到啊!結果是落了一場空。原因在那里?常言說得好:要如理如法。理跟法就在這兩句,我們要有佛的悲心,一切心里面特別講的是大慈悲心。慈悲是佛心,不但要發大悲心,要長時無退者,永遠不退轉的大慈悲心,就與佛菩薩圣賢心心相應,這個時候有求才會有感應。
‘請愿遙加備,念念見諸佛’,這個念念見諸佛就是相應,一念相應一念佛,念念相應念念佛。‘我等愚癡身,曠劫來流轉’,這兩句說我們愚癡造業,在六道輪回里面受報。‘今逢釋迦佛末法之遺跡’。善導大師出生的時代,是釋迦牟尼佛末法的開端。末法是一萬年,我們現在是末法第二個一千年的開端,善導大師距離我們一千多年,特別示現在末法,與我們的關系就特別的親切。我們都是末法時期才聽到釋迦牟尼佛的教誨。‘彌陀本誓愿,極樂之要門’,要是最重要的法門,極樂世界往生不退成佛,在一切佛法里面是最重要的法門。‘定散等回向速證無生身’,這個定散就是本經里面所講的方法,修學的方法,這到后面我們會說到。善導大師把這個修行分為定善、散善。‘我依菩薩藏頓教一乘海’,這一部經是大乘菩薩藏。菩薩所學的,不但是大乘,而且他屬于頓教,頓教一乘。這個一乘法,佛在法華經上說:‘唯有一乘法,無二亦無三。’
我們知道法華是一乘,華嚴是一乘,這個經也是一乘,而且是一乘頓教,那就非常非常之難得了。頓是快速,即生成就。‘說偈歸三寶,與佛心相應,十方恒沙佛,六通照知我,今乘二尊教’,這個二尊就是,釋迦牟尼佛是我們的本師,阿彌陀佛是西方極樂世界的導師,這個二尊是指這兩位佛陀。他們的教誨:‘廣開凈土門,愿以此功德,平等施一切。’我們依照這個法門修學,也要把這個法門推廣,也要把這個法門,盡自己的心力教導一切眾生,希望一切眾生“同發菩提心,往生安樂國。”,安樂國就是極樂世界,因此我們信愿解行要與佛相應,千萬要記住。不能有一點點私心,有一點點私心,你修學這個凈土,這個法門就不相應了!你就去不了極樂世界了!像那些地方不相應呢?我們看到這個經本,往往看到本子后面印的版權所有,這就不相應了。為什么呢?就不能平等施一切,就限制住了。所以諸位要曉得,今天無論是經書,無論是你自己的著作,只要是勸人學佛的,錄音帶也好、錄影帶也好,你印上歡迎翻印,功德無量,你的功德就真無量;你是怕人翻印的話,你這一生的時候不能往生。為什么呢?你把佛法限制住了,你跟佛法的心愿不一樣。佛是要普度眾生,我不度眾生,那怎么會一樣呢?拿錢來我才度你,不拿錢就不度你,這不是佛的愿望,佛是無條件的普度眾生。所以你流通得愈多愈好,流通得愈快速愈好,不要去限制,這個你的功德真是無量無邊,這叫平等施一切。我們一定要曉得這個道理。
下面它在這個玄義部門分為七段,七段我們也按它的次第來介紹,我們簡單概略的介紹,我們先看第一段,第一段在第三面倒數第二行。“一先標序題者”,第一段先介紹序題,他一開頭就說真如廣大。真如是什么呢?宇宙人生的真相,確實真的是大。‘五乘不測其邊,十圣莫窮其際’,這個說的是真的。五乘菩薩,緣覺、聲聞、天人,真正有修、有學、有證的,十圣說得更具體了。是地上菩薩從初地到十地都不能很清楚、很圓滿的知道。我們怎么能曉得真正究竟、圓滿、明白?那是成佛的境界。佛以下不行,所以常說:唯佛與佛方能究竟。等覺以下這個十圣莫窮其際,這是給我們講宇宙人生的真相;換句話說,這個真相,我們就是要想明白的,明白慢慢來不要著急。佛是真明白,佛雖然給我們說出來,我們聽了還是不明白,原因在那里呢?我們自己不是那個程度。聽雖然是聽了,聽不懂,不明白他的意思;但是不要緊,依照這方法修行,漸漸就會明白了,總會有明白的一天。先叫我們在此地建立信心,我們把這個文念一念:
‘真如之體量,量性不出蠢蠢之心,法性無邊,邊體則元來不動。’這兩句話說出來,使我們很安心。蠢蠢之心就是我們凡夫心,諸佛如來所證究竟圓滿的境界,我們每一個人統統具足;只是他覺悟,我們迷惑。差別就在此地。我們為什么迷惑呢?我們有妄想,我們有執著,這是華嚴經上說的:但以妄想執著而不能證得。如果我們把妄想、執著去盡了,那就成佛了!等覺菩薩還有一品生相無明沒去掉,所以他還不能到究竟圓滿;他必須把那一分妄想、執著打掉,他就圓滿成佛了。由此可知,煩惱愈多,執著愈多,我們的迷就愈深,苦惱也就愈重,就這么個道理。“無塵法界”,無塵是清凈極樂世界。“凡圣齊圓”,佛菩薩有,我們也有。佛菩薩覺,他有受用;我們迷,雖有,不得受用。
“兩垢如如”,兩是兩種,垢是污染。什么東西呢?就是妄想、執著這兩樣東西。“普該含識”,九法界的有情眾生統統都有,只是多少程度不一樣。像菩薩、阿羅漢他們比較輕一點,染污得輕一點;六道眾生這個妄想、執著染污得重一點。所以凡圣統統都有,就是輕重差別不同而已,這是我們一定要曉得。因此佛看到我們迷得太久了,迷得太深了,永遠不覺悟,他老人家很有耐心,在那里等。等到那一天,你差不多可以覺悟了,給你講了,你相信了,你點頭了,他馬上就來。這叫什么?眾生有感,佛就有應,感應道交,這種感。這個感呢可能我們自己都不曉得。為什么呢?那個自己那個心微微地在動,就是能夠接受佛法,能聽得進去,我們自己真的不知道。一遇到佛法,聽得就生歡喜心,這是你這個善心已經成熟了;所以眾生有感,佛就有應,這個感應非常非常的快速。
那么佛教我們,這一開端就用三檀四攝,這個文在第四頁第五行‘三檀四攝’。‘開示長劫之苦因,悟入永生之樂果。’這個兩句很重要。佛曾告訴我們,你為什么會輪回?你為什么會這么苦?這個東西別人說不出來的,世間人沒有能力說出來。科學、哲學、宗教都沒有辦法解釋。為什么不能解釋呢?不曉得事實真相。光是推測,推測不是事實,距離事實甚遠啊!為什么這么苦?今天世界為什么這么亂?我們看到現象,這個現象是果報。是果,果必有因。你前面種了因,后面那有不結果報的道理?你要好的果報,你要種好因;所以善有善報,惡有惡報。這個善惡果報,絲亳不爽。
檀是布施,佛給我們講三種布施,這三種布施:財布施、法布施、無畏布施。這就是說明我們長劫輪回的苦因,你不肯布施嘛!換一句話說,你不肯幫助別人嘛!這一次我從新加坡回來,新加坡有位同修告訴我,他是個做生意的人,現在生意很難做,伙計不聽話。他來問我,我就告訴他,你相不相信佛法,他說我相信,相信就很容易了。他說那到底是怎么回事情!你沒有福報啊!你從前做的生意小,伙計都聽話,你的福報小啊!你只有那么大的福報,現在你的生意做大了,做大了要大福報,你的福報沒有那么大啦!所以底下人不聽話啦,就這么個道理。那怎么辦呢?修福。怎么個修福呢?佛教給我們三種布施:財布施、法布施、無畏布施。你真正能修三種布施,你是與眾生結善緣,你對眾生有恩惠啊!眾生與你有恩惠,他就是報恩來的,這個報恩來的,那有不聽話呢?這個不聽話的,你跟他沒有恩惠。所以人與人的關系,不但是家庭里面父子、兄弟,你在這個商店里面,老板跟伙計也是這四種關系,報恩報怨、討債還債。你的伙計都聽話的時候,都盡心盡力替你做的時候,報恩來的,你對他有恩;他來撤你臺,來給你搗蛋,把你生意搞垮,報怨來的。唯獨佛法把這個道理分析真的清楚、真的明了。你要你的生意發達,將來能發大財,趕緊大布施。
還有一個同修告訴我,他說奇怪,有一天我坐車,車上的人告訴我,因為我們走到汶萊大使館,汶萊是很小的國家,人口只有二十五萬人,比我們臺北市差遠了。二十五萬人這么一個小國家是世界上首富,最有錢的國家,回教國家。他富有從那來的?石油太豐富了,產油。他就跟我講,全世界的凡是回教國家都產油,都有錢,都富有。他問我這是什么原因啊?我說什么原因呢?佛講的布施啊!回教的教義,他是硬性規定,回教徒每年這個收入一定要拿出十分之一來布施,他全國都布施,整個教徒們都布施,他怎么沒有福報呢?當然有福報嘛!但是他們的布施只有財布施,他沒有法布施,沒有無畏布施;所以他雖然很富,他生活還不是很快樂、很圓滿,還有很多麻煩在。佛教給我們究竟圓滿幸福的生活,是要三種布施統統要修。他聽我這個話聽懂了,他明白了,他發心真正要做。他說我從那里下手呢?他經營的是電子工業。我說就用你自己經營的這個項目吧,你可以把佛經,可以把這些講記做成電腦磁片,可以把這個錄音的、錄影的做成CD 片。你不要收錢,送給你的顧客;除了送給你的顧客之外,你能送給全世界,這個學佛的團體機構,或者是個人,你盡量的送,不要怕到時候你送光。你今天送光了,明天連本帶利的都加上,決定有的,自自然然源源不斷而來,你決定不要害怕。我們常講舍得,你能舍,后頭才得,不舍,后頭就不得,就完了。財源要像水一樣會流的,這流出去,那就流進來,不要叫它成為死水,死水就完了。何況財,要知道五家共有,不是你的。你為什么不拿來做好事?不拿來普遍利益眾生呢?你能這樣做,你將來的商品,在世界任何地方,你開展覽作秀的時候,人家來看一定歡喜你的,你的東西不如人家,人家也歡喜你的,買你的。為什么呢?他跟你有緣嘛!就這么個道理。這個道理多少人想不通,冤枉不冤枉啊!
他這次跟我去旅行,到了馬來西亞看到每個地方,同修們非常熱烈的歡迎,布施的啊!我們的經書、錄音帶免費,那個地方要,那個地方趕快送去。所以無論到什么地方,歡迎的人非常之多,熱烈的親切招待。我說你做生意像我這樣多好呢?你的生意就發達了!你就發大財了!俗話說:不怕貨比貨,只怕不識貨。這個話還不太可靠啊!緣份最重要啊!一定要與廣大眾生有緣,有善緣、有好緣,不要結惡緣。
今天一切法里頭最善的無量壽經,最善的凈宗法門,這一點我們在這十年當中,我們深深地體會到、觀察到。自古以來任何法門經論的弘揚都很難推廣,唯獨無量壽經。我們提倡無量壽經才十年,八二年開始,一九八二年開始,十年這個法門能夠弘遍全世界,為許許多多同修愛好歡迎,這就說出這個法門是一切諸佛菩薩護持的法門,一切諸佛弘揚的法門。得不到佛菩薩威神加持,就不可能有這樣的效果,這是我們看到的。我們這個弘揚的速度面這么大的時候,自古以來查歷史找不到,這個絕對不是我們個人的德行。我沒有德行,我也不會說,在講臺上你們聽到我好像說的是頭頭是道,我想是佛菩薩加持的。我下臺就不會說話了,我見人沒什么話好說的。這個是佛力加持的,不是佛力加持,這是做不到的事情。所以財施、法施,我們做這個CD片,做這個錄音帶、錄影帶我們要花錢,錢是財布施。內容是法布施啊!人聽了之后精神振奮,他一切都不恐怖了,無畏布施啊!一樁事情三檀圓滿,這個真是難得啦!真正不容易!
‘四攝齊收’,攝是接引眾生的四種方法,這四種方法是布施。第一個布施,布施跟眾生結恩惠、結好緣,他才會聽。然后下面是:愛語利行同事。佛菩薩接引眾生的四個方法。我們只要把三檀四攝學會了,你這一生真的是自在幸福,你會被一切大眾接受,會被一切大眾歡迎,你在這個世間無往而不利。上有佛菩薩保佑你,下有一切眾生愛護你、擁護你,你怎么不幸福?你怎么不快樂呢?這到那里去學呢?佛法里頭才有。離開佛法學不到,沒有這個東西。所以這一大段,諸位能夠把三檀四攝學會了,今天第一座你就很得受用,你就曉得佛門里頭:佛氏門中有求必應。我知道怎么求,我知道怎么修,這個是學佛的基礎、根本法。世間人先不滿足他世間的需求,他還要學什么佛法?一定是先滿足現前的幸福快樂,然后我們會想到長遠的,我將來的幸福快樂,我建立在那里?我們看這個大師的開示,第五頁第二行最后一句:
‘遇因韋提致請,我今樂欲往生安樂,唯愿如來,教我思惟,教我正受。’這段故事必須到經文里面才看到。現在我們不浪費時間,簡單的說,要考量我們將來。將來一般人講死后,有些人,不明了的人,認為人怎么樣呢?人的一生,生不平等;有人生在富貴家庭,有人生在貧窮家庭。出生不平等,生下來之后,在這一生當中也不平等。最平等是什么?死了最平等。看錯了啊!死了更不平等。有的到西方極樂世界成佛了,有的下地獄受罪,怎么會平等呢?所以要知道,生不平等,活了不平等,死了更不平等,這是事實的真相。聰明人、覺悟的人,他就會想到,我在世間這個時間短暫。時間短那無所謂,將來死后時間長,那可重要,那個苦樂比現在這個苦樂要緊得多了!我們要想到真正的幸福!永恒的幸福!
韋提希夫人在這一會里面,他親身所經歷的、親身所感受的,以及他要求佛對他的幫助。佛叫他在十方世界自己選擇,他選擇的是西方世界極樂凈土。他這個選擇,實在講,也是代替我們選擇;因為我們所受的苦難,所歷的境界,跟她沒有什么差別。她覺悟了,我們今天也覺悟了,她選擇西方極樂世界,我們相信一定選擇得很正確,連釋迦牟尼佛也贊嘆她選對了!選對了怎么個去法呢?他提出兩句的請求:‘唯愿如來,教我思惟,教我正受。’這兩句話很重要。
佛在許多大乘經上說:一切法自心想生。換句話說,就是求佛教我要怎樣思想才能夠得生西方極樂世界?所以這個是非常非常的重要。大師在前面跟我們講這個法門是大乘最重要的法門。落實到實際修行功夫來講,就是本經講的定、散二善。定善是什么呢?就是彌陀經上講的一心不亂,無量壽經上講的一向專念,這是屬于定善。這是我們真正修學的功夫。那么他這里講的散善跟平常我們講的正助雙修的意思不同,他這個定、散二善都是正行,不是助行,這個要知道的。假如我們把它看做定善是正行,散善是助行,那我們就看錯了。它定、散都屬于正行,因此這個定、散兩種方法,無論修學那一種方法都能往生。修定善能往生的,修散善的,也能往生的,定、散都修那當然更好,都是決定得生。
他這個簡單的注解,在這個第五面第六行‘定散二門,定即息慮以凝心。’就是一心不亂。這一句佛號念到功夫真正得力的時候,妄想分別執著統統都沒有了,這屬于定善。‘散即廢惡以修善’,這個散善在此,善導大師在本經里面給我們指出來的,凈業三福屬于散善,九品因果屬于散善。可見得它真的這個散善也是正行,不是我們通常講的助行。
‘回斯二行’,回是回向,將這兩種行門回向求愿往生,這個法門容易。因為這個定、散二善人人能修,人人能得,不像其它法門,其它法門難啊!這個法門就容易,叫易行道。這個底下解釋這個弘愿。‘如大經說,一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛,大愿業力為增上緣也。’我們聽了這一句話啊,這心就安啦!我們為什么會往生?阿彌陀佛本愿在攝受。我們靠這個。自己要具備的功夫,要用前面定散這個意思來講呢,簡單來說:一心念佛,斷惡修善。一心念佛是定善,斷惡修善是散善。你只要記住這兩句話,什么是善?什么是惡?這個我在講席當中講得很多,凡是利益一切眾生的都是善,凡是利益自己的都是惡;所以真正修行人,不要求自利,念念利益眾生,這就對了。自己前面你真的要是把它統統搞清楚了,你愈舍愈多,你財布施,縱然整個世界經濟蕭條,你有福報,你的衣食財用不會缺乏的。為什么呢?有福嘛!所以說,福報是真正這個世間法的主宰,不是聰明,不是智慧,不是謀略,不是這個東西。福報啊!
你們看三國的時候,劉備的兒子劉禪,大家曉得無能,智慧能力都不足。他有福報,諸葛亮替他當奴才,你看他多有福報,有福還愁什么呢?不愁。福是第一。福報從那里來?斷惡修善。斷惡是什么?斷自私自利。一定要念念當中利益一切眾生,盡心盡力去做,你這個福德就不可思議。這個與阿彌陀佛的本愿相應,阿彌陀佛一定加持你,他這個力量做增上緣,所以你決定得生凈土。
底下又說:‘又佛密意弘深,教門難曉,三賢十圣,弗測所窺,況我信外輕毛,敢知旨趣。’ 前面是我們能夠理解的,這后面是我們不能理解;不但我們不能理解,三賢十圣菩薩他們也不能理解。何況我們?我們要在這個地方建立信心。所以‘仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也。’這個話說得好。釋迦牟尼佛勸我們到西方極樂世界去,派我們去,那一邊阿彌陀佛在歡迎,趕快來...,這還不成功嗎?世尊叫我們去,就是教我們信愿行。我們今天明白了,信愿怎么行呢?一心念佛斷惡修善,簡單明了啊!只要能這樣做法,那邊阿彌陀佛就非常歡迎,念念光明注照你,那有不去的道理呢?
‘唯可勤心奉法,畢命為期,舍此穢身,即證彼法性之常樂。’這一個大段落可以說就是大師給我們說的,講經的因緣,能夠提醒我們,明白事實的真相,明白這一部經典、法門的重要。生無上歡喜心來修行,真正發心,一定是盡形壽歸依,我們這一生都依靠這個法門。舍此穢身,這個舍很重要,我們的身都肯舍,何況身外之物呢?那一樣不能舍呢?舍是因,得是果,愈是舍,愈得的多;愈得的多,愈要舍。不要說得多了就不舍,那就壞了。為什么呢?那你所得的用完了,就又沒有了。就像水一樣,你永遠讓他流通,永遠沒有止境,這個好啊!不要把它堵起來,不要障礙它。我們在這個大時代當中,在這個亂世五濁惡世當中,我們一定會得到個人一生幸福快樂,家庭美滿,事業順利。社會它**,我和諧,天下它大亂,我太平,這才真正顯示出福報。
我們就介紹經題。剛才說過善導大師重要的開示,我一定會提出來,大家自己能夠看得懂的,我們統統省略掉。這樣我們進度可以能夠提前,進度快一點。因為現在在全界各個地區,如果這個經講得太長了,大家都不太愿意接受。現在人耐心不夠,希望這東西愈短愈好,愈簡單愈好,因此我們的長經要短講,深經要淺講,這是接引大眾的根性。有深入的,到以后有機會,我們再詳細討論大師的著述。我們準備第二次或第三次,我們詳細來討論,這一次我們略說我們今天把這一段跟諸位介紹出來,使我們學習這部經典,先有了一個基礎。從下一次。好!今天就講到此地。觀無量壽經疏 第二卷 華藏圖書館
請掀開經本第六頁,看這個下面的頁續第六頁第四行,這一段是解釋經題。‘第二次釋名者’,這個名就是經名,解釋經名。‘經言佛說無量壽觀經一卷’,大師在這個注解里面,注得很詳細。我們這一次印的這個經本,印得很多,同學們有需要的話,可以從柜臺上,請一本帶回家去。平常在家里可以看、可以讀。講經的時候來聽,能夠看得明白的,我們都不說了,省一點事情。要跟諸位說的大概就是此地注解里頭沒有注到的,必需要跟諸位報告。
這個地方的佛,跟無量壽經那個佛說,阿彌陀經也是佛說,凈土三經,經題前面都有一個佛說。這個佛不僅僅是指釋迦牟尼佛,單單是指釋迦牟尼佛,跟其它一切大乘經沒有什么兩樣。這個說的意思非常之廣泛,是一切諸佛都說,所以這個佛說是一切諸佛,教化眾生沒有不說凈土三經的。這個意思諸位要特別的記住,換句話說,為什么一切諸佛都要說這一部經,都喜歡說這一部經,實在是因為這個經、這個法門確確實實能夠普度眾生。上自等覺菩薩,下至地獄眾生,如果遇到這個法門統統都能得度;不但能得度,而且是平等得度,這個法門就不可思議。所以一切佛必定要說,佛不跟眾生說這個法門,他慈悲就不圓滿。
第二個‘說‘這個字,在第七面第一行第一個字,‘說者’,這個‘說’,蕅益大師在要解里面講得最好,可以說是自古以來,祖師大德沒有說過的,這個說法也是專對凈宗經論,這個凈土三經而說的。他老人家說是‘眾生成佛機熟,為說此法令一切眾生一生究竟成就故。’這個是要解里面解釋這個‘說’字,這個說得太好、太圓滿了。是眾生成佛的機會到了,用現在的話來講,就是這個意思,我們這一生,現在成佛的機會來了。這個因緣真的稀有,真的難逢。我們過去生中無量劫以來,那里會能碰到這個機會呢?碰到一個證須陀洹的機會就不得了了,證阿羅漢的機會,那還得了嗎?那一個人敢想成佛。我們沒有想成佛,也不敢想成佛;但是成佛的機會到了。你要能把握這個機會呢,那就恭禧你,你這一生圓成佛道了。唯有機會到了,佛說這個法門才管用,才真正幫上忙。佛要不說這個法門,我們機會到了,成不了佛,我們機會沒有到,佛給我們說這個法門,我們不相信,他也就白說了。必定是機感相應,所以這個說是暢佛本懷,這個說有喜悅的意思,非常非常歡喜說這個法門。這個意思我們在無量壽經里面看到了,看到佛說這個法門,那種歡喜真正是非常非常的稀有。
阿難尊者一生跟佛做侍者,從來沒有看到佛這一天這么樣的歡喜。這是為眾生說這個法門,眾生接受這個法門,依照這個法門修學,他一生當中必定圓滿成就。所以這個法門的殊勝,不是任何法門能夠相比的,這個是佛說的意思,這個意思,善導大師注解里面沒有。我把他補充出來。
下面說什么呢?說無量壽。無量壽這個注解,在第七面第三行。無量壽是中文的意思,梵語就是‘南無阿彌陀佛’。這個佛號翻成中國意思,世尊自己在經典里面給我們介紹,翻為無量壽、無量光。其實這個無量是一切眾生,當人圓滿的自性,無量是指的這個。不僅僅是無量的壽命,這個無量是真的無量,絕對不是有量的無量,是真實的無量。無量的壽命、無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,隨拈一法都是無量,一切無量里面,我們要問:那一樁事情最要緊呢?壽命。
假如說,你今天有無量的財富、無量的珍寶、無量的眷屬,你沒壽命,那這個無量不就全都落空了。所以一切無量當中最要緊的一個就是要有壽命。有壽命這一切無量,你才能享受得到;假如沒有壽命,確實這個世界一切無量無邊與你都不相干啊!所以經典的翻譯,一切無量當中,為什么翻做成無量壽,道理在此。所以諸位記住,絕對不是一個單純壽命無量;假如單純一個壽命無量,我們沒有無量的財富,壽命雖然長還要受貧窮之苦,那個日子很難過。所以是一切無量當中,是以這個壽命來做一個代表,它也是一切無量當中最重要的一種。
經里面給我們說,西方世界依報、正報無量的莊嚴,這是我們在無量壽經看到。小本經里面雖然說得少,但是蓮池大師注解說得詳細,蕅益大師也介紹得很明白,本經說得也很多。依報正報一切無量,都是我們自己性德的流露。話說回來了,我們是凡夫,沒有見性;我們雖有性德,性德是隱而不彰。彰就是明顯,隱藏起來沒有露出來。我們雖然沒有露出來,生到西方極樂世界,西方世界教主阿彌陀佛,他老人家修德圓滿,性德圓滿顯露。我們到那里去享他的福;雖然享他的福,他的福就是我們自己稱性之福。在享他福報當中,在西方極樂世界斷煩惱、破無明,證圓滿的自性。這一個度化眾生圓成佛道的方法,確實十方一切諸佛世界,比起極樂世界都要遜色,沒有像西方世界這么圓滿,這個是無量壽的意思。這一段的解釋,諸位自己去看就可以了,我就不必多說了。
下面呢‘觀’這一個字在第十面,諸位翻到第十面第四行第二個字,‘觀者照也,常以凈信心手,以持智慧之輝,照彼彌陀正依等事。’‘觀’,平常我們講的觀照,這是修行功夫得力的第一步。如果我們把這個修行功夫分為三等,這是第三等,叫觀照。什么叫觀照呢?此地大師給我們說的這幾句開示非常重要。是凈信心,關鍵在這三個字。凈信心就跟金剛經上講的:信心清凈,則生實相。清凈心是能照,實相是所照。
我們今天沒有觀照的功夫,你問為什么沒有呢?心不清凈。因此參禪不能開悟;不但不能開悟,這個心實在講太粗了!妄想執著太重了!連禪定都得不到,學教,教下講的:大開圓解。我們沒有這個能力,不要說大開圓解,能夠將經教的真實意義體會個一分兩分都不容易;不但不能體會,還有不少同修聽的時候,把意思聽錯了。他聽我講,我再問他,他回來講跟我講的意思完全相反。他怎么會聽錯呢?曲解了。這些事情中國、外國,我常常都遇到。從前我還不太容易相信,聽東西會把意思聽錯了,果然真有。這是什么?這是心太亂了,太復雜了。可見的清凈心非常重要。
大師在此地給我們講的凈信心,信什么呢?心經里面所說的道理、所說的方法、所說的境界、所說的因果完全不懷疑,統統都能夠接受,依教奉行這就叫凈信。手在此地意思,心凈信了,我們身一定做到。手是代表我們,心到,手就到,我們真的能把它做到。下面是個比喻:清凈心起作用就是智慧。要用現代的話來說,我們六根接觸外面六塵境界,處世、待人、接物,我們有智慧,我們用理性,不用感情,這叫觀照。如果日常生活當中還動感情,你的照就沒有了,這個觀照就沒有了。諸位要曉得,觀照就是理性處世、待人、接物,一切事,理智做主,不用感情,這叫觀照。這樣子你這個功夫就得力了,初步得力,你在生活里面過失就少了。所有一切過失都發生在情執里面,你能夠舍掉情執,用智慧、用理性、用客觀,那就不一樣了。減少許許多多的過失,這是我們常講的斷惡修善,到真正功夫得力,這斷惡修善才真談得上,否則的話,你斷惡修善全是感情邊上事情,善未必是真善。
從這個基礎再往上提升就叫照住,這個觀照第二層就是照住。這個照住就是我們平常講的得禪定,得定。煩惱縱然是有,它也不起作用。這個照住在我們凈土宗就是事一心不亂;事一心不亂就是念佛三昧。在禪宗里面得禪定,得到禪定,這個就是照住。最上層的功夫呢?叫照見。你看你們讀心經,心經中國人都會念。一開端:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見,它照見了。照見是最上乘的功夫。在我們凈土宗就是理一心不亂,在禪宗里面叫明心見性,大徹大悟那是照見。由此可知,禪宗里面講觀照、照住、照見三個層次;在我們凈土宗里面講功夫成片,這個功夫成片跟觀照的意思一樣。講事一心、講理一心。其實所證入的境界是相同的,名稱不相同,所以這是講的功夫。本經教給我們這個觀,這個觀就是修行的方法。世尊在此地給我們講了十六種,所以這個經也稱做十六觀經。十六觀里面大別來分,分為三大類:觀想念佛、觀像念佛、持名念佛,這三種念佛。那一種屬于觀照?那一種是照住?那一種是照見呢?跟諸位說,任何一種里面都有淺深不同。
我們用持名,我們在初學的時候,功夫還沒有得力,那什么都談不上。功夫得力了,這個得力是什么樣子呢?是二六時中,一天到晚心里面只有佛。就像此地講的,心里面所想的、所念的都是西方極樂世界依正莊嚴,就像大勢至菩薩所說的:憶佛念佛。憶是心里想、口里念,這個佛境界很廣。就像大本無量壽經所說的,我們想阿彌陀佛,他在因地的發心求學,修行證果,發愿廣度眾生。我們常常想他,不知不覺自己就跟他一樣。真的‘一切法從心想生’。想阿彌陀佛,想久了,你就變成阿彌陀佛了。一切法從心想生,所以這個非常重要。
想到心里面只有阿彌陀佛,依正莊嚴,依正莊嚴要記住,正報里面報的,從初發心修行證果,一直到廣度眾生都叫正報。依報里面種種設施,提供十方大眾到西方極樂世界修行,這樣美好的一個環境,這都屬于依報。莊嚴是主要講的是這些,這個我們要懂。換句話說,說依正莊嚴就是依正莊嚴四個字全部的無量壽經,乃至于我們說全部的凈宗經論,這四個字都包括盡了。我們心里想的是這個,我們期望的是這個,我們念的是這個。把這個世間一切塵勞煩惱不知不覺的都離開了。那為什么?不想它了嘛!不想它,自自然然它就遠離了。這個時候,這個境界才叫做觀照,也就是我們講的功夫得力、功夫成片。成片是這個意思,是這個境界。
有這樣的功夫,給諸位說這決定得生,生西方極樂世界。生那一土呢?凡圣同居土。這個品位不高,生凡圣同居土。如果功夫更進一層,你念到事一心不亂;事一心不亂,是見思煩惱統統斷,真的斷了。從斷證功夫上來講,他跟阿羅漢、辟支佛是平等的,但是從智慧功德上來說,那阿羅漢、辟支佛望塵莫及啊!他不能比啊!這個生西方極樂世界方便有余土。功夫再上一層,這是理一心不亂,那就照見了。跟心經上的境界完全相同,照見五蘊皆空,世法、佛法都了不可得,這個是見到法身,生西方極樂世界是生實報莊嚴土,分證寂光凈土。可見得,你用觀想、用觀像、用持名,任何一種念佛方法,功夫都是由淺而深,都能成就。
末后是個‘經’字,這一個字,在我們講堂里面常講,每一部經都要說,這是通題。凡是佛所說的都稱之為經,前面佛說觀無量壽佛,這是別題。‘經‘這個字是通題,但是大師在此地有幾句說得很好,我們把它念一念。在第十面倒數第四行,倒數第四行從二句看起,第一句看起也行。‘能令修趣之者’,修是修行,趣是趣向。就是去到西方極樂世界的人,‘必藉教行之緣因’,這個藉就是借,要依靠教,教在此地就是講的是經典、教科書。經典就是佛對我們的教科書。行,我們必須依照佛的教導去奉行。這個緣因,乘愿往生。乘誰的愿呢?乘阿彌陀佛四十八愿。彌陀四十八愿幫助我們太大太大了!
生到西方極樂世界,就‘證彼無為之法樂’,這句不好懂。我們說得簡單通俗一點,證得性德流露出來果報之樂,性德流露出來的,那就是依正莊嚴了。‘既生彼國,更無所畏’。到西方極樂世界確確實實一切恐布、顛倒、妄想都沒有了。我們在這個世界不安,一個人從生到死可以說是每一天都有憂慮,都不能安穩。生在這個娑婆世界如是,生在其他世界也不例外。我們這個人間沒有一天安穩的,活在恐懼之中。那么其他的呢?天道、畜生道、餓鬼道、地獄道沒有例外的。釋迦牟尼佛的娑婆世界,他方諸佛國土也都差不多,那里去找一個安穩處呢?找不到啊!到了西方極樂世界,這就真的找到了。盡虛空遍法界,唯獨這一個安穩處是我們可以得到的,諸佛的報土是安穩處;但是你要不是證到大菩薩的果位,你得不到。像我們這樣生死凡夫,煩惱沒有能力斷,想找一個安穩地方,到那里去找啊?所以盡虛空遍法界,只有這一個地方,西方極樂世界。只有這一處,唯獨這一處,再沒有第二處了。怎么知道再沒有第二處呢?查遍大藏經,佛沒有說還有第二處,這是我們一定要珍惜的。到西方極樂世界,真的是離一切畏懼恐怖。
‘長時起行,果極菩提,法身常住,比若虛空’,這是說明到西方極樂世界,修行證果容易,修行證果之高超,都是不可思議的。這個是大師在此地,這一段里面給我們說的這幾句,我們很受用,聽了很受用。再看下面第三段,第十一頁第三行。‘辯釋宗旨’,辯是辯別,釋是解釋。什么叫宗?宗旨就是修行的綱領。必須要明了,要真正能掌握,我們修什么?假如有人問你們:你們是修凈土宗的,念阿彌陀佛的,那你們凈土宗念阿彌陀佛修的是什么呢?一定要知道。如果這個我們都說不出來,那就不能怪人家說我們是迷信,說我們是盲修瞎練,修什么不知道,這個怎么能說得過去呢?此地大師以很簡單的這個句子,給我們說得清清楚楚、明明白白。在這一面第五行。
‘今此觀經,即以觀佛三昧為宗,亦以念佛三昧為宗’,這是把我們修學的宗旨指出來了。觀佛三昧,從第一日觀一直到第十五,都是屬于觀佛三昧,第十六觀是念佛。十六觀所說的是持名念佛,所以念佛三昧為宗,也就是剛才講了:觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。‘一心回愿往生凈土為體’,我們念佛的目的在那里呢?我們只有一個方向、一個目標,求生西方極樂世界,這是我們修行的宗旨。在古德判教,這個判教的意思,是判別這一部經論、這個課程應該在什么時候,排在那一個學年,那一個學期來教授,是這個意思。
佛法里面有分小乘,有分大乘。它到底是屬于小乘還是大乘,有漸教、有頓教、有圓教,它是屬于那一個教?這個幾幾乎乎是所有古大德都公認的。這一本經典是屬于菩薩藏,是大乘佛法,不是小乘;是大乘佛法當中的頓教。為什么?它一生成就,不需要多生多劫的修學。它是一生圓滿成就,它是頓超,不是漸修。這是第三段的意思。
第四段呢‘辯說人差別者’。這個經誰說的?佛在經上告訴我們,佛經有五種人說。所以從這個地方來看,佛法是很符合現代所講的民主科學的精神,它不專制,它不武斷。佛說的稱之為經,別人說的行不行呢?別人說的也行。只要說的這個道理是真實的,方法境界是正確的,佛都承認。你說的跟我的沒有兩樣,是一樣的,我這個稱為經,你那個也可以稱為經。所以經有五種人說。第一個是佛說;第二個是圣弟子所說,或學生所說;第三個不是佛弟子,天仙所說的,鬼神所說的;第五個是變化人所說的。雖然是五種人說,除佛以外,那四種人說的,必須要得佛的印證,也就是佛點頭,沒錯,這個就可以稱為經;如果沒有得到佛的印證,那就不能算數。佛當年在世,請佛印證不難,現在佛不在世了。那怎么辦呢?佛給我們講了一個原則,小乘經有三個原則,叫三法印。與這三原則相應不違背,佛都承認,這是佛經,跟我說的沒有兩樣,這個大乘法里面有一法印。這個法印,我們中國人對這個印很重視,政府發布公告的時候一定要蓋上大印,這個公告的內容是不是譬如說臺北市政府的,是不是市長自己寫的,沒有關系,只要那個印蓋上,那就是市長所頒布的。佛法也是如此,符合三法印,就等于是佛頒布的經典,我們可以信受奉行。
三法印是什么呢?第一個是無常,第二個是無我,第三個是涅槃。這是小乘經所說的,絕對不能違背這三個原則,大乘佛法里頭只有一法印叫實相,諸法實相。所以大乘法印比小乘法印講得更合理了,可以說完全沒有爭執。實相是什么?事實真相,宇宙人生的事實真相。佛說的是事實真相,你說的也是事實真相,那怎么不是經呢?那跟佛講的沒有兩樣。所以大乘經所說的是諸法實相。我們這是大乘經,這個里面所說的句句話都是真實的,決定沒有虛妄,都是說的事實真相。
我們再看底下一段,第五段。第五段是給我們揀別定、散兩門,這個是本經教給我們修行的重點。什么是定善?什么是散善?善導大師在這一段里面給我們講得很多、很清楚,希望同修們多多的看幾遍。在這一段里面有幾句話很重要,要特別提醒大家。第一個,這一個法門,什么人可以接受?什么樣的人可以修學?當然這是我們很關心的事情。想想我有沒有資格接受,我有沒有能力修學這個法門。大師在此地給我們說得佷明白,他的解答在第十二面倒數第二行最后一句:‘謗法與無信,八難及非人,此等不受也。’那些人不能接受這個法門呢?不能夠修學這個法門呢?第一個是誹謗佛法的人,第二個是不相信的人,第三個是具有八難之人。這個八難只要有一個就是障礙,這個是八種。八難,諸位一定要曉得,這個里面包含著三惡道,三惡道修學這個法門很困難,它的業障煩惱太重了。包括有長壽天,長壽天它沒有機會聽到這個佛法,佛前、佛后,這個世間沒有這個法門,他遇不到。世智辯聰、聾、盲、喑,這個都是屬于八難。他們障礙比一般人多,接受比一般人困難;但是這個里面最重要的,還是在謗法與無信。這一句,我們千萬不要輕視了它。
我們信佛,真信了嗎?這個常常說啊,念佛的人很多,往生的人不多。這一萬個念佛的人,真的能往生也不過三、五個。你要問什么原因呢?不信啊!那三、五往生的,他為什么能往生?他信啊!他不謗法,難啊!我們說這個是非說長短,批評道場,批評四眾。四眾是出家二眾、在家二眾,常常在一塊聊天,不知不覺的就是非長短,這叫謗法。幾個不謗法的呢?有老太婆一天到晚阿彌陀佛,問他什么都不知道?那個人不謗法?所以往往他們修行能預知時至,站著走、坐著走。為什么?她不謗法,她真信。我們有意無意當中都在謗法,不知道、不覺得,還認為自己做的,都是對的、都是正確的。六祖常說的:‘若真修道人,不見世間過。’我們六根接觸的都是世間過失,牢牢記在心里,時時刻刻在評論。諸位要曉得這個對于往生是很大的障礙,還有這種念頭,還有這種行為,一天念十萬聲佛號也不能往生。真正想往生的人,善導大師這一句要特別牢牢的記住,決定不能輕易看過。
謗法與無信,我沒有謗法,我也信,我不是無信。那是你自己的標準,不是祖師大德的標準,不是一個公正客觀的標準,是你自己訂的標準。那個不行,必須要有很公正客觀的標準,這個才行,可見得非常非常不容易,很難做到!這是說明不得往生的。那些人能往生呢?大師告訴我們的,這段文在第十三面第一行從最后一個字看起。‘一心信樂,求愿往生,上盡一形,下收十念,乘佛愿力,莫不皆往。’這是告訴我們,決定得生的人,決定得生的關鍵在一心,一心沒有二念才行。還有雜念,還有妄想,還有是非人我,還有名聞利養,那就不是一心,這就不能往生。所以要真正求往生,這真正求往生非常重要。我們無始劫以來在六道里面這個生死輪回的狀況,我們不知道。想想這一生,從我們出生一直到今天,我們過的是什么日子?我們心里頭有沒有平靜過?有沒有真正得到安樂過?縱然得到了,你能夠保持幾時?剎那流轉。這個剎那流轉就是眼前的輪回,輪回里頭又有輪回,苦不堪言。沒有機會出離,沒有能力出離,今天遇到這個機緣,這個機緣是無量劫無量劫當中難得才碰到一次。我們這一生有幸碰到了,碰到了,要不知道,不知道這個利害得失,把這個機會當面錯過,那實在講是太可惜了。你下一次再遇到這個機緣,不知道到那一劫、那一生去了。這個是實話。遇到了,佛教給我們,放下萬緣,我們就真的放下了,這才叫信佛。真放下了。為什么呢?這個世間所有一切緣都是六道輪回的緣。你不放下,你就離不開六道輪回,必須把這個統統放下,我將三界六道舍掉了。這個佛七里面,主七師常常說的口頭禪:放下身心世界,提起正念。警策人的,不要把這一句話當口號來看,這話是真話。要一心,一心信,一絲毫都不懷疑。樂是愛好,這個樂就是愿,信愿。我喜歡西方極樂世界,我喜歡阿彌陀佛,念念希望我能早一天到西方極樂世界,親近阿彌陀佛,這是樂。求愿往生,這就是蕅益大師所說的,能不能往生決定在信愿之有無,這個信愿就是此地的‘一心信樂求愿往生’這八個字。你具不具足,你真有這八個字,那你是決定往生。生到西方世界品位高下,那是你念佛功夫的淺深。
底下講:上盡一形。這一形是盡形壽。我今天遇到這個法門,我還有一口氣在,我就念一天佛,我這一生決定依靠這個法門,依靠到底,決定不改變,這就對了!不要想看到參禪的人,又想去參參禪;看到學密的人,又想去念咒;看到學戒律的人,又想持戒。那你的麻煩就大了!不是其它的法門不好,任何一個法門都好,專就好,雜就不好。不能修雜了,不能修亂了,這個非常非常重要。所以盡形壽,一生就修這一個法門,決定不改變,決定不動搖。我們看到現在這個社會上,在中國、外國都有,有提倡禪凈雙修,還有人標榜禪凈密三修,難啊!實實在在是難啊!三不如一,一心稱念,這是上等的機會。你早年遇到這個法門,你這一生修學,下收十念。下是什么?是緣份極少的,下等的緣份。他在一生當中沒有遇到這個法門,到臨命終時才遇到這個法門,這個時候他善根現前了。他遇到了就能信,他就能愿也行,臨終十念、一念都能往生,當然那個功夫就少了,他念得少了,功夫念得少了。念得少為什么能往生呢?他那個時候念的那個心專、心懇切,那個力量效果比我們平常念佛的效率要大;因為我們平常這個心沒有他那么懇切、沒有他那么專。所以他念得雖然少,有力量,我們念得多,是散亂心,心力不集中,所以念得雖然多,還不如他念得少。可見得功夫淺深不同,乘佛愿力,這種發心、發愿、修持都與阿彌陀佛四十八愿相應,阿彌陀佛以本愿威神加持你,你一定得生。
這一段里面特別要緊的就是那一種人能生?那一種人不能生?我們必須要清楚。底下大師在這個文里面告訴我們,定善與散善。他說得佷清楚。在第十四頁第五行。‘三福九品,名為散善’。大家從第四行看起,答曰底下:‘從日觀下至十三觀已來名為定善’。他這一共有十六段,有十六觀。前面的十三觀是定善,三福九品是散善,就是十四、十五這兩章里面是講得是九品,這個是屬于散善。底下為我們說明定善與散善的差別在那里。前面跟諸位報告過,定散都屬于正行,不是助行。不是說定善是正行,散善是助行,如果我們這樣看的時候,這不是善導大師的意思。他這兩種都是屬于正行,可以說是正中之正,正中之助,這樣講法可以,都屬于正行。經文里面有說,這是韋提希夫人提出來的:教我思惟,教我正受。這是韋提希夫人向釋迦牟尼佛祈請修學的方法。思惟正受都是屬于定善,思惟是思想西方極樂世界依正莊嚴。剛才跟諸位說過,一定要記住。依正莊嚴這四個字,包括西方極樂世界的全體,包括阿彌陀佛從最初發心到成佛證果以后,建立西方世界普度眾生都在四個字里面。這個不可以疏忽的,不要看到這四個字‘依正莊嚴’,正報身相很好,很漂亮,依報環境佷好,那就錯了!那你這個看得太窄小了,太窄小了!要從他發心起,發心修行求學統統都包括在里頭。
正受呢?這就是修定,所以他這個解釋正受,在第十五面第一行,我們從前面第十四面最后一句念起:‘正受者,想心都息,緣慮并亡,三昧相應,名為正受。’由此可知這個幾句話就是彌陀經里面講的:一心不亂。這個一心不亂就是正受,無量壽經雖然講,沒有講一心不亂,只講一心稱念阿彌陀佛。那個一心稱念,雖然不是明顯的講一心不亂,意思統統都有了,只是程度上有淺深不同而已,也就是蕅益大師所說的功夫淺深不同。所以這個一向專念,那就是一心,一心專一個方向,專注在這個方向,這樣的稱念才有用處,所以這才是三昧相應。三昧是梵語,翻成中國意思就是正受,就是心地真正得到安穩,真正得到平靜。這個平靜就是無量壽經上講的:清凈平等。清凈心、平等心現前,這才平靜,這個是念佛三昧現前,在本經經文上非常明顯。韋提希夫人所祈請的,確實都是屬于定善。散善沒有人請,而是佛無問自說,是釋迦牟尼佛自己說的。因為韋提希夫人沒有祈請三福,也沒有祈請九品。三福九品是佛在此地自己說出來的。
下面有一大段,這個第六大段,這段很長,也非常重要。對我們同學來說,因為我們道場,多年來都是專門宣講彌陀經跟無量壽經,因此大家信心可以說是相當堅定。如果是初學,或者是曾經涉獵過其他的經論。俗話說:先入為主。聽了很多人的意見,再聽聽佛在這個經上講,免不了起了疑問、起了疑惑,這個疑是修行很大的障礙,這個很重的煩惱。貪嗔癡慢疑叫根本煩惱。我們要建立信心,一定要斷疑生信。古德看我們這一部經,確實不免有看錯的地方。所以善導大師在此地,開示里頭勸我們要相信佛的話,菩薩所說的,如果與佛講的有出入,我們都不要聽。何況菩薩以下的?這一個提醒非常重要。這個話他在此地說過兩遍,就是重說,那就是很重要、很重要的開示。這是和會經論相違,特別給我們斷疑建立信心。這個疑問從那里來的呢?就是古來的那些祖師大德說的,都是很有聲望的,在歷史上很有地位的那些大德,他們把經說錯了。這個麻煩大了,善導大師為我們一一來辨別,指出他們錯在那里;而且大師也是引經據典,不敢說我自己說。自己也許我說錯了呢?舉出經典來作證明。
這個里頭有六段,第一段里面,在第十六面倒數第三行:‘言諸師解者’。這個從前有一些法師們對這個觀無量壽經的解釋,解釋這個三輩,‘上輩三人’。我們把它念一念:‘言上上者’,這個上輩里頭,上輩上上、上中、上下就這個三等。上上者是四地至七地已來菩薩,這個地位就高了。‘何故得知,由到彼即得無生忍故’,這些人是因為看到經上有這個句子,他就判定這個上上品往生者是四地到七地菩薩,他們往生的,才會到那個地方,就證無生法忍。上中呢‘是初地至四地已來菩薩’,這個都是登地的大菩薩。‘何故得知,由到彼經一小劫得無生忍故’,從這個地方判斷,他們是初地到四地的菩薩。這個上輩下品的‘是種性以上,至初地已來菩薩,何故得知,由到彼經三小劫始入初地故,此三品人皆是大乘圣人生位’,換句話說,從古大德來看,上三品是三賢十圣去往生的,那我們凡夫沒份了。再看中三輩。‘次舉中輩三人者,諸師云,中上是三果人,何以得知,由到彼即得羅漢故’。到了西方極樂世界,就證了四果了,那當然三果才會證四果上,所以斷定這個中品上生的,是三果圣人回小向大去往生的。‘中中者是內凡,何以得知,由到彼得須陀洹故’。須陀洹是小乘初果。‘中下者是世善凡夫,厭苦求生,何以得知,由到彼經一小劫得羅漢果故,此之三品,唯是小乘圣人等也’,換句話說,它是中三品,是小乘圣者從初果向到三果圣人,這些人回小向大,求愿往生去的。這就說明上輩、中輩,凡夫沒份。下輩三人是大乘始學凡夫,這就是下上品、下中品、下下品,這個三品,隨過輕重。這個過就是罪過,每個人造的業障不同,分為三品,共同一位,求愿往生者。
到這一句這個是諸師所說的,從前一般法師所說的。后面這一句,這是善導大師所說的:未必然也。他不同意那些人的說法。為什么不同意呢?他有道理。所以在第二段:‘即以道理來破者’。這個來說個道理說明,絕對不是大乘菩薩、小乘圣者,不是的。這第二段‘即以道理來破’,我們看第十八面第一行‘上言’,這個‘上言’是前面講的諸師所說的:‘初地至七地已來菩薩者’,這個才是上品上生的。下面大師就告訴我們:‘如華嚴經說’,這是用華嚴經來解釋:‘初地已上,七地已來即是法性生身變易生身斯等曾無分段之苦。’這個分段就是六道輪回這個身沒有這個苦。
‘論其功用,已經二大阿僧祇劫,雙修福智,人法兩空,并是不可思議,神通自在,轉變無方,身居報土,常聞報佛說法,悲化十方,須臾滿’。這個須臾就是剎那之間,他就能夠分身到十方一切諸佛剎土,他有這樣大的神通能力。‘更憂何事’,他還有什么憂慮的?還要藉著韋提希夫人祈請,求生西方極樂世界,沒這回事,這講不通。‘以斯文證,諸師所說,豈非錯也’。這是古大德把這個文看錯了。我們要曉得,他在這一大篇里面,將這個上三品、中三品,根據佛所講的這些道理,一條一條都把它揭露出來,說明古德看法不能成立。怎么才是正確的呢?他在結論上就為我們開導了。諸位翻開第二十面,看第一行第二句看起。
這個是他老人家下的結論:‘然諸佛大悲于苦者’。苦者是指誰呢?六道眾生。六道里面最苦的是人道以下,人苦、餓鬼、畜生、地獄苦,這是諸佛如來大慈大悲,特別憐憫六道當中最苦的這些眾生。‘心偏愍念,常沒眾生’,這個六道里頭,頭出頭沒,生在三善道就好比頭伸出來,像人掉在水里面,頭伸出來呼吸一些空氣,栽一個跟斗就栽到水底下去,就得去灌水受苦了。三善道就是水面,三惡道是水底,頭出頭沒。‘愍念常沒’,常常墮落到三惡道這些眾生。‘是以勸歸凈土’,所以開這個法門,這才是正理,這是先從道理上來駁斥古大德看法錯了。
我們心才安,信心才堅定,不至于受古人說法的影響,古大德講這些話的人,跟諸位說都可以說是有修有證;有修有證尚且把它看錯了。現在這些人如果不深入經藏細心體究,錯誤決定不免,那個麻煩就大了,要負因果責任。下面一段再從九品,經文里面反對批駁他們,希望我們把這一樁事情搞清楚、搞明白。我們今天就講到此地。觀無量壽佛經疏 第三卷 華藏圖書館
請掀開經本第二十面第五行,前面曾經說到,古大德對于本經有些偏差的看法。這些看法呢對于后來的修學人,會有一定不良的影響。善導大師在此地,一條一條為我們列舉出來,指出錯誤的所在,使我們真正能夠明了,佛度眾生的苦心。
前面一段是從道理上來說,說明他們確確實實是疏忽了,錯解了經義。今天第三段重舉九品,以這個經義來觀察,也很明顯看出這個見解的錯誤。我們把這個文念一段:第三重舉九品返對破者,諸師云,上品上生人,是四地至七地已來菩薩者。這個是古德這樣說法。
下面呢,這就是善導大師為我們解釋的:何故觀經云,三種眾生,當得往生。那不是講的四地至七地,他是講三種眾生。那三眾生呢?底下就說得很明白了。這是本經佛說的:一者但能持戒修慈。這是一種眾生;另一種,不能持戒修慈。這個持戒做不到,但能讀誦大乘。第三,不能持戒讀經。這個連讀經的能力也沒有,唯能念佛法僧等,那就是一天到晚念這一句阿彌陀佛名號,這個不要四地菩薩,不要四地以上,這個我們一般人都可以做得到。‘此之三人,各以己業專精勵意,一日一夜,乃至七日七夜,相續不斷,各回所作之業,求愿往生,命欲終時,阿彌陀佛及與化佛菩薩大眾放光授手,如彈指頃,即生彼國。’這個都是觀無量壽經上的經文。這個講得這么清楚,講得這么明白。‘此文證’,我們用經文來作證明。‘正是佛去世后,大乘極善上品凡夫,日數雖少,作業時猛,得判同上圣也。’這就是說明上品上生是凡夫,不是圣人。古大德說四地到七地,我們就沒份。善導大師根據經文給我們指出來,我們歡喜,為什么呢?我們人人都有份。不要說是下品,上上品我們也有份,單單念這一句阿彌陀佛,也能生上上品,諸位要曉得。所以蕅益大師在彌陀經要解里面告訴我們,品位高下完全在持名功夫之淺深,功夫淺深怎么說呢?我們念到功夫成片,這是功夫淺;念到一心不亂這是功夫深;念到理一心不亂,這是功夫最深,那就是上品上生。可見得讀誦也好,持名也好,完全在功夫,這非常非常重要。所以善導大師講的話,不是隨便講,不是感情用事,推翻古大德的說法。人家引經據典,句句話都有根據,根據佛所說的,所以他的這幾句好啊!
看這個法門,凈土三經,九品往生是佛去世后。佛去世,佛入般涅槃以后,這個入般涅槃,大家聽了不好懂,說佛去世后好懂,我們很容易明白。大乘根性的人,這個大乘是心量廣大,不僅為自己,也要為一切眾生,這個就是大乘心,這是屬于大乘上品的凡夫,不是圣人。我們想想,我們是不是大乘上品凡夫呢?只要問問我們是不是時時刻刻為眾生著想。我們得到佛法的好處了,如何把這么好的法門,盡心盡力的介紹給別人,推薦給別人。有這個心,沒有這個力量,也是大乘凡夫。力量是要靠福報,沒有那個福報不行;但是他有心,有心,我盡心盡力的去做,雖然做得很少,做得很有限,那功德是圓滿的。為什么圓滿?已經盡心盡力,盡心盡力就是圓滿功德。可見得佛法里頭修圓滿功德,人人都做得到,不一定我做多少多少好事,這功德才圓滿,不見得!隨著個人福報的差別,只要盡心盡力,統統都是圓滿功德。
底下反過來說。我們再看下面的經文,看一段就行了。‘然四地七地已來菩薩’,這是講的大菩薩們,登了地的菩薩,‘論其功用,不可思議,豈藉一日七日之善,華臺授手,迎接往生也,此即返對上上竟。’這是反過來,對這個說明上上品,四地到七地菩薩還要藉著一天到七天念佛的功夫,還要藉著阿彌陀佛來接引他往生才能成就,沒有必要。由此顯示出,確確實實是為凡夫,凡夫有份。
底下是講上中品,上中品古德講是初地以上,到四地菩薩,就是初地、二地、三地、四地。佛在本經里面說不必受持大乘,不必就是不一定。你能夠受持大乘當然好,受是什么?受是接受,持呢是我要把它做到。這個大乘,譬如我們現在讀的無量壽經,無量壽經就是大乘。我們每天讀誦,能明白經典里面的意思,把經典的教訓運用在生活當中,這叫受持。我起心動念、言語造作,都不違背佛在無量壽經上講的教訓,我都把它做到,這叫受持大乘。那么上中品的人,受持不受持沒有關系,這個不必受持大乘。那怎么樣呢?
底下說:要深信因果不謗大乘。這個文在第二十一面倒數第二行‘深信因果,不謗大乘,以此善根回愿往生。’那這就行了。這個比前面更容易、更簡單了。這那里要初地到四地的菩薩呢?這明明是我們凡夫都可以做得到的。話雖然這么說,怕的是大家又在這里發生誤會。‘深信因果’,我們對于因果大概總有幾分信心,若說深信呢?恐怕就未必了。為什么呢?深信一定會百分之百的做到。我們沒有做到,就是還信的不深。
我舉一個淺顯的例子來說,為什么說我們信的不深呢?是我們把事實真相迷惑了。怎么迷的呢?起心動念第一個念頭想到自己切身的利益,這個就不是深信。如果深信的人呢?那佛跟我們講的,我們這個身是假的,不是真的,身都不是真的。我身外之物那一樣是真的?我們要問了:身心世界里頭,什么東西是真的呢?佛告訴我們:因果是真的。我們得的這個身體是果報,這個身體容色健康,這是屬于正報;我們生活的享受,一生的遭遇,那叫依報。一飲一酌莫非前定,這是事實,誰都沒有辦法超越。真正深信因果的人,他就超越了。怎么超越了呢?曉得這個身不是我。起心動念再沒有這個自私自利了。業力就沒有了。業力從那來的?業力從我來的。所以阿羅漢證得了無生,阿羅漢破了人我執,不再以為這個身是我了,不再以為念頭是自心了。所以業力就不能轉他,超越業力也就是超越六道輪回了。只要有我,你就沒有辦法超越輪回,道理在此地。所以大乘極善上品凡夫,他們的思想、見解跟一般人不同;雖然他不是圣人。不要說他不是菩薩,連小乘須陀洹他也比不上。須陀洹斷了八十八品見惑,所以在斷煩惱上,比不上須陀洹,但是在見解上,他跟菩薩沒有兩樣,跟大乘菩薩沒有兩樣。大乘菩薩對事實真相了解,深信因果,他也了解事實真相,也深信因果,但是煩惱一品也沒斷,但是念頭一轉,起心動念為眾生、為佛法。你要問他為什么?他知道一切眾生跟自己是一不是二,所以雖然果位不高,是凡夫,但是他的境界,他的思想行為,類似大乘菩薩,他有這個見解。起心動念為一切眾生,起心動念為弘揚佛法,起心動念弘揚佛法,就跟諸佛菩薩相同了,這叫大乘極善。所以福慧的增長,那種廣大快速都不可思議。隨著他的見解、心量、作為在那里擴充,在那里擴大,深信因果。
譬如佛跟我們說,一切眾生的財富。今天我們講的物質享受,這是果報,從那里來的呢?財布施得來的。你修財布施,這一生當中發大財,前生修的財布施多,今生得的財富多;前生法布施多,這一生聰明智慧;前生無畏布施多,這一生得健康長壽。這是因果。三種布施是因,財富智慧、健康長壽是果報。你要深信,你會拼命去做。為什么呢?我想得這個果報。原來這個果報是這么得來的,這叫深信。他就真干了。不謗大乘。
佛教化眾生,因為眾生根性不相同,因此佛所講的方法就不一樣,隨機說法,沒有一定的法可說。只要令眾生離苦得樂,破迷開悟都是正法。我們應當要贊嘆,不應該有門戶之見。我修凈土,他修禪,我就毀謗禪,贊嘆我凈土,自贊毀他。學禪的人,禪第一,其他的法門都不行,這個叫做互相毀謗,那就大錯特錯了!這個互相毀謗,對于佛法的弘傳有很大的傷害,沒有接觸過佛法的人,聽這個人毀謗凈土,那個人毀謗禪,算了都不好,我都不學了,我都不要了!所以會斷絕許許多多眾生在這一生學佛的機緣。把人家的法緣斷掉了,這個要負責任。所以不可以毀謗大乘,對于大乘佛法我們都贊嘆、都贊揚。以此善根回愿往生,這個樣到自己臨命終時,佛也來接引。
我們翻過來看二十二面第一行,從當中看起:‘以此文證’,這一段也是觀無量壽經上的經文,我們用這一段文來證明。‘亦是佛去世后,大乘凡夫,行業稍弱,致使終時迎候有異。’這是比上品上生的,上品上生是大乘極善的凡夫,這個稍為次一點,他深信因果不謗大乘,這個比前面次一等。所以生到西方極樂世界上品中生。再看上品下生的,上品下生呢?古德說是:種性以上至初地已來菩薩者。種性就是我們平常講:三賢位的菩薩。這個登地是圣人,三賢十圣,這都了不起的菩薩,這是古大德的看法,可是佛在觀經上不是這么說的。觀經上講:亦信因果。說實在話,前面那個上品中生‘深信’,我們看到深信的人不多。‘亦信’,我們看到很多。他也相信,相信深度不夠;換一句話說,他也懂得修福,不是全心投注在修福,不是的。附帶做一點,這叫做亦信因果,但是不謗大乘,但發無上道心,唯此一句,以為正業’唯此一句就是一句阿彌陀佛,他也發了無上心,無上心就是決心在這一生當中,求生極樂世界,知道這個人間很苦,不愿意來生再搞六道輪回,一心一意求生凈土,一句佛號念到底,這個就是上品下生,修學的樣子。
我們讀了這個文,真的,對于我們往生西方極樂世界,信心確實增長了,曉得我們上上品、上中品難,上品下生對我們來講不算困難,很有希望,這是真話。所以這是善導大師對于我們的恩德就太大了。
從這一段文證來證明,這個文在二十二面最后一行,從當中看起:‘唯是佛去世后,一切發大乘心眾生,行業不強,致使去時迎候有異’這個迎候就是往生的時候,佛來接引你,那個場面不一樣。怎么場面不一樣呢?這邊底下說得很清楚。
在第二十三面第四行第二句:‘上上去時’,就是上上品往生的人,佛,這個佛是阿彌陀佛,‘與無數化佛一時授手’,所以你自己往生就曉得自己的品位。如果你往生的時候,看到滿虛空統統都是佛來了,上品上生,統統是諸佛來迎接你。如果看到阿彌陀佛與千佛來接引你,這個數量就少了,一千尊佛來接引你,這是上品中生。如果阿彌陀佛來的時候,跟著阿彌陀佛一起來的是五百尊佛,這是上品下生。所以往生的時候,來歡迎你的場面不一樣。場面愈大愈殊勝,那你的品位就愈高。所以我們希望五百尊佛來歡迎,這是真的。我們同修人人有份,要希望有千佛來迎接,那還得努力點。這個講上輩往生。
‘次對中輩三人’,這個經文在第二十三面,倒數第四行第三個字看起:‘次對中輩三人者,諸師云中上’,就是中輩上品,‘是小乘三果者,何故觀經云,若有眾生,受持五戒八戒,修行諸戒,不造五逆,無眾過患。’這是佛在本經說的,換句話說,從佛在觀經上講的這個意思,這個上三品是大乘凡夫,這個中三品是小乘凡夫。要用現代的話來說,大乘凡夫心量是開放的,小乘凡夫心量是保守的,對這個戒律斤斤兩兩的在計較,要怎么樣去受持,完全著相。大乘凡夫比較開放,不斤斤計較事相,這有顯著的差別。下輩三品,下品上生、下品中生、下品下生,是造很重罪業的人,這種人臨終遇善知識勸導他,他馬上能夠回頭念佛求往生。這才真正說明西方極樂世界三輩九品統統是為凡夫說的,這是講持戒的,也就是我們常講持戒念佛。戒律很清凈很謹嚴,不造過失,這樣的人往生是中品上生。
所以大師在此地明白告訴我們,在二十四面第一行:‘以此文證,亦是佛去世后,持小乘戒凡夫,持小乘戒這個凡夫,念佛回向求生凈土,一生持戒非常清凈。’那我們要問:為什么戒律精嚴,往生的品位不及前面的人呢?諸位要知道,戒律清嚴完全是自利,沒有利他的功德。你的心量還是小,念念求自利,沒有把心量放開來,利益一切眾生,功德利益不一樣,在這個地方。
所以大慈菩薩說得好,那個龍舒凈土里面,勸我們修凈土,我印了單張,印了十萬張,在柜臺上。龍舒居士勸人念佛,他里面引用大慈菩薩的偈子,如果我們能勸兩個人念佛,就比自己精進;你能夠勸到十幾個人,念佛往生,那你就是真菩薩了;你能夠勸一萬個人,那你就是阿彌陀佛化身來的。你明白這個意思,你就曉得這個功德比個人修持戒律精嚴,不知道要大多少。你利益多少人,你幫助多少人成佛了,所以宣傳一切大乘佛法功德都無量。一切大乘法中,唯獨凈土這個法門最契合現代人的根機。什么叫最契合現代人根機呢?現代人修學這個法門的時候,真的是萬修萬人去,一個也不落空。這就是說得真實的利益,其他大乘法門修學不見得能成就,這是真話。為什么呢?一切法門都必須要斷惑才能證真,這個惑是煩惱。要說起斷煩惱,那就不是一樁容易事情,煩惱不能斷干凈,你就決定出不了輪回。所以一切大乘法門都要斷煩惱之后才能超越,沒有能力斷煩惱,修學一切大乘法門,只是阿賴耶里面多種一些大乘種子而已,這一生不能發芽,不能開花結果。唯獨這一個法門,這一生當中就開花結果,圓滿成就。由此可知,你宣傳這個法門,推薦這個法門,那功德跟一切其他大乘法不能相比。所以專修專弘無邊的利益,這個利益真相,佛在大經上所說的,除了諸佛明了清楚之外,九界眾生都不能夠完全明白,這功德有多大。我們今天自己來做,做了自己不知道;但是有個跡象能看出來,你愈做愈歡喜,這個一定有利益。那沒有利益,你怎么會愈做愈歡喜呢?真做的人,愈做愈歡喜,愈做愈快樂,愈做身體愈健康,這是花報。眼前的果報,愈做愈順利,家庭幸福,事業順利,這個是現前的感應。像這種感應,我們這些年來在海內外看得太多太多了,所以做的人就愈來愈多。為什么呢?有這么多好處在嘛!做的人就愈來愈多了。
中品中生,大師在此地舉出本經所講的,受持一日一夜戒,回愿往生。受持一日一夜戒是什么呢?八關齋戒。本經大師對于八關齋戒的受授,受持講得很清楚,等到講的時候,我特別會跟諸位介紹。一日一夜,這時間短,但是這個一日一夜,心非常猛利,所以我們在國外有看到一些同修,他們平常工作繁忙,沒有時間修行,連讀經念佛,甚至早晚十念都沒有時間。忙到這個程度,他怎么修法呢?他每一個月修一天,或者修兩天,利用假期。就像我們打佛七一樣,念佛念一天一夜,或者念兩天兩夜,一個月修一次,這是屬于這一種的,與觀經里面講的中品中生相應。這是受環境的逼迫不得已,善導大師說,這是佛去世之后小善凡夫。這個經文在二十四面,第四行最后三個字念起:
‘佛去世后,小善凡夫,命延日夜,逢遇小緣,授其小戒,回愿往生,以佛愿力,即得生也。’這個佛的愿力就是無量壽經上講的四十八愿,四十八愿里面的第十八愿,與第十八愿相應,所以他必定得生。
這個底下說:‘若論小圣去亦無妨’,如果說是小乘人回小向大,求生西方極樂世界,這也講得通。‘但此觀經,佛為凡說,不干圣也。’這個話說得非常肯定,說這個觀經,觀經跟無量壽經、阿彌陀經是同一類的經,佛是為凡夫說的,與大小乘圣人不相干,與他們不相干。佛是九品三輩,是度一切凡夫的。
底下中品下生的人,那一類是屬于中品下生的呢?經云,在二十四面倒數第二行:‘若有眾生,孝養父母,行世仁慈,命欲終時,遇善知識,為說彼彿國土樂事,四十八愿等,此人聞已,即生彼國。’這一類這是屬于中品下生的。原來這個人一生沒有遇到佛法,根本不懂得修行;但是,是世間的善人,世間的好人、善人。臨命終的時候遇到善友,勸他念佛往生,他一聽就相信、就接受,這樣往生的。中品下生。由此我們能夠明白中品下生以上是善人,沒有造罪業的,沒有造罪業,講得清清楚楚、明明白白。
下三品呢?就是造罪業的人。我們看看古德怎么個說法,這段文在二十五面第四行,我們看最末了這一句:‘次對下輩三人者’,這個下輩三人就是下三品,下品上生、下品中生、下品下生。這個下三品,‘諸師云,此等之人,乃是大乘,始學凡夫,隨過輕重,分為三品,未有道位,難辨階降者。’這是古來大德的看法,這個看法錯了。他這個看法是大乘始學凡夫,那就是前面,從上上品到中下品,那就對了,就沒錯了。絕對不是大乘始學凡夫,善導大師在此也是引本經來做證。他引的經文,就在這一頁倒數第三行,我們從第三個字看起:
‘如下上文說’,下品上生經文是這樣說法:‘但不作,五逆謗法,自余諸惡,悉皆具造,無有慚愧。’這個就造的罪業輕一些,為什么呢?五逆罪他沒有造,謗法的罪沒有造。這個五逆謗法是最重的罪,這個罪是墮地獄的;換句話說,他這個墮地獄的罪沒有造。但是餓鬼畜生的罪業,他造了,換句話說,下三品的人如果不能往生,決定墮三惡道。這個一類不墮地獄,但是墮餓鬼、墮畜生道是這樣的人。‘乃至一念,命欲終時,遇善知識,為說大乘,教令稱佛一聲,爾時阿彌陀佛,即遣化佛菩薩來迎此人,即得往生。’所以這是造惡業的眾生。
我們再繼續看下面:‘但如此惡人,觸目皆是,若遇善緣,即得往生,若不遇善,定入三途,未可出也。’這個幾句話非常非常重要。我們要冷靜觀察現代的社會,實實在在這是總說現代社會的現象。我們起心動念都在那邊造惡業,真的還沒有謗法,還沒有造五逆罪,除這個重罪沒有造,其他的罪真的都有,都常常在犯;雖然犯了,我們今天遇到這個法門就有救了。雖然掉在水里,遇到船,手里抓到船,命可以保得住了。
‘下中者’,我們再往底下看:‘下品中生者,此人先受佛戒’,這個先受佛戒,無論是在家出家,我們受了戒。受了戒以后怎么樣呢?受戒不持戒,破了戒。‘即便毀破,又偷常住僧物,現前僧物,不凈說法’,什么叫不凈說法呢?說法貪圖名聞利養,這個叫不凈說法,意思就是說心不清凈,名利沒有放下。說法是利益眾生的,如果我在這里說法,先跟大家談價錢,我跟你講一部經,要收多少錢,這就是不凈說法。與不凈說法意義相同的,我們寫書。譬如善導大師作這個觀無量壽經疏,雖然不是他口說的,這個文章是他寫的。假如他寫這個疏,后頭有版權所有,那就是不凈說法。為什么呢?他要貪圖利益,如果他不要版權,歡迎翻印功德無量,那他就是清凈說法。所以這一點,我們特別要注意到,現代科技發達,除了書本之外。從前只有這個書本,現在有錄音帶,有錄影帶,有電腦磁片。假如他也要有版權,有著作權,那就統統屬于不凈說法,這個罪過非常之重。不凈說法這個都是地獄罪業,不是好事情,你所得的利益只是眼前。你能得幾何的利益?實在講那個利益太少太少了。你能夠把眼前這個小利舍掉,普遍去布施,你跟許許多多的眾生結了善緣,這個利益不曉得有多大,你沒有辦法估計。前面我曾經說過,縱然經商,我印經,我做錄音帶,隨著我的顧客,我都贈送,你與這些廣大的顧客都結了法緣。他跟你有緣,你的商品,他就喜歡買;縱然你的貨色不如別人的,但是他看到你喜歡。為什么?跟你有緣嘛!人家東西比你好,他跟他沒有緣嘛!就這么一個簡單的道理。所以菩薩商人跟普通商人不一樣,菩薩應化在各行各業,他懂得如何在他事業里面弘法利生,如在他事業里面普度有緣,這個不一樣。這個利益大了,那個不是小利益。一般商人一心只為自己那點小利在斤斤計較,那是非常有限的。過去生中福報,福報享完了就沒有了,所以多少富貴人家保不了兩三代,甚至于自己晚年都保不住。原因在那里呢?他這一生把福報享盡了,沒有了。這一生沒有再種福,布施是種福、修福、種福、積福,那你這個福報永遠享不盡,要明白這個道理。
‘乃至無有一念慚愧之心,命欲終時,地獄猛火一時俱至,現在其前,當見火時’,這是講他地獄相現前,造這些罪業的時候,必定墮地獄。大師在此地,字句很簡單,但是每一句里面包括的境界非常非常的深廣,在臨終地獄相現前的時候遇到善知識:‘為說彼佛國土功德,勸令往生。’我們知道這一類往生的人,也是四十八愿的第十八愿。所以古大德都公認四十八愿,十八愿第一,道理在此地。極重的罪業,極苦的眾生,遇到了都能得度。
我們再看下下品,那個罪業就是極重極重的,沒有比這個更重。二十六面倒數第二行,我們看第二句:‘下下者,此等眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善’,這是惡業造全了。五逆里面,殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破佛身血、破和合僧,這是五逆罪。十惡就是殺盜淫妄,妄語,惡口兩舌,貪嗔癡慢統統都有,樣樣具足,這個是決定墮阿鼻地獄。‘此人以惡業故,定墮地獄,多劫無窮’,我們俗話常講,墮落在阿鼻地獄永不翻身,這是指這一類的人。他在臨命終的時候,‘遇善知識教稱阿彌陀佛,勸令往生,此人依教稱佛,乘念即生’,這是阿彌陀佛本愿功德,真實不可思議,極惡的罪業都能度,而且生到西方極樂世界。這個我們在講大經的時候,給諸位報告過,西方世界雖然有四土,三輩九品,這個確實是有的。但是生到西方極樂世界,他的四土,三輩九品是平等的,這是真正不可思議。一切經典里面沒有這個說法,十方一切諸佛世界里也沒有這個現象,唯獨西方極樂世界特別。他那里是平等的世界,雖然你品位很低,下下品,但是你的依正受用跟上上品沒有兩樣,受了同等的待遇。所以這個法門真的,唯佛與佛方能究竟,九法界的凡圣,如果不是得佛威神加持,他不可能理解。
我們把這段文念下去:‘此人若不遇善’,就是他要不遇到善知識,必定下沉,沉淪到無間地獄,他一定下沉。‘由終遇善’,由于他在臨命終時,遇到善知識了。‘七寶來迎’,臨終的時候,佛來迎接他。
下面這是大師的總結:‘又看此觀經定善,及三輩上下文意,總是佛去世后,五濁凡夫,但以遇緣有異,致令九品差別’,這個話講得真有道理,我們今天遇到的緣好,所以我們就有機會上三品往生,遇緣不同。有人沒有這個緣份,沒有這個機會,臨命終時才遇到,那都很幸運。有多少人臨命終時遇不到,沒有跟他講,沒人提醒,那他這一生就空過了。大師這個說法才真正符合阿彌陀佛普度眾生的本意。這些經文,我相信同修們都很熟悉。為什么呢?你們看黃念祖老居士無量壽經的注解,他幾乎把觀經善導大師的注解,重要的全部影印在這個里面,為我們證明這個法門,這個經典確確實實是佛對我們說的。九品,從上上品我們都有份,真正肯干,肯努力真的都有份。
我們下面這幾行,我們把它念下去:‘何者,上品三人,是遇大凡夫’,就是大乘,發大乘心的凡夫。‘中品三人,是遇小凡夫’,小乘根性的凡夫,要用現代的話來說,上品的是心量思想開放的這一類凡夫,中三品的是思想比較保守謹慎,專求自利的這種凡夫,下三品是惡凡夫,無惡不作的凡夫,是這個,統統是凡夫。‘以惡業故,臨終藉善,藉善,藉阿彌陀佛名號,不可思議的功德,乘佛愿力,乃得往生,到彼華開,方始發心。’所以下三品的人都是到西方極樂世界才發菩提心,見了佛才發菩提心。不是這個地方發心去往生的,這個地方發菩提心,一向專念,跟諸位說,是中品下生以上的人,不是下三品。下三品的是沒有發菩提心,臨終的時候,聽到這一句佛號就接受、就相信,這樣子去的。到了西方極樂世界,他這個心就發起來了。這是佛力加持,使他自性開顯,菩提心出現,何得言是始學大乘人也,