第一篇：《論語》學習心得

《論語》學習心得

孔子是我國春秋時期偉大的思想家、教育家，儒家學派的創始人。而《論語》是記錄孔子與其弟子言行的，是儒家的原始經典之一。在今天，我們要了解孔子其人、其思想，必須學習《論語》，在頭腦中構建孔子偉人的形象，領略其先進的思想。經過這個學期的學習，我對《論語》有了更全面的、更深刻的了解。《論語》集中體現孔子的思想，包括哲學、政治、教育、倫理、文化主張的諸多方面。《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作，許多篇章閃耀著智慧的光芒，對當代人仍具有借鑒意義。下面就《論語》中關于和諧、仁政、富民、誠信的觀點，談談我的看法與體會。

一、和諧是目標

和諧的觀點最早出現在《左傳》，它最初反映的是音樂的和諧。后經孔子發展，和諧所指的范圍擴大，引用到人與人的關系上。孔子講和諧，不是說應該取消等級差別，而是在承認和維護等級制度的基礎上談和諧，講求人與人之間要互相關愛。《論語》中提出了和諧的目標和準則，那就是“君君臣臣父父子子”，這也集中體現人與人之間和諧的關系。只有百姓把國君當國君，國君把臣子當臣子，兒子把父親當父親，父親把兒子當兒子，真正遵循禮，尊重別人，處理好自己與周圍人的關系，從而達到和諧的境界。

在我們今天，構建和諧社會是我們共同的愿望。因為我們需要和諧，世界需要和諧，只有和諧了，社會才能持續、健康的發展。社會之所以不和諧，在很大程度上是因為貧富的差距日益擴大，財富的占有不均，人們的生活水平日益拉大。而孔子在春秋時期就明白了影響社會和諧的因素，提出了“聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安；蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。”雖然真正做到財富的平均分配是不可能的，但我們能夠把差距縮小，為實現共產主義而努力。

二、仁政是綱領

在《論語》中，孔子反復提到“仁”的思想，據楊伯峻先生《論語譯注》統計，提及“仁”的地方共109次。可以說，“仁”是孔子思想的核心，也是其理想的人格境界。孔子把以“仁”為核心的倫理道德思想貫徹到政治領域，提出“仁

政”的學說。提出富民、惠民的主張。反對一味使用嚴刑峻法，而要先用嚴格的道德標準要求自己、以身作則，通過道德感化搞好政治。

實行仁政關鍵在于以德來治國，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之

以德，齊之以禮，有恥且格。”用刑罰、法律來約束人的行為，人們只會盡量避

免獲罪，卻沒是非之心、羞恥之心，因此要把依法治國、以德治國與以信治國相

結合，才能發揮最大的合力。歷來實行仁政的君主即使離我們遠去，但他們的事

跡仍流傳至今。憂民之所憂，樂民之所樂，把百姓的利益放在首位的君主，他們

也必定受到百姓的愛戴，所謂“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”。“仁政”體現了民本思想，孟子的“民為貴，社稷次之，君為輕。”更加重

視百姓的地位。在今天，我們國家始終把“民生”放在首位，近幾年的“三農”

政策，切實提高了人民的生活水平。

三、富民是手段

孔子在《論語》中提出了不少惠民、富民的主張。作為國君，如果只想著如

何充實國庫，而不想著如何富民，就不是仁愛之君。即是說，一個國家的富強，不僅僅表現在國庫充實、政府強大，只有社會強大、民間富足才是真正意義上的國富民強，因為百姓是國家的基礎。《論語·顏淵》中有若說道，“百姓足，君

孰與不足？百姓不足，君孰與足？”在此，有若反對苛政暴斂，提倡輕徭薄稅，作為君主時刻為百姓著想，減輕百姓的負擔，從而使百姓更加積極地勞作，國家

才能富強。孔子還主張先富而后教：“既富之”，再“教之”（《論語·子路》），這表明他看到了民眾基本物質利益的滿足對教化的重要性，也就是說他承認對人

欲的合理滿足是“求仁”的前提。

“富民”是一個永久的話題，在今天，我們政府切實貫徹“三農”政策，積

極解決就業難問題，人民生活水平普遍得到了提高，基本達到了小康水平。俗話

說“衣食足然后知榮辱”，物質是精神的基礎，只有在滿足人的生存需要后，才

有可能談論榮辱。在滿足人的物質需求之后，如何提高人的素質，這就需要教育。

人之所以為人，是因為人有主觀能動性，不能僅僅局限于物質的需求，更需要有

精神的追求，不斷完善自身。人不能像動物一樣活著，要有理想追求。

四、誠信是保障

《論語》中有許多關于為人處世的警示名言。在當今物欲橫流的社會里，誠

信更是必不可少的。子曰：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其

何以行之哉？”意思就是，孔子說，“一個人丟了誠信，她還有什么值得肯定的地方呢？就好像大車沒有輗，小車沒有軏一樣，它靠什么行走呢？”圣人的高明之處，就在于他早在兩千多年前，就看到了誠信的重要性，人沒有了誠信，將寸步難行。即使在我們日常生活交友中也一樣，我們每天需要三省吾身，我們與朋友交往是否誠實以待了。當別人對自己特別好的時候，或許我們會在想究竟他想得到什么，為什么會對我那么好，自然而然地產生懷疑。究竟是什么原因致使我們有這種想法？我們是否是在以小人之心度君子之腹呢？如何做到“誠信”，“誠信社會”從誰做起？我認為首先就應該從我們大學生做起，我們以后要肩負起“人類靈魂的工程師”的責任，首先我們做到了講誠信，再教會學生從小就樹立誠信意識，那么整個社會誠信氣氛的形成才有了基礎。誠信不僅僅指個人的品質，他還是我們為人處世和治理國家的基本準則。讓誠信之花開滿世界各地吧！

在社會主義建設時期，和諧、仁政、富民、誠信四者相生相成、缺一不可。富民是仁政的手段和表現，誠信是社會發展的道德保障，和諧是最終的目的。總之，《論語》從多種角度反映了孔子的思想特征，在學習研究《論語》的過程中，很有必要把《論語》的思想體系化，科學化，更好地理解《論語》中的思想精神。要做到“古為今用”，就要研究《論語》思想的時代價值，為我國現代化建設服務。事實上，作為兩千多年前的著名思想家、教育家，孔子和我們今人有許多共同之處，其中的許多思想是當代人的精神和楷模。

第二篇：論語學習心得

學習《論語》心得體會

馮艷萍

“孔子曰：‘學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？’”意思是說：“學了做人處事的道理，并在適當的時候印證練習，不也覺得高興嗎？志同道合的朋友從遠方來相聚，不也感到快樂嗎？別人不理解你，而你并不生氣，不也是君子的風度嗎？”短短的幾句話，包含了做人、做事、交友、處世的道理。在論語中，孔子表達的“學”，不僅僅是讀書學知識，而是泛指學習做人處事的道理。孔子一生熱愛學習，而且樂此不疲，一直到了晚年還刻苦鉆研非常深奧難懂的《周易》，故有“韋編三絕”的美傳。《論語》中對于教育思想方面的內容對我啟發很大。在教育對象的選擇上，他主張“有教無類”，不分貴賤、賢愚，機會均等。用今天的話來說，孔子非常尊重學生。在教育的方法上，孔子主張“因材施教”，重視誘導式的啟發教育，觸類旁通，強調在實行啟發誘導的基礎上必須注意循序漸進。本學期我所教的課文中，講的就是孔子與學生的故事，再次重讀孔子的《論語》，讓我再次接受了教育。在教育的培養目標上，孔子認為進行教育的目的除了用仁義禮凈化人們的靈魂，協調人們的社會行為之外，其重要的目的在于培養具有仁義之心的“仕”、“君子”，以為當時的社會服務，這就是他著名的“學而優則仕”的思想。

讀孔子的《論語》，讓我想到了我們今天的教育教學實際，發現孔子的很多教育思想在今天仍被繼續沿用，仍是值得我們學習借鑒的一部經典著作。如子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”孔子認為追求學問首先在于愛學、樂學，也就是我們今天所說的教師要培養學生的學習興趣愛好;子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”講了，提出了“學”是“思”的基礎，“思”又能使“學”不斷深化和擴大，闡明了學和思的辨證關系，就是我們今天常說的學思結合。再如今天的因材施教、寫作參考循序漸進、舉一反三等這些教學原則、方法在《論語》中都能尋找到痕跡，除了教學，孔子關于做人也有自己的獨樹見解。他強調做人要正直磊落，子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”在孔子看來，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災禍。他還強調做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強調最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的。孔子說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”又曰：“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”這說明只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。做人還要重視修養的全面發展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”即：我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢?與朋友交往是否講信用了?老師傳授的學業是否溫習了呢?強調從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上，孔子強調做人還要重視全面發展。子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”只有這樣才能真正地做人。

孔子認為，學習必須有明確的目的，重點在于“學以致用”。孔子說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”意思是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的啊。由此可見，讀書的目的，不在于死記書本，而在于應用，在于實踐。以上是我學習《論語》后的一點感受，通過這次學習我才知道自己的知識面是多么的狹窄，讓我有一種“人生處處盡學問，世間人人是我師”的感覺。今后，我一定要多看一些文學作品，提高自己的文學修養。

2015.9

第三篇：《論語》學習心得

《論語》學習心得

孔子的人才成長觀：

子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

其意思是：我十五歲開始立志學習，三十歲能自立于世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什么是天命，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲才能達到隨心所欲，想怎么做便怎么做，也不會超出規矩。

這是孔子的自我報告，為什么孔子在談到為政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮斗的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔子來，他的責任很重。

他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨煉，到了三十歲而立”。立就是不動，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個人的價值觀確定了。這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙，這是形而上的思想本體范圍。到了“六十而耳順”的道理就是說，自十五歲開始作人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話盡管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心里平靜。注意！心里平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然后再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。人與人之間要有一個范圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個范圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通于形而上的道理。

《認語.季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言.。

這里的“天命”，不妨理解為自然規律和社會規律，即所謂萬事皆有定數，佛家有皆有因果也是此意。“大人”可以解釋為長輩、長官、長者或也可以理解為有道德有學問的人。生活中每一個人，都需要有一點“敬畏”的常識。這種敬畏，不是畏首畏尾，而是對自己、對世界的清醒認識，始終保持一種謙虛求實的態度。阿Q常說的一句話是：“老子先前比你闊得多了。”那是無根據的妄自尊大。比較起來，手里有權，口袋里有錢，或者有那么一技之長的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之說得很是透徹：“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；圣人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行于惻隱羞惡辭讓是非之中。”這里的“不敢”，便是“敬畏”。

3--孔子的學習觀

子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。

傳統上認為，“學而時習之，不亦說乎”說的是“關于學習的問題”，“有朋自遠方來，不亦樂乎”說的是“關于交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說的是“關于胸懷的問題”。

“學而時習之”中的“學”與《莊子·天下》篇“百家之學”的“學”相同。“學”有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學說”等，這里應為后者，指思想主張，對社會、人生的總體認識。“時”不應解作“時常”或“按時”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作實踐、采用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“有朋”其實就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語》首章孔子表達的就是這樣的思想：如果我的學說被時代（或社會）所行用，那不就太令人感到喜悅嗎？退一步說，如果時代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學說，或者從遠方來與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步說，不但社會上沒人能采用，甚至沒有人能夠理解我的學說，我也能夠坦然面對，不慍不惱，正確對待，不也是一位有道德修養的君子嗎？

子曰：“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之”。

孔子的這句話受到許多人的贊賞。他如此博學，還能虛心向別人學習，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對于指導我們處事待人、修身養性、增長知識，對于提高我們邊檢人的業務水平和服務水平，都是有益的。在我看來，它包含了兩個方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神；另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時，這句話也體現了與人相處的一個重要原則。隨時注意學習他人的長處，隨時以他人缺點引以為戒，自然就會多看他人的長處，與人為善，待人寬而責己嚴。這不僅是加強修養、提高自己的最好途徑，也是促進人際關系和諧的重要條件。

孔曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”

出自《論語》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維；“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無得；“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學習而不動腦筋思考,就會茫然不解;只憑空思考而不學習,就會疑惑不解。說明了學習與思考是人們在獲取知識過程中，兩個相輔相成，密不可分的思維活動。只學習不思考不行，只思考不學習也不行。只有將二者正確地結合起來，才算真正懂得了學習與思考的辯證關系。

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”

本意：氣質比理性強的人，有野性；而理性比氣質強的人則會慢條斯文。有理性，又有氣質的人，就可以成為君子。

大而言之，從文化人類學的角度來理解，“質”是指人類樸素的本質，“文”則指文化的累積。那么，“質勝文則野”就是指人沒有文化，就會像原始人一樣粗野、落后。“文勝質則史”就是指文化過于發達后人類失去了原來樸素的本質，顯得虛浮而沒有根基，所以要“文質彬彬”，文化的發展要與人類的本質相適應，相協調。

小而言之，從個人修養的角度來理解，“質”是指質樸的品質，“文”則是指文化的修養。那么，“質勝文則野”就是指一個人沒有文化修養就會很粗俗；“文勝質則史”就是指一個人過于文雅就會顯得像個酸秀才，書呆子，注重繁文得節而不切實際。所謂“百無一用是書生”，就是典型的“文勝質則史”，忘了做人的根本。所以要“文質彬彬”，既要有文化修養，又不要迷失了本性，只有這樣，才能夠稱得上是真正的君子。廣而言之，“文質彬彬”還可以從寫作、藝術、審美的內容和形式、內在美與外在美、質樸與文飾等各個方面來力。以理解和發揮，從而使“文”與“質”成為一對內涵豐富而外延廣泛的范疇得到深入研究。所有這些，當然不是我們在這里能夠討論得清楚的。

曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎?

出自《論語·學而》“曾子”，孔子弟子，名參，字子輿。

大意是：曾子說：“我每天都要作多次自我檢討：為別人出謀獻計做到忠心不二了嗎？與朋友交往合作做到誠信了嗎？老師所傳授的東西經常溫習了嗎?”儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。在當代社會我們也應當時刻反省自己,每天睡覺之前,想想自己在今天為別人做事是否盡心盡力;有沒有對家人或別人撒謊；有沒有做一件或以上的好事；今天的學習任務是否完成了等等，或者給自己定一個目標，沒有做到給自己一定的懲罰。這樣，就能逐漸形成良好的品格和不卑不屈的人格，成為一個成功的人！

原句有幾點要注意，“忠”字代表盡心盡力，鞠躬盡瘁死而后已。這個“信”字，有兩種含義，一是誠信，二是信用，這也是我們現在為人處事立世之根本。

朱熹這位大儒家學者加注：日醒其身，有則改之，無則加勉。

儒家是中國文化的起源，講究修身。《大學》八條目“格物，致知，正心，誠意，修身，齊家，治國，平天下”里面所講的就是以修身來達到齊家治國平天下的最高成就。儒家十分重視個人的道德修養，塑造理想人格，這句話就是修身的基本方法——自省。

背景：孔子所處的年代**不堪，弒父犯上作亂的現象已經甚為普遍，很多人已經不重視道德的修養，傳統觀念出現危機，這是孔子不愿意見到的，他的弟子曾子就提出了反省內求的修養方法。

人如果能做到日三省，則能成就大業。

第四篇：論語學習心得

論語學習心得

六月，我們學習了述而第七、泰伯第八、子罕第九共計三篇，除去鄉黨第十著重記錄了孔子日常的言行舉止衣著等，上半部論語告一段落。

宋朝開國宰相趙普講半部論語治天下，亦含謙虛之意，意思是讀書不多，只讀了半部論語。

我們學完這半部論語，也應該有較大收獲，若個人思想、行動還停留在學習之前，沒有進步，舉一隅不以三隅反，則不復也。

關于六月學習，我著重談兩點：

1、禮

禮是儒家文化中很重要的一個方面，讀論語，關于禮，從孔子及其弟子的言論中，有很多，最重要的，孔子說到做到，不僅是禮的推行者，更是禮的身體力行者，且極為用心，并不只停留在表象。這在論語里，隨處可見。

“子于是日哭，則不歌。”“子食于有喪之側，未嘗飽也。”這些都看出，孔子對于禮的執行，在于禮的根本，禮節、儀式只是表達禮的一種形式，重要的是要從內心和感情上體悟禮的根本。這在八俏第三中，也有體現：

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”

那么，客戶間的交往，商業活動的成功，一般人都猜測它來自于不群的智慧，非凡的手段或出眾的口才。松下說：錯！它來自于高妙的禮儀。

這里高妙的禮儀，我認為面上看，行為舉止符合禮儀規范，根本上則是從心底里發出的真誠關心和尊重，通過行動自然的表露。

否則，故做的禮儀，就如葛拉西安在《智慧書》中所言：

“有的人完全是門面貨，好像一座因修建資金不夠只修完門面的房子，入口處像宮殿一般輝煌，里間的屋子卻像草棚一樣簡陋。”

因此，對于禮，我們一定要學會站在對方的角度，感同身受，為他人著想，而非僅僅拘于禮的形式。當內心的修養到達一定的高度，必會通過行為表現出來。

2、中庸

中庸是論語中很重要的思想，雖然通篇中庸一詞只出現過一次。

這可以從幾個方面來理解：

大方面看，人生活在世間，入世則追求外物，身心俱疲，沒有盡頭，金錢沒有盡頭，地位也沒有盡頭；出世如佛家，拋卻一切外物甚至親人，向內去求內心，然而這內心的修習，同樣沒有盡頭。儒家文化提出中庸，一方面，它是積極入世，但遵守道，“子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“不義且富貴，于我如浮云。”另一方面，修養內心，如“人不知而不慍。”“不患無位，患所以立。”它實際在出世與入世之間找到了一個平衡點。

禮與樂，禮劃分出人的等級和日常行為遵守的規范，樂則使大家一起同樂，復還為自然人，這也是中庸的一種表現形式。

在論語一書中，也有很多中庸的表現：

質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子也。

子溫而厲，威而不猛，恭而安。

三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。

從這些方面，我們可以看出，中庸并非我們常說的老好人，左亦可右亦

可，而是一種積極的、進取的態度，在矛盾中找出平衡并發展向前。

它與老好人有本質的區別，在于老好人是不得罪人，而中庸是基于道這個原則。它也求富，也求名，但不以其道得之，不處也。

任總曾講，黑或白是很清楚的，但事物并不會以黑或白的形態出現，而是以灰度出現，那么，我們處理事情時，則也不應用非黑即白的方法。中庸為我們提供了很好的方法，如兼聽兼信而非偏聽偏信，處理個人職業發展與生活之間的關系等等。

舉一個孔子運用中庸處理問題的例子：

子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。”

以上簡要分析了論語的禮和中庸，且不說治天下，我認為只要把禮和中庸理解透并能真正運用，則與人交往或處理日常事務將不再是難題。

第五篇：《論語》學習心得

《論語》學習心得

——開啟國學知識寶庫的鑰匙

改革開放三十年來，我們一直把視線投向了西方的發達國家。經濟上的模仿和制度上的移植，被國人戲稱為“打著左燈向右轉”。2010年10月18日，中國共產黨第十七屆五中全會通過的“十二五規劃”中明確提出，要“傳承創新，推動文化大發展大繁榮。”

中國是世界上歷史傳承最完整的國家，五千年的燦爛文化是一座無窮的知識寶庫。近幾年來隨著“國學熱”的逐漸興起，曾經拋下的經典又被我們今朝重新拾起，人們開始重新解讀祖先的遺產和圣哲的智慧。從國家提出的構建和諧社會到孔子學院在世界各地遍地開花，從于丹的論語心得到易中天的品三國，讓我們領略了國學的魅力與精彩。

《論語》作為儒家學派的經典著作之一，以對話的形式記錄了記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、論理思想、道德觀念及教育原則等。《論語》的語言簡潔精煉,含義深刻,比如“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之”、“溫故而知新，可以為師矣”、“學而不思則罔，死而不學則殆”等等，許多言論至今仍被世人視為至理。

《論語》是我國傳統文學的經典和儒家思想的精粹，在歷史的長河中經歷了無上的榮耀和洗禮。從漢代的董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術” 到南宋的“程朱理學”，從明代的王陽明的“心學”再到當今的國學大師、專家學者們的解說注釋。相隔時代的久遠，加之五花八門的注解，使得我們很難看清《論語》的真實面貌。以嚴謹的思維和獨立的思想去品讀，通過工作與生活中切身的體會再回到《論語》中去，相信我們一定領悟到孔老夫子“學而時習之，不亦說乎”的樂趣。