第一篇：藏族喪葬習俗分析綜述

The Summary of Tibetan Funeral Analysis

GeMingxing

11307090048Social ScienceFudan University

Abstract: Funeral is an important event in every culture and a main part of folk customs.Funeral in Tibet include various forms and it was influenced by many factors, such as geography, religion and culture communication.And as a spiritual sustenance, funeral has its social function and significance.Based on the resources we have, the author tried to summarize and analyze the Tibetan funeral from such point of views above.Key words: Funeral;forms;influence factor;social function

藏族喪葬習俗分析綜述

葛明星

11307090048社會科學實驗班復旦大學

摘要：喪葬在任何一個文化體系中都是一個重要的事項，是民俗的重要組成部分。由于地理，宗教，文化交流的影響，藏族喪葬禮儀本身就包括各種不同的形式。作為一種精神寄托，喪葬本身有很強的社會功能和意義。本文試圖在現有的資源下從以上幾個方面對藏族喪葬進行總結分析。

關鍵詞：喪葬；形式類型；影響因素；社會功能

喪葬習俗是一個社會政治、宗教、經濟、文化的折射，是民俗文化的重要組成部分。同時喪葬是是文化人類學關注的重要議題之一，通過喪葬現象來解析地方文化也是人類學、民族學的一種研究視角，是人類學整體觀的靈活應用。藏族喪葬習俗形式多樣，歷史久遠，民族和宗教氣息較重，可以作為喪葬習俗的典型來研究。

喪葬類型

在藏區，人死后的埋葬方法是多種多樣的。喪葬習俗與其地域分布，經濟社會地位，宗教信仰，歷史文化因素有關。藏族分布較廣，內部繁而雜，人的喪葬方式也是多樣的。本文重點介紹藏族喪葬中比較普遍的幾種儀式。

塔葬。塔葬被藏族視為最高等級的葬俗，只有大**和極個別貴族才能享此殊榮，將肉身經過防腐處理保存在金銀塔內，受人供養。塔葬體現和表達了**、高僧大德者內心最真實的情緒向往，即靈魂不滅，法身永在，佛無處不有無時不在。從塔的表面來看，除了金銀塔，靈塔種類還有很多，有金靈塔、銀靈塔、銅靈塔、木靈塔、泥靈塔，這些不同等級的靈塔主要是根據死者生前地位高低不同而選用的。

天葬。天葬，是藏區最普遍的一種葬俗，也是藏文化中最為流行的一種喪葬。藏族稱天葬為“恰多”。關于天葬的起源，有人認為天葬起源于藏區，也有記載說天葬起源于印度、中亞。一般公認天葬分兩個階段，西藏先實行的是一種無意識“棄尸于野”的“原始天葬”。11-12 世紀以后，隨著佛教思想的影響，天葬逐漸規范化，儀式化，進入“人為天葬”時期，而后數百年間天葬儀軌日臻完善。天葬也成為西藏地區眾多喪葬習俗中最流行、占主導地位的葬俗。

水葬，可以分為兩個地域來說。一是在藏文化的腹心地區，盛行天葬的地帶，水葬只用于鰥寡孤獨及乞丐等經濟地位低下者。作為天葬的輔助儀式，水葬葬儀也較為簡單和原始，將死者尸體背到河邊，肢解后投入水中，或者用白布包裹，將整尸投放河里。在這里，水葬被視為低等級葬俗。二是在藏文化邊遠區，特別是藏南深山峽谷缺乏老鷹的地帶，水葬成為當地人的主要喪葬方式，那里的人認為水葬不比天葬遜色，天葬將尸體喂“神鷹”，而水葬則是喂“神魚”。因而當地藏族仍保留著不吃魚的習慣。

火葬也是藏區較早產生的一種葬俗。火葬早期可能受中國西部、西南部少數民族火葬習俗的影響，但隨佛教的傳入，藏族的火葬儀式顯然打上了更多印度火葬習俗的烙印。一般認為火葬在藏區屬較高等級的葬式，一般只用于高僧**和貴族。但在森林樹木眾多的西藏東部、東南部，火葬十分流行，是當地占主導地位的喪葬習俗，火葬斂尸過程中的儀式大致與天葬、水葬相同。值得一提的是焚尸后對遺骨的處理，普通人的骨灰一般是帶到高山上隨風飄灑，或撒進江河讓流水帶向遠方；高僧大德的骨灰則要做特殊處理，一般是與土摻拌，制成各式各樣的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里或基座頂部，保存供奉起來。

土葬是藏族最古老的葬俗。土葬葬本來是藏族原始固有的葬俗。但在盛行天葬以后，藏族人民則改變了認識，認為土葬是最壞的一種葬法。按藏族人的風俗，那些有重大罪惡之人及受刑而死的囚犯是不能天葬的，只能埋入地下，這樣他們的靈魂就不能轉世。患有麻瘋、炭疽、天花等傳染病患者的尸體，西藏和平解放前法律不允許他們天葬或水葬，只允許挖坑埋進土里，意思是滅其根種。這與漢族的入土為安觀念是截然相反的。但在四川、青海等部分藏族地區，仍流行土葬。

有些地區長期保存著極古老的喪葬習俗，藏東和甘南藏區就流行有諸如穴葬、寄棺葬、樓葬、平臺葬、室內葬、樹葬等鮮為人知的特殊葬俗。

不論采用哪種葬式，在埋葬之前還要經過一系列復雜的程序，例如居住在涼州甘洛縣的爾蘇藏族的喪葬習俗大致有以下幾個環節: 熱沽、殮喪、擇日、報喪、備柴、守靈、出殯、火化、宴賓、指路。其中熱沽是爾蘇語，給病人喝肉湯的意思。給病人熱沽，既有過生日的成分，又有開追悼會的元素，至親要同病人敘往事訴親情，病人要留遺言話后事。熱沽活動，強調同喝一口湯，同吃一頓飯，場面悲壯肅穆。為病人增添親情關懷，讓病人了卻心愿，降低死亡恐懼，坦然面對死亡。

藏族的喪葬儀式可以說囊括了世界上大部分的喪葬習俗，這也反映了藏族文化的多樣性、宗教性和相對封閉性。與漢族相同，藏族的喪葬禮儀也是繁瑣和極受重視的，這也說明他們對生與死的重視。

影響喪葬的因素

一、地理條件

青藏高原被人們稱為“世界屋脊”，整體上海拔高，地形崎嶇，多山川，冰雪覆蓋。山峰大多海拔較高，終年積雪覆蓋，植被稀少。

藏區海拔高、多山的特點使得藏族火葬較少。西藏地處高寒，植物的生長受到限制，尤其是特別高大的植物難以生長，并且生長周期長，很難長得茂盛，林業資源在西藏大部分地區非常有限。雖然火葬最為佛教推崇，但實行火葬需大量的木柴作燃料，這對于缺乏木材的西藏大部分地區來講，是一種代價高昂的葬俗。正是由于這一原因，火葬始終沒能成為藏族的主要葬俗。海拔高還導致了藏區氣溫低，從而也影響火葬與土葬的流行。

藏區的高海拔地勢造就了實施天葬的主體———禿鷲。禿鷲本身的功能是藏民族實施天葬的最主要、最根本的原因。據《中國經濟動物志》載，禿鷲主要棲息在海拔2000 米(至4500 米 的山區。禿鷲嗜食動物尸體、腐肉，起著清除污染穢物的作用，有人把它稱作自然界的“清道夫”。人們從來就沒有看見過禿鷲的尸體，使禿鷲具有了神奇的魅力，蒙上了一層神秘的色彩。這是藏族人選擇禿鷲作為天葬載體的原因。可以說，沒有禿鷲，也就沒有藏區的天葬。

藏區多山多水，地區相對封閉性強，決定了藏區葬俗的多樣性。據統計，僅西藏自治區境內，流域面積大于1 萬平方公里的河流有20 多條，大于2000平方公里的河流有100 條以上，大于100平方公里的河流數以千計。藏區大大小小的江河交織如網，形成難以逾越的天險屏障。眾多的河流與眾多的山脈一起，把藏區分割成大小不一的封閉地區，造成了文化傳播與交流的封閉性，使各地原先的葬俗得以相對完整地保留下來。

二．宗教文化

對藏族影響最大的宗教可以說是苯教和佛教，這兩大宗教的價值觀和生死理念也直接影響了藏族的喪葬文化。

苯教的靈魂崇拜。靈魂、鬼魂等觀念的存在，決定了藏區早期葬俗的框架。生命的核心是靈魂，死亡只是可視形體的消失。藏人認定靈魂永恒，認為魄、魂、軀是構成人生命的要素，精氣、靈魂、血肉三體為一。苯教作為一種原始宗教，以萬物有靈、靈魂不滅為思想基礎。這種靈魂不滅觀念的指導，使得遠古藏族社會就形成一套較為完整、系統的喪葬程式。

佛教的生死輪回。藏族文化的靈魂是佛教文化，因而藏族人所持的生命觀和價值觀是由佛教哲學的基本命題來指導的。佛教教義所承認的靈魂永存使對靈魂價值的重新評估和對靈魂載體的再行安置順理成章。藏人因此把喪葬的重點放在對亡魂的超度。人們通過超度期望對自己的命運前途擁有選擇的權利。佛教成為藏人的精神導師，從情感上、思想上和行為上指引著藏人的生活。佛教在藏區的傳入和普及改變了藏族喪葬習俗形式，其教義和哲學觀念成為主導藏族喪葬習俗的精神力量。

三．外來漢族文化的影響

大規模的中國傳統文化在西藏地區的傳播，要追溯到唐朝時期，唐朝文化具有很大的包容性，自文成公主遠嫁后，吐蕃與唐朝交流頻繁。自西漢以來，在傳統儒家文化中，一直都很重視天人合一的思想。它強調了人與自然要相互調適的共同原則。就天人合一的理論實質而言，它主張人與自然二者統一的思想，注重人類行為與自然界的協調。藏區嚴酷的自然環境令藏人認識到自身力量的渺小，深知只有順應自然規律才能繁衍生息，這種樸素的生命觀與漢文化所提倡的天人合一思想順利接軌。藏族的天葬、水葬、塔葬、火葬等眾多葬俗，其產生和發展都反映了人類社會與自然環境相互不斷的協調過程，充分體現了天人合一的思想。

總的來說，藏民族受到薩滿教、襖教、苯教、佛教的多重影響，呈現出多種宗教文化的積淀，加上海拔高、多山的地理條件，使得藏族的喪葬也呈現出多樣化。藏民族的葬俗由地理環境、宗教以及文化來決定。

社會功能和意義

喪葬作為一種文化現象，有其自身的社會和文化影響，并且喪葬歷來為藏民所重視，有著重要的社會功能。

首先，喪葬具有心理安撫功能。喪葬既是對死者的安慰，使臨死的人能夠在一種較為從容的狀態度過最后的時光；同時喪葬也是對死者家屬的安慰，親人以為死者會進入另一個世界，而不是消亡，也是一種精神的寄托。

第二，喪葬具有增進社會人際關系的功能。在整個喪葬過程中，與死者及其家屬相關的其他人匯聚在一起，也加強了彼此的交流，增進關系，尤其是增強血緣關系的認同。

第三，藏族喪葬中的宗教因素會使得藏人對其宗教信仰，人生價值觀更加堅定，使得宗教文化在這種普遍的儀式中得以穩固，并博得人們的認同。

正是因為有了這些社會功能，喪葬習俗才得以真正的延續與發展。這種存在的工具性，也對藏族文化的發展有著不可忽略的影響。

結論

藏族喪葬源于歷史，宗教和藏族文化傳統，并受地理等其他因素的影響，因為其植根于人們的根本價值觀和生命觀中而得以留傳，因其多樣的社會功能而將繼續存在下去。研究藏族喪葬文化是我們研究藏族文化和宗教的一個窗口，透過這個窗口，我們可以觀察和推測到整個藏族的文化世界。

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第二篇：藏族喪葬習俗

藏族的喪葬習俗比較特別，分塔葬、火葬、天葬、土葬和水葬這五種，并且等級森嚴，界限分明。采用哪種葬儀，同時也主要取決于喇嘛的占卜。

塔葬賢能大德圓寂后的一種高貴葬儀。有名望的**圓寂后，除大規模地誦經作法以外，要用水銀和“色拉”香料水、樟腦水、藏紅花水等沖洗腸胃，用樟腦水、藏紅花水等擦拭尸體表面，然后用絲綢包扎，穿上袈裟，置于靈塔之中，將遺體保留下來。每天由侍守的喇嘛點上酥油燈晝夜供奉。靈塔種類很多，有金靈塔、銀靈塔、木靈塔、泥靈塔等。靈塔的不同等級，是根據**的地位高低而定的。**、**圓寂后用金靈塔，其他**只能用銀、木或泥靈塔。

火葬從藏族傳統意義上說，火葬也是一種較為高貴的葬儀方式。其具體方式是把酥油倒在柴草上，然后將尸體火化，斂起骨灰盛入木匣或瓦罐中，埋在家中樓下或山頂、凈地。墓似塔形。也有揀起骨灰帶至高山之巔，順風播撒或者撒在江河之中的。而德高望重的**、喇嘛施行火葬后。骨灰盛入金質或銀質的小塔內。有的將骨灰置入塔內時，還同時盛入一些經典書籍、佛像、法器、金銀財寶。以供人膜拜的這種塔一般名為靈塔或靈骨塔。

天葬藏族較為普遍的一種葬俗，亦稱“鳥葬”。用于一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為，天葬寄托著一種升上“天堂”的愿望。每一地區都有天葬場地，即天葬場，有專人（天葬師）從事此業。人死后把尸體卷曲起來，把頭屈于膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置于門后右側的土臺上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背尸人將尸體背到天葬臺，先點“桑”煙引起來禿鷲，喇嘛誦經完畢，由天葬師處理尸體。然后，群鷲應聲飛至，爭相啄食，以食盡最為吉祥，說明死者沒有罪孽，靈魂已安然升天。如未被食凈，要將剩余部分揀起焚化，同時念經超度。藏族人認為，天葬臺周圍山上的禿鷲，除吃人尸體外，不傷害任何小動物，是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把尸體送到天葬臺，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。

水葬 經濟條件較差、雇不起喇嘛的人家死了人時或死者是孤寡、幼童時，一般用水葬。水葬時，將尸體背到河邊支解后，投入河中。也有的地方用白布或毛毯將尸體裹捆，然后墜上大石棄之河中，以供奉“河神”。

土葬 對于藏民族而言，是最次的一種葬儀。一般患有麻瘋、天花、炭殖等傳染病的人以及強盜、殺人犯死后用土葬。土葬大概有兩個含義：一是，根絕瘟疫的流行，二是，懲其罪過，打入地獄之意。

喪葬的禮儀與禁忌

藏族地區不論何種葬儀，出殯前都要請憎人念經以超度亡靈。喪葬結束后，４９日之內每逢七要做佛事，俗稱“七期薦亡”。頭一七，親朋好友到死者家中，幫助死者親屬包括男女老幼洗頭，以示哀悼完畢．以后每逢七日便要請僧人念經，到寺廟供燈添油，為死者超度。到了最后一七，舉行盛大祭祀，親朋好友都前來向“超度像”獻哈達，撫慰死者家屬。

藏族喪葬禮儀與禁忌因地區和葬式的不同而有區別。在甘孜州德格縣和雅江一帶土葬時，老年人葬高處，年齡越小葬得越低。丹巴一帶土葬時，尸體人坑掩土后，嚴禁上任石頭，意為怕死者受壓；”停尸期間嚴禁狗貓入內，怕引起尸體復起。

甘孜地區水葬時，背尸者一年忌參加熱鬧活動，身上不能帶紅。親屬要忌一年的喜慶，但送葬人卻無需避忌什么。德格龔埡地區，送葬被認為是一種積功德，所以村中人要爭搶去送葬。在甘青藏區，人死后家屬把帽子翻戴，發辮上系白羊毛，腰帶兩端束于肚前，表示服孝。在４９天內不參加任何娛樂活動，表示哀悼。

藏族忌諱直呼死者的名字，只稱亡人。若有人無故直呼死者的名宇，就被視為對死者親屬最大的侮辱和挑釁。

現以天葬為例，就衛藏地區的喪葬禮儀與禁忌作最一般的介紹。

人死后，先把死者放在屋內的一角。尸體用白布圍上，并用土坯做墊，不能用床及其他物品。因為尸體背走后。土坯也隨之扔到十字路口，人之靈魂就不會滯留屋內了。人死后，家人一律不梳頭、不洗臉，取下一切裝飾，也不能笑，不能高聲說話，更不能唱歌、跳舞。死者家門口，吊掛一個紅色陶罐，罐口用白羊毛或自哈達圍上，罐內放人三葷（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）拌成的糌粑，用火點燃，使之冒煙，并每天添加，送給死鬼吃。

一般停尸３天，擇日舉行出殯儀式。出殯幾乎是天不亮的時候就開始，出殯的前一天把死者衣眼剝光。四肢捆成一團，用白氆氌蒙上。出殯那天早上，從放尸體的屋角，到家門口用糌粑劃一條線，然后由死者后代沿白線把尸背到門口，以盡孝道。到了門口，再由司葬者背尸至天葬場。當死者被背起時，后面有一個與死者同齡的人，一手拿掃把，一手拿破方簍，把糌粑白線掃掉，并把掃把、墊尸土坯統統放在簍里，緊跟尸后，走到十字路口，扔到路口當中，把鬼送走。這天早晨，親朋好友都來為死者送行，每人拿一柱香，一直送出城。

死者家人是不能到天葬場的，背尸人和送葬者均不得回頭望，并在這兩天內，司葬者及送葬者也不能到死者家中，防止將死者靈魂帶回家中，使家庭遭厄難。

到了葬場，先在葬臺附近焚香，鷲習慣見煙飛來尋食。司葬者便開始肢解尸體，若死者是僧徒，先在背上劃個有宗教意義的花紋，接著是剖腹、取臟、切肉、剝去頭皮、割掉頭顱，最后剁肉搗骨拌以糌粑喂食鷲。如果有沒喂盡的骨肉，就要一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點不剩地把尸體處理掉。至此，天葬儀式才告結束。

藏族奇特的葬禮——天葬

天葬在藏語里被稱為“施鳥”。一些漢文著作中又稱作鳥葬，風葬等．天葬在藏族的葬俗語中最為獨特，也常被其他民族所誤解，清朝的駐藏官員們常斥責天葬為“無倫無理，殘忍為甚‘，“此等行事，下同畜類”(《衛藏通志》)，皆痛恨至極。還一度想禁止天葬，改革這種葬俗。當今的不少人同樣把天葬視為不文明行為，或作為異聞趣事書之于報刊。奇特、怪異、難以理解，是其他民族中的大多數人對天葬的看法。

如從人類社會的早期葬借(舊石器時代)考慮，則天葬與那時的棄尸荒郊野外的葬法似一脈相承．但從藏族社會來看，則天葬的起源就顯得復雜起來．根據歷史傳說，吐蕃的贊普止貢死后，尸體遺留人間，遂建陵墓．之后有了建造陵墓的習慣，吐蕃的歷代國王都實行土葬。但在這之前是不是土葬的呢，現在尚無資料可考。另外，藏族人或居山區從事農耕，或居原野以游牧為主，或居森林以狩獵為主，因而產生了復雜多樣的文化，包括葬俗亦是如此．因此在談到藏族文化或習俗時，說明時、空尤為重要．一些邊遠的游牧地區(如西藏東北部一帶)自古實行‘棄尸葬法“，但與后世的天葬又有區別。天葬的風行，大約是公元十一世紀以后，即農業地區的葬俗發生了重大變革，由土葬變為天葬，并有了一定的儀式。

天葬的實行與藏傳佛教的復興及印度文化的大量輸入有關．即后世的這種天葬源自于印度，恒同時又形成了地方特色。《大唐西域記》(卷二)記載印度葬俗時云：“送終殯葬，其儀有三：?“．三日野葬，棄林（食+卜）獸。”《智度論》(卷三)：“王舍城南，尸陀林中，多唐死人，諸鷲常來墩之，還在山頭。“藏文資料中亦多有“尸林”(又譯寒林即棄尸之處，同于藏區的天葬臺)的記載，其中八大尸林是密宗的著名修行地，《蓮花生大師傳》中有明載。印度這種讓野獸或禿鷲來吃掉尸體的葬法，與藏族的天葬類似．《大唐西域記》載印度的葬俗有三種，那么這種葬巴是否與佛教有關或是佛教的創制呢?回答是否定的．因從佛祖釋迎牟尼起，印度的僧人皆實行火葬．天葬可能是印度古已有之的葬俗，只是佛教等所提倡的‘形滅神離“、“慈愛布施”等學說，及舍身飼虎等故事，對天葬存在的合理性，在更高層面上予以總結，并對天葬起著推波助瀾的作用。

天葬傳入藏區，終為大多數人所接受，確與佛教有關，尤其與佛教密宗有關．密宗將尸林視為特別的修遭場，被認為是空行母會聚的地方，可以得到加持。同時在尸林的特殊氛圍中，是克制自身的恐懼感，考驗修道者的毅力、消除雜念幻覺的最佳環境。印度有所謂八大尸林，即東方暴虐尸林、北方密叢尸林，西方金剛焰尸林、南方骨鎖尸林、東南方怖軍吉祥尸林、西南方怖畏幽暗尸林、西北方啾啾聲響尸林、東北方狂笑尸林．此外，還有一些其他尸林．蓮花生大師就曾在這種尸林中修習，證悟無上密法．而其他的大密宗師、大成就者在尸林中修行、或在尸林中獲得空行母加持的記載，屢見不鮮。在藏旅地區最早建立專門的天葬臺，也是佛教密宗大師所首創．西藏著名的天葬臺之一止貢寺天葬臺，就是止貢噶舉派的相師仁飲貝(1143-1217年)所開辟的．相傳他在禪定中發現止貢山是位魔女身，東山似觀世音菩薩，南山如毗盧遮那佛，西山如金剛佛，北山如妙音女神，四面山峰的周圍有八個林子，如同印度的八大尸林，居住著八個神祗、食肉羅剃、骷髏鬼等，在林子之間游來逛去，神出鬼沒。他還看到八個林子間發出極強的光芒，在這片光亮中，他發現有一塊五彩繽紛的圣石豎在那里，上面以天然花紋寫著六字真經，如能在此天葬，死后可不進地獄由觀音菩薩引入天界．仁欽貝圓寂前宣布了他的發現，并在止貢寺附近建天葬臺(詳情見閻振中(光榮隨鷹背蒼茫而遠去)載《雪域文化》1993年春季號)．止貢仁欽貝大師與天葬臺建立的故事，表明天葬制的實施與由宗大師的提倡是分不開的，同時認為天葬臺所具有的一種環境上的優越，適合榷超度的地方，即認為天葬是靈魂得以拯救，免除輪回之苦的捷徑。這里尸體成了對鬼神的祭品，即靈魂被神佛導入善理，而肉體布施給了那些幽靈．止貢寺也保持著在墳地(即天葬臺)修行的習慣，每位閉關修行者，首先要在天葬臺住三天三夜，以野修行者的膽魄和毅力．如此，我們可以說天葬臺及其葬儀的出現，足伴隨著由宗文化的傳播而出現的．

天葬的意義按佛教印說法，正如“施鳥”這兩個字所表達的，是一種獻供，或者說是布施行為。佛教提倡布施，大乘佛教還將布施列為“六度之一”，布施一般分為財施，包括財產和自己身體的某一部位或全部施舍給他人；無畏施，能令他人解除恐怖；法施，將至高佛法講授給他人。佛教極為重視第三種法施，認為功德無量。但也認為財施亦是一種善行，也能導致善報，佛經中進行財施(包括自己的身體)的故事很多。天葬就屬于這類布施行為，將自己的肉體奉獻給天葬臺上有形禿鷲和那些無形的生靈，從而在此生的最后做了一件功德。有形的禿鷲被視為神烏，在有些地方民間認為禿鷲是比丘(正式僧人)的化身，而那些無形的生靈(即肉眼看不到)包括餓鬼、飲血精靈等，按佛教的觀念來講是值得同情和慈悲的．天葬因此被理解成一種高尚的奉獻行為，同時也自有其特殊的場景對于解脫的益處．就此而言，佛教傳入后的天葬，與早期的“棄尸葬“有著根本的不同．天葬臺的選定也是佛教大師根據自身的慧觀能力，或者根據風水原理而選定的，十分嚴格。絕不足隨意選擇。

第三篇：喪葬習俗

喪葬習俗

喪葬，又稱為白事，過去都具有較重的封建倫理和迷信思想，禮俗繁多。解放后，大都從簡了。當今的習俗，大致有如下內容。

凈身裝衣：人在百年歸壽前，要按男左女右之規，在廳堂一側鋪上床，然后移置床上守終。同時屬女性者，要替其梳頭，若是男性，則要刮胡子。去世后，由死者子女或兄弟嬸母到河（井）邊盛回一小盆水（又稱靈水），加抹藥（穢草）和柚子葉煮之，替其浴身。畢后，按男雙女單的壽衣為亡人著衣，并將一枚銀幣放于其口中謂之含口銀。然后讓亡者頭里腳外地躺在床上蓋上壽被，頭戴壽帽，腳著白布底壽鞋。同時在亡者腳前放祭桌，放上一個香壇，點上蠟燭，擺上碗飯，飯上插一雙筷子。

報喪上孝：特地向族戚友告知家人不幸去世的消息，謂之報喪。去報喪者把書面訃告交給主人，未備書面訃告者，就把某人逝世，何時入殮，何時出殯等告訴主人。其方式有專程登門口訴和訃告兩種。無論父死（稱正寢）母亡（稱內寢）作為其子女、兒媳等都要先向本族長輩下跪泣告，隨后由本族治喪理事會派員到母外家及五代內的姻親家報喪，至于其他的族戚友一般則以訃告形式通報。過去有父故由宗親主事，母亡則由母外家說話算數的禮制，其目的是警示人們在父母生前，要盡到作子女的孝敬之責，故民間至今仍有父亡畏族親長輩，母逝怕舅父表兄之說法。向宗長和母外家跪泣，除表悲傷外，還有祈望得到他們的關心，理解和幫助之意。

按喪葬禮制之規，從亡者尸體移至廳堂始，所有喪家男女，要披上麻衣守孝。一般情況下，都不宜離開，甚至就餐，也得在地上，不許上桌。凡有房親族友來吊唁時，都要跪在靈側磕頭答禮。連五服內的房族成員及眷屬也要按制掛孝，女兒媳婦還要哭尸，訴對親人的思念。與此同時，要請陰陽，要張貼門聯，門聯皆用白紙，只有高壽的亡者張貼紅對，意把白事作紅事辦。

作為主家出嫁的女子，侄女，侄孫女及嫡親得悉報喪后，都要以奠儀、香燭、錦衣、挽聯及挽帳等專程前來或以其他方式以表悼念，尤其是女性，將到家時一路哭訴，其悲哀情緒，更催人淚下，如是女性亡者，其娘家的悼念方式尤為隆重。

排七

入殮釘棺：將亡者尸體裝入棺槨，謂之入殮。入殮時，先由孝男蹲跪在亡者身邊為其喂飯，方式是用筷子的一端先喂亡者，后用筷子另一端夾飯菜自食，以示送別；未滿三歲的直系兒孫，要由大人抱著，從棺槨中間傳過，以免死者以后親近兒孫，為兒孫免除病災易養成人；如夫婦一方去世，另一方要與亡者分梳，即將一把完整的發梳，折斷一半，放入尸體腳下，以示夫妻分離，永不干擾；同時把亡者生前最喜愛的生活用品放在其手中，以備亡者在地府使用；此外，還要在亡者手上放一串粘（秈）米糍，意給亡人喂犬，以平安走過奈何橋。蓋棺前，亡者的兒媳，還要點燃香火，在壽衣一角，燒穿一小洞口，意是亡者到了九泉后能認得自己的衣裳。大殮時，要按道士擇定的吉時蓋棺，然后釘棺。釘棺時，屬男性亡者由族上長輩，屬女性亡者，由其娘家長者，在棺槨一角，輕輕地釘一下，然后交由有關人員正式釘棺，而釘棺人員又必須留一枚釘子以作“留丁”（子孫釘）蓋棺后，孝子及內眷仍要守尸守孝。

祭奠出殯：祭奠即用祭品向亡者致祭。是為亡者出殯前一次頗為隆重的致祭儀式。按本地習俗，祭奠一般定在中午至下午四點間進行。致祭前先把棺槨從廳堂移至祭場。祭奠時，由有關人員主持，并分層次，按序進行，一般先由主家孝子及內眷主祭，畢后由娘家親戚代表祭之，最后是族親代表。

致祭儀式結束后，接著就是抬棺出殯，其程儀是由身穿孝服的亡者外孫架著遺像先行，其后孝子執著哭帳，后面是棺槨，其后的順序是孝子家屬、五服內的房族，出嫁女夫婿，侄女婿，之后是鑼鼓八音，跟在最后的是撐挽聯、花圈。將至塋地時，孝子須在路邊下跪“謝孝”，其意是望賓客止步不要再送了。而其他孝男、眷屬及房族等仍須隨棺到墓地。下葬時，還有一項儀式，即陰陽經過一陣念詞后，向跪在墓前的喪家送葬者撒米，以示人人平安，家家貴發。隨后折下挽聯，脫下孝服，沿著另一路（不在送葬原路）返家。至家后，要在入門前先上廁所，以示去掉邪氣。而負責在家工作人員，則在出殯后即打掃家宅內間和撕下白紙（含紅紙）門聯，重新貼上紅紙新聯，以示否去泰來。

其它：處理喪事后，把亡者生前的一切衣物清洗干凈，并將其穿著去世的那條褲子，剪成若干塊，分發給孝子，孝女各家保存。這塊褲布，即被各家視為“倉庫”，有家家宏發之意。接著就是為亡者“做七”即從亡者第一天算起，至四十九天，主家每七天祭死者亡靈一次，但不祭“三七”，同時按死者所生的男兒數計，然后從四十九天減去男兒總數，實際不足四十九天，再有在七七中，必須推算出至少有一個七，是初七，十七，二七日均可。凡出嫁女或侄女，在“七七”中，至少要回娘家為亡者做一個七。此外，第七個七稱為圓七，主家必須以糯米湯圓做祭品。至死者“百日”，即去世一百天，主家須備上熟蛋、花生做祭品，祭畢，要就地撥開雞蛋、花生分吃，以示“撥”日—— 亡靈與陽居者永遠分離。

第四篇：喪葬習俗

文化地理 資一 1002

喪葬文化 文化地理展示課

任課老師：李麗雅

資一1002 10508101 李妍 10508102 李艷玲 10508103 鄂志英 10508104 程思涵

文化地理 資一 1002

喪葬文化

喪葬活動是生者紀念死者、表達哀思之情的一種方式，是各個歷史時期社會生活的重要組成部分。不同歷史時期的喪葬習俗，既是當時社會的經濟狀況的反映，也代表著社會風氣的走向。喪葬文化習俗也在幾千年的歷史長河中產生、演變和積淀中漸漸形成。有豐富深邃歷史文化內涵的圍繞死者而展開的喪葬活動，涵蓋了儒家、道家、佛家、三大教派的思想理念。在現代社會喪葬習俗仍與人們息息相關，在宗教信仰、倫理觀念、民族意識、生活方式以及社會結構等都有著廣泛而密切的聯系。

一、喪葬活動的起源歷史

《孟子?滕文公上》說：“蓋世上嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。他日過之，狐貍食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達于面目，蓋歸反 梩而掩之。”正是由于對亡者尸體真情的表現促使親人返回去用藤蔓和灌木掩埋尸體。基于對死者的懷念與敬畏，人們由棄尸不理轉變到有意識的埋葬死者。這一思想逐漸演變為儒家所說的“孝”。

。由于中國漫長的封建發展史，喪葬習俗受到儒家思想廣泛而深刻的影響，同時又汲取了道家和佛教的諸如“轉世、輪回”等思想。在儒、道、佛的共同作用下，形成了中國特有的鋪張大辦、香騾紙馬、打幡招魂的喪葬習俗。古時人們相信靈魂不滅。所謂“靈魂”是一種非物質的東西，是人們幻想的寓于人身而又主宰人體的觀念。在原始社會中期，由于觀念的產生，人們認為，死者雖然離開人世，但是其靈魂還能回到人間降臨禍福。喪葬之禮作為人生的最后一站，人們對死去的親人，除了有感情上的懷念以外，還盼望他們能夠在另一個世界過上美好生活，并對本族本家的后人加以保佑和庇護，所以就形成了一套隆重復雜的祭祀崇拜禮儀“制度”。

雖然喪葬品準備及喪葬程序不斷減化,但是主要內容并沒有太大變化,并且流傳至今。

二、喪禮的儀式

喪禮是指死者臨終前直至落葬之前的一系列儀式行為。

1.停尸儀式:他被移到正屋明間的靈床上，在親屬們的守護下度過生命中最后的時刻，這叫做“挺喪”。

2.報喪儀式:報喪可以說是人死后的第一種儀式了，它用發信號的方式把有人逝世的消息告訴親友和村人。

3.招魂、送魂儀式：客死在他鄉的魂魄，找不到歸途.除非他的家人替他“招魂”，使他聽到那企望著他的聲音，他才能夠循著聲音歸來。

4.做‘七’儀式:人們認為，人死后七天才知道自己已經死了，所以要舉行“做七”，每逢七天一祭，“七七”四十九天才結束。這主要是受佛教和道教的影響。

5.吊唁儀式:一般吊唁者都攜帶贈送死者的衣被，并在上面用別針掛上用毛筆書寫的“某某致”字樣的紙條

6.入斂儀式:入殮有“大斂”和“小斂”之分。小斂是指為死者穿衣服，“大殮”是指收尸人棺，漢族民間俗稱為“歸大屋”。

7.喪父儀式:在喪禮中，晚輩給長輩穿孝主要是為了表示孝意和哀悼。這本來是出自周禮，是儒家的禮制，后來，又被人們引申成為亡人“免罪”。

8.出喪擇日儀式:按照迷信的說法，人在剛日死，應選在柔日下葬；柔日死，應選在剛日下葬，剛日、柔日要配合好才行

文化地理 資一 1002 9.哭喪儀式:哭喪是中國喪葬禮俗的一大特色。哭喪儀式貫穿在喪儀的始終，大的場面多達數次。而出殯時的哭喪儀式是最受重視的。

10.下葬儀式:這是死者停留在世間的最后時刻了，一般都非常鄭重其事。

三、葬禮的類型

我國是一個多民族的國家，由于各民族所處的自然環境不同，從事的生產活動不同，以及心理素質的差異等諸方面原因，形成了各自的文化習俗。加之由于各民族的社會歷史發展不平衡性和宗教信仰方面的差異，所以喪葬的種類也多種多樣。大致說來可分為：土葬、火葬、崖洞葬、懸棺葬、數臟、水葬、天葬、塔葬等幾大類。也就是說，世界上的幾大主要喪葬形式，在我國幾乎都有。

1.土葬：土葬是我國各民族喪葬中最基本最普遍的一種。由于中國解放前已沒有一個民族是完全實行土葬以外的其它葬法，因此，從這個意義上可說，土葬實際上是存在于一切民族之中。從我國的歷史情況來看，至少封建社會是土葬形式發展的鼎盛時期。就我國解放前的情況來看，不少實行土葬的民族地區都以血緣組織或地域組織為單位的公共墓地；墓穴多為長方形堅穴土坑，少數地區為圓形或方形堅穴土坑。死者多以木棺盛殮，也有以陶器、竹器或樹皮做葬具的；大多數為實行一次性永久葬法，也有一些民族盛行二次葬。葬式又單人直肢葬、俯身葬、側臥葬、屈肢葬、停棺待葬等。b其中以單身直肢葬最為普遍，少數地區有夫婦合葬。死者大致有一定的埋葬方向，一般都有隨葬品。

2.火葬：火葬也是一種比較古老的葬俗。從考古發掘來看，馬家窯文化初期已有火葬。《荀子?大略篇》謂：“氐羌之虜也，不憂其系累也，其憂其不焚也。”《莊子》曰：“羌人死，燔而楊其灰。”《舊唐書》中也有記載：“死者焚尸，名為火葬。”可見，歷史上氐羌族系多實行火葬。自東漢時期佛教的傳入和不斷發展，火葬的分布面也更加擴大：我國解放前，羌族、納西族、彝族、普米族、白族、土族以及廣西大瑤山族、川北某些藏族地區對于正常死亡者也實行火葬。解放后，按照國家要求，除部分少數民族外，一律實行火葬。

3.崖洞葬，懸棺葬：崖洞葬時將死者置放于懸崖峭壁之天然洞穴內安葬。至于懸棺葬嚴格地說，是在懸崖峭壁上平行鑿孔，再貫以碗口粗的樹條使其伸出崖外，將棺置放于樹條上，使之“懸”于空間。崖洞葬法主要是存在于我國南方地區：如四川、云南、貴州、湖北、湖南、廣東、廣西、福建、浙江等地。崖洞葬對死者的放置方式，大致可分兩種情況：一種是在崖洞內搭以橫木架，將棺放置在木架上，故此稱作“架壑船棺”；另一種是在洞口內橫放圓木，再置棺于其上的。前者多見于后者。崖洞葬在我國最早出現在夏朝，最晚延至民國，而以明清居多。崖洞葬和懸棺葬都是將木棺置放于離地面幾十米至數百米的懸崖峭壁上，那么，在我國古代，究竟是用什么方法把木棺運上去的呢？唐代《朝野僉載》記載：“自山上懸索下柩”，所以，從它繁瑣的運吊過程來看，貧民百姓一般不會行此葬法。而各個地區擁有統治權、占有土地的達官貴族多行此葬法。

4.樹葬：樹葬是將死者置于樹上安葬。樹葬也是一種古老的葬俗了。歷史文獻對此記述也頗多：《魏書?失韋傳》謂：“失韋人死，尸則至于樹林至上”。《北史?契丹傳》謂契丹葬俗是“父母死，其尸置于山樹之上，經三年后乃收其骨而焚之??”樹葬大致分三種形式：樹架式；樹屋式；地架式。根據這三種樹葬形式，人們推斷，樹葬可能是來源于原始社會的樹居生活。那個時代，人們經歷過以樹木為巢的樹居生活人們白天在地上覓食，晚上則居于樹上，以防野獸侵襲。至今也有極少數民族實行樹葬。

5.天葬：天葬大致分為兩種情況：一種是西藏、川西北一些藏族地區實行的天葬（亦稱鳥葬）。人死后，停尸數日，由喇嘛根據死者屬相擇吉日將其運至本部落專用的天葬場，有司葬人將尸體切成小塊兒，砸碎骨頭，拌以糌粑，拋于地上。喇嘛吹氣海螺或發出吆喝之聲，老鷹聞聲群集而致，爭相啄食，以食盡為吉。另一種是新疆一些蒙古族地區的天葬（亦稱野

文化地理 資一 1002 葬）。人死請喇嘛念經，而后將死者運至荒郊，置于地上，次晨，家人及親友再去探望，若尸體被野獸吃光，皆大歡喜，若未被吃或未吃盡，則為不吉之兆。鳥葬在秦始皇統一六國前就開始出現，而野葬出現在隋之前。

6.水葬：死者由喇嘛念經，然后將死者背到河流湍急處，有的將整尸投入河中，有的將尸體坎成幾段投入河中。這種葬法主要存在于藏族和門巴族地區的貧苦人家或麻風病死者，所以，水葬是一種低級葬法。7.塔葬：塔葬在我國并不是某一民族或某些地區特有的葬法。在西藏只有少數大**死后行塔葬，用香料將尸體處置后放于金屬塔內安葬。在一些漢族地區寺廟的高僧死后也行塔葬，先將尸體火化，然后將骨灰放置于磚塔或石塔內安葬。

四、祭祀儀式

圓墳、燒

七、燒百天、燒周年、燒三周年解析

1．自古中國喪葬習俗有:出殯日起三天原墳的習俗,即:在墓地下葬的需到墓地,上梁、擺供品、上香、踩院子、燒紙等程式。（骨灰盒在殯儀館存放的,只擺供品、上香、燒紙）。

2．人死之日起,每七天燒一次紙,燒七次,過七殿,共七七,四十九天,此為燒七（目前往往將做七改變為四次,即：一七（被三天原墳所代替）、三七、五七、七

七、（現在只燒單數,燒大七）。按喪事習俗,燒一七、七

七、以死者兒子為主,稱做：有頭,有尾；三

七、以死者兒媳為主；五

七、以死者女兒為主。(燒五盆紙花)。按喪事習俗,燒七

3．燒百天、燒周年、燒三周年的意義：人死到陰曹地府后，共有十位王官，掌理十殿,首先要過前七殿。兒女燒七,希望父母在陰間能安然舒適,過王順利。做七后再過一旬就是九十九天燒百天(叫做短百天,長周年),再拜,第八殿平政明王、燒一周年拜，第九殿都市明王、燒三周年拜,轉輪明王后、決定如何投生,轉入來世。

五、現代喪葬禮

中國與西方文化最大的差異之一就是：西方人注重生命，而中國人注重死后葬禮。所以中國人對于喪葬一直講求，但是這個習慣在近代以來受西方文化的影響已經發生了巨大變化。

新中國成立以后，人民政府號召移風易俗，在推行火葬的同時，提倡文明、簡樸、節約辦喪事。

50年初，首先在殯儀館中廢止做佛事、誦經超度等封建迷信活動，然后以哀樂代替僧道誦經，以電燭代替香燭，以蠟果代替祭飯菜，以花圈代替錫箔紙錢，以遺像代替靈位，以黑紗、白花代替孝服，以默哀鞠躬代替跪拜磕頭，公墓以順序編號代替看風水等。

文化大革命期間，政府對喪葬的管制更是達到高峰，僧佛道幾被消滅，公開場合的誦經超度不見蹤影。城區喪戶80%在殯儀館、火葬場治喪。郊縣隨著火葬場的建立，開始推行新的喪俗。經過多年的宣傳倡導，逐步形成了新的治喪程序和禮俗。

文革結束以后，隨著國家權力的退出，民間喪禮漸漸開始恢復了一些傳統的習慣。現在，隨著經濟的不斷發展，物質生活水平也在不斷的提高，人們的精神文明也在日益提升，人們的觀念也在逐漸改變。人們紀念故人從上墳燒紙，也變為敬奉鮮花。

六、喪葬禮用品

一般的喪葬禮用品有壽衣、棺材、孝服、長明燈、紙扎、紙錢等。

1.壽衣，也稱“殮衣、老衣”。做壽衣的料子，一般是棉的或綢子的。有洋字的不用。因為“洋”、“陽”同音，壽衣要穿到陰間去，所以不用。做壽衣一律不用緞子，因緞子與“斷子”同音，是忌諱斷子絕孫之意。壽衣也不能用皮、毛料制作，否則，死者來世會轉生為獸類。壽衣一般都不釘扣子，不論內衣還是外衣，一律釘原衣料縫成的帶子，據說是不要

文化地理 資一 1002 結仇疙瘩(古代衣服扣是用衣料或布頭兒打的算盤疙瘩)，且有后繼有人之意。至于壽衣的數量，一般都是單數，三、五、七、九件不等，忌諱雙數，恐怕死亡的兇禍再次降臨。

2.壽材，即棺材，棺材的用料有陶、木、石、金、銅等。春秋以后以木為主。漢族習尚以松柏制作，因為松柏象征長壽。一般不用柳木，因為柳樹不結籽，唯恐有絕后之患。

3.孝服，披麻戴孝，即穿孝服的俗稱，所謂“成服”就是指此而言。古時家里有了喪事，所有家庭成員按照自身與死者的關系，遵舊禮成服。

一般說來，男女孝屬均身穿粗白布長袍，俗稱“孝袍子”。子女孝屬不縫底襟、腰間系上麻繩或麻縷，謂之“披麻戴孝”。只有姑爺穿漂白布的孝袍子，不戴孝帽。漢人大都戴口袋頂的孝帽，上邊釘有小銅錢，還有棉球。長子釘一個，次子釘兩個，三子釘三個，其他類推。孫子輩的在孝帽上釘紅棉球，長孫釘一個，次孫釘兩個，余者類推。重孫輩的在孝帽上釘粉紅色棉球。無論男女，一律把青布鞋蒙上白布。如雙親均已去世，則可蒙嚴，若有一親健在，就不能蒙嚴，露著黑色后跟，孫子、孫女則蒙紅后跟。

4.長明燈，擺放在亡者頭前的靈堂桌上。習俗講究燈油不滅。古代古墓中也有點長明燈的例子。

5.紙扎，包括花圈、經幡、紙人、紙車馬、紙錢、金元寶等，作為死后帶到陰間的陪葬品。

第五篇：藏族春節習俗

藏族春節習俗

藏族人民過年，是按照自己的歷法過藏歷年。藏歷和漢族農歷相近。藏歷年一般是在漢族春節過后的幾天內來臨的。在除夕前一天，當太陽快要落山的時候，家家戶戶都把臟水污物往西邊倒掉，讓那些臟東西跟著太陽落山而除掉，以示辭舊迎新，盼望人丁興旺，萬物生長。

除夕這天，要舉行隆重、盛大的“跳神會”。人們穿著艷麗的服裝，戴上奇形怪狀的面具，在海螺、大鼓、嗩吶等樂器伴奏下，高歌狂舞，以示去舊迎新，驅邪降福。除夕晚上，藏民們喜歡吃的食物是油餅、奶餅、血腸、手抓肉等。大年初一早晨，婦女們僦先去河邊或井旁背“吉祥水”，象征全家吉祥，健康長壽。接著，家家戶戶都在醒目的紅桌上擺上象征性的供品“竹素其瑪”。“竹素其瑪”即是元寶式的長形大彩盆（類似漢族地區的五谷斗），在一頭裝滿麥粒，另一頭裝滿用白糖、酥油和青稞面做成的糕點，并在上面插上幾束染了顏色的麥穗和青稞穗，祝望五谷豐登，人畜興旺。歡樂的人們在擺著“竹素其瑪”的屋子里，圍在一起互敬青稞酒，贈獻哈達，盡情唱歌跳舞，慶祝新春。

春節期間，親友和鄰居之間，都互相拜年，互贈哈達，祝愿愉快幸福。并用青稞酒、酥油茶和糕點招待客人。廣場上和原野中更是熱鬧非常，青年們聚在一起舉行賽驪和射擊比賽，歌聲和喝彩聲此起彼伏。比賽結束后，大家圍在一起，點起篝火，彈唱團結祝福歌，跳起“鍋莊”、弦子舞，狂歡入夜。