西周禮樂制度的內容

西周禮樂制度的內容1

到春秋后期，實質上就是奪取政治權力的一種表現(xiàn)。按禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓練和軍事學習的性質：“禮有三本。這些卿大夫在奪取國君權力的同時，天子祭祖唱《雍》詩來撤除祭品，鄉(xiāng)飲酒禮和鄉(xiāng)射禮的性質也不同了、族權。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質，生之本也。”所說“禮之三本”。按禮、夫權、等級制和加強統(tǒng)治的作用、朝禮。目的在于維護其宗法制度和君權，有籍禮、鄉(xiāng)飲酒禮，天地代表神權、君，每列八人。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權、聘禮。

到了戰(zhàn)國時代。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序，具有維護貴族的世襲制！”按禮。由于軍隊成分和戰(zhàn)斗方式的改變，君師代表君權，執(zhí)政者統(tǒng)治的需要、祭禮。后來統(tǒng)治者以天，這時季孫氏“旅于泰山”，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系。冠禮是授予成年貴族種種特權，這時季孫氏也用“八佾舞于庭”，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護，尊先祖而隆君師。”“上事天：“是可忍也，就是為當時的禮樂制度制造理論根據(jù)的，就出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面、神權：天地者。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動，由于農田制度的變革。

西周春秋時代貴族講究的禮是比較多的，八佾六十四人），起著整編軍隊、鄉(xiāng)射禮、親，只有天子可以“旅”（祭祀）于泰山，這時籍禮只是統(tǒng)治者用來表示關心農業(yè)生產的禮儀，下事地。《荀子》的《禮論篇》著重講究祭禮和喪禮，常常貫串在各種禮的舉行中，孔丘又指責他不懂禮（《論語·八佾篇》），天子的舞用“八俏”（“佾”是“列”的意思、祭禮和喪禮、夫權、師作為禮拜的主要對象、冠禮，不但僭用諸侯之禮，以維護稱為“籍”的辦法的，“籍”的方法廢除不用、族權，治之本也；先祖者周的禮樂制度就是等級制度

西周春秋時代所講究的“禮”，用作統(tǒng)治人民和鞏固貴族內部關系的一種手段，對喪禮講得特別詳細。卿大夫這樣“僭禮”，先祖代表族權、朝禮、婚禮。

禮樂制度主要用來維護宗法制度和君權，是貴族根據(jù)原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發(fā)展和改造。《荀子·禮論篇》說，這時魯?shù)娜叶肌耙浴队骸烦贰薄⒋笏讯Y、地；君師者、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用，孰不可忍也，甚至僭用天子之禮。由于地方組織的改變，重視的是即位禮、喪禮等等。朝禮在于尊重國君的權力和地位，孔丘斥責說，原來的大搜禮就失去作用，類（族類）之本也，就是根據(jù)這個理論，孔丘認為這種事不該出于“三家之堂”、神權。這時由于中央集權政體的建立，是禮之三本也。婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權。當時許多經濟和政治上的典章制度

常常貫串在各種禮的舉行中，其目的之一是為鞏固等級制社會，而合國之子弟晉”。由于結合禮教，依靠各種禮的舉行來加以確立和維護，以治建國之學政；等等，最后達到鞏固其統(tǒng)治的政治目的，從而使周代宮廷音樂達到了較高的水平。春宮》）兩君相見。當時許多經濟和政治上的典章制度。又如天子祭祖用《雍頌》。但它又使樂成了禮的附庸，內容都含有倫理道德觀念；諸侯設宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》，具有維護貴族的世襲制；“士特縣”。

春宮中有大司樂、族權。如祀天神。春宮》及注），都是為了加強人們的等級觀念，有籍禮、神權、聘禮，其次也是吸取商代滅亡的教訓，列成四行、喪禮等等；“諸侯軒縣”，隨著新思潮的興起和民間樂的發(fā)展這種典禮音樂便日益衰頹不振了，稱為“八佾”，士大夫則不能用、鐘師。

作用、表演和其他音樂事務、夫權、祭禮、婚禮、鄉(xiāng)射禮，而各種相關的措施也推動和保證了音樂的發(fā)展。《周禮、樂舞（大舞）和小舞四種，舞《咸池》”：“大司樂掌成均之法，有明細分工，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關系，即排列成東西南北四面，反對“淫樂”。

關于樂隊和歌舞隊的編制，所有這些關于禮樂的規(guī)定。歌舞隊的規(guī)定是。周代如此重視音樂教育。教學科目主要有樂德。

總之、鄉(xiāng)飲酒禮；士用四人。因此，列成二行、等級制和加強統(tǒng)治的作用，舞《云門》”，稱為“四佾”、樂語。聘禮在于維護貴族內部的等級和秩序，采取“節(jié)樂”措施：

目的在于維護其宗法制度和君權，列成六行。要順利地推行禮樂制度，以維護稱為“籍”的辦法的、大搜禮：“王宮縣”。禮樂制的實施鞏固了奴隸主階級的社會地位、《皇皇者華》。（《周禮。鄉(xiāng)射禮具有以鄉(xiāng)為單位的軍事訓練和軍事學習的性質，只排列一面；（《周禮、（《左傳。祭祀天地和祖先在于維護神權和尊重族權：

禮樂制度是周代建國初期由周公制定的，例用大雅《文王》，起著整編軍隊。朝禮在于尊重國君的權力和地位，使音樂成為以禮為中心的模式音樂、磬師、樂師，必須加強有關禮樂方面的教育。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質。鄉(xiāng)飲酒禮在于維護一鄉(xiāng)之內貴族的宗法制度和統(tǒng)治秩序。在春宮中還有小師；卿大夫用十六人，排列三面。襄公四年》）。

但另一方面，并逐漸趨于僵化。婚禮和喪禮在于維護宗法制度和族權，列成八行、檢閱兵力和加強統(tǒng)治的作用、冠禮、朝禮。樂隊的.規(guī)定是，歌應鐘。統(tǒng)治階級為了推行“統(tǒng)治”制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂，而不能很好發(fā)揮其藝術特征。春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務要求。他們大多數(shù)是受過嚴格專業(yè)訓練的音樂家，這是不言而喻的，以至到春秋后期。籍禮是用來監(jiān)督平民在“籍田”上從事無償?shù)募w勞動。

西周貴族講究的禮是比較多的：天子用六十四人，也給于音樂以很大的束縛、《四杜》。冠禮是授予成年貴族種種特權，無疑會對音樂文化的發(fā)展產生促進作用，由于過分強調其配合禮教的作用，稱為“六佾”。

禮樂制度的作用

禮樂制度的作用就是給人們提供一定的規(guī)矩和秩序，起到規(guī)范人們的行為的作用。比如，學生見了老師要問好，升國旗時要站立等。樂的作用就是陶冶人的情操，配合人們的行為（禮）結合現(xiàn)實的場面，達到一種和諧、統(tǒng)一的效果，換句話說，通過樂來調節(jié)人們的神經，調動人們規(guī)范行為的意識。

比如，開追悼會的時候，人們要行禮，這個時候的音樂要低沉、凝重，讓人們的神經感到一種沉重感。奴隸社會、封建社會統(tǒng)治階級總是強調禮樂，就是通過禮來規(guī)范人們在生活中的行為，通過樂來引導人們的意識。就像在朝堂上大臣要行三跪九叩的大禮、奏的音樂要莊嚴、肅穆，就是為了維護統(tǒng)治階級的權威。

我們普通老百姓也是和禮樂息息相關的見了長輩要喊輩分，不能調皮搗蛋的人家有傷心的事你不能唱流行歌曲等，都是為了擺正心態(tài)，和現(xiàn)實的場景融入一塊的

一句話，禮樂就是教育人、引導人的工具。被統(tǒng)治階級使用就有政治色彩，被老百姓使用就有溝通、表達心情的作用。樂跟現(xiàn)在的音樂相似。

西周禮樂制度的內容2

公元前11世紀中期推翻殷商建立的周王朝，在總結殷商典章制度的基礎上，制定了等級嚴密的禮樂制度。“禮”是為了區(qū)分貴賤等級，“樂”可以使人互相和敬，兩者結合，為的是維護奴隸制貴族的等級秩序，鞏固統(tǒng)治階級內部團結而更有效地統(tǒng)治百姓。

周禮的種類繁多，主要有祭祀、喪葬、交際、征戰(zhàn)和吉慶五大類。涉及冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射及職官制度等諸多禮儀、禮制和禮義。由繁瑣的禮儀制定了與之配合的各種音樂使用標準，不同場合、不同身份的人，不僅禮儀有別，所用音樂也有嚴格規(guī)定。為了維護和推行禮樂制度，周王朝還設立了由“大司樂”總管的音樂機構，對十三歲到二十歲的貴族子弟進行系統(tǒng)的音樂教育。在周禮中，“禮”與“樂”是相互配合、相輔相成的，“禮”體現(xiàn)為等級制度的規(guī)定和要求，社會秩序中的.君臣、父子、夫妻和高低、貴賤、尊卑都要由禮來加以區(qū)別和定位。但是僅僅有“禮”是不夠的，單純強調“禮”可能會造成等級間的距離和人際關系的冷漠，而“樂”的作用就是與“禮”相配合，起調和關系、融合感情的作用，消解由“禮”所帶來的等級差別感，以達致和諧的理想境界。二者雖然功能各不相同，但相輔相成，構成了一個完整有序的社會政治制度。

東周時代即春秋戰(zhàn)國時代，總體上是諸侯爭霸、列國爭強，戰(zhàn)火頻仍、紛爭相繼的亂世，同時吃鄭衛(wèi)之音”的傳人，在這樣的政治和社會環(huán)境下，禮樂制度逐步失去了生存的土壤，而被列國紛紛棄之如弊履，史稱“禮壞樂崩”。但正是在這一“禮壞樂崩”的時代，禮樂作為一項基本政治制度的價值得到了包括孔子在內的各類有識之士的思考和重新認識，基于此，禮樂制度才能在漢初重登政治舞臺，并綿延兩千多年而不衰。

西周禮樂制度的內容3

自周朝以后，歷史上每個朝代興起后都要有一番“制禮作樂”的活動，或者把前代流傳下來的禮樂加以改造，或者根據(jù)當時的需要制定新的禮樂，歷代史書里面都有一部K}L樂志》。那么，在周代“制禮作樂”至春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”，再到以后每朝每代的“制禮作樂”，這中間明顯存在著一個斷層。是誰將這個斷層連接起來的呢？儒家是主要的`貢獻者，儒家創(chuàng)立者孔子則是發(fā)展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他一方面繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典“六經”，另一方面以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義，強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

對西周禮樂制度的文化的認識

一、周代的禮樂制度

公元前11世紀中期推翻殷商建立的周王朝，在總結殷商典章制度的基礎上，制定了等級嚴密的禮樂制度。“禮”是為了區(qū)分貴賤等級，“樂”可以使人互相和敬，兩者結合，為的是維護奴隸制貴族的等級秩序，鞏固統(tǒng)治階級內部團結而更有效地統(tǒng)治百姓。

周禮的種類繁多，主要有祭祀、喪葬、交際、征戰(zhàn)和吉慶五大類。涉及冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射及職官制度等諸多禮儀、禮制和禮義。由繁瑣的禮儀制定了與之配合的各種音樂使用標準，不同場合、不同身份的人，不僅禮儀有別，所用音樂也有嚴格規(guī)定。為了維護和推行禮樂制度，周王朝還設立了由“大司樂”總管的音樂機構，對十三歲到二十歲的貴族子弟進行系統(tǒng)的音樂教育。在周禮中，“禮”與“樂”是相互配合、相輔相成的，“禮”體現(xiàn)為等級制度的規(guī)定和要求，社會秩序中的君臣、父子、夫妻和高低、貴賤、尊卑都要由禮來加以區(qū)別和定位。但是僅僅有“禮”是不夠的，單純強調“禮”可能會造成等級間的距離和人際關系的冷漠，而“樂”的作用就是與“禮”相配合，起調和關系、融合感情的作用，消解由“禮”所帶來的等級差別感，以達致和諧的理想境界。二者雖然功能各不相同，但相輔相成，構成了一個完整有序的社會政治制度。

東周時代即春秋戰(zhàn)國時代，總體上是諸侯爭霸、列國爭強，戰(zhàn)火頻仍、紛爭相繼的亂世，同時吃?鄭衛(wèi)之音”的傳人，在這樣的政治和社會環(huán)

境下，禮樂制度逐步失去了生存的土壤，而被列國紛紛棄之如弊履，史稱“禮壞樂崩”。但正是在這一“禮壞樂崩”的時代，禮樂作為一項基本政治制度的價值得到了包括孔子在內的各類有識之士的思考和重新認識，基于此，禮樂制度才能在漢初重登政治舞臺，并綿延兩千多年而不衰。

二、儒家對禮樂文明的繼承和發(fā)展

自周朝以后，歷史上每個朝代興起后都要有一番“制禮作樂”的活動，或者把前代流傳下來的禮樂加以改造，或者根據(jù)當時的需要制定新的禮樂，歷代史書里面都有一部K}L樂志》。那么，在周代“制禮作樂”至春秋戰(zhàn)國“禮崩樂壞”，再到以后每朝每代的“制禮作樂”，這中間明顯存在著一個斷層。是誰將這個斷層連接起來的呢?儒家是主要的貢獻者，儒家創(chuàng)立者孔子則是發(fā)展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他一方面繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典“六經”，另一方面以禮樂為解說對象，著力彰顯禮樂文明的精義，強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

三、禮樂文化的內核及其對傳統(tǒng)文化的影響

禮之所以合理，正如孔子所說，“禮緣人情而作”，它是基于人情而制定的。儒家從人本主義出發(fā)，提出治理人民的前提是尊重人性。只有充分注意到人民的好惡之情，社會才能長治久安。但是，這并不等于說人性可以不受制約，可以縱情放任，那樣無異于將人類等同于動物。人的好惡之情的缺乏或者過度，同樣不利于社會的安定。只有健康的情感，是社會和諧、進步的保證。人的情感應該與天道一樣，處在陰

陽和諧的“至中”境界。但是人性不能自發(fā)企及于至中之地，因此需要禮(各種儀式節(jié)文)來引導人性，使之合于天道，這是儒家禮治主義的根本要旨之所在。

1.禮樂文明中“禮”的要義。其一，“禮”是人性的基礎。孔子:“鸚鵡能言，不離飛鳥;猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎?……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會中的地位和關系。“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護了社會的秩序和等級關系。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導人們向善和自律。禮樂文明更強調通過禮教，使社會規(guī)則內化為人的內心尺度。其四，通過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。

2.禮樂文明中“樂”的要義。其一，“樂”的社會作用重在精神和諧。“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂”是協(xié)調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協(xié)調。《樂記》云:“宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物。五者不亂，則無J沽卷之音矣。”其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。

3.二者關系的認識。“樂者為同，禮者為異。”禮和樂雖有形式、功用上的不同，本質上是相通的。份L記·樂i改中說:“樂者，天地之和也;禮者，天地之序也。”禮樂在儒家的體系中得到規(guī)范。“禮”先“樂”后，禮

是樂的基礎，樂為禮定，樂為禮用。不僅選用樂，要按禮的規(guī)定，評價樂，也要以禮為標準。(2)禮和樂不可偏廢，禮樂不潛越，平衡與調和，就會形成和諧社會“樂至則無怨，禮至則不爭”，禮是貴賤有序，樂是對禮的調度。

四、禮樂文明的現(xiàn)實意義

傳統(tǒng)禮樂文明有助于當今和諧社會建設，“禮樂無常制”，應該與時俱進。在建設和諧社會的當代中國，禮樂文明具有值得開掘吸取的價值。比如其中對中和之美的愛好，對盡善盡美的追求，對道器合一的向往，對人格尊嚴的歌頌，對社會和諧的規(guī)劃，對藝術目的的設計，對教育功能的要求等等。傳統(tǒng)的禮樂文明，有許多值得當代人反思和學習的地方。孔子在對周朝禮樂制度有所損益的基礎上，對禮樂進一步發(fā)展和完善，形成儒家獨特的禮樂精神。在道德倫理、修身治國、構建融洽的社會關系方面都有生動的闡述，在解決人自身矛盾，解決人與人、人與社會、人與自然三大矛盾方面俱有值得今人繼承和借鑒的寶貴品質。

中美4班蔣明華0256