第一篇：《中國哲學簡史》讀書報告

辯者擅辯，名家留名

——小議名家思想與影響

在中國早期諸家實用性思想中，充斥著成人以及治國平天下的大道理，然而此間我們卻驚喜的發現有一家的言論獨辟蹊徑，卓爾不同。他們熱衷于解析名實，將我們帶入了一個似是而非的矛盾世界，卻不思議進入了哲學的中心。他們是擅辯的辯者，他們是留名的名家。

從名家又稱為“辯者”，我們就能推敲出，這是一群擅玩文字游戲，耍弄嘴皮子功夫的人。他們往往說一些似是而非的話，在與人辯論中，常對別人否定的加以肯定，而對別人肯定的又加以否定，以此而著名。他們會在不同條件下對法律條文做不同解釋，使人無以辯駁，故有“堅白、無厚之詞章，而憲令之法息。”從一定程度上來說他們擾亂了當時的統治秩序，也因此為名家招致了包括道家、墨家在內的不少非議與批判。其實名家對于文字的解釋本沒有錯，而他們的思想恰好為過于實用的中國古代哲學思想補充了理性邏輯的一面。

關于名家思想核心的“名”“實”問題，名家兩個代表人提出了截然不同的觀點。惠施主張“實”的相對性，強調事物不斷運動變化，具有樸素的辯證思想。“連環可解”就是分別從樹木和桌子的角度分析，將“破壞”和“建設”這一對矛盾體聯系起來。公孫龍主張“名”的絕對性，同柏拉圖的理念論產生了驚人的契合，具有形而上學性質。實際上是一種客觀唯心主義。在“白馬非馬”的論述中，他分別從詞語的概念、內涵和外延加以論證，這種邏輯的縝密性即使在當今社會也不容小覷。

名家未能保存自己的學派而發展下去，在后人看來似乎影響力遠不如道家墨家等那么大，實際上，名家在當世的影響極為深遠以至于他們的核心主張“名”“實”滲透進了道、墨兩家的思想之中。《道德經》開篇講“道可道，非常道；名可名，非常名”實際是在以自己的理解論證名家思想，從區別“有名”和“無名”開始，提出了“道”這一形而上的理念，并以此建立了自己的理論體系。因此，名家關于“名”“實”的論述實際上跳出了現實世界，大大提升了哲學的思考范圍。惠施的相對性思想也對老子的思想產生了很大的影響，“天與地卑，山與澤平”這種最原始的相對性討論經老子的發展形成了“反者道之動”學說，然后逐漸演化為“物極必反”這一通俗而智慧的道理，從此深深印在國人頭腦中，以至于現在提起我國的樸素辯證思想我們第一個想到的是老子而非施惠。所以名家思想的核心實際上是由道家發揚光大了。而“施惠十事”中另一個言論：“泛愛萬物，天地一體也。”成為后期墨家的一個理論來源，盡管墨家對此做了批判，他實際上也借此發展了自己的“兼愛”說。名家對在其之后的哲學家們提供了一個廣泛討論的主題，然后其它各家在對于這一主題的討論中不自覺的創新了自己的主張，那么可以說名家對其之后的中國哲學發展起到了助推的作用。

同樣決定于中國哲學環境的現實適用性，名家未能長遠發展下去。他們論述的是形象之外的世界，因此無法直接應用于現實，也未能獲得任何一國國君的賞識與支持。然而站在中國哲學發展的長河邊上看，名家的思想在道家、墨家以及荀子時期的儒家思想中得到了批判性發展。名家將其他哲學家的關注點引向邏輯和形而上的世界，這也使得先秦后期的各家學派與前期相比明顯呈現出縝密的思維性和邏輯感。

名家帶給我們的，不僅僅是一個個讓我們拍案叫絕的詭辯邏輯，更是一種全新的哲學發展方向。辯者擅辯，名家留名。作為最貼近西方哲學理念的中國學說，名家在一定程度上顛覆了農業背景下的直覺式的認識觀，而將中國哲學推向了更廣闊的天地。

第二篇：中國哲學簡史讀書報告

《中國哲學簡史》讀書報告

書名：《中國哲學簡史》

作者：馮友蘭

出版發行：新世紀出版社

書的背景：當代大哲學家馮友蘭先生于1947年在美國賓夕法尼亞大學受聘擔任講座教授，講授中國哲學史。其英文講稿后經整理寫成《中國哲學簡史》，于1948年由美國著名出版公司麥克米蘭出版。此書一出，立即成為西方人了解和學習中國哲學的超級入門書。其后又有法文、意大利文、西班牙文、南斯拉夫文、日文等譯本出版。五十多年來，該書一直是世界各大學中國哲學的通用教材，在西方影響很大。也是愛好中華文化者人手必備的藏書，韓國女總統樸槿惠稱馮友蘭的《中國哲學史》是其生命的燈塔。她說：“在我最困難的時期，使我重新找回內心的平靜的生命燈塔是中國著名學者馮友蘭的著作《中國哲學史》。”《中國哲學簡史》篇幅并不長，302頁，但講述了中國哲學的發展歷史，打通了古今中外的相關知識。雖然是簡史，但內容卻不空洞，在有限的篇幅里融入了馮友蘭對中國哲學的理解，是史與思的結晶，充滿了人生的睿智與哲人的洞見。本書大體上按照時間順序，作者列出了能代表中國哲學思想的幾位大家，并一一加以介紹。大致上包含了道家、儒家、墨家、法家、陰陽家、名家、新儒家、新道家等。

中國古代哲學潛移默化地浸入人們的思想。在中國，哲學是每一個受過教育的人都關切的領域。從前，一個人如果受到教育，首先就是受哲學這方面的啟蒙教育。如大家所熟知的《三字經》，它是孩子們剛學認字所通用的課本，其第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲學的基本思想。更無須多論“四書”，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，都是讀書人的必學教材，它們實際上就是老子、孔子這些哲學家們的哲學著作。

哲學在中國文化中的地位，不可小覷。在西方人的眼中，中國人的生活滲透了儒學思想，儒家儼然成為了一種宗教——儒教。中國無論哪一派哲學，都直接或間接地關切倫理道德。因此，它主要關心的是社會，而不是宇宙；關心的是人際關系的日常功能。它有一心教導人向善去惡，孔子推崇“仁義”，仁的本質是愛人，一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此，人們就會善待自己身邊的人。看到處于弱勢的人，就自然會生出惻隱之心，而不會覺得高人一等而自我清高，1

甚至是欺負弱者；與別人發生矛盾時，少爭執，多諒解。孔子又說，“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人”，這是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界，人自然會少作惡，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然變得更愛自己的父母，子女和親人，也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此兩心，人與社會也就會朝著和諧的方向發展。孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，為官者理解了這個道理，懂得了人倫之道，自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。

哲學，也被人稱為所有科學的科學。馮友蘭教授分析道：“根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進正面的知識（正面知識是指對客觀事物的信息），而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。”馮先生一再強調哲學的功用就是“提高人的心靈境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。其實哲學并不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的蘊涵在我們的日常生活當中，并且與我們的生活密切相關，密不可分。

馮友蘭先生提出中國傳統哲學是關于人生境界的學問，這對我們也是大有啟示的。他認為人生的境界有四種，這四種境界層層遞進：（1）.自然境界，順習而行：這種境界只是利用自然界滿足自己的生存需要，和動物差不多。在自然境界中的人，不論干什么事情，不是依照社會習慣，便是依照其本性去做，他們從來未曾了解做某種事情的意義。往好處說，這就是“天真爛漫”，往差處說便是“糊里糊涂”。他們既不懂得為什么要這樣做，又不明白做某種事情有什么意義。可以說這種境界的人沒腦子，沒有思考，沒有思想。（2）.功利境界，生物之理：這種境界的人會思考，打算，不論做什么事，都是為著功利，為著自己的利益打算。有時他們亦會為社會服務，為國家做點事，可是他們做事的動機，是想換取更高的代價，表面上，他們雖在服務，但其最后的目的還是為著小我。（3）.道德境界，盡倫盡職：道德境界也講功利，但這個功利是“大我”的功利，比如為人民服務。在道德境界中的人，不論所做何事，皆以服務社會為目的。他們曉得除“我”以外，還有一個社會，一個全體。他們了解個人是社會的一部分，個人與社會是部分與全體的關系。他們知道，應該先有全體，然后始有個體。他做事是為了“正其義不謀其利”。處于此境界的人，以他人和社會為中心展示了人，展示了人社會性的人格。人是社會的人，個人只有在社會中才能生存，才能

發揮自身的作用，才能得到自我的完善。個人和社會的關系是密不可分的，社會的發展離不開個人，個人的發展也離不開社會，個人和社會的發展相互促進他真正是有道德的人，他所做的都是符合嚴格的道德意義的道德行為。（4）.天地境界，天人合一：馮友蘭先生說：“一個人可能了解到超乎社會整體之上，還有一個更大的整體，即宇宙，他不僅是社會的一員，同是還是宇宙的一員。”哲學家的所謂宇宙，系指一切，所以宇宙之外，不會有其他的東西，我人絕對不能離開宇宙而存在。有這種覺解，他就為宇宙的利益而做各種事。也就是說人是宇宙的一員，人必須處理好人和宇宙的關系，真正實現“天人合一”。當今社會，一系列涉及全球性的問題日益呈現出來，給人類的生存帶來了嚴重的挑戰。如全球環境變暖，環境惡化，沙塵暴的頻頻來襲，還有海嘯、地震、颶風等等，這些問題給人們帶來的災難是巨大的、駭人的。由于生態環境的破壞，生活環境的惡化，人們有可能喝不上干凈的水，呼吸不上清潔的空氣，吃不上放心的食物。大自然為什么給人類瘋狂的報復，大自然怎么了，甚至人們會問宇宙是不是變了。因此我們不得不重新反思我們和宇宙的關系，反思我們人類到底做了什么，才讓世界如此不太平。

境界，決定了人生的差異。這四種人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人現在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人應該成為的人。前兩者是自然的產物，后兩者是精神的創造。照中國哲學的傳統，哲學的任務是幫助人達到道德境界和天地境界，特別是達到天地境界。天地境界又可以叫做哲學境界，因為只有通過哲學，獲得對宇宙的某些了解，才能達到天地境界。

第三篇：《中國哲學簡史》讀書報告

《中國哲學簡史》讀書報告

安圖三小周紅新

書名：《中國哲學簡史》

作者:馮友蘭

頁碼：302 頁

內容簡介：本書是馮友蘭先生哲學與思想融鑄的結晶。以一本篇幅有限的哲學學生專著，打通古今中外的相關知識，其中充滿睿智與哲人洞見。特別是作者對現實問題的關懷，頗具“讀書不忘救國，救國不忘讀書”的大家風范。本書對于今日中國的讀者，不失為一本教益豐厚的文化經典。

讀后感受：

初讀《中國哲學簡史》,才發覺原來自己對中國的哲學思想一竅不通.雖然看不懂,但是感覺從這只有300來頁的書本里看到了中國的哲學思想在中華上下5000千年的歷史的發展脈絡.這本書里講了中國歷史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家等等，盡管對哲學知之甚少，但書中所寫“哲學在中國文化中所占的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比”這句話，可以大概使我們了解到中國哲學的重要性.對哲學的態度，我的感情很微妙，仿佛“只可遠觀，不可褻玩焉”，如那不可觸摸的皇冠，它的金光燦爛已在昭示著，是凡人不可侵犯的。哲學，也被人稱為所有科學的科學。當我捧起這本《中國哲學簡史》，心中的神圣感與畏懼感也油然而生。在首章，“中國哲學的精神”中，分析道：“根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進正面的知識（正面知識是指對客觀事物的信息），而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。

實際上，中國文化幾千年來，所循循教導的是“道”與“德”，帝王之家講求的是“得道多助，失道寡助”，“得民心者得天下”；普通人際交往中，也以忠義為先，“有福同享，有難同當”。這種思想的灌輸可通過許多的途徑，即使大字不識一個，那你總會聽說過岳飛的故事吧，岳飛其實此時也成了中國儒學所頌揚的道德的載體。哲學在中國文化中的地位，歷來被認為可以和宗教在其他文化中的地位相比擬的。哲學這門科學并沒有在中國古代被命名過，但是他潛移默化地浸入人們的思想。在中國，哲學是每一個受過教育的人都關切的領域。從前，一個人如果受到教育，首先就是受哲學這方面的啟蒙教育。即使現在也為大家所熟知的《三字經》，它是孩子們剛學認字所通用的課本，每三個字為一組，每六個字成一句，偶句押韻，朗讀時容易上口，也便于記憶，而《三字經》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲學的基本思想。更無須多論“四書”，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，都是讀書人的必學教材，它們實際上就是老子，孔子這些哲學家們的哲學著作。

哲學在中國文化中的地位，不可小覷。在西方人的眼中，中國人的生活滲透了儒學思想，儒家儼然成為了一種宗教——儒教。我從某一角度看來，中國之所以在過去被稱為“禮儀之邦”，要誠心地感謝這種精神教導。中國無論哪一派哲學，都直接或間接地關切政治和倫理道德。因此，它主要關心的是社會，而不是宇宙；關心的是人際關系的日常功能，而不關心地獄或天堂；關心人的今生，而不是來世。它有一心教導人向善去惡，何為“君子之道”，如孔老夫子“仁”的實踐包含了為他人著想。“己欲立而立仁，己欲達而達人”，“己之所欲，施之與人。”這是“仁”的積極方面，盡己為人謂之忠。“仁”的含義還有一方面“恕”，就是“己所不欲，勿施于人。”這兩方面合起來，稱為“忠恕之道”，孔子認為，這就是把仁付諸于實踐的途徑，也就是孔子所說的“恕之方”。

孔子推崇“仁義”，仁的本質是愛人，一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此，人們就會善待自己身邊的人。遇到艱辛勞作，流著臭汗的農民或工人時，他不會避之不及；看到乞丐，他自然會生出惻隱之心；與別人發生矛盾時，少爭執，多諒解。孔子又說，“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人”，這是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界，人自然會少作惡，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然變得更愛自己的父母，子女和親人，也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此兩心，人與社會也就會朝著和諧的方向發展。孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，為官者理解了這個道理，懂得了人倫之道，自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。最后，作者在書中提出了四種關于人生境界的看法，對我們也是大有啟示的。只有懂得世上并不是有自己，還存在著一個社會，自己是社會的一個組成部分，因而，人做任何事情，都是為了整個社會的好處；或者人是“宇宙公民”，做每一件事，都是為宇宙的好處。我們就會舍棄一本天然的“自然境界”和講求實際利害的“功利境界”，而去追求“正其義，不謀其利”的“道德境界”或者是超越世俗、自同于大全的“天地境界”。

作為一名教師，要樹立終身學習的觀念，向書本學習，使我們能夠站在巨人的肩膀上，開闊視野。通過拜讀《中國哲學簡史》，使我受益頗深，因為在很多時候，哲學被單純地作為一種知識、一種專業遠離我們的生活，而這本《中國哲學簡史》則在見證中國歷代哲學派別之間精神通融的同時，將中國哲學做了推廣普及。

從大的層面來講，作為研究人的學問，她大到可以影響人類，改變世界，建設國家。投射在社會發展中，我們看到，馬克思唯物主義哲學引領了無產階級的大革命，徹底地、深遠地影響了世界格局，改變了無數人的命運。

從小的層面來說，她必然是我們心靈的指引者、人生的引路人，這即是哲學生活化的一面，這是一種人生經驗的總結和抽象，可以教導我們在工作生活中更加舒暢自如。要做事先做人，哲學對此意義重大。正如書中所講：哲學的功能就在于使人成其為人，而做人，是有限制的。康德曾說：“有兩種事物，我們愈是沉思，愈感到它們的崇高與神圣，愈是增加虔敬與信仰，這就是頭上的星空和心中的道德律。”在今天的中國，社會主義榮辱觀

正是社會主義道德體系全面系統、準確通俗的表達，它與社會主義市場經濟體制相適應，與社會主義法律規范相協調，與中華民族傳統美德相承接，集中體現了社會主義道德規范的基本要求。于我們個人而言，清晰的是非觀念，明確的榮辱觀念，是做人的基本原則和底線，堅持做一個善良的人，厚道的人，時常反省自己的過錯，包容別人的過錯，在與人交往相處的過程中，設身處地地站在對方的立場上想問題，時刻謹記“己所不欲，勿施于人”。良好的品德和人格魅力正是我們的工作所需要的。

保持良好的心態。不怨天尤人，時刻保持一顆誠敬的心，對待他人充分尊重、謙恭有禮；對待工作恪盡職守、兢兢業業；為人處事不斤斤計較，患得患失。有進取心，但不強求；力求完美，但不求全責備。

由此看來，哲學的親切和成熟，是以任何人都可以了解和掌握的姿態出現的。每個人都有自己的一套哲學思想，哲學孕育在我們的頭腦中，反映在我們的行動上。

以上是讀書所得，講起來簡單但做起來難。在今后的日子里，我要經常學習新知識，堅持以理論指導實踐，從一點一滴做起，從本職工作做起，在學習中進步，在工作中成熟，在生活中磨礪。

第四篇：讀書心得---中國哲學簡史

淺談中國哲學簡史------讀數活動心得體會

作為中國二十世紀最具影響的哲學家，馮友蘭老先生的治學傳道精神和他在中國哲學界的貢獻是非常令我們欽佩的，僅就這本《中國哲學簡史》而言，雖然篇幅有限，但簡短的字句卻無不體現了馮老先生的睿智和哲人洞見。

《中國哲學簡史》成書于《中國哲學史》之后，其原文是馮老先生于1946年受美國賓夕法尼亞大學之邀赴美講學時的英文講稿，為賓夕法尼亞大學漢語研究中心教授德克布德整理成書，因其語言風格和思想涵蘊別具風采，被譯為各國語言全球發行，后國內再經翻譯成書，譯者云云，而涂又光和趙復三的譯本較為經典，現在我們手上這本則是原中國社科院副秘書長、副院長趙復三所譯著。我本身對哲學并不感冒，正式地接觸哲學還是在大學時代，為什么說正式呢？大學時代是在選修課上，當時的邏輯學老師推薦我們去涉獵西方哲學，而我們早在少年時代的課本中，就已經開始接觸哲學了，那就是我們讀過的諸如《詩經》、《論語》之類的書篇。中國的哲學不像西方哲學來的那么枯燥和理論化，更多的是對先人們智慧語言的一種記述和表達，對于哲學界而言，馮老先生的這本書正是打開中國哲學殿堂的一把鑰匙。書中系統整理了歷代各家學派的哲學要旨，先是講了先秦諸子中的名、墨、道、法、陰陽家和儒家，之后是儒家不斷發展的一條線，中間有道家的復興，產生新道家，也有儒家的復興，產生新儒家，以及佛家的發展。同時也談論到了西方哲學傳入對中國的影響。引馮老先生自序言“良史必有三長：才、學、識。學者，史料精熟也；識者，選材精當也；才著，文筆精妙也。著小史者，意在通俗”。的確，馮老先生的這本書算是一本小史，寫作是按時間的順序來講述的，意在導引讀者由淺入深，雖然沒有馮老先生另一本著作《中國哲學史》所述詳盡，但卻也濃縮了馮老先生的思想精華。

馮老先生認為，哲學是對人生的系統的反思，也是教育我們要學會反思。之所以稱之為反思，因為它以人為對象，無論是宇宙論、人生論還是知識論都是從這一個角度出發的。說到反思，確實中國的傳統文化中所有的經典都是從反思中獲得的，先哲通過實踐、感受，然后用語言把自身的體會，也就是反思系統地總結下來，再用來指導自己和身邊的人的活動，長期以往，就形成了中華文化的智慧，中國哲學就是這些智慧的結晶。在西方人的眼里，中國人的生活滲透了儒家思想，儒家思想儼然成了一種宗教。而事實上，儒家思想并不比柏拉圖或亞里士多德思想更像宗教。四書在中國人心目中具有圣經在西方人心中的地位，但四書沒有上帝創世沒有天堂和地獄。馮老先生認為，任何一種大的宗教，它的核心部分必然有哲學，而事實上，每一種大宗教就是某種哲學加上一定的上層建筑，包括迷信、教義、禮儀和體制。從這一角度來看，我國的儒家不是宗教，道家也不是，但是道教就是宗教。道家主張“順其自然”，而道教則追求“長生不老”，是逆自然而行的，同時作為哲學的佛學和作為宗教的佛教之間也有區別。中國文化的精神基礎是倫理，不是宗教，雖然中國人也同樣追求一些超越現實的東西，但相對而言，中國人的哲學意識要濃于宗教意識。

馮老先生所著此書，原意是便于國際上的學者不必迷失在浩瀚難懂的典籍中暈頭轉向就能清楚認識中國的哲學歷史的版圖，從簡短篇幅間了解到中國歷史上寥若繁星的圣人們曾經是怎樣思想的，他們的主要理論是什么，是怎樣發展或是被利用的，對于我們也是一樣。雖說是中國哲學的歷史，確也是一本中國文化的歷史，中國文化的主要載體，就是我們的先哲孔、孟、老、莊等諸子百家的經典，哲學的意義，就在這些先哲圣人的語言中。我個人認為中國哲學在表達方式上比西方哲學要豐富有趣。中國哲學的傳承性很強，卻不像西方哲學那樣歸結的如此系統，與西方哲學的長篇細論不同，中國哲學語言簡短，卻充滿寓意，中國的哲學很多其實是先哲對友人對學生的一些書信或言論匯編成集，但卻慣用格言、警句、比喻、事例等形式表述，照馮老先生的說法就是中國哲學富于暗示，與中國詩歌和繪畫一樣，言有盡而意無窮。因此，不同的讀者從不同的字里行間讀出的意趣就各不相同，同樣的，對馮老先生這本書的感悟，不同的讀者會有不同的思考，就像書中最后一句話說的那樣，“人往往需要說很多話，然后才能歸入潛默”，這不禁讓我們從一個思考又進入到另一個思考中了。

第五篇：中國哲學簡史讀后感

中國哲學簡史讀后感

本書是馮友蘭先生哲學與思想融鑄的結晶。以一本篇幅有限的哲學學生專著，打通古今中外的相關知識，其中充滿睿智與哲人洞見。特別是作者對現實問題的關懷，頗具“讀書不忘救國，救國不忘讀書”的大家風范。本書對于今日中國的讀者，不失為一本教益豐厚的文化經典。

讀后感受：

初讀《中國哲學簡史》,才發覺原來自己對中國的哲學思想一竅不通.雖然看不懂,但是感覺從這只有300來頁的書本里看到了中國的哲學思想在中華上下5000千年的歷史的發展脈絡.這本書里講了中國歷史上的各家:儒家,法家,道家,名家,墨家等等，盡管對哲學知之甚少，但書中所寫“哲學在中國文化中所占的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比”這句話，可以大概使我們了解到中國哲學的重要性.對哲學的態度，我的感情很微妙，仿佛“只可遠觀，不可褻玩焉”，如那不可觸摸的皇冠，它的金光燦爛已在昭示著，是凡人不可侵犯的。哲學，也被人稱為所有科學的科學。當我捧起這本《中國哲學簡史》，心中的神圣感與畏懼感也油然而生。在首章，“中國哲學的精神”中，分析道：“根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。

實際上，中國文化幾千年來，所循循教導的是”道“與”德“，帝王之家講求的是”得道多助，失道寡助“，”得民心者得天下“；普通人際交往中，也以忠義為先，”有福同享，有難同當“。這種思想的灌輸可通過許多的途徑，即使大字不識一個，那你總會聽說過岳飛的故事吧，岳飛其實此時也成了中國儒學所頌揚的道德的載體。哲學在中國文化中的地位，歷來被認為可以和宗教在其他文化中的地位相比擬的。哲學這門科學并沒有在中國古代被命名過，但是他潛移默化地浸入人們的思想。在中國，哲學是每一個受過教育的人都關切的領域。從前，一個人如果受到教育，首先就是受哲學這方面的啟蒙教育。即使現在也為大家所熟知的《三字經》，它是孩子們剛學認字所通用的課本，每三個字為一組，每六個字成一句，偶句押韻，朗讀時容易上口，也便于記憶，而《三字經》的第一句”人之初，性本善“，便是孟子哲學的基本思想。更無須多論”四書“，《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，都是讀書人的必學教材，它們實際上就是老子，孔子這些哲學家們的哲學著作。

哲學在中國文化中的地位，不可小覷。在西方人的眼中，中國人的生活滲透了儒學思想，儒家儼然成為了一種宗教--儒教。我從某一角度看來，中國之所以在過去被稱為”禮儀之邦“，要誠心地感謝這種精神教導。中國無論哪一派哲學，都直接或間接地關切政治和倫理道德。因此，它主要關心的

是社會，而不是宇宙；關心的是人際關系的日常功能，而不關心地獄或天堂；關心人的今生，而不是來世。它有一心教導人向善去惡，何為”君子之道“，如孔老夫子”仁“的實踐包含了為他人著想。”己欲立而立仁，己欲達而達人“，”己之所欲，施之與人。“這是”仁“的積極方面，盡己為人謂之忠。”仁“的含義還有一方面”恕“，就是”己所不欲，勿施于人。“這兩方面合起來，稱為”忠恕之道“，孔子認為，這就是把仁付諸于實踐的途徑，也就是孔子所說的”恕之方“。

孔子推崇”仁義“，仁的本質是愛人，一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此，人們就會善待自己身邊的人。遇到艱辛勞作，流著臭汗的農民或工人時，他不會避之不及；看到乞丐，他自然會生出惻隱之心；與別人發生矛盾時，少爭執，多諒解。孔子又說，”己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人“，這是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界，人自然會少作惡，多行善。孟子曰：”老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼“，每念及此，人自然變得更愛自己的父母，子女和親人，也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此兩心，人與社會也就會朝著和諧的方向發展。孟子認為”民為貴，社稷次之，君為輕“，為官者理解了這個道理，懂得了人倫之道，自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。最后，作者在書中提出了四種關于人生境界的看法，對我們也是大有啟示的。只有懂得世上并不是有自

己，還存在著一個社會，自己是社會的一個組成部分，因而，人做任何事情，都是為了整個社會的好處；或者人是”宇宙公民“，做每一件事，都是為宇宙的好處。我們就會舍棄一本天然的”自然境界“和講求實際利害的”功利境界“，而去追求”正其義，不謀其利“的”道德境界“或者是超越世俗、自同于大全的”天地境界“。

作為一名教師，要樹立終身學習的觀念，向書本學習，使我們能夠站在巨人的肩膀上，開闊視野。通過拜讀《中國哲學簡史》，使我受益頗深，因為在很多時候，哲學被單純地作為一種知識、一種專業遠離我們的生活，而這本《中國哲學簡史》則在見證中國歷代哲學派別之間精神通融的同時，將中國哲學做了推廣普及。

從大的層面來講，作為研究人的學問，她大到可以影響人類，改變世界，建設國家。投射在社會發展中，我們看到，馬克思唯物主義哲學引領了無產階級的大革命，徹底地、深遠地影響了世界格局，改變了無數人的命運。

從小的層面來說，她必然是我們心靈的指引者、人生的引路人，這即是哲學生活化的一面，這是一種人生經驗的總結和抽象，可以教導我們在工作生活中更加舒暢自如。要做事先做人，哲學對此意義重大。正如書中所講：哲學的功能就在于使人成其為人，而做人，是有限制的。康德曾說：”有兩種事物，我們愈是沉思，愈感到它們的崇高與神圣，愈

是增加虔敬與信仰，這就是頭上的星空和心中的道德律。“在今天的中國，社會主義榮辱觀正是社會主義道德體系全面系統、準確通俗的表達，它與社會主義市場經濟體制相適應，與社會主義法律規范相協調，與中華民族傳統美德相承接，集中體現了社會主義道德規范的基本要求。于我們個人而言，清晰的是非觀念，明確的榮辱觀念，是做人的基本原則和底線，堅持做一個善良的人，厚道的人，時常反省自己的過錯，包容別人的過錯，在與人交往相處的過程中，設身處地地站在對方的立場上想問題，時刻謹記”己所不欲，勿施于人"。良好的品德和人格魅力正是我們的工作所需要的。

保持良好的心態。不怨天尤人，時刻保持一顆誠敬的心，對待他人充分尊重、謙恭有禮；對待工作恪盡職守、兢兢業業；為人處事不斤斤計較，患得患失。有進取心，但不強求；力求完美，但不求全責備。

由此看來，哲學的親切和成熟，是以任何人都可以了解和掌握的姿態出現的。每個人都有自己的一套哲學思想，哲學孕育在我們的頭腦中，反映在我們的行動上。

以上是讀書所得，講起來簡單但做起來難。在今后的日子里，我要經常學習新知識，堅持以理論指導實踐，從一點一滴做起，從本職工作做起，在學習中進步，在工作中成熟，在生活中磨礪。

選取讀馮友蘭的《中國哲學簡史》是正因自己一向喜愛

哲學，尤其是喜愛滲透中國古典文化的哲學。雖然很多人說這本書晦澀難懂，然而在我看來，它已是將中國幾千年的哲學思想以最簡單的方式呈現給了讀者，正因畢竟這本書成書的最初目的是為了給外國人上中國文化課。毋庸置疑的是，這本書英文版在當時絕對堪稱是國外第一本對中國哲學從古代的孔子直到今日，進行全面說的英文書籍。而馮友蘭更是中國知識界公認的最優秀的學者之一。它的問世，為外國人了解中國文學起到了極大的用心好處。而它翻譯成為中國后，也更不失為一本言簡意賅，簡單易懂的中國哲學讀物。

中國哲學簡史呈現給我了一個在紛繁亂世出現的文化盛世。百家爭鳴，諸子百家均在那樣一個時代興起，這不得不說是一個奇跡。在那樣一個生產力極端低下，戰端頻起的年代，諸子百家游或是游走于各個諸侯之間抒發自己的治國之道，或是在一方著書教學，或是學以致用，或是為戰爭或者和平和發奮。能夠說，中國文化在必須程度上到達了高峰。我們此刻的許多思想，所做的很多決策都深深受到那一時期的影響，潛移默化地改變我們生活。在西方人眼中，中國人不像其他民族那樣重視宗教。德克·布德教授在《構成中國文化的主要思想》中寫道：“他們并不認為宗教思想和宗教活動是生活中的重要部分。……中國文化的精神基礎不是宗教，而是倫理。……這一切使中國和其他主要禮貌國家把教會和神職人員看為禮貌的重要組成部分，有基本的不一樣。

馮友蘭教授將宗教等現象稱為超道德現象，并認為這是正因中國的哲學意識太過濃厚，因而在哲學里找到了超越現實世界的存在，也在哲學里表達和欣賞那個超越倫理道德的價值，而不再需要宗教的滋養。中國哲學的功能不是為了增進正面的知識，不是探求事物之理，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體

驗高于道德的價值。事實上，隨著科學的不斷發展，宗教的權威被不斷削弱。很多維護傳統的人們對這個事實感到遺憾，惋惜大眾離開宗教是自身的衰退。如果這個世界除宗教之外沒有什么辦法到達可高的價值，那么人們宗教儀式的淡薄的確是值得惋惜的。而事實上，哲學能夠到達更高的價值，它更為直接，也更加單純。哲學代替宗教的地位，這合乎中國哲學的傳統。也體現出了在中國哲學尤其是先秦百家哲學的重要性。美空出身是什么意思

除了在人類至高道德上體現其價值，樸素點說哲學是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。哲學家就是熱愛智慧的人。智慧不是手段而是追求的對象。我們永遠不可能占有智慧，至多也只能做到熱愛和追求“智慧”。正如馮友蘭教授所說，按照中國哲學的傳統，哲學的任務不是為了人對客觀實際增加正面的知識，而是為了提高人的心智。具體而言，知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段，它們通常都具有功利性或有用性，而人類追

求和熱愛智慧卻沒有別的目的，而只是為了智慧本身。我感覺，人就應在哲學的指引下更加智慧地生活；就應在本書中中國傳統哲學思想的指引下，磨礪人高貴的品格，找回人高尚的人性，重建人們的精神家園。我們或許能夠不關心數學和物理學的新進展，直接利用或者享受它們的成果，但是卻不就應不關心哲學，正因哲學不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我們每個人就應關心的問題。蘇格拉底以前說過，未經理性審慎的生活是不值得過的。盡管經過了理性的省察也不必須能找到生活的目標。學習哲學就是“上路”。踏上愛智慧的思想之路。哲學史的學習過程就是與前人在思想上進行對話的過程。正因盡管哲學家已經不在，但是哲學家們解決問題的方式卻永遠不會過時。他們為后人帶給了各種各樣可供選取的可能方式。

在闡釋了中國哲學的精神、背景后，馮友蘭教授選取了諸子百家中代表性學說進行了詳盡的講解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人倫，法家重賞罰分明，道家重無為。每個朝代之初，百廢待興，統治者大多勵精圖治，道家“清虛自守”、“無為而治”的黃老思想就其用來作為恢復國力實行休養生息政策的法律指導思想。而到了統治中期，社會需要穩定秩序，統治者大多采用儒家倫理來教化百姓，使子女孝順父母，臣民忠于君主。盛極必衰，由于缺乏監督和制約，絕對的權利導致絕對的腐敗，每個王朝的鼎盛便預

示著她開始一步步的走向衰敗。所謂打江山容易守江山難說的就是這個道理。王朝末期，官吏貪污腐化，魚肉百姓。此時民怨沸騰，統治者不得不采用法家的重刑法的那套辦法來維護風雨飄搖的統治。縱觀中國哲學，無論儒家道家還是法家，都把關注點放在具象的人倫關聯上，因此被認為是典型的實用主義哲學。除了最為熟悉的儒家、道家外，最讓我感興趣的是墨家。墨家的認識論理論是一種樸素的實在論，墨家中人在某種程度上能夠說是中華民族先秦的科學家，這自然讓我這個學工科的大學生產生了巨大興趣。在墨子的著作中，還有一部分學說涉及自然科學，如力學、光學、聲學等。小孔成像原理還是墨子最早發現的。墨子是中

國歷史上第一個從理性高度對待數學問題的科學家，他給出了一系列數學概念的命題和定義，這些命題和定義都具有高度的抽象性和嚴密性，他的微分學原理，也比西方要早。因此，他被西方科學界稱為東方的德謨克利特。墨子主張從勞動者中選拔人才，受到普通民眾的歡迎，因而墨子被稱為平民圣人。墨子老年隱居于魯山縣熊背鄉黑隱寺并卒葬于此，現存有土掉溝、黑隱寺、坑布崖、墨子城等古跡供人們瞻仰。qq姓名

中國哲學并不是一塵不變的，而是隨著時代不斷發展進步的，如儒家學派就經歷了很多的發展，也發生了很多演變。中國哲學以其獨特的魅力對不斷舶來的外來文化兼容并蓄

直到這天。回顧歷史，我們發現，其實中國文化在應對外來文化時一向都具有這樣的韌性與海一般廣闊的精神。我堅信，即使在這樣一個信息爆炸時代，一個西方文化占主流文化的時代，中國哲學依舊能綻放它的光彩。

馮友蘭說，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。其實哲學并不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的蘊涵在我們的日常生活當中，并且與我們的生活密切相關，密不可分。只但是我們缺少是它們“浮出水面”，“上升”到哲學高度的理論思維而而已。“人不需要宗教化，但是人務必哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教帶給的最高福分。”期望人們都能在中國哲學中尋求到心靈的慰藉。

當我捧起這本《中國哲學簡史》時，這種感覺頓時釋然。此書的作者，我國著名哲學家馮友蘭先生，并沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是以深入淺出的語言進行講述，讓人一讀之后，欲罷不能。

馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家說，生是人生苦痛的根源。柏拉圖說，肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來仿佛是說，欲得到最高的成就，必須脫離塵羅世網，必須脫離社會，甚至脫離“生”。這種哲學，即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學，注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值，不會講或不愿講

超道德價值，即普通所謂“入世的哲學”。

有人認為，儒家是入世哲學的代表，并舉例證明。孔子有個學生問死的意義，孔子回答說：“未知生，焉知死？”孟子說：“圣人，人倫之至也。”照字面講這句話是說，圣人是社會中的道德完全的人。

從表面上看，中國哲學是入世的。因為中國哲學所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。但馮友蘭先生指出，從更廣更深的角度而言，這種看法有失公允。

中國哲學中的一個主要流派道家認為，生命是個贅疣，是個瘤，死亡是除掉那個瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內圣外王”的人格，內圣，是其內在的修養成就；外王，就是其在社會上的功用。只不過儒家和道家的側重點不同，儒家重“名教”，道家貴“自然”；儒家講“天下興亡、匹夫有責”，道家講“采菊東籬下、悠然見南山”；儒家講究三綱五常，道家講求修身養性。

儒家“游方之內”顯得比道家入世；道家“游方之外”，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻相輔相成，使中國人在入世和出世之間，取得較好的平衡。入世哲學是強心劑，出世哲學是清醒劑，入世哲學使人關注社會價值，出世哲學使人關心自我的超越價值，入世哲學使人振奮，出

世哲學使人安逸。入世和出世互補，進退相宜，這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。

馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提升人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。

在為功名利祿所累和人心浮躁的今天，中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時說過四句話：“人有四種境界：一是衣食住行，那是人的原始階段；二是職業、仕途、名譽、地位；三是文化、藝術、哲學；四是宗教。只有進入第四種境界，人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點，對于我們凡人而言，未免有些要求過高和不太現實，但通過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟，找到精神的家園，確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言：“人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

寒假我反復認真的研讀《中國哲學簡史》，總感覺似懂非懂，雖然我在努力的看，還是覺得這本書讀起來非常費勁。書中古代哲學家們的思想讀后有種讓人熟悉又陌生的說不清的感慨。

現在將我讀這本書后對哲學的一點認識和感悟與大家分享如下。通過閱讀這本書我知道了人們常說的哲學是讓人聰明而有智慧的學問，這種說法是學習哲學的最大誤區。因

為沒有學過哲學的人并不一定不聰明，而學過哲學的人也并不一定就聰明。事實上哲學是讓人知道自己沒有智慧因而去追求和熱愛智慧的學問。所謂哲學的智慧就是知道自己沒有智慧的那種智慧。哲學家們研究哲學問題從來不是為了提高智力，而是為了哲學本身。換言之，智慧不是手段而是追求的對象。我們永遠不可能占有智慧，至多也只能做到熱愛和追求“智慧”。正如書中所說，按照中國哲學的傳統，哲學的任務不是為了人對客觀實際增加正面的知識，而是為了提高人的心智。具體而言，知識或者科學知識是我們認識世界改造世界的工具和手段，它們通常都具有功利性或有用性，而人類追求和熱愛智慧卻沒有別的目的，而只是為了智慧本身。我感覺,人應該在哲學的指引下更加智慧地生活；應該在本書中中國傳統哲學思想的指引下，磨礪人高貴的品格，找回人高尚的人性，重建人們的精神家園。我們或許可以不關心數學和物理學的新進展，直接利用或者享受它們的成果，但是卻不應該不關心哲學，因為哲學不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我們每個人應該關心的問題。蘇格拉底曾經說過，未經理性審慎的生活是不

值得過的。盡管經過了理性的省察也不一定能找到生活的目標。學習哲學就是“上路”。踏上愛智慧的思想之路。哲學史的學習過程就是與前人在思想上進行對話的過程。因為盡管哲學家已經不在，但是哲學家們解決問題的方式卻永

遠不會過時。他們為后人提供了各種各樣可供選擇的可能方式。

通過閱讀我還了解了馮友蘭先生的其他一些哲學思想，了解了中華民族哲學思想、文化發展的歷程的大致發展歷程，了解了儒學之所以成為民族主流文化的根源，知道了各家的思想之間是相互影響和促進的。

例如，孔子推崇“仁義”，仁的本質是愛人，一個人必須對別人存有仁愛之心。常念及此，人們就會善待自己身邊的人。遇到艱辛勞作，流著臭汗的農民或工人時，他不會避之不及；看到乞丐，他自然會生出惻隱之心；與別人發生矛盾時，少爭執，多諒解。孔子又說，“己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人”，這就是把仁付諸實踐。如果人人都達到了這個境界，人自然會少作惡，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然變得更愛自己的父母，子女和親人，也同樣自然地去愛護別人。若天下人都有此心，人與社會也就會朝著和諧的方向發展。孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，為官者理解了這個道理，懂得了人倫之道，自然要竭盡所能來促進人民大眾的福利。孔子在解釋古代的典制、思想時，總是以自己對道德的理解去詮釋古代的經書，注入些新的東西。這就是孔子和與他同時的其他儒生不同的地方，這使他成為一個學派的創始人。

如果，把這“仁義”擺進教育里、放在教學中來看，首先便是愛學生了，這也是新課程改革中所提出的以人為本、注重人文性的教育。給與學生人文的關愛，才可能與學生的心靈碰撞出絢麗的火花，教育教學才有了靈性和生命。其次，教師要用自己的“仁義”潛移默化地影響學生，將自己“仁愛”的品質傳遞給學生，從而縱橫相傳。

另一方面如果我們千年之后的現代教師還僅僅把教師的職業理解為“傳道、授業、解惑”的層面，那就未免太固步自封了。經濟的發展，時代的變遷，社會文化的發展無時不在出事促使著我們不斷充實自己、發展自己。只有結合現實情況不斷的創新，人類文化才會發展得更快。

馮先生說，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高于道德的價值。馮先生還說，人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。

面對壓力與日俱增、經濟急速發展的現代社會，面對期望與現實的強烈沖擊，我們很多人無法在疲憊與焦躁中尋找到內心的安寧。馮先生說：“教的作用，就是使人把事實上已經不同程度上在做的事做完全。一個人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”這一個看上去似乎不高的要求卻凝聚了千百年來君子修身的理想。該做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我們的心中

就不會再有遺憾，也就不會再有失望。我想，到了那時，我們的眼中的學生也就不會存在“好生”與“差生”的之分了。

其實哲學并不是高高在上，高不可攀的學問，實際上它就深深的蘊涵在我們的日常生活當中，并且與我們的生活密切相關，密不可分。只不過我們缺少是它們“浮出水面”，“上升”到哲學高度的理論思維而而已。這也許就是我開始所說的哲學家們的思想讀后有種讓人熟悉又陌生的感覺的原因吧？

最后，為了讓我們每個人能夠生活的更加自信，能夠獲得更高品質的生活都來關心哲學研究哲學吧！

當代大哲學家馮友蘭先生于1947年在美國賓夕法尼亞大學受聘擔任講座教授，講授中國哲學史。其英文講稿后經整理寫成《中國哲學簡史》，于1948年由美國著名出版公司麥克米蘭出版。馮友蘭，字芝生，1919年赴美留學，1924年獲哥倫比亞大學博士學位。回國后歷任中州大學、廣東大學、燕京大學教授、清華大學文學院院長兼哲學系主任。抗戰期間，任西南聯大哲學系教授兼文學院院長。1946年赴美任客座教授。曾獲美國普林斯頓大學、印度德里大學、美國哥倫比亞大學名譽文學博士。1952年后一向為北京大學哲學系教授。

五十多年來，該書一向是世界各大學中國哲學的通用教材，在西方影響很大。論者認為，本書是馮友蘭先生哲學與

思想融鑄的結晶。以一本篇幅有限的哲學史專著，打通古今中外的相關知識，其中充滿睿智與哲人洞見。個性是作者對現實問題的關懷，頗具“讀書不忘救國，救國不忘讀書”的大家風范。本書對于今日中國的讀者，不失為一本教興豐厚的議論經典。

引用美國賓夕法尼亞大學漢語研究中心教授德克-布德的一句話：“我們西方人對中國哲學的真實知識實在是少得可憐。即便是受過良好教育的美國人，如果請他們列舉中國的主要哲學家，除非是漢學專家，大概能舉出的中國哲學家只有孔子，或可能再加一個老子，這個看法，甚至對一般哲學教師來說，恐怕也不為過。”德克-布德向我們反映了關于西方對中國哲學的了解狀況。其實，仔細想想，就是許多中國人對自己的哲學的掌握也并非想象的那樣精深，關于孔子的“仁愛”，老子的“無為”，墨子的“兼愛”懂得的也只是皮毛而已。

我不知道其中的深層原因是什么，但我覺得現代的中國人過于現實，即使是思想的東西也要求為現實的功利服務。哲學不一樣于其它理工科、經濟類、醫學等學科專業，它不能給人帶給現實的物質的東西，不能幫忙人長生不老，也不能幫忙人發財致富，在物質面前，哲學是無用的；哲學只能給我們一種觀點，一種有用的觀點，人們從這些觀點能夠尋找那個超越現實世界的存在。因此，哲學起的是無用之用。

中國現代著名女作家陳染說過一句話：“想想把自己的大好時光泡在看不見摸不著無本無質的哲學思考中，整個人就像一根泡菜，散發著文化的醇香，卻失去了原有生命的新鮮，這是多么可笑。”其實我也覺得這話不無道理，但也并非全然，作為一名作家，陳染是太感性了。讀哲固然粗糙乏味，但哲學能夠使人聰明，一樣能夠讓人散發理性光芒的知識，它本身就沒有造成生命青春的毀滅，反而更能彰顯它給生命帶來的萬古長青。

那么，以下將結合現實社會的一些現象粗略說墨子的思想，印象中墨子是許多人樂意理解的，他的核心思想“兼愛”，事到如今人們仍然受用不淺。看看他的哲學怎樣的，起的又是怎樣的作用？

墨子，姓墨名藋，是孔子之后的一個重要哲學家，約生活在公元前479——381年間，墨家便是其創始的流派，他的思想資料主要集中在《墨子》一書中。

在哲學思想上，現代人常常視墨子為孔子的第一個反對者。崇尚倫理道德建設的儒學人士被稱為“儒”，墨子和他的追隨者多來自游俠，喜好武士精神，被稱為“俠”或“游俠”。需要強調的是，墨家的“俠”又不一樣于一般的游俠，根據馮友蘭先生的研究，墨家與當時的其他游俠有兩點不一樣：首先，其他游俠只是雇用兵，誰雇用，便為誰賣命。墨子和他的追隨者們則反對任何侵略戰爭，他們只為防御性戰

爭效勞。其次，通常的“俠”只是墨家武士的職業道德，墨子和他的追隨者則對武士的職業道德進行理性化的解釋。

作為中國古代兩大著名學派，墨家和儒家在一些文化觀念、民間儀禮上有截然不一樣的觀點。在文化觀念上，孔子對古代禮貌的態度是加以理性化、合理化；墨子對孔子則持對立的態度。墨子認為，它們都不具備合理性和實用性，并力求使之簡化，認為他自己的看法更為適用。在民間儀禮上，儒家強調祭祀的重要性，不信有鬼神，墨家信奉鬼神，卻反對喪葬和祭祀所采取的繁文縟節。這讓我想起了中國嶺南一帶客家人的一些民風民俗，客家人個性注重喪葬和祭祀，不僅僅在死者安葬之前需要舉辦幾天的喪禮，還要為死者守夜、洗浴、更衣等等活動，喪禮完畢之后，死者的子女及其后裔還要守孝，準備來年舉行的二次葬等。他們之因此重視喪葬禮儀，不是正因信奉鬼神，而是由于重視去世的祖先。這與墨家的觀點并無多大出入，也是一種兼愛的表現。

在美學上，墨子又是孔子的反對者，真是冤家路窄，相逢狹路，分外眼紅。孔子看來，一個人的主觀意識的修養，要從《詩》開始，要用樂來完成，孔子又認為，政治風俗的理想境界乃是一種審美的境界。而墨子的美學思想，集中表現于他提出的“非樂”的主張，主要是反對統治者“厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財”，是為了維護勞動人民的利益。從理性的角度看，墨子是偏激的，他有深邃的洞察潛質，但

是他把審美和藝術活動看作是一種單純的娛樂，盲目否定文采美飾，說明墨子他還不了解審美和藝術活動在社會生活中能夠產生用心的作用。

我們前面說過了，墨子的核心思想乃是“兼愛”，也是游俠們的職業道德的一種自然延伸。研究中國先秦哲學的人都一致認為，儒生來自社會上層或中層階級，俠則更多來自下層階級，本人認為這使墨家思想難免包內含樸素的農民思想色彩和游俠義氣風度。墨子提倡“兼愛”，主張“有福同享，有禍同當”，主張天下所有的人不分高下，彼此相愛。愛就要淋漓盡致地去愛，在愛自己時，要延伸到愛自己的父母兄弟姐妹，愛自己的父母兄弟姐妹時，要延伸到愛他人的父母兄弟姐妹，以致愛所有的人，構建一個充滿愛的完美的人世間。

當我們被墨子“兼愛”的博大胸懷所感動時，實質上墨子也是在為后人帶給一個處世為人的道理。墨子說，仁人以利世除害為宗旨，實行兼愛是濟世利人的唯一道路，人唯有實行兼愛才是一個仁人。而照以我們的現代社會，愛變得遙遠，許多東西都被異化成為一種工具，或者是人宣泄的對象。正如周國平所說的：“我們剛剛告別一切領域都縮減為政治的年代，一個新的縮減漩渦又更加有力地罩住了我們。在這個漩渦中，感情縮減為性，友誼縮減為交際和公共關聯……一切精神價值都縮減成了實用價值，永恒的懷念和追求縮減

成了當下的官能感受。”愛似乎變得更功利狹小了，不再單純，我們生活在這個需要單純單純卻很少的時代，或許回歸單純才是兼愛的最佳歸宿。

現實中，有太多東西需要我們認真思量。正如魯迅先生所透析的中國人的本性，中國人喜愛湊熱鬧勝過熱鬧本身。記得幾年前一報刊刊登的一則新聞：湖南某市有一男子站在樓頂欲尋極端，樓下聚集著一群圍觀“看好戲”的人們，圍觀群眾中時不時有人向那男子喊話：“喂！跳啊，快跳啊，怎樣不跳！”“兄弟，要解決就爽快一點，我在這等的不耐煩了”……那男子在氣急敗壞之下往樓下的人群拋磚頭，然后聳身一躍，驟然遍地紅花。還有一個例子是，XX年美國慘遭劫機襲擊，傷亡慘重，在我身邊感受最深的是人們打著“v”型手勢沸騰叫好，人們沉浸在幸災樂禍的狂歡中。像這樣的例子能夠拿出很多。我不禁要問，一個社會到了連大學教授極力要求制定“見死不救罪”時，作為一個人，對他身邊這個充滿畸形意識的社會里，是否有過一點點人性關懷的色彩呢？在我們每個鮮活的人眼中，所謂的“兼愛”，就是這樣的嗎？

構建和諧社會在必須好處上也是提倡兼愛，只有大眾都有這么一種意識，愛他人如愛自己，憐憫他人如憐憫自己。那么，這個社會才算是和諧的、兼愛的！