第一篇：讀《生命的意義》有感

對生命的負責

讀《生命的意義》有感

人生最可寶貴的莫過于生命，人生最應珍愛的，也是生命。但是，生命也最令人不和明白。我們從一出生就常想生命是什么，在苦難時常想活著有什么意義，在看過許多人去世后常尋思死亡后人的感覺。于是，探尋生命的意義成為了亙古不變的話題。

羅家倫在《生命的意義》中寫道：“人生的意義在能認識和創造生命的價值。”這一句話充分體現了人類生命特別的意義。文中，他以蛙在井中為例，突出人類能夠另辟天地，而不是與蛙一樣以井為其唯一天地。他認為在宇宙中眾多的生命之中，人類的生命之所以有特殊意義，“是因為人能認識和創造認識的價值”，可以擴大經驗范圍，超越一定的空間時間限制；人具有統一性和一貫性的人格，并且是“向著完滿的意境前進”的“好的人格”；以及人能夠在有限的生命中做出“永不磨滅的事業”。我十分贊同他的觀點，就像有位哲人說的：“我們不能夠決定生命的長度，但是可以增加它的深度和寬度。”

《莊子》上所說的朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，生命很短暫。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，這種生命可以說是很長了。但是在宇宙之中，即使生命再長，也不過是一瞬間！生命長度決定不了生命的價值。縱觀歷史，有多少人物在歷史長河中永垂不朽。秦始皇雖死，但他為中國立下的大統一規模仍在；孔子雖死，但他所宣揚的儒家文化仍在；司馬遷雖死，但他的《史記》流傳百年?? 人生在世，我們不必因為生命的短暫而隨波逐流，不必因生命之數量過多輕視生命。我們應該對生命負責，尋找生命的意義。父母將生命給予了你，社會給予你關愛，作為守護生命的我們應該珍愛生命，努力將這份珍貴的生命發揮其極致價值!很喜歡達·芬奇的一句話：“度過有意義之一天，則帶來香甜之睡眠；度過有意義之一天，則帶來幸福之長眠。”我們要做的就是使生命充滿意義，這樣無愧于自己，無愧于他人。

生命之脆弱，我們永遠都在倒計時地活著，誰也不能預測未來，我們能做的就是把握現在，對自己生命負責。很多人在大學，以為脫離了高考的壓抑便可以大膽地放松，整天呆在寢室里，想著逃課、玩游戲，一直在浪費時間，這是一種對自己生命不負責任的表現。作為大學生，我們既沒有那么有財富，也沒有多少榮譽，但是我們還年輕，有一顆求知的心。我們對自己生命負責，在此階段就是要不斷地拓展自己，不斷提高自己的能力，為將來走上社會做好準備。

我們應始終有份緊迫感，始終要有對自己生命價值的認識，對生命有責任感，不斷追求永恒有價值的事業，這樣才不是偷生，才不是枉生！

第二篇：讀《追尋生命的意義》有感

沒有殺死我的，終將使我強大。

——尼采

在老師第一次講到弗蘭克爾的時候，我首先感到的是茫然，因為我對這位意義治療大家的一無所知。作為一個心理學專業的學生，我感到愧疚。而當我讀完弗蘭克爾的《追尋生命的意義》后，我為弗蘭克爾的辛酸的生活經歷所訝異，為他在逆境中的堅忍和樂觀所折服，也為他在納粹集中營所感悟到的生命的意義深深地感動。

我從未很深刻的去思考過人生還有人生的意義，我也一度認為人生的意義離我的生活過于遙遠。我是一個平凡的人，我所經歷的每一天都如此的平凡，而平凡的人的一生大約是與有意義的一生無緣的，有意義的人生只留給那些赫赫有名的大人物，他們的人生似乎總是充滿了傳奇的色彩。現在想來，我的理解過于狹隘了，歷史的長河從不是一個人寫就的，我們的人生牢牢地把握在自己的手中，也許對于整個世界而言，大多數的人都渺小如螻蟻，但是我們依然能在短暫的一生中找到適合我們自己的舞臺，描繪出我們自己的精彩，屬于我們自己的意義人生。

《追尋生命的意義》就像弗蘭克爾在我們的耳邊講述他自己的故事——在集中營的點點滴滴，在走出那片暗無天日的天地后，自己對心理治療的感悟。這本書既是一部不完整的自傳，又是心理學的專業著作。本書的前半段里面，弗蘭克爾把自己在集中營里度過的三年的時光娓娓道來，字里行間，我可以感受到人們在集中營里掙扎的絕望，他們像被判了無期徒刑的囚犯，不知道戰爭什么時候會結束，不知道什么時候自己可以被放出去。唯有對未來殘存的一絲期盼成為他們厚實的支撐。而在書的后半部分，弗蘭克爾從自己人生這一段無比黑暗但也讓他無限感慨的經歷中，看到了不一樣的心理學的治療方法，正如書中所說的那樣：“人所需要的實際上不是一種無焦慮的狀態，而是為了一個有價值的目標所作的努力和斗爭，一種自由選擇的任務。他所需要的不是不惜一切代價地排遣焦慮，而是呼喚一種等待他完成的潛在意義”。

我喜歡這本書。在這樣一個浮躁的年代，我們需要這樣一本書，它給我們展現了一個我們不曾體味的世界，一個更能窺探人性的平臺。我無法設身處地地去感受弗蘭克爾和他在集中營里人們的生存狀態——膽戰心驚地生活在一日復一日的恐懼中，從驚恐到冷漠，以至于當重獲自由時，他們甚至于喪失了感受快樂的能力。我們的時代是和平的，我們不曾歷經戰爭，沒有切身體會過寒冷與饑餓，也不曾經受肉體和靈魂的雙重折磨，而在最黑暗的深淵中，弗蘭克爾憑著愛、希望和樂觀活下來，苦難也是人生的意義——“如果一個人不能改變造成他受難的環境，那么，他仍能夠選擇他的態度”。

這本書有許多細節讓我唏噓不已。弗蘭克爾不僅是一個偉大心理學的大師，他細膩而飽含感情的筆觸也讓人折服。當他描述自己最初被一列火車送入集中營時，他寫道“火車的鳴叫帶著一種離奇的聲音，就像是為憐憫那些注定走向地獄的不幸的人而發出的求助呼喊”，當他們在集中營勞作了一整天看到落日時，他寫道“險惡的云在西邊閃閃發光，整個天空布滿了鐵紅到血紅、形狀和顏色不斷變化的云，荒涼的灰色泥屋提供了鮮明的對比，泥濘土地上的積水倒映著閃閃發亮的天空”，而當他走出集中營后，我仿佛也能感受到在奔向自由后，弗蘭克爾的內心的歡樂，“百靈鳥飛向了天空，我可以聽見他們歡樂的歌聲”。

“感時花濺淚，恨別鳥驚心”，心境的喜悲感染著人們的一言一行。當回憶起這樣一段歲月時，在在弗蘭克爾的筆下，我沒有看到抱怨，沒有看到憤怒，我看到的是他對命運的毫無保留的接受，弗蘭克爾將苦難當做生活的洗禮，他對生活的愛流露在每一個細節中，火車的汽笛，天邊的落日和云，不美好的回憶最后變成了生活的饋贈，苦難釀成一壇甘甜的美酒。

而最讓我不能釋懷的是弗蘭克爾在描述集中營生活中，在面對無望的生活時展現的人生百態。

當所有人失去了他們的姓名和身份，區別個體的只用一串冰冷的編號；當原來睡眠很淺 的人學會了在鼾聲震天，擁擠的木板上熟睡；當人們想盡一切辦法只為了讓自己看起來更健康，從而保住自己的性命；當值班醫生用鑷子撕去12歲男孩凍壞的腳趾，而旁觀者依然變得漠然——“集中營的囚徒不敢做出任何決定或者采取任何主動性行為，這是因為，他們強烈的認為，命運是他們的主人，他不應以任何方式影響它，相反地，他應聽從命運的安排”。

我想，他們曾經也是會想要反抗的，可是面對荷槍實彈的敵人，他們的力量太過于渺小，除了順從，他們別無他法。在自己的生命都無法的保全的時候，他們無暇顧及他人。他們沒有暖和的衣服，沒有齊備的醫療設施，沒有充足的食物，他們凍傷了腳，凍傷了手，卻只能忍住疼痛，讓自己看起來和常人無異。而僅僅一小塊面包，或者湯里多出的幾顆豌豆都能讓他們欣喜不已。人性在最赤裸的現實面前顯得那樣的不堪一擊。我們似乎很難在這樣的環境中看到生命的意義，但是在弗蘭克爾看來，人們在苦難中的所遭遇的一切——這樣殘忍的畫面本身就是生命的意義。

在生命溫飽都無法保證的情況下，同情、憐憫、自尊的存在似乎都變成了一件奢侈的事情。人們用冷漠包裹自己，保全自己的性命，卑微至斯。

“人們只能通過指望未來才能生活，這是人的一種特性”——但是集中營里面的大多數人都不再看到希望和未來。弗蘭克爾寫道“大多數的囚徒生活在他們將在圣誕節時再次回到家里的天真幻想之中。隨著時間的推進，沒有傳來令人振奮的消息，囚徒們就喪失了勇氣，失望戰勝了他們。這嚴重降低了他們的抵抗能力，許多人因此死去。”他們總是在期盼生活會帶給他們什么，他們的希望落空之后，終于絕望，也許正如弗蘭克爾所說的那樣，他們更應該去思考，他們可以給生活帶來什么，也許換一種角度，他們會有不一樣的人生。

還記得歐亨利的小說《最后一篇藤葉》，故事里的女主人公看到了那片歷經風雨仍然沒有掉落的藤葉，燃起了活下去的希望。可是集中營里的囚犯們最終沒有等到他們自己沒有掉落的“藤葉”，他們放棄了活下去的勇氣。

在眾生百態中，弗蘭克爾展示著他倔強的靈魂，從他決定放棄去美國的簽證而留下的一剎那，在冥冥中他也成就了自己的使命和未來！

在集中營的日子給了弗蘭克爾很多關于關于生命還有生命的意義的思考。我也看到了讓我觸動很深的一句話——“人的拯救是通過愛與被愛來實現的。在世界上不再擁有任何東西的人，只要他擁有短暫的時間來思念他的愛人，他就可以理解幸福”。在集中營里，所有人都被迫和自己的親人分開，當時的弗蘭克爾也許不知道她的妻子已經死在集中營。但是這份愛卻成為了他活下來的支撐。愛是人們最磅礴的感情，父母與子女，丈夫與妻子，人們與自己的祖國......哪怕只有一點點的愛，它也可以慢慢地彌漫開來，充滿人們的胸腔，讓人覺得幸福和溫暖。

弗蘭克爾不僅用這樣堅定的愛與勇氣來鼓勵自己，他也向集中營的囚徒們宣揚著這份愛與信念，讓他們看到絕望中盛放的希望之花。他告訴同在集中營的囚徒，“不僅我們的經歷，而且我們所作的一切，不論我們可能擁有什么樣的偉大思想，以及我們曾經遭受的，所有的這一切不會失去，盡管他們已經成為過去，我們使他們成為了一種存在”——我們的過去是我們已經擁有的財富，它們深深烙在我們的靈魂中，沒有人可以奪走。

“沒有人能夠知道未來會帶來什么，時間越近，就越不能夠”，我們無法預知我們的未來，但是我們卻可以把握住我們的現在，而未來也終將成為過去，只要我們在黑暗中依然心懷美好和希望，所有的犧牲和磨難終究會有存在的意義。即使是受難，我們也要驕傲的去承受！弗蘭克爾想要讓集中營里那些看不到希望的囚徒，發現生活的全部意義。

在讀到這本書的第一部分結尾的這樣一段話時，我的眼淚幾乎奪眶而出，“當他登上一輛無軌電車，向著多年來在他意識中不斷出現的家狂奔，按響門鈴，正如他在一千次夢中所盼望的那樣，但是結果卻發現，應該給他開門的人不在那里，并且將永遠不在那里”。不管在什么樣的情境中，我們似乎都應該為即將出現的不幸做好準備。這樣的場面我無法僅憑想

象去構造，我懷疑那樣撕心裂肺的痛苦，已然是生命所能承受的極限。當一個人再回到自己的故土的時候，一切早已物是人非，一如弗蘭克爾，這場噩夢奪走了他所有的家人，最后只剩下他自己，獨自感悟生命。

《追尋生命的意義》這本書的后半部分是弗蘭克爾對自己的意義治療的概述。這本書的第二部分不再是一個長長的自述的故事，它里面夾雜著一些個案，還有弗蘭克爾自己的感悟。其實在讀完整個第二部分之后，我依然不敢確定我是否真的讀懂了弗蘭克爾的理論。我把這本書翻來覆去看了好幾遍，但是還是只能淺淺的表達一些我自己的看法。

我認為，意義療法是結合了弗蘭克爾自身經歷和感悟的一種特殊的療法。意義療法的很多思想源于弗蘭克爾在面對集中營生活時的有感而發。雖然弗蘭克爾早年師從弗洛伊德，但是意義療法不像精神分析那樣執著于病態的人格和過去，意義療法更強調未來。它在治療策略上著重引導來訪者尋找和發現生命的意義,樹立明確的生活目的,以積極向上的態度來面對生活的心理治療方法。這一療法就是要讓人們找到生命中存在的意義,懂得自己“為了什么”而生活,面對生活中可能遇到的各種挫折,追求生命的意義,從中體驗到人生的目的與意義。意義治療學的重心不是心理層面或社會層面,而是存在的意義層面,只有個人存在的意義問題得到真正的解決,人才能夠更好地發展。

弗蘭克爾單獨將“精神動力”作為一個小章節放在這本書中，他寫道“世界上沒有任何東西比生命中存在著意義更能幫助人在最惡劣的環境下生存下來”，“知道為什么而活的人幾乎能承受任何怎樣活著的問題”。這就是精神動力的強大之處。我們知道我們承擔的使命，我們知道我們要活著去愛那些愛我們的人，我們的生命要延續因為我們我們還有未完成的夢想。在弗蘭克爾看來，焦慮并不是一件壞事，適當的焦慮可以更好的幫助來訪者看到問題的結癥。

比起焦慮，現在的人們所表現出來的一種更普遍的狀態——這種狀態被弗蘭克爾稱之為“存在的虛空”——我認為，這也可以被翻譯成“無聊”。原因是因為越來越多的自動化將給普通工人帶來大量的空閑時間，但是許多人不知道利用這些新獲得的時間干什么。這種狀態和當時的時代背景有著非常密切的關系。而這種空虛給人們的內心帶來了極大的空洞，因為在這種空虛中，人們感到無所適從，生活的內容是如此的貧乏，他們在虛空中看不到生命的意義。而意義療法可以讓人們重新開啟生活，填補存在的虛空。因此創造和工作也成為了實現人生意義的第一種途徑。

“人不應該尋求抽象的生命意義，每一個人在他的生活中都擁有需要完成的特定的事業或者使命。因此，他的個體不能被替代，他的生活也不能被重復。因此，每個人的任務與他實現這一任務的特定機會一樣，是獨一無二的”——生命從來不會在某一刻停留，每個人有自己的人生，生命的意義也因人而異。無獨有偶，埃里克森的生命八階段向我們勾勒出了人生不同階段的不同使命和不同任務，每個人都承擔著自己的各自的和共同的使命，我們要成為一個對自己的人生負責的人，看到生命的本質和生命的意義。就好比現在的世界，有著形形色色的人，而形形色色的人做著形形色色的事情，不同的人和不同的事情在我們的生命中聚攏，交叉，分離，構成了我們獨一無二的人生，每一個獨一無二的人生又構成了這個獨一無二的世界。人有選擇的自由,但也需要承擔選擇后果的責任,人們有責任實現自己生命的獨特意義,每個人都會被生命所詢問,只有自己的生命才能回答這一問題。

“愛是理解一個人個性的唯一的、最核心的方法”——在弗蘭克爾看來，愛是實現人生意義的第二個辦法，沒有一種感情可以像愛那樣博大，它博大到可以容納天地萬物，愛可以給人們以精神的力量，愛使人們突破自己的潛能，個人的生命不僅僅只是為了自己，生命的容量更加的龐大，意義也更加的深沉。通過愛，人們能夠感受到不一樣的自己。

“受難的意義”——這也是在我看來弗蘭克爾理論中最別具一格的部分——他認為受難是實現人生意義的第三個途徑。弗蘭克爾寫道:“我們永遠也不應忘記，即使當我們面對絕

望的情景時，當我們面的無法改變的命運時，我們也能發現生命的意義，因為那時可以最大程度的證明人的獨一無二的潛力。它將把一個人的悲劇變成極大的成功，把一個人的困境變成一種人類的成就.......通過勇敢的接受受難的挑戰，生命直到最后一刻都會充滿意義”。尼采說過：“不能殺死我的，終將使我強大”。那么苦難就扮演這樣一個角色——在一個讓人變的強大而堅忍的過程中，雖然他的存在讓我們苦不堪言，但是也正是因為它的的存在，鍛造了我們無堅不摧的靈魂。苦難使我們強大，生活的意義從來都不是享受和快樂。

《追尋生命的意義》這本書中，弗蘭克爾給我們講了一個故事：一位老年人因為失去了他所鐘愛的妻子而痛苦，弗蘭克爾反問這位老人：“如果您死了，而您的妻子還活著，將會發生什么？”老人回答：“她將遭受和我一樣的痛苦。”這時，弗蘭克爾告訴這位老先生：“正是因為你還活著所以免除了您妻子的痛苦”。在我們的生活中，我們也常常為類似的痛苦所困擾，我們也需要改變我們的視角，改變我們的態度來看待這些事情——“當發現一種受難的意義，如犧牲的意義時，受難就不再是受難了”，弗蘭克爾如是說。

我一直在想，這樣的豁達和樂觀真的是人生來而有之？抑或，弗蘭克爾是在歷經了常人無法想象的痛苦，無法用言語來形容的悲慘遭遇后，從無望的生活中慢慢地去發現和探索，才逐漸的看到我們不曾發現的人生的另一片天地。一個人究竟需要多么強大的心靈，才能達到這樣的境界，有這樣卓絕的建樹？我們不能改變人生的處境，但是我們我們可以改變我們面對這些處境時的態度。因為苦難的存在，人生的意義更加的深刻。

我的思緒又飄向了遠方。前年暑假的時候，我曾去過一個基督教堂舉辦的青年集會，教堂的中間是一個十字架，耶穌被釘在十字架上，耶穌所承受的苦難是為了人類的存在。其實在《追尋生命的意義》這本書中，有幾處我看到了宗教的痕跡。當弗蘭克爾的父親帶回的石碑上刻著《十誡》中的那條“榮耀你的父母，地球上的生命將能得到延續”。而我在查過資料后發現據《圣經》記載，《十誡》是上帝親自用指頭寫在石版上，后被放在約柜內。猶太人奉之為生活的準則，也是最初的法律條文。而弗蘭克爾認為這句話是“上帝的指示”。在書中，弗蘭克爾也寫道：“一位難友在到達集中營時，與天堂簽訂了一個契約，他的受難和死亡應當把他所愛的人從痛苦中解救出來。”弗蘭克爾對上帝的虔誠或多或少也表現在了他的理論中，尤其是他對于苦難的的意義的敘述。

書中弗蘭克爾舉了很多案例，而通過大量的案例，弗蘭克爾也總結出他自己的意義治療常用的三種方法：去反應、矛盾意向和態度改變。我不知道我的理解是否準確，但是在我看來，這三種方法到最后都只有一個目的，讓受到困擾的來訪者轉移焦點，改變態度。

非反思法是用來應對過分反思的,有意識地抽回集中在這一癥狀上的注意力,取消自己對某一行為的強迫性關注,使來訪者的預期性焦慮和注意力從行為本身或自我轉移到積極的方面,轉移到外部事物,轉移到更有意義的事情上,使個體不再被焦慮所困擾。弗蘭克爾用一個因為年幼時受到父親性侵犯以至于在成年后導致性冷淡的婦女為例，他告訴這位女性，不要在童年的陰影下恐懼的生活，每次和伴侶有親密體驗時，她應該放下對自己的經驗的過度擔憂，而應該把注意力轉移到她的性伴侶身上。而當這位女性的目標轉移，她的注意力不再死死地扣住某一環，去反應產生作用。那么她的問題也就迎刃而解了。

而矛盾意向“是由患者態度的轉變構成的，他的擔心被一種相反的愿望所替代”，弗蘭克爾曾經讓失眠的人不再關注自己的失眠，而是讓他們嘗試努力讓自己變得清醒。患者的關注點由“想睡覺”變成“要清醒”，失眠也神奇般的治愈了。不得不說這實在是一種絕妙的思維，天才的想法，而這種想法也實實在在的起到了弗蘭克爾想要看到的效果。人們僅僅是轉換了角度，轉換了對于睡眠的態度，事情卻發生了多么大的變化！

意義治療的任務就是要改變這個人思考生活的方式, 以積極樂觀的生活態度代替消極悲觀的生活態度, 而最終是幫助患者對生活意義的認識, 確立新的生活目標, 生活態度的改變必然會導致生活意義的改變。弗蘭克爾認為：“人最終是自我決定的。人不僅僅是存在，而且還要決定他怎樣存在，在下一刻將成為什么。

弗蘭克爾的人生態度是樂觀的，但是他也告訴我們“樂觀主義并不是可以隨意命令和調遣的東西，人們甚至不能無視各種可能，對抗各種愿望，任意地強迫自己保持樂觀........因此，信仰和愛也是不能隨意命令和調遣的”。就好比你想掬住一捧水，可是因為你的愿望太過于強烈，你攥緊了手心，水卻全部溜走了。很多時候，我們也需要收放自如，我們也要允許自己不快樂，樂觀是一種態度，但是也不必將樂觀的準則奉若神明，不允許有一絲一毫的違背。人生的意義更需要用自己所有的喜怒哀樂，自然地去細細品味。

但是弗蘭克爾的理論也有不完美的地方。由于法蘭克爾從存在主義哲學觀點出發, 認為人以意義的追求不是對現實生活意義的追求, 而是對超越現實和自我的精神意義的追求。他甚至把死亡和痛苦作為人的最深遠意義和最高價值的實現,痛苦和死亡實然有他們的價值，人們在歷經苦難，面對死亡的時候，的的確確會對人生有更深沉的體驗，但是過度的強調，就走向了唯心主義立場。

放下手中的書，我的感慨很多，可是我能描述出來的東西卻太少。“集中營中的生活打開了人的靈魂并將其徹底的暴露出來”——人性在最殘酷的現實的面前無法遁形。

在集中營里，夜晚睡覺前人們相互抓著彼此身上的虱子為樂趣——這也是苦難，但是即使是這樣充滿的辛酸的過程，人們依然可以發現其中的那絲快樂；

也有公平的廚師，在分發湯的時候給每個人同樣分量的豌豆——比起很多兇神惡煞的看守者，這樣的事無疑是集中營生涯中讓人可以體驗到的為數不多的溫暖事件之一，而這樣的人本身就散發出人性的光輝，他們力所能及的讓每一個個體都平等，而不分親疏；

集中營的人們僅僅因為轉移的新地點沒有煙囪而興奮——這意味著新的集中營沒有毒氣，沒有焚燒爐——面對死亡，大多數人都是懼怕的，僅僅是可以活下來本身就足夠讓人覺得奢侈！

當人們變得冷漠的時候，身邊同伴的死亡已經變得司空見慣，人們從部表達自己的同情，關心的只是這個已經死去的可憐人還有什么可以拿走的財產，哪怕僅僅是一根香煙，一雙劣質的皮鞋——這樣的片段又包含了生活怎樣的無奈和蒼涼。

“除了可笑的赤裸裸的生命，我們已然沒有東西可以失去”——在寫下這樣一句話的時候，弗蘭克爾的內心又是怎樣的一種情感，此時的他，面對現實的處境，還有什么其他的感慨？

這本書給了我很多的思考，有關生活，有關人生。弗蘭克爾讓我們看到了一個不一樣的世界，在里面我們看到了人性的灰暗和光彩。我們要感恩我們的生活，因為我們生活的時代的美好。我們更加應當去實踐，學會用一種更淡然，更樂觀的態度去面對我們的生活。這本書教會我們的，不僅僅是方法，更重要的是一種在最深重的絕望中依然能夠用愛去包容態度，即使深陷萬丈深淵依然努力追尋陽光的勇敢，一種滿載著希望去開拓的毅力。

第三篇：生命的意義——讀《鋼鐵是怎樣煉成的》有感

“人最寶貴的是生命，生命每個人只有一次。人的一生應當這樣度過：回首往事，他不會因為虛度年華而悔恨，也不會因為卑鄙庸俗而羞愧。”這是保爾在烈士墓堅定的話語。

——題記

站在痛苦與振奮的邊緣，在疾病與寒冷的交織下，保爾柯察金，以驚人的毅力和對生命的責任鑄造著鋼鐵，進行革命。這或許就是生命的意義，譜寫了一篇優美而感人的壯麗詩篇——《鋼鐵是怎樣煉成的》。

這篇勵志故事起源于早年喪父的保爾，被學校趕出來后開始打工。隨著社會變遷，他漸漸有了理想并投身革命，以鋼鐵般的意志以及對生命的感悟和責任打倒病魔，最終以筆代槍繼續未來。

生命，僅僅一次。但在生命當中，能夠延續的價值和意義卻是無窮無盡的。就像故事中的保爾，點燃了革命的熱情，開始了艱辛的革命卻從未抱怨，而是盡自己的全力實現理想，實現生命的意義。這，就是理想的力量。這，就是生命的魅力。在敵人的嚴刑拷打面前，他堅貞不屈；在槍林彈雨的戰場上，他沖鋒陷陣；在死神的搏斗中，他堅強、勇敢，最終創造奇跡。他的力量源泉是理想，是一個充滿希望的夢，等待他去實現。這一切的一切，都是對人生的追求、執著的拼搏精神。

在人生當中，我們一直在前進。我們是否也能像保爾柯察金一樣，為了理想而奮斗，為了生命意義而拼搏？還記得那時候的我們，在老師的勸導下一時心血來潮立下了目標。剛定下不久，我們便定下計劃應該怎樣去實現，若有其事一樣。可“還有明天”的思想貫徹在你我他，每個人都偷懶著，都想著明天再去做這件事情。時間老人的不留情，“碌碌無為”這個詞語來形容我們再適合不過了。那張寫著自己的目標和計劃的紙卻徹底隱沒在心里，塵封不動。毫無結果的痛楚似乎喚醒了一群天真的學生，換來了老師一頓的教育與批評。

人生苦短，卻精彩于一場夢的角逐。我們雖然是學生，我們還未具有能力去干驚天動地的大事。但我們還擁有追逐夢想，拼搏理想的權力和力量。在時過境遷的社會，我們更應該跟隨著理想的腳步，一步一步的去走，而不應該真講虛做，浪費光陰，到生命的最后一刻卻無限遺憾、悔恨。生命的意義就是我們做事情不后悔，做的有意義，有價值，讓力量充滿我們的人生。就像保爾一樣，用自己的力量實現生命的意義，毫不抱怨而堅定頑強，也給人生畫上美麗的風景。

請大步大步走，哪里有理想就去哪里追逐，大聲說自己從未后悔，自己絕不悔恨，為實現自己的生命意義而奮斗。

第四篇：讀《活出生命的意義》有感

讀《活出生命的意義》有感

根據公司“同讀一本書”活動的要求，我拿到了《活出生命的意義》這本書。初看這本書的名字，覺得有些沉重，覺得與其他心靈雞湯類的書籍相似不免有些疲勞，但工作之余翻開這本書頓覺這本書的不凡之處，一路讀完，細細品味，才認識到這真正是一本能夠觸及靈魂并引領它與之共舞的好書。

作者弗蘭克爾通過描述自己在二戰時期因其猶太人的身份被捕而在奧斯維辛集中營度過了三年艱難歲月的真實體驗，向我們展示了集中營里扭曲的生活（如他的雙親、哥哥、妻子及其他同胞不是死于牢獄，就是被送進了毒氣室）及他們所遭受的身心折磨！正是從這里，從一個人“除了這寒傖可笑的一身之外別無余物可供喪失”之時，他發現了生命的奧妙：“生活就是受難，活下去就是在受難中尋找意義。任何一位擁有生存理由的人可以承受幾乎所有如何活的問題。”

人們活著是為了尋找生命的意義，這也是人們一生中被賦予的最艱巨的使命。弗蘭克爾發現了可能尋找到生命意義的三個途徑：工作（做有意義的事）、愛（關愛他人）以及擁有克服困難的勇氣。苦難本身毫無意義，但我們可以通過自身對苦難的反應賦予其意義。

這本書也讓我明白困擾自己的一些煩惱與憂愁，長久以來我不是在一直追尋的就是那個“意義”嗎？工作的意義，生活的意義，凡事如果喪失了意義，就會頓生厭世之感。而那些抑郁癥的患者就是遍尋不著生命的意義，所以才會苦于每天的生活。弗蘭克爾獨特的地方在于，他不認為生命只應當追尋快樂，在他看來，快樂也好，痛苦也好，只要痛苦的有意義，也是生存的動力。

這也讓我想起了自己最喜歡的一部電影《肖申克的救贖》。主角安迪在含冤入獄之后，同樣在漫長的無期徒刑中，承受著常人難以想象的苦難，但他在承受各種苦難的同時，傾盡全力使自己在獄中的苦難生活變得有意義起來。比如不顧后來的嚴懲在監獄的廣播中播放《費加羅的婚禮》，修繕屋頂的時候為獄友爭取啤酒，長年堅持給州政府寫信為獄中爭取到一個小型圖書館。強者自救，圣者渡人，最終安迪能夠用二十年挖開其他人認為六百年都無法鑿穿的隧洞，當他終于爬出五百碼惡臭的污水管道，站在瓢潑大雨中情不自禁吶喊哭泣的時候，我們仿佛看到信念刺穿重重黑幕，在暗夜中打了一道奪目霹靂。亮光之下，我們懦弱的靈魂紛紛在安迪張開的雙臂下現形，并且顫抖。

所以人在任何境遇中，都要懂得發現生命的意義，去發現生命的意義便是對自己生命所做出的抉擇。在困苦

中，你可以選擇絕望、墮落、自殺甚至是罪惡的把痛苦轉嫁到別人身上；但你也可以選擇超越痛苦，了解你生命當中的正能量，最終讓自己的結果配得上自己所受的痛苦。畢竟，正如書中所說，“人”是可以發明奧斯維辛毒氣室的“存在”；但同時，“人”也是可以在唇邊默頌上帝或圣母瑪利亞并徑直走進毒氣室的“存在”！

我們每個人終其一生，追尋的是什么，到最后又剩下些什么。也許我們應該努力做一個開心的人，擁有積極的心態，看淡人生的得失，積累小幸福，珍惜眼前人，生活也就充滿了美好的情趣和智慧。

第五篇：讀《活出生命的意義》有感

讀《活出生命的意義》有感

《活出生命的意義》這本書也是一部心理學著作。它的作者是著名心理學家弗蘭克爾，說到弗蘭克爾，讓我不由得心生敬意，他甚至可以說是20世紀的一個奇跡。納粹時期，作為猶太人，他的全家都被關進了奧斯威辛集中營，他的父母、妻子、哥哥，全都死于毒氣室中，只有他和妹妹幸存。但他并沒有被苦難擊倒而是不但超越了這煉獄般的痛苦，更將自己的經驗與學術結合，開創了意義治療法，替人們找到絕處再生的意義，也留下了人性史上最富光彩的見證。正如弗蘭克爾所說：“人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，唯獨人性最后的自由---也就是在任何境遇中選擇自己態度和生活方式的自由，不能被剝奪。”是的，人活一世會有太多太多的不由自己，太多的苦難，太多的失去，甚至會讓人不住的思考：我為什么要遭受如此多的不幸？我活著又有什么意義呢？而弗蘭克爾在本書中就闡述了生命的意義。

整本書分為兩個部分，第一部分寫了弗蘭克爾自己在集中營經歷，這是一段讓讀者都看了心酸恐懼的地獄經歷，我們永遠無法真正想象得出來的。第二部分中弗蘭克爾具體闡述了意義療法。在第一部分中弗蘭克爾將囚徒對集中營的精神反應分為三個階段：收容階段，適應階段，釋放與解放階段。而在第一階段顯露的癥狀是恐懼，當你所有作為一個自由人的一切都被剝奪，包括自由，平等，財富······你被威脅著進入如地獄般的集中營，周圍彌漫著殺戮的血腥味，那時，你所有的感覺都會被抽離只剩下恐懼。你害怕面對未來的一切，甚至你的未來都已被剝奪。冷漠，遲鈍，對任何事情都漠不關心是囚徒第二階段心理反應的表現。這些癥狀最終會使囚徒對每天每時頻繁發生的酷刑折磨無動于衷。就如弗蘭克爾所說：“正是由于這種冷漠外殼的包裹，囚徒們才能真正地保護自己。”在集中營里除了身體的折磨還有心靈的侮辱，因為在這里你不再是人。在一個不再承認人的生命價值，剝奪人的意志并使之成為消滅對象的重壓之下，人的自我最終會遭受價值缺失的痛苦。所以有一些囚徒舍棄了人性，比納粹軍官更殘忍的對待同伴，只是為了活命。導致囚徒對那些人的憎恨超過了納粹軍官。我沒有經歷過這群人經歷的一切，所以我沒有資格更沒有立場去指責他們。而且在那樣的環境下，囚徒們不可能預測這樣一種生存狀態何時能結束，或者到底能否結束。所以，他們不可能去追求生活的終極目標。他們不再像正常人那樣為了將來而生存，于是開始墮落。這一切都因環境所迫。而弗蘭克爾卻有不同認識，就他在集中營的真實經歷而言，人還是有可能選擇自己的行為的。他說：“我們這些在集中營生活過的人，都記得那些走過一個個屋子安慰別人，把自己最后一片面包給了別人的人。這些人在數量上不多，但足以說明一點：

有一樣東西你是不能從人的手中奪取，那就是最寶貴的自由，人們一直擁有在任何環境中選擇自己的態度和行為方式的自由。”實際上，我們也經常遇到需要抉擇的時刻，每天都遇到各種要做的決定，這樣的決定將使你要么屈從于命運的暴力，要么保持自我內在的自由，同時也將決定你是否成為環境的玩物，是否拋棄自由和尊嚴而變成標準的囚徒。這讓我想起了一句古話：“我命由我，不由天。”是的，無論在何時何地，我們都擁有最后的自由。第三個階段的表現就是人格解體，囚徒突然從極度緊張的集中營里釋放，也可能造成道德和精神方面的損傷。他們會抱怨憑什么他們要遭受這種不幸，由此痛恨社會。他們需要一步步的恢復，直到再次為人。這就是集中營生活對人精神的影響。

接下來，弗蘭克爾就闡述了意義療法。他認為人類對生命意義的追求是其主要的動機，但人對意義的追求也會遇到挫折，這就是意義療法所稱的“存在之挫折”。同時，還會出現“存在之虛無”即不知道意義所在，其主要表現是厭倦。這兩種情況都有可能導致神經官能癥。所以，我們必須要明白自己生命的意義。生命對每個人都提出了問題，人必須通過對自己生命的理解來回答這個問題，這就是追尋意義的過程。意義療法認為負責任就是人類存在之本質，就是讓人們明白自己的意義所在。它認為不僅愛具有意義，甚至于苦難也具有意義。的確，我們人人都渴望愛，追求愛這可以認為是一種意義。而苦難本身并沒有意義，只是你對待苦難的方式賦予了它意義，即1.將人的苦難轉化為成就；2.從罪過中提煉改過自新的機會；

3.從短暫的生命中獲取負責任的行動的動力。生命是短暫的，但并不意味著沒有意義，所以我們沒有任何理由去舍棄它，得過且過。

我曾經在很長一段時間內不斷思考生命的意義卻總是沒有頭緒，我總想人的生命如此短暫，千百年后又有誰記得你這段短暫的生命，那我活著的意義又在哪里呢？如果“意義”這詞本身就沒有意義，那我又為何存在？我總是陷入這一個怪圈中，不可自拔。甚至于現在我也不太明白自己生命的意義。但就像書中所說存在之本質就是責任，我有對父母，對朋友，對社會的責任，所以我有存在的價值和意義。我想或許每個人都有自己存在的意義，或大或小，都是獨一無二只屬于你自己的。