第一篇:祠堂與祠堂文化
祠堂與祠堂文化
祠堂,舊時又稱為“祠廟”或“家廟”,多建于墓所,故把祠堂稱為“祠室”。按《禮記》規定,只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖。直到明朝,朝廷才開始允許老百姓建“家廟”。后來,祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發族尚不多,便先置祠于宅中,隨著族丁的繁衍,便開始專門建起宗祠乃至支祠。
祠堂是地方經濟發展水平的象征和民俗文化的代表。從民俗學家的角度看,祠堂是“用自己存在的方式詮釋時代文明”。作為中國民間保存最好的一種古建筑群體,祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過,于祠堂可見一斑;華夏祖先,從祠堂可知譜序流傳。
我國是一個文明古國,其傳統文化不僅獨特,而且淵源流長。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分,遠在幾千年前的夏商周便開始萌芽,到宋代形成較完備的體系,明、清時發展到了高峰。從某種意義上說,祠堂文化的繁榮側面反映了這個歷史時期社會穩定、經濟發展,是政通人和、國泰民安的具體體現。
祠堂及祠堂文化
過去當我們游惠山,走到五里街,經過錫山旁的繡嶂街。就到達惠山頭山門“九峰疊翠”的拱圈山門,這一帶,都是名門鉅族的祠堂和先賢功臣的專祠,沿街開滿了惠山泥人店。
一、祠堂的由來
祠堂起源于氏族社會逐步解體之后,是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織,在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則,顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地,它象征著宗族的團結。當然,也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家,神靈所聚之地,祭祀祖神陰靈的場所。
惠山古鎮一座座高低錯落、依山而建的祠堂建筑,就是千百年來以無錫的世家望族為主的各宗族,長期在這里進行宗祠文化建設所留下的歷史遺跡。按照古代的禮儀.凡祀帝王先師的祠稱為宗廟.而祀公候、先賢的稱為祠,這些宗祠均為官廟公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟,才是通常真正意義上的祠堂。
在河南殷墟巳發現目前最早的宗廟祭壇遺址.歷史上早在商周時的青銅器時代,就開始有祠廟祭祀之制,大量遺留至今的青銅器中,許多就是屬于祭器之類。追遠報本、祠祀為大,當時是有很嚴格的規制的:天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立桐的,即通常所稱“庶人無廟,祭于其寢”,他們只能在自己的居室內祭祀祖先。這類古老的宗祠,在意山祠堂群中不多見,主要有楚春申君廟、吳泰伯廟及陸羽祠等。他們的真正意義在于紀念性質.直到明代嘉靖年問,朝廷才允許民間聯宗立豐司,具明顯的宗法家族特征,普遍稱作祠堂,專門用于同姓家族祭祖之用,于是在惠山這塊風水寶地上,捌堂建筑開始象雨后春筍般的崛起,出現了牌坊高聳、柯堂林立的局面.至清代更盛。無錫望族多以能在惠山取得一席之地立祠為殊榮,被看作是一種顯貴的門閥。
每姓必建柯堂,必安先祖,名門、大族還建多處.如楊、顧、朱、王諸氏。又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近,就是他們的祠田、祠產.上河塘、惠山浜一帶祠田尤多。
二、祠堂的主要功能
(一)祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方,供設著祖先的神主,那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀,全族聚會,齊集桐堂,由族長或宗子主持,作禮設祭。清明掃墓,先到祠堂,祭神主,然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀,使旗人常瞻仰先祖儀容,喚起家族團結.依靠血緣關系的紐帶,形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持,維護和鞏固族權地位,即通過敬宗以收族。古人認為祭祀乃“國之大事”,列為五禮之首。祭祀務在孝敬,以盡報本之誠,十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為,祖先的靈魂經過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌,有的白底黑字,有的紅底黃(金)字,上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字,每一對祖先一塊.它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈.宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中,始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列:即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩;二、四、六等偶數代為穆輩。昭居于始祖之左,穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內,唐宋以后流行立先祖塑像,明清則流行掛先祖畫像軸,民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地,所以祠堂里供設祖先的神主牌位,大殿正中設正龕,左右各設配龕。它像附著在墻上的小殿閣.神主擺在閣中,前面用帷幕掩飾,后來有的用大長
方形術桌,將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主,五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的,永遠擺在正龕上。古代為了增強血緣、宗族關系之間的團結,做到全族俱榮,利害與共,所以祭祀祖先活動比較多,以東漢為例:
正月初一祭拜去世的父祖、敬酒會食;
二月社日祭土地神,祭奉鮮菲先祖;
三月 開春向同族人救濟義舉;
四月清明祭掃,踏青;
五月、六月、八月用新鮮時物祭奉祖先;
九月 向全族中孤寡病老救濟慰問;
十月 宗族人帶頭再次救濟義舉;
十一月 用白狗、黃米糕祭祖;
十二月 臘日用獵獲禽獸作年終祭品。
惠山祠堂的祭祀也都有定例,并且逐步簡化為春秋兩祭。
但在每年新歲,定例初一日點燭焚香.初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。
春秋兩祭,于三日前灑掃桐堂,鋪設潔凈,以照誠敬。族眾于祭日的清晨務必風雨畢集,不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始,族眾應依照輩分列隊。
祭禮:各祠堂有所不同,如太湖葉家祠堂《條宗祠規則》上規定為:祭筵一席,杯筷十二雙,熟香半斤,半通燭一對,四兩燭一對。茶食十六色,葷肴十碗.小食十六色,三牲一副,高藁五柱,果盒一具,蒸卷五碗,小饅頭五碗,總飯二碗,風糕五碗,大饅頭二碗。茶湯各十二盞,錫箔六塊,楮帛十提,千香三股,百鞭一串,雙聲廿個,鼓手五名,極盡鋪張.祭祀隆重。
祭祀時.主祭一人,長抱馬褂。襄祭二人,立于左右。
誦(即今司儀):眾向前走三步,揖、跪。呼:叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭.主祭放于案,立于左右。
誦呼:起、平身復位,眾起立退三步立于原處。反復三次。第二次稱亞獻爵,第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文:過去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山錢武肅王祠因為祀主是吳越國國王錢鱷,所以按例每次開祭.都要讀祝文.先官祭。
官祭的既定祝文為:
維歲某于某月朔越某日某于無錫縣知縣某金匱縣知縣某謹以牲禮之儀致祭于敕封誠應吳越武肅王之靈日惟
王崛起于臨安保障吳越橫江跨海,恪遵畫一之規,禁暴鋤奸,爰著三之節,籍郡縣而請吏,息兵革以寧民,馨香于以酬庸.忠孝永堪作則時維仲謹奠牲醴以
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王 配 尚饗 后家祭,家祭的固定祝文為:
維歲某于某月朔越某日某于某裔孫某等謹以清酌
庶饈之儀敢昭告于始祖
敕封誠應武肅王盟繼世
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王及遷錫之祖
晉宗公尚父公之靈曰 于戲物重本原疇之追遠之念事,維修舉永崇時享之儀,望苕溪一水迢遙,財貿由越境以展孝卜,惠麓而九峰聳,爰即古以分祠。本朝之寵錫特隆。吾祖之忠貞,如在二戊褫膻垂祀奠于綿綿六望俱昌,衍宗支而奕奕。謹陳牲醴各懔見聞干戲。尚饗!祭祀結束,多數宗族都在祠堂中設宴,這叫享胙或飲胙,入座時不能顛倒尊卑長幼之序。享胙時,有些宗族還具體規定r菜肴每桌十樣和每席只派酒兩壺,飲酒習:許超過互小盅,飲胙后向族眾分發胙肉、饅頭之類,這叫散胙或稱“散福”,年高德昭或有功于族的族男子,以及守節的寡婦等,能得到“增胙”的獎勵.而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。
(二)祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式,將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來,以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍:宗譜是一個家族的檔案,它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄;家譜又是家族的成文法律,它為處理家族內部事務提供依據;宗譜也是族人身份和輩分的憑證,族人可憑借宗譜“明世次,序長幼”確定自己在宗族中的地位,并獲得相應的權利;對一個家族來說,宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些
族務如祭祖、掃墓、認親等.也需要依據宗譜來決定,因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義,所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(義稱續譜)。按照慣例,十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂里完成。在族長的主持下,組織有一定聲望的族內文人進行修譜,以弘揚先輩祖德,家譜修成后,先請名人作序,送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成,這是全家族的一件大事.通常要在祠堂里舉行祭潛儀式,將一份家譜供在祠堂。其余按編號分給族人領譜保藏,家譜一般是一房一部,不得多印,掌譜人由房長充任.
或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中,對家譜的收藏有嚴格的要求,如必須將家譜裝進特制的木匣.供于柑龕之上,或藏于書室之中,不能霉爛,不能遺失。不得隨意亂放,褻瀆家譜。定期交族長檢查。祠堂族妊有權嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看;如果有人敢瞞眾覓利,鬻譜賣宗,出賣家譜者,則視為不孝,從重懲治不怠。新譜修成后.舊譜要依數繳回銷毀。
(三)祠堂的助學育才功能。祠堂里.在族人所捐贈的公田中,有助的作用.專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用,通過讀書走上仕途,也是光耀門庭、榮宗耀祖,提高整個家族聲望的大喜事。
祠堂或義莊合辦學校,校址好多借用祠堂或義莊空屋,對本族子弟實行免費義務教育。家族子弟如出外求學,或外出考試,還可得到一定的補助和獎勵。
如無錫華氏族規規定:初等小學每人提供學雜費5元.高等小學8元,初級中學30元,高級中學50元,大學120元。學生可憑錄取通知書去領取,憑成績報告
單領取下學期學雜費用,留級者停發。此外.還提供華氏子弟出國留學的全部費用,外姓優秀學員的出國費用,經義莊同意,也如數發給,用以鼓勵好學成材.為國效力。
、(三)祠堂又是宣講學教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前,專人向族眾進行“讀譜”,講述祖宗艱難創業的歷史,定時讀家法族規,宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教,使族眾了解家譜的內容,知道自己同其他族人的血緣關系。加強家族團結,按照家法族規要求去規范族眾的思想和行為。
(五)祠堂還是討論族中事務的會場。族中遇訂重大興革事宜,關系全族之厲害者,如推選族長、興建柯堂、維修家變、購置大片族產、同鄰族打官司等等,都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見,但族權至上,最后決定權在族長手中.族長決定了的事,必須執行。
(六)祠堂又是家族的法庭,如果說家法族規是家族的法律。那么家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官,可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件,從公處分懲治。族眾犯法違規.小則祠堂治以家法,大則送公庭治以官刑,族長在祠堂審判由族中士紳陪審,允許族人旁聽,借以教育族人。判決的實施也在捌堂.如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等.都在祠
堂實行。甚至有的被判死刑的族人,則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。
(七)其他,祠堂里每當風俗年節或族內重大的喜慶活動,祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所.大一些的祠堂,通常有戲臺建筑.好戲連臺,既是唱給先祖們聽的,更是演給宗族內男女老少們看的。
農忙收獲季節,大大小小的祠堂,都成了豐收的庫房或臨時堆棧。還有在戰亂或應急突然事件時,祠堂里也就成了本族應急指揮的中心。
由此可見,裥堂是一個地域里家族的活動中心.通過捌堂祭祖和封建宗法等其他活動,用血緣關系作紐帶,把族眾牢固地扭結在一起,形成一個嚴密的家族組織。
三、祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象征和標志。它在我國幾千年的封建統治中,國家統治集團起著核心作用,宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用.它們在對封建法制的輔助和補充.維護封建統治的穩定起著重要作用,也長期起到所謂治國安邦的社會作用,所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。到了唐、宋之后,這些家族、宗族組織逐趨嚴密.它在~定程度上約束和規范各地的族眾、家庭和個人的思想行為.一定程度上起到了穩定社會的作用,這種上層建筑的基礎,當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系,在我國幾千年的封建統治時期.得到了長足的發育和發展,宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方志構成了我國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵,其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式,它的主體是尊賢、祭祖,是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程,它的范圍就是一種有序的、豐富的柯堂文化,它是包容并蓄匯納百川.又滋潤萬物化成一體的知識體系,體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化.也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的,以地域為標識的。其中譜牒文化里的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中,有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想,在普及傳統文化,規范人們生活和行為方式,提高人們的文化教育教養,整齊家風,以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式,把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神,通俗地灌輸傳授給子孫后代,使他們同言而信、傳其所親.同命而行、行其所服。如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”,立人、達人、愛人諒人的“忠恕之道”,以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等?!妒酚洝分姓f:“天地者.生之本也;先祖者,類之本也;君師者.治之本也?!薄肮识Y,上事天,下事地.尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!倍皥蟊局Y,祠祀為大”,祭祀在古人來說是國之大事,列為古代五禮之首,因此,無疑也是宗族的頭等大事,它是組成桐堂文化的重要部分,有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功,風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神,先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神,以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想,都包含在這個獨特的文化范疇之內。但祠堂文化主導地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體,吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生于封建社會基礎上的,必然打上時代的烙?。詾闅v代統治者所認同和維護,顯然是可以為統治者服務的,因此,從文化角度來看.幾千年后祠堂文化,其內容是豐富的,但同樣也十分蕪雜,并非篇篇藥石,言言龜鑒,我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕,對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中,以及數千年來以“君為臣綱,父為子綱.夫為妻綱”的“三綱五?!钡姆饨ǖ赖掠^的慘褐烈毒,應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡,如大量的貞節祠、節烈坊等,可以作為這一慘痛的歷史的教材。包括祠堂文化在內的中國傳統文化,是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想,已成為古代文明的瑰寶,流芳百世。在我國目前經濟建設的大潮中,傳統的祠堂建筑及其文化,已經是風毛麟角.顯得岌岌可危。了解這種文化,特別真正對這種文化有所研究,或是經歷過這種文化生活的人們.更是在日益減少。當這種占老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候.一些曾經絕跡的社會現象和行為,也許會再度重現.危害人類社會。由此,我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵,進一步去發掘研究,去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產。人們可以托物寄情、托物寄史,托物來尋根訪祖、瞻仰未來。
正如無錫籍的中國著名規劃大師、首任云南省城鄉規劃設計研究院的顧奇偉院長所說的、惠山古鎮的文化意義在于:“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水鄉行、阿福情”這種高度復合型的文化特征.它是屬于全人類的文化遺產。
四、祠堂的構成與一般分布規律
如前所述,祠堂對于以血緣關系聚族而居的地緣組織來說,是這些宗族、家族聚居地重要的文化、經濟和政治權力中心的標志,不同時代、不同地區、不同民族、不同宗族、不同的經濟和社會基礎,大體七都能從宗族立廟建祠的祠堂建筑規模、檔次來得以反映。因為它是封建家族制度下所形成的產物,它著重在以下三個方面發生、發展和表現:(一)祠堂建筑:它是全族祭祀的場所,是用來對族眾進行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在,重在精神上教化族人。
(二)祠田族產,是全族的公產,大多由族內各界人士募捐義贈,也有的是族內某人的遺產或賢達受封爵、賞賜田產的一部分,祠田多寡不一,無錫地區有些宗族富甲一方,祠田廣達數千畝之多,它主要用途之一是用來賑災恤族、救濟本族貧苦族人,它是古代社會福利保障的一種初級形式,重在從物質經濟上團聚族人。
(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史,它是通過對該宗族的祠堂組織、職能機構、血緣、世系、祭祀活動、宗規家訓、宗族田產、娠恤義學等基本內容,作多方面的完整歷史記載,使同族人明根論輩.重在維系族眾的血緣聯系。
各地宗祠中.比較大而完整的管理設置通常由:
宗長——主全族事;
宗子——管祭祀;
宗正——宗長協理:
宗司——掌倫紀;
宗直——處理糾紛;
宗史——掌宗族史;
宗課——掌經濟: 宗干——助宗長辦具體事;
宗守——宗祠管理;
桐丁——守桐人;此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設置的管理機構比較嚴密齊全。
關于祠堂的分布問題。
自古以來祠堂祖廟有二大類型,一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠,分布在全國各地名勝之地、以紀念屬性的祭祀為主,血緣、地緣的屬性次之。
另一類則是以緊密的血緣和地緣關系為主要屬性的祠堂,是全族祭祀祖先的場所,以祭祀先祖為主要功能,并兼有其他宗族活動的功能,這類祠堂是中國廣大地域普遍分布的類型,所謂聚族而居,族各有祠.每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國封建家族制的社會中極度發展,但它是以農業經濟為基礎,以耕讀文化為特色的,所以無論在熱鬧的城鎮,還是窮鄉僻壤,也不管是在封閉的荒村野嶺,還是在發達的水鄉村邑.只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團所形成的居住聚落、村舍,那里就必定有祠堂存在,雖然祠堂形式各異,但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主,是中國大地上祠堂分布的基本特點。這是因為宗族制的首要條件是聚族而居,而這種條件主要在全國的山區、農村占絕大多數,祠堂分散分布在廣大農村的特點,它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農業生產,過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯系的?,F在我們可以在皖南山區、徽州城里,看到精彩的徽派桐堂建筑;在浙江閩南青山綠水的鄉村田原,見到宏偉優美的祠堂建筑,仍比較完整的保存在山野村落之中。
總之,一般祠堂的分布規律是以分散為基本特點,祠宅聚合為常規分布形態。
雖然隨著封建家族制度的消亡,祠堂的發展也打上了句號。但是作為我國的一種有特色的傳統建筑類型,以及它們所包涵的有益的、進步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余,都將作為歷史文化的遺存,辯證的總結正反兩方面的經驗和教訓,讓后人受到啟迪和教育。
第二篇:祠堂文化的意義
祠堂文化的意義
祠堂是一種紀念性的建筑,具有重要的文化象征意義。一方面,由于中國社會傳統的宗族觀念的影響,祠堂成為同族人供奉和祭祀祖先的場所,可謂收族敬宗的宗教意義上的引力場;兩一方面,祠堂是族長行使族權的地方,更是家族的重要社交場所。典型的漢族祠堂,多為四合院式的院落結構,根據族人繁衍人口的多少,以及權勢的大小來確定祠堂的規模。祠堂內多搭有戲臺和比武場,逢年過節時常有一些儀式上演。
祠堂以宗氏家族為基礎,多系一姓一族,也有一姓數族。解放前,家族主要以宗祠維系,鄉民聚族而居,旺族多修建宗祠(俗稱祠堂)。家族有族規,為先代祖先制訂,族人須遵守。族內公推德高望重者為族長,以總理族事,并選一辦事公證、有能力者為族正,輔助族長辦理族事。宗祠均有宗中公產,出租以備開支。清明節辦“清明酒”,冬至辦祭“冬酒”,供族人聚會祭祖時享用。除祭禮外,對族中子孫入學或升遷者獎勵,對不肖者處罰。家訓或戒條多載于族譜,要求公眾遵守。其內容多以忠孝節義、遵紀守法、勤儉持家、和睦鄉鄰為主。
堂內多樹立堂號,匾額等,作為族人炫耀自己,光宗耀祖的重要資本。
清朝,國家對宗族的重視表現在國家直接支持、保護民間修建祠堂。祠堂建成后,須有族規,清朝承認族規的法律效力,承認祠堂的審判權,甚至對祠堂族長依據家法處死族人,清政府也曾公開給予法律上的支持。此外,為了穩定宗族的經濟基礎,清律還禁止盜賣盜買義田祠產,并給予族田賦稅方面的優待。
封建政權一度對修建祠堂下了禁令,祠堂便以書院的名目出現,除了少數真正的書院外,大多數其實仍然行使著祠堂的功效,是當地同姓宗族活動的場所。至今仍保留著的為數不少的明清祠堂和書院。祠堂和學堂,在鄉土的中國是存在諸多聯系的。許多農村娃娃發蒙讀書就是在一些由祠堂改作的村小里完成的。
祠堂是村落的文化中心。祠堂和書院曾經是民間文化傳承的場所,也是代表封建宗族勢力的表演臺。在舊時,宗族的人在這里聚族議事,將違反族法的人宣判死刑,裝入豬籠活活淹死,也有的在這里設立書院,為村里能交起學費的孩子授課,為赴省城京城的考生籌措路費。
解放后,隨著破四舊等政策的推行,這些祭祀活動被看作封建迷信,遭到無情批判。80年代以來,在思想解放和改革開放的背景下,隨著農村生產責任制的推行和人民公社制度的解體,農村宗族經過30年被打擊、壓制而銷聲匿跡后,又重新活動,主要表現在祭祖聯宗、編撰族譜、修建祠堂、組織農村鄉俗活動、控制社區秩序等等。
王滬寧著《當代中國村落家族文化——對中國社會現代化的一項探索》(上海人民出版社1991年版)一書,認為,“中國的現代化、中國社會未來的發展,在很大程度上取決于人們對村落家族文化的何種態度,對村落家族文化的變化,如何應變”。近百年來的中國歷史是中國社會由傳統社會向現代社會轉變的歷史。村落家族文化處在消解的過程之中,但又有消解過程中的不斷往復。他指出:對于巨大的中國社會來說,“如果能將人們首次納入較小的秩序之中,社會在協調這較大的秩序,管理成本就會小得多。當然,村落共同體能否扮演這一角色還得研究,還要視社會發展水平而定。但往這個方向努力和思考問題,是合理的選擇。因為村落家族共同體的存在不是隨心所欲可以改變的,在既存的條件下能做什么,這是社會發展過程中重要的問題”。
修建祠堂,是為了自己也是為了家族。
現代民間社會中的宗祠的功用大致有如下四種:
首先,是由于它是宗族祭祀祖先的場所,因而成為宗族的物質標志和聚宗合族的象征,這是宗祠最基本的功能。
立祠堂以重祭祀。祭祖源于祖先崇拜,是形成家族凝聚力的精神支柱。封建社會門弟風氣盛行,祠堂的營建召示著家族美德和功業,體現著家族先人的道德境界或豐功偉績。同時鞭策后人光宗耀祖,通過各種宗族活動產生宗族的凝聚力?!笆乐馗唛T,人輕寒族,竟以姓望所出,邑里相矜?!保ā锻ㄊ贰ひ乩铩罚┮宰陟粽故咀谧逖}的高貴與名望是十分重要的方面。因此,祖先崇拜的思想滲透到祠堂建筑的門樓、楹聯、匾額、繪畫、雕塑等,以及極為嚴格的祭祀制度#宗祠條規等方方面面。
祠堂供奉的靈牌也就成為聚宗合族的根據,而祠堂也就成為每年春秋二季同宗舉行規模巨大的祭祀活動能夠的場所。這種祠堂和圍繞祠堂而展開的活動具有很強的宗法文化含義,表現為:建祠堂是為了供奉和祭祀先祖,目的是通過追念先祖的活動強化宗族觀念,這就是所謂的聚宗合族,而這一點是宗法制的基礎之一,所謂“建宗祠以溯本源”指的就是這個意思。
宗祠的第二個功能是對宗族事物進行全面的管理。
不難發現,宗祠要做的事情很多,而這些事情往往都是通過宗祠的近乎常設的人員來執行,這些近乎常設的人員本質上與“族長”差不多,其基本來源和組成方式大概有這樣幾種:一是由本宗族最高威望者自然充任;一種是由各家族輪流承擔;一種是通過選舉產生。不管是哪一種形式組成的祠堂管理人員,從觀念上來說,大體上應具備這樣的條件:上了年紀的老人、辦事公道、作風正派、肯為大家服務、有一定的辦事能力和魄力等。
宗祠的管理通常包括以下內容:一是處理宗族的內部糾紛。宗族內發生諸如建房、用水等糾紛后,常訴諸管理者調查調節,直至糾紛雙方達到和解為止;二是組織好每年春秋兩次祭祀的各種工作,包括選定日子、圈定程序、籌劃開支、決定參加祭祀和聚餐人員等具體準備工作;三是管理好宗祠的經濟收入,如接受族人捐獻,定期收取宗祠的費用。
宗祠的第三個功能是制定、修改和執行族規。
族規是宗祠規范的一項重要內容,它既是一種文化現象,更是一種調節手段和機制,用于調整和規范族人的生活和行為。在缺乏法制治理的近代社會,族規在社會中往往起到法律的作用。宗祠的作用之一便是制訂和執行族規。族規的制訂程序往往先由宗祠管理人員提出草案,然后進行大會討論、修改并表決通過,最后再由宗祠管理人員形成文字,公布與宗祠內。
族規一般牽涉到幾方面的內容:第一,為本族人規定了帶有很強的宗法禮制色彩的倫理準則和道德行為規范,并伴以相應的懲戒手段;第二是對異族的防范措施,借以維護本族的利益和團結;第三是對宗祠地位本身的確認、族人對祠堂應承擔的義務、其權限范圍等。
祠堂的第四個功能是以存在和發展并始終作為一個獨立的民族而存在的不可缺少的前提條件。宗祠作為具有經濟基礎和場地條件的文化物化象征,具有明顯的文化傳播功能,表現為:
首先是祠堂具有學校的功能。在我們參觀的“劉氏宗祠”里,還為本家族子弟開設了業余學校。里面還建有圖書館、閱覽室、多功能教室等供族人學習娛樂的場所。
其次是宗祠具有文化的符號傳播和刺激功能。宗祠建筑本身就是一種文化的物化現象,它的建筑規模、格式包含有想后代灌輸一種文化意識的內涵,這在宗祠內的靈牌、堂聯中尤為明顯。宗祠內的靈牌、始祖碑文一般都強調先祖的官人地位、文人地位。因此,這些靈牌中所言的“品學兼優”。在興科舉的古代,官位實際上也是一種外呢化學位。因此,這些靈牌所強調的,實際上也就是對后人“登科舉,有選拔”的一種文化意識傳播。
其三是宗祠有強化宗族乃至民族文化認同心理的功能,以宗祠為中心在本宗族人中開展的縱向活動,主要是祭祖;而以宗祠為基本單位與遠宗房所開展的橫向活動,主要是聯宗,這些祭祖聯宗活動,所追求的實際上就是對同宗文化的認同,這些都對民族文化認同心理以有力刺激。
以上是我們對宗祠這一文化形式及其作用的初步認識。而對這樣一種文化現象的評價,應持唯物主義的態度,一方面要看到宗祠是封建宗法制度的物化象征,是被地主階級利用來剝削和壓迫人民的場所和工具,是迷信、落后、守舊、排外的制造機關,這些都是應當否定的。但另一方面,我們也應看到,宗祠在聚宗保衛家鄉域土,組織群眾進行生產公益共動,維護地方治安秩序,贍老扶貧,辦學興教以提到人們文化素質方面,曾起到過積極的作用。
對于宗祠這一文化形式的保護和發展,需要我們認真把握這一文化的實質,用科學的方法加以引導,使它在社會主義新農村建設中發揮出積極的作用。
第三篇:祠堂及祠堂文化課件資料
祠堂及祠堂文化
過去當我們游惠山,走到五里街,經過錫山旁的繡嶂街。就到達惠山頭山門“九峰疊翠”的拱圈山門,這一帶,都是名門鉅族的祠堂和先賢功臣的專祠,沿街開滿了惠山泥人店。
一、祠堂的由來
祠堂起源于氏族社會逐步解體之后,是由同一個祖先所生、自成系統的血緣親屬集團與地緣組織統一而成的宗族組織,在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現封建宗法的根本原則,顯示宗族至尊的族權。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地,它象征著宗族的團結。當然,也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家,神靈所聚之地,祭祀祖神陰靈的場所。
惠山古鎮一座座高低錯落、依山而建的祠堂建筑,就是千百年來以無錫的世家望族為主的各宗族,長期在這里進行宗祠文化建設所留下的歷史遺跡。按照古代的禮儀.凡祀帝王先師的祠稱為宗廟.而祀公候、先賢的稱為祠,這些宗祠均為官廟公祠。只有宗族為先祖所建的祠廟,才是通常真正意義上的祠堂。
在河南殷墟巳發現目前最早的宗廟祭壇遺址.歷史上早在商周時的青銅器時代,就開始有祠廟祭祀之制,大量遺留至今的青銅器中,許多就是屬于祭器之類。追遠報本、祠祀為大,當時是有很嚴格的規制的:天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立桐的,即通常所稱“庶人無廟,祭于其寢”,他們只能在自己的居室內祭祀祖先。這類古老的宗祠,在意山祠堂群中不多見,主要有楚春申君廟、吳泰伯廟及陸羽祠等。他們的真正意義在于紀念性質.直到明代嘉靖年問,朝廷才允許民間聯宗立豐司,具明顯的宗法家族特征,普遍稱作祠堂,專門用于同姓家族祭祖之用,于是在惠山這塊風水寶地上,捌堂建筑開始象雨后春筍般的崛起,出現了牌坊高聳、柯堂林立的局面.至清代更盛。無錫望族多以能在惠山取得一席之地立祠為殊榮,被看作是一種顯貴的門閥。每姓必建柯堂,必安先祖,名門、大族還建多處.如楊、顧、朱、王諸氏。又有總祠、支祠、分祠之別。較多的祠堂附近,就是他們的祠田、祠產.上河塘、惠山浜一帶祠田尤多。
二、祠堂的主要功能
(一)祠堂既然是祖宗神靈聚居的地方,供設著祖先的神主,那么祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀,全族聚會,齊集桐堂,由族長或宗子主持,作禮設祭。清明掃墓,先到祠堂,祭神主,然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀,使旗人常瞻仰先祖儀容,喚起家族團結.依靠血緣關系的紐帶,形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持,維護和鞏固族權地位,即通過敬宗以收族。
古人認為祭祀乃“國之大事”,列為五禮之首。祭祀務在孝敬,以盡報本之誠,十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為,祖先的靈魂經過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌,有的白底黑字,有的紅底黃(金)字,上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字,每一對祖先一塊.它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈.宗廟內祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中,始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列:即始祖以下一、三、五等奇數代為昭輩;二、四、六等偶數代為穆輩。昭居于始祖之左,穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內,唐宋以后流行立先祖塑像,明清則流行掛先祖畫像軸,民國時期開始掛考妣照片。
祠堂中祖先神主的供設。祠堂是祖先的神靈所聚之地,所以祠堂里供設祖先的神主牌位,大殿正中設正龕,左右各設配龕。它像附著在墻上的小殿閣.神主擺在閣中,前面用帷幕掩飾,后來有的用大長方形術桌,將神主擺設在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主,五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的,永遠擺在正龕上。古代為了增強血緣、宗族關系之間的團結,做到全族俱榮,利害與共,所以祭祀祖先活動比較多,以東漢為例:
正月初一祭拜去世的父祖、敬酒會食;
二月社日祭土地神,祭奉鮮菲先祖;
三月 開春向同族人救濟義舉;
四月清明祭掃,踏青;
五月、六月、八月用新鮮時物祭奉祖先;
九月 向全族中孤寡病老救濟慰問;
十月 宗族人帶頭再次救濟義舉;
十一月 用白狗、黃米糕祭祖;
十二月 臘日用獵獲禽獸作年終祭品。
惠山祠堂的祭祀也都有定例,并且逐步簡化為春秋兩祭。
但在每年新歲,定例初一日點燭焚香.初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。
春秋兩祭,于三日前灑掃桐堂,鋪設潔凈,以照誠敬。族眾于祭日的清晨務必風雨畢集,不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。
祭祀開始,族眾應依照輩分列隊。
祭禮:各祠堂有所不同,如太湖葉家祠堂《條宗祠規則》上規定為:祭筵一席,杯筷十二雙,熟香半斤,半通燭一對,四兩燭一對。茶食十六色,葷肴十碗.小食十六色,三牲一副,高藁五柱,果盒一具,蒸卷五碗,小饅頭五碗,總飯二碗,風糕五碗,大饅頭二碗。茶湯各十二盞,錫箔六塊,楮帛十提,千香三股,百鞭一串,雙聲廿個,鼓手五名,極盡鋪張.祭祀隆重。
祭祀時.主祭一人,長抱馬褂。襄祭二人,立于左右。
誦(即今司儀):眾向前走三步,揖、跪。呼:叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭.主祭放于案,立于左右。誦呼:起、平身復位,眾起立退三步立于原處。反復三次。第二次稱亞獻爵,第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。
讀祭文:過去往往都有固定的祭祀祝文。如惠山錢武肅王祠因為祀主是吳越國國王錢鱷,所以按例每次開祭.都要讀祝文.先官祭。
官祭的既定祝文為:
維歲某于某月朔越某日某于無錫縣知縣某金匱縣知縣某謹以牲禮之儀致祭于敕封誠應吳越武肅王之靈日惟
王崛起于臨安保障吳越橫江跨海,恪遵畫一之規,禁暴鋤奸,爰著三之節,籍郡縣而請吏,息兵革以寧民,馨香于以酬庸.忠孝永堪作則時維仲謹奠牲醴以
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王 配 尚饗 后家祭,家祭的固定祝文為:
維歲某于某月朔越某日某于某裔孫某等謹以清酌
庶饈之儀敢昭告于始祖
敕封誠應武肅王盟繼世
文穆王忠獻王忠遜王忠懿王及遷錫之祖
晉宗公尚父公之靈曰 于戲物重本原疇之追遠之念事,維修舉永崇時享之儀,望苕溪一水迢遙,財貿由越境以展孝卜,惠麓而九峰聳,爰即古以分祠。本朝之寵錫特隆。吾祖之忠貞,如在二戊褫膻垂祀奠于綿綿六望俱昌,衍宗支而奕奕。謹陳牲醴各懔見聞干戲。尚饗!祭祀結束,多數宗族都在祠堂中設宴,這叫享胙或飲胙,入座時不能顛倒尊卑長幼之序。享胙時,有些宗族還具體規定r菜肴每桌十樣和每席只派酒兩壺,飲酒習:許超過互小盅,飲胙后向族眾分發胙肉、饅頭之類,這叫散胙或稱“散福”,年高德昭或有功于族的族男子,以及守節的寡婦等,能得到“增胙”的獎勵.而違反了家法族規者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。(二)祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式,將宗族的血緣親疏、輩分、家規、家法等情況和譜系等記載下來,以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍:宗譜是一個家族的檔案,它對本家族的族產、人口等情況有完整的記錄;家譜又是家族的成文法律,它為處理家族內部事務提供依據;宗譜也是族人身份和輩分的憑證,族人可憑借宗譜“明世次,序長幼”確定自己在宗族中的地位,并獲得相應的權利;對一個家族來說,宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務如祭祖、掃墓、認親等.也需要依據宗譜來決定,因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義,所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(義稱續譜)。按照慣例,十年一小修。三十年一大修。這個任務在祠堂里完成。在族長的主持下,組織有一定聲望的族內文人進行修譜,以弘揚先輩祖德,家譜修成后,先請名人作序,送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成,這是全家族的一件大事.通常要在祠堂里舉行祭潛儀式,將一份家譜供在祠堂。其余按編號分給族人領譜保藏,家譜一般是一房一部,不得多印,掌譜人由房長充任.
或推本房之賢能者為領譜人。在家法族規中,對家譜的收藏有嚴格的要求,如必須將家譜裝進特制的木匣.供于柑龕之上,或藏于書室之中,不能霉爛,不能遺失。不得隨意亂放,褻瀆家譜。定期交族長檢查。祠堂族妊有權嚴厲查處造成宗譜損害的族人。家譜更不準私自謄錄或借給外姓人觀看;如果有人敢瞞眾覓利,鬻譜賣宗,出賣家譜者,則視為不孝,從重懲治不怠。新譜修成后.舊譜要依數繳回銷毀。
(三)祠堂的助學育才功能。祠堂里.在族人所捐贈的公田中,有助學的作用.專門用作對本族子弟助學、獎學或開設義學、義塾之用,通過讀書走上仕途,也是光耀門庭、榮宗耀祖,提高整個家族聲望的大喜事。祠堂或義莊合辦學校,校址好多借用祠堂或義莊空屋,對本族子弟實行免費義務教育。家族子弟如出外求學,或外出考試,還可得到一定的補助和獎勵。
如無錫華氏族規規定:初等小學每人提供學雜費5元.高等小學8元,初級中學30元,高級中學50元,大學120元。學生可憑錄取通知書去領取,憑成績報告
單領取下學期學雜費用,留級者停發。此外.還提供華氏子弟出國留學的全部費用,外姓優秀學員的出國費用,經義莊同意,也如數發給,用以鼓勵好學成材. 為國效力。
(四)祠堂又是宣講學教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前,專人向族眾進行“讀譜”,講述祖宗艱難創業的歷史,定時讀家法族規,宣講勸戒訓勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教,使族眾了解家譜的內容,知道自己同其他族人的血緣關系。加強家族團結,按照家法族規要求去規范族眾的思想和行為。
(五)祠堂還是討論族中事務的會場。族中遇訂重大興革事宜,關系全族之厲害者,如推選族長、興建柯堂、維修家變、購置大片族產、同鄰族打官司等等,都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見,但族權至上,最后決定權在族長手中.族長決定了的事,必須執行。
(六)祠堂又是家族的法庭,如果說家法族規是家族的法律。那么家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官,可以在祠堂執行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件,從公處分懲治。族眾犯法違規.小則祠堂治以家法,大則送公庭治以官刑,族長在祠堂審判由族中士紳陪審,允許族人旁聽,借以教育族人。判決的實施也在捌堂.如杖責、罰金、罰苦役、公革出祠等.都在祠堂實行。甚至有的被判死刑的族人,則在祠堂當場被打死、縊死或沉潭而死。(七)其他,祠堂里每當風俗年節或族內重大的喜慶活動,祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所.大一些的祠堂,通常有戲臺建筑.好戲連臺,既是唱給先祖們聽的,更是演給宗族內男女老少們看的。
農忙收獲季節,大大小小的祠堂,都成了豐收的庫房或臨時堆棧。
還有在戰亂或應急突然事件時,祠堂里也就成了本族應急指揮的中心。由此可見,裥堂是一個地域里家族的活動中心.通過捌堂祭祖和封建宗法等其他活動,用血緣關系作紐帶,把族眾牢固地扭結在一起,形成一個嚴密的家族組織。
三、祠堂的文化意義
祠堂是家族或宗族權力和經濟文化的象征和標志。它在我國幾千年的封建統治中,國家統治集團起著核心作用,宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用.它們在對封建法制的輔助和補充.維護封建統治的穩定起著重要作用,也長期起到所謂治國安邦的社會作用,所以它仍然是歷代統治者確認的保障的一種輔助統治。
到了唐、宋之后,這些家族、宗族組織逐趨嚴密.它在~定程度上約束和規范各地的族眾、家庭和個人的思想行為.一定程度上起到了穩定社會的作用,這種上層建筑的基礎,當然是這種傳統文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統知識體系,在我國幾千年的封建統治時期.得到了長足的發育和發展,宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方志構成了我國傳統文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內涵,其實也就是先民的傳統生活中的一種記錄形式,它的主體是尊賢、祭祖,是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程,它的范圍就是一種有序的、豐富的柯堂文化,它是包容并蓄匯納百川.又滋潤萬物化成一體的知識體系,體現了封建社會宗族世家、同姓地域組織內特有的地域文化.也是歷代世家大族宗族文化建設所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎的,以地域為標識的。其中譜牒文化里的一些優秀的家訓、家乘、家規、家禮等文獻中,有關立志、勉學、修身養性、待人接物的訓誡和愛家、愛族、愛國的思想,在普及傳統文化,規范人們生活和行為方式,提高人們的文化教育教養,整齊家風,以至協調社會穩定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式,把傳統的倫理道德觀念和儒家文化精神,通俗地灌輸傳授給子孫后代,使他們同言而信、傳其所親.同命而行、行其所服。如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學之道”,立人、達人、愛人諒人的“忠恕之道”,以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。
《史記》中說:“天地者.生之本也;先祖者,類之本也;君師者.治之本也?!薄肮识Y,上事天,下事地.尊先祖而隆君師,是禮之三本也?!倍皥蟊局Y,祠祀為大”,祭祀在古人來說是國之大事,列為古代五禮之首,因此,無疑也是宗族的頭等大事,它是組成桐堂文化的重要部分,有各種禮儀規制程式。由此產生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功,風勵忠節”紀念精忠報國之臣的愛國精神,先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神,以及忠義、孝悌、貞節等忠、孝、節、義思想,都包含在這個獨特的文化范疇之內。但祠堂文化主導地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體,吸納佛家的“無為”和道家的“修養”等思想成分。但這些文化的總根是產生于封建社會基礎上的,必然打上時代的烙?。詾闅v代統治者所認同和維護,顯然是可以為統治者服務的,因此,從文化角度來看.幾千年后祠堂文化,其內容是豐富的,但同樣也十分蕪雜,并非篇篇藥石,言言龜鑒,我們應以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕,對那些禮教和族規中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中,以及數千年來以“君為臣綱,父為子綱.夫為妻綱”的“三綱五?!钡姆饨ǖ赖掠^的慘褐烈毒,應該嚴肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡,如大量的貞節祠、節烈坊等,可以作為這一慘痛的歷史的教材。包括祠堂文化在內的中國傳統文化,是我們幾千年華夏文明的基礎。一些優秀的傳統思想,已成為古代文明的瑰寶,流芳百世。在我國目前經濟建設的大潮中,傳統的祠堂建筑及其文化,已經是風毛麟角.顯得岌岌可危。了解這種文化,特別真正對這種文化有所研究,或是經歷過這種文化生活的人們.更是在日益減少。當這種占老的文化體系逐步被現代文明所遺忘的時候.一些曾經絕跡的社會現象和行為,也許會再度重現.危害人類社會。由此,我們更應該對祠堂文化的形式及其內涵,進一步去發掘研究,去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產。人們可以托物寄情、托物寄史,托物來尋根訪祖、瞻仰未來。
正如無錫籍的中國著名規劃大師、首任云南省城鄉規劃設計研究院的顧奇偉院長所說的、惠山古鎮的文化意義在于:“寺祛邪、祠扶正、史致用、二泉吟、水鄉行、阿福情”這種高度復合型的文化特征.它是屬于全人類的文化遺產。
四、祠堂的構成與一般分布規律
如前所述,祠堂對于以血緣關系聚族而居的地緣組織來說,是這些宗族、家族聚居地重要的文化、經濟和政治權力中心的標志,不同時代、不同地區、不同民族、不同宗族、不同的經濟和社會基礎,大體七都能從宗族立廟建祠的祠堂建筑規模、檔次來得以反映。因為它是封建家族制度下所形成的產物,它著重在以下三個方面發生、發展和表現:
(一)祠堂建筑:它是全族祭祀的場所,是用來對族眾進行尊祖敬宗為主題的禮儀宣教的所在,重在精神上教化族人。
(二)祠田族產,是全族的公產,大多由族內各界人士募捐義贈,也有的是族內某人的遺產或賢達受封爵、賞賜田產的一部分,祠田多寡不一,無錫地區有些宗族富甲一方,祠田廣達數千畝之多,它主要用途之一是用來賑災恤族、救濟本族貧苦族人,它是古代社會福利保障的一種初級形式,重在從物質經濟上團聚族人。(三)宗譜、家譜、家乘等譜牒文獻的編修。宗譜最直接反映該宗族及其成員的歷史,它是通過對該宗族的祠堂組織、職能機構、血緣、世系、祭祀活動、宗規家訓、宗族田產、娠恤義學等基本內容,作多方面的完整歷史記載,使同族人明根論輩.重在維系族眾的血緣聯系。
各地宗祠中.比較大而完整的管理設置通常由:
宗長——主全族事;
宗子——管祭祀;
宗正——宗長協理:
宗司——掌倫紀;
宗直——處理糾紛;
宗史——掌宗族史;
宗課——掌經濟:
宗干——助宗長辦具體事;
宗守——宗祠管理;
桐丁——守桐人;此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設置的管理機構比較嚴密齊全。
關于祠堂的分布問題。
自古以來祠堂祖廟有二大類型,一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠,分布在全國各地名勝之地、以紀念屬性的祭祀為主,血緣、地緣的屬性次之。
另一類則是以緊密的血緣和地緣關系為主要屬性的祠堂,是全族祭祀祖先的場所,以祭祀先祖為主要功能,并兼有其他宗族活動的功能,這類祠堂是中國廣大地域普遍分布的類型,所謂聚族而居,族各有祠.每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國封建家族制的社會中極度發展,但它是以農業經濟為基礎,以耕讀文化為特色的,所以無論在熱鬧的城鎮,還是窮鄉僻壤,也不管是在封閉的荒村野嶺,還是在發達的水鄉村邑.只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團所形成的居住聚落、村舍,那里就必定有祠堂存在,雖然祠堂形式各異,但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主,是中國大地上祠堂分布的基本特點。這是因為宗族制的首要條件是聚族而居,而這種條件主要在全國的山區、農村占絕大多數,祠堂分散分布在廣大農村的特點,它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農業生產,過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯系的。現在我們可以在皖南山區、徽州城里,看到精彩的徽派桐堂建筑;在浙江閩南青山綠水的鄉村田原,見到宏偉優美的祠堂建筑,仍比較完整的保存在山野村落之中。
總之,一般祠堂的分布規律是以分散為基本特點,祠宅聚合為常規分布形態。
雖然隨著封建家族制度的消亡,祠堂的發展也打上了句號。但是作為我國的一種有特色的傳統建筑類型,以及它們所包涵的有益的、進步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余,都將作為歷史文化的遺存,辯證的總結正反兩方面的經驗和教訓,讓后人受到啟迪和教育。
第四篇:論文化——淺談客家祠堂文化
論文化——淺談客家祠堂文化
中國古代六次南遷造就了今天的客家人,客家人因遷徙而產生,也因遷徙產生了客家人堅忍不拔的品性,因此樸實勤勞的客家人創造了獨特的客家文化。
客家人作為漢民族在中國南方的一個分支。因為客家先祖原本居住在北方,后來搬遷到江南,所以客家文化一方面保留了中原文化主流特征,另一方面又容納了所在地民族的文化精華,形成獨特的客家文化??图胰朔肿≡谮M、粵、閩、湘、臺、瓊等各省,并逐漸括散到國外,漫布全球。而贛南是客家先民南遷的第一站,也是客家人數最多居住最集中的地區之一。因此現在稱呼的“客家人”指的是閩粵贛系和源自這一系的人。
在多彩的客家文化中,客家祠堂文化是客家文化的代表之一,占據著重要分量。祠堂是每個客家宗族大事的見證地與聚居地??图异籼玫囊话憬Y構主要有為遷始祖而立的總祠、各“房”所建的分祠和支“房”和小“房”所建的支祠??图异籼玫慕⒆畛蹩梢砸恢弊匪莸剿卧獣r期。在中國的古代,祭祀祖先雖然是天經地義的事,但設立宗廟祭祖只能是君王貴族的特權,一般的庶民是沒有資格建宗廟的。到了宋朝,因為庶族地主經濟的發展和勢利的擴大,再加上張載、陳頤和朱熹等理學家大力提倡祭祖敬宗收族、重建宗族制度等封建家族的建設,所以祭祖的宗廟——祠堂開始在民間出現,而到了元朝,祠堂在民間得到進一步發展。同時宋元時期又是客家民系形成的重要時期,客家人口大量增加,搬遷到客家地區的宗族開始建立早期的祠堂,但這一時期的祠堂數量比較少。到了明朝,統治者對祭祖禮制有所放松,同時客家民系無論從數量、規模和財力都有了較大的增長,因此客家人修建祠堂的積極性更高,客家祠堂進入到了大發展時期。而在清朝時期更是達到了鼎盛,幾乎“族必有祠”。
在民國時期,因為受戰亂的影響,有一些客家祠堂被戰火燒毀,也有少量祠堂在新建,在“文化大革命”時期,客家祠堂被毀了不少,部分祠堂因為作為生產隊、學校和民居被保存下來,進入到八十年代,許多客家地區的祠堂被修復、重建,尤其是在閩粵贛地區,有不少保存比較完整的祠堂存在。作為遷徙的民系,客家人更重視傳統、崇尚祖制觀念,尤其是對先祖中顯赫的人感到驕傲,同時其成為家族傳承發展的精神支柱,生活條件的艱難更需要祖制觀念來團結族人來克服困難,從客家祠堂的神牌、對聯和祭祀祖先的活動,都能集中體現客家人的崇祖文化。在一定程度上,客家祠堂文化也是崇祖文化。客家祠堂不僅是安放祖先牌位的地方,也是客家人的教育場所,客家人重視本族子弟的教育,希望通過提高后代的文化素質,培養出光宗耀祖的人才,來提高本族的聲望和地位,因此客家祠堂尤其是總祠大都高大、寬敞、采光好、肅靜,并且門廳和柱子上鐫刻著許多文采飛揚的對聯,這些對聯大都是頌揚祖先功德、追溯家世淵源、敘述本家杰出人物的事跡或者是勸誡后代子孫的箴言,形成激勵上進的文化氛圍??图异籼靡彩桥e行客家民俗的重要場所,客家人無論是舉辦婚禮、喪事、年節的娛樂等都是在祠堂舉辦,并且擺上貢品,祭祀敬告祖先,這些活動在祠堂有特定的民俗規定,客家祠堂作為一個家族的標志,與客家人的生活息息相關。從源遠流長的客家文化中,客家祠堂是不僅體現客家人對宗族的重視,從它豐富的文化內涵,我們可以看到千姿百態的客家文化,更是我們了解客家觀念和客家精神的重要途徑。
第五篇:祠堂文化的傳承與保護
祠堂文化的傳承與保護
古時的祠堂是族人祭祀祖先或先賢的場所。祠堂有多種用途,除了“崇宗祀祖”之用外,各房子孫平時有辦理婚、喪、壽、喜等事時,便利用這些寬廣的祠堂作為活動之用。另外,族親們有時為了商議族內的重要事務,也利用祠堂作為會聚場所。祠堂是古代文化遺產的重要組成部分,作為族人的后輩應傳承與保護,讓古老的民間文化發揚光大。
一、有關祠堂歷史的演變由來
在中國古代的封建社會里,家族觀念相當深刻,往往一個村落就生活著一個姓地一個家族或者幾個家族,多建立自己的家廟祭祀祖先。在日本祠堂也經常出現,這種家廟一般稱作“祠堂”,其中有宗祠、支祠和家祠之分?!办籼谩边@個名稱最早出現于漢代,當時祠堂均建于墓所,曰墓祠;南宋朱熹《家禮》立祠堂之制,從此稱家廟為祠堂。當時修建祠堂有等級之限,民間不得立祠。到明代嘉靖“許民間皆聯宗立廟”,后來倒是做過皇帝或封侯過的姓氏才可稱“家廟”,其余稱宗祠。
祠堂除了用來供奉和祭祀祖先,還具有多種用處。祠堂也是族長行使族權的地方,凡族人違反族規,則在這里被教育和受到處理,直至驅逐出宗祠,所以它也可以說是封建道德的法庭;祠堂也可以作為家族的社交場所;有的宗祠附設學校,族人子弟就在這里上學。正因為這樣,祠堂建筑一般都比民宅規模大、質量好,越有權勢和財勢的家族,他們的祠堂往往越講究,高大的廳堂、精致的雕飾、上等的用材,成為這個家族光宗耀祖的一種象征。祠堂多數都有堂號,堂號由族人或外姓書法高手所書,制成金字匾高掛于正廳,旁邊另掛有姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾額,講究的還配有聯對。如果是皇帝御封,可制“直篤牌匾”。祠堂內的匾額之規格和數量都是族人顯耀的資本。有的祠堂前置有旗桿石,表明族人得過功名。一般來說,祠堂一姓一祠,舊時族規甚嚴,別說是外姓,就是族內婦女或未成年兒童,平時也不許擅自入內,否則要受重罰。
追溯歷史的沿革,解放后特別是60年代那場史無前例的運動,農村的老祠堂基本都被推倒砸爛或改造成了辦公場所等。祖宗排位包括有些藏于其中的家譜等皆被焚燒破壞,后世之人不知祠堂為何、作何之用者比比皆是。據有關資料記載,在我們安徽省的皖南山區――古徽州(今安徽省黃山市及宣城市績溪縣和江西省婺源縣)等少數地區,由于過去交通不便等某些原因,大部分祠堂才得以保存,令人欣慰。
二、目前,縣內留存祠堂的文化及其狀況
在漫長的中國封建社會,每個宗族姓氏都有自已家氏的祠堂,只不過大姓有權人家的祠堂建得豪華氣派;而小姓人少建造的祠堂則簡單。肥東地處江淮分水嶺,人杰地靈,歷史上曾出現兩位風云大人物,宋代包拯,清代李鴻章。文革之前,在肥東境內完好祠堂據不全統計也有幾十座,如石塘地區有黃氏祠堂、大李集祠堂、小李集祠堂、周沖祠堂、茆油坊祠堂,當地留傳著一句順口溜:“周沖祠堂一枝花,馬士龍祠堂賽過它,大李集祠堂破豬圈,茆油坊祠堂開飯店”。相比之下馬士龍祠堂設計風格獨特,勝過其他的祠堂。而這些原有的祠堂因歷史上數次動蕩和歲月侵襲,或在“文革”后被拆除重建學校或建糧站等,留下來的已經很少了,而馬氏的馬士龍宗祠保存較為完整。
據村里的老人介紹,為感念祖上恩德,乾隆甲戌年(1754年),馬氏十三世孫郡庠生馬嘉謀決定修建該享堂,“共費兩千余金”,13年后也就是乾隆丁亥年(1767年)才修成。據馬氏家譜記載,1800年、1910年、和1932年享堂曾三次大修。馬氏宗祠雖歷經240年余年風風雨雨,卻依舊雕梁畫棟,氣韻猶存。
祠堂是三進五開間,占地約有500多平方米,白墻青瓦,流檐翹角,既有徽派風格建筑又有江淮地區建筑特點。木質正門上,享堂初建時所制的“馬氏享堂”題匾高高懸掛,雕刻著龍、虎、麒麟等吉祥物的石灰巖石鼓分立在門的兩側。整個建筑為木質結構,精美的木雕栩栩如生。一色青磚砌成的山墻氣勢恢弘,30余米長,近6米高,看不見一絲歲月侵襲的痕跡,墻釘顆顆可見,東山墻的側門上方石刻“紫氣東來”四個大字流暢醒目。建造該享堂的古人有消防意識,在享堂空曠的廣場的右前方有一水塘,南約100米處還有一口約建于1480年左右的古井,井口為花崗巖加工而成,古井的繩索拉痕竟深1厘米。享堂西側還曾建有武圣廟、迎水庵,可惜都先后毀于歷史上的多次**戰火。
解放后祭祀祖宗被當作一種“封建事物”廢除了,舊時的宗祠成了教書育人的學校,繼續為家氏子孫造福,培育了一代代族氏后人。據近年來續修譜資料統計:從馬氏祠堂出來的大學生有120多人,研究生、博士生30人,高級工程師16人。正因如此,在那場的文化大革命中,祠堂正因為被一所小學所占用才逃過了那場史無前例的浩劫,成為省城難得的一座保存原汁原昧的古跡。馬氏祠堂,有幾塊叱咤在中國近代史上幾位名人題寫牌匾。馬家在近代大革命時期曾經出了一位畢業河北保定軍官學校的直魯軍中將參謀長馬敦源,他與段祺瑞、曹錕、吳佩孚、張宗昌等交往甚厚,所以享堂里曾經懸掛由他們題寫的牌匾,但由于歷史動蕩,牌匾現已不知去向。后經村里幾位老人回憶,他們無意中看到小學教室里的那幾塊黑板,突然記起這好像就是那幾塊題匾。由于學校把題匾的反面油漆作為黑板掛在教室中,由此才逃過文革那場破掃“四舊”的浩劫,八塊題匾中有四塊保存下來。它們分別是1767年所置“馬氏享堂”、裔孫馬敦源所題的“功高望重”、曹錕所題的“澤流云福”和段祺瑞所題的“本支百世”;而張宗昌、吳佩孚、當時曾任過安徽省省長的王揖唐和當時任湖北省省長的夏壽田所題匾已難尋蹤跡。保存下來的題匾上至今仍可見到字體上的鍍金。
在隨后不久,經過村民們的尋找,又發現被學校老師當墊腳用的石碑《祠堂碑記》和《祭田碑記》,其中一塊因碑面朝下,字跡竟完好清晰,另一塊因長期墊腳已成了無字碑文。隨后又有新的發現,驚喜接連不斷,文革中被藏在稻草堆中才免于一劫,有著240年多年歷史??梢苑从城宄觊g祭祀風俗的古物—“神主”牌位,被村民拿了出來;1880年、1916年、1948年三個版本的原版家普出現了。村民們還取出自己并不知道真正收藏價值的新四軍的烈士證書、由蔣介石頒發的國民黨少校軍醫的退役證和十九世紀由毛筆書寫在毛邊紙上、可以反映當時清朝民間田畝制度的《大公祠田種冊》的原件。這些發現驚動了縣、市、省文物管理部門,他們特意派專業人士到村里拍攝照片歸檔。2008年,馬氏馬士龍祠堂(享堂)被肥東縣政府列為“文物保護”單位。
西山驛昂集,小小山村走出父子進士,宗祠大門八字門左右各立有一只雕刻精美的石鼓,門前的石碑上寫著“安徽省重點文物保護單位父子進士宗祠”。在這座小山村,經歷200多年風雨的昂氏宗祠記錄了這個家族的傳奇和榮光。昂集祠堂是乾隆四十六年(1781年)所建,共三進四廂,面積達500平方米。據資料介紹,祠堂后堂曾有御賜匾額,題為“承先啟后”;中堂上有翰林院贈匾題為“亦葉蒙庥”;前堂上還有廬州府贈匾,題為“父子進士”。但“承先啟后” “亦葉蒙庥”等匾額在文革中被毀。
據查有關資料,肥東的“父子進士”有史可查的有三對,一般人都熟知其中的包令儀與包拯、李文安與李鴻章,但是卻很少有人知道,在這小小山村祠堂里也出了一對父子進士,他們就是這座祠堂的主人――昂紹善、昂天曾父子。
關于昂紹善父子能夠成為進士,當地有許多傳說。有人說泉山作為鳳凰山,所以山腳下要出貴人,還有人說那是祖上積德。在昂氏的先祖中,有一位老太太邀請土地神來家吃飯,這位土地神很是感動,于是土地神承諾,只要老人的后人做到“黃鱔打鼓魚上樹,羊毛落地野雞飛”這些高難度的事情,就能讓他們家族出貴人。而老太太的后人也著實有才,集體完成這一系列高難度的動作。
有一次發生在集市的糾紛中,一個趕集的人勸架時,把買來的黃鱔砸在了說書人的的鼓上,成就“黃鱔打鼓”;拉架的時候,有人把用茅草串起的的一串魚掛上樹梢上,這樣“魚上樹”也就做到了;而“羊毛落地野雞飛”則是穿著羊皮衣的人,把皮衣脫下來往地上一扔,正好扔到了野雞窩邊,野雞被嚇得全飛走了。這樣土地神的要求全都做到了,昂家就出了昂紹善父子進士。這個民間傳說雖然荒誕不經,但這一連串難度極高的小概率事作的發生也似乎說明,古時考公務員,比現在還難,腦筋急轉彎這一關很難通過。
事實上,昂氏父子飛黃騰達的原因,既和他們的聰明勤奮有關,也和當時的時勢分不開。昂紹善家庭貧困,自幼喪父,但聰穎過人,好讀詩書。順治八年(1651年)朝廷頒文選貢,廬州府學選撥最好的貢生昂紹善到朝廷。但昂紹善能夠官居內閣中書,這在清初滿族官員當政的時代,是非常罕見的,這其中一個重要原因是清初出現了“人才荒”。
順治八年,順治帝清除多爾袞同黨,自己掌權,朝廷亟需“新鮮血液”補充,而昂紹善從廬州府學入朝,與上層舊派無瓜葛,按現在說法就是“背景簡單”沒有后臺,所以他被特別恩準的皇帝身邊,順治十八年昂紹善在宮內教皇家子弟,康熙六年(1667年)考中進士。而其兒子昂天曾在父親教導下也于康熙二十四年(1685年)中了進士。
三、祠堂保護采取的幾點措施
如今,馬氏宗祠、昂氏宗祠分別有多處開始出現殘破的痕跡,無人正??垂埽ㄒ驗闆]有經費發工資),這就迫切需要文物部門牽頭調查、論證,或出資進行一次大的修繕,還祠堂本來的真正面目,使祠堂長久的保存下去。老祠堂雖然“貴”為文物,但如果不采取必要的保護性措施,拿出具體的意見或建議,撥出一定的保護經費修繕費,只是讓保護工作停留于口頭上而沒有實質性的“內容”是無濟于事的。當前,分布農村的老祠堂反映了這個地區鄉村文化和古建筑特色,特別是一些始建于明清的祠堂更是寶貴中的文化遺產。近年來,一些鄉鎮、街道、姓氏家族有組織的開始重修祠堂,過去的老祠堂的風格特色在一定程度上被改變甚至被破壞,應引起有關文物部門重視。人們呼吁,重修老祠堂時應注重保護它原有的風格,修舊如舊,老祖宗留下的好東西是一件都不能少,這是它的歷史價值體現,也是老祖宗留下的寶貴遺產,作為后人一定千方百計加以保護,這是歷史賦予的光榮責任。
1、建立古祠堂長效保護與管理機制。上級文物部門要高度重視這項工作,每年對現存的祠堂進行一次調查摸底,要建立和完善各種保護管理制度,祠堂中各種物品要逐件登記造冊,做到有圖片和文字記載,有編號,有專人保管,方便人們的查閱。
2、建立看管與居住配套制度。有一定生活經驗的人都知道,在現實生活中,不管是古祠堂、或是那些古民居、古屋類的建筑最怕的就是無人居住,因為長期不住人,不透光線,屋內潮濕,對屋內和設施有較大的朽蝕作用。沒人住的房子會因缺乏人的照看而縮短壽命,而有人居住的房子,反因有人居住而被悉心照看和護理而延長壽命。因此,有專人看管和長期居住祠堂內,對老祠堂的保護起到重要作用。
3、改建、維修祠堂必須維持其原風格。要使歷史珍貴文物不遭受到肆意破壞,族親們的關注最為有效,可在道路要道口或祠堂周圍要建立永久性宣傳牌,積極宣傳文物保護知識和意義,讓全社會關注愛護祠堂文物,文物部門要在保護歷史文物原貌的前提下,提出合理化的維修建議,各級政府也要出面協調,落實相關資金來源,采取多方籌集的辦法:一是主管文物部門撥一點,二是地方政府支持一點,三是祠堂姓氏的族親老板們贊助一點,保證祠堂看管和維修有充足的資金。
4、加強與旅游部門合作,開拓旅游景點。對古祠堂文物要面向游客開放,這樣做一舉兩得,既可收取部分費用,作為祠堂的維修資金,又可讓更多的人的了解祠堂豐富的文化底蘊,憑吊古跡,日月生輝,把中華民族悠久的歷史文化不斷發揚光大,代代相傳。
注:庠(xiáng)庠序,古代鄉學的名稱。
庥(xiǖ)庇蔭,保護。