第一篇：香港文化交流凈雄法師發言稿

師吉祥！

末學不但才疏學淺.且浮躁，逢遇年末，更是俗務纏身，以此之心不可能為師寫出什么好稿子，僅為尊師參考擷取一二已！

各位xxx（請師用詞妥當）

《六祖壇經》記載，當五祖傳衣缽給六祖惠能大師時，要他快走，否則命若懸絲！其經文如下：祖復曰：“昔達摩大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承，法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心，衣為爭端，止汝勿傳，若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。”惠能啟曰：“向甚處去？”祖云：“逢懷則止，遇會則藏。”自古就有門戶或宗派之爭，是因為不能隨喜功德。

《寶積經》有說到不如法的修行者：“于諸眾生憍慢瞋恨；于他利養起嫉妒心！訶罵菩薩，廣其惡名。”不能隨喜功德，看到比自己殊勝的人，就會生起嫉妒，嫉妒以后就會擾亂眾生，批評、毀謗、訶罵、破害等等，而宗派之間就是貢高我慢，自高自大，瞧不起其它教派，從部派佛教，到空有之諍，實在難以融合和諧。

《華嚴經普賢行愿品》說：“復次，善男子，言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜，及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜，十方三世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜，一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。…”

團結之口號，人人會喊，但付之行動，實非易事。因為人人要別人和我團結，自己郤不肯與人團結。不團結，一盤散沙，沒有力量，怎能和平？

佛教乃世界上最無排他性之宗教。和尚和尚，和諧高尚也。佛陀組織教團，“四姓出家，同為釋民”；剎帝利之王子，首陀羅之賤民，佛陀同樣看待。拜火教的大迦葉，好玄論的迦旃延，佛陀皆能攝受為僧團中的中堅。因為佛陀容納異己，故十大弟子各有專長，才有千二百五十人皆能得道之美談。“萬花齊放，百鳥爭鳴”，人類真能做到，必能成為美好人間，“容納異己，羅致十方”，大家有此心胸，必能發揮團結力量。

佛教要團結！一筆怎堪兩佛字！

上座部佛教與大乘佛教如鳥之雙翼！我們都是釋迦牟尼佛的弟子！出家眾與在家眾要互相尊重！南傳佛教與北傳佛教互相包容！漢藏之學難道不也是嗎？佛教是真正唯一能促進世界和平的宗教！

但是普遍的佛教仍然是自立門戶，各行其道。有些自認順應時代潮流，大行其方便之道，而不屑于傳統守舊之固步自封，大乘教區認為上座部是自了漢，上座部認為大乘非佛說。大眾場合，也能滿臉笑容，互相尊重包容，但骨子里，不知到了，哈哈啊哈對其他教派還是有些不以為然嘛，這對全世界佛教的力量，以及集體創作的未來發展，實在令人擔憂也！

佛教有談到正法時期、像法時期、末法時期，如今是處在末法時期，邪說紛紜，奇奇怪怪的新興宗教，不斷出現，人性好奇，一旦接就會著迷，無法回頭，而這些新興宗派教性很強，手段也很強悍，對佛法信心不堅，正見未成者，往往被吸收進去。

想想身為三寶弟子，特別是出家眾，對于真正修行或弘揚佛法的宗派，不論是強調文化教育，或偏重社會慈善，總之都是佛教，都應隨喜功德，雖不能做到稱揚贊嘆、隨喜功德，也不要生起嫉妒或批評打擊。“勝鬘經”勝鬘夫人對佛陀說：“世尊！我從今日乃至菩提，于他身色及外眾具不起嫉心。”凡我佛教徒，對其他宗派都能不起嫉心，甚至“外道”....佛教必能和諧！強盛！

“當以何身得度即現何身”基督教、伊斯蘭教諸圣人難道不可以作此解嗎？《圣經》說：“若是能行，總要盡力與眾人和睦。”和諧也是一種包容與愛心，上帝要人“凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡。”亦正因為此，基督教把和諧看作是做人做圣的最高圣潔境界，古希伯來有書：“你們要追求與眾人和諧，并要追求圣潔，非圣潔沒有人能見主。”同樣，在伊斯蘭教世界里，和諧也是穆斯林追求的最高目標之一，伊斯蘭的意思就是“順從”、“和平”，其中就包含了和諧的思想。在《古蘭經》里，穆圣要求穆斯林善待萬物，善待每個人，鼓勵大家相互友好相處，“你不要互相憎恨，互相嫉妒，不要互相圖謀，互相斷絕，你們都是真主的仆人，穆斯林彼此之間都是兄弟。”穆圣教導穆斯林要熱愛自己的祖國，強調“愛國是信仰的一部分。”把和諧的理念與國家的命運聯系在一起，正確地表述了愛國愛教的思想。

《梵網經》里面有兩條。第一條，「不作國賊」，這是佛法決定不許可的，這個國主歡迎佛教了，對國家、對教徒不是有大利益了嗎？第二，「不謗國主」，國家領導人縱然有過失，不可以毀謗。為什么？他是全國人信賴的中心，如果對于國家領導人毀謗，引起全國人的猜疑，這個國家就危險了。所以可以規勸，不可以毀謗。我們想一下，這是不是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的現象。

《瓔珞經》里面也有兩條。這第一條，「不漏國稅」。現在多少人想盡方法逃稅，這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅，這就大錯特錯了，犯戒了。你雖出家了，身子不還在這個娑婆世界，不還在這個國家嗎？納稅，是做人應盡的義務。國家靠稅收，以這個收入來建設國家。政府國庫空虛，沒有錢從事許多建設的事業，人民就沒福了。所以納稅是什么？納稅是造福社會、造福人群，這是慈善事業里面第一個，我們應盡的義務。第二條，「不犯國制」，在中國傳統文化中，以和為貴的思想一直是中國思想文化中的一個重要的理念，《國語》就有“神人以和”的說法，也就是說不管是天的世界還是人的世界，都以“和”作為天地人物萬行的標準，天和地利，人和生財，家和萬事興的思想自古就影響著中國人的日常生活。成佛從做人開始啊！

再看中國傳統的宗教——道教也繼承了和諧的理念，道教的宗《道德經》說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，（沖）氣以為和。”用中國傳統中的陰陽五行的學說來解釋萬物生長的規律，陰陽和諧，萬物長成。用這種天人一體的整體觀來思維，則可以說明整個宇宙都是處在一體變化的過程，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。”所謂的“玄同”，就是說要承認萬物不同的存在事實，在這種思維方式下，盡可能找出各種事物的共同點，使整個宇宙處在和諧的一體觀之中。

《佛說決定總持經》說：“假使有人皆取眾生好斗爭者，和諧別離，廣令安隱。”這是佛教告誡眾人，不要與那些好斗的人相爭，要與他們和諧相處，遠離是非，過一種安心隱居的生活。佛陀還將和諧的思想作為佛教戒律的輔助手段，《根本薩婆多部律攝》卷第十四云：“又處中人亦具十六法，謂持戒等有慈愛心。親往二朋，和諧諍事，有德有能，異此，便非應。”用慈愛心來作為和諧思想的基礎，用和諧思想來處理與他人的紛爭，這也是佛教特有的思想之一。僧伽持律，善用和諧，處理諍事者，方顯出有德有能的聰明才智，也做到了戒律的要求。正因為和諧的思想對構建整個僧團有著非常重要的作用，所以佛陀在行將圓寂離世前，特地立下了要“以戒為師”的遺訓，要弟子們在他圓寂之后，當依法行事，不搞依人治世。而在這“以戒為師”之中，和諧思想也是一個重要的組成部分。隋代天臺山修禪寺智者大師在《四念處》卷第一中總結“以戒為師”四字時，專門說到：“佛之遺囑，以戒為師，師訓七支，弟子奉行，莫令污染。仁讓貞信，和雅真正，戰戰兢兢，動靜和諧，故言以戒為師也。”“動靜和諧”是指宇宙及自然界和人類社會的一種高度統一。由茲可見，和諧既是佛陀慈愛的表現之一，也是處事的原則之一，還是一種上升到哲學高度的統一思想。當和諧的思想普及人間以后，整個世界也就安全和平了，故《大方廣佛華嚴經》卷第十二說：“王之國土，休泰和平，無為無事，眾生富樂，化及萬方，近益身心，遠同解脫，由王慈福仁惠所成。廣說我王妙行無盡：人以王為命，王以法為身。世道既和平，佛法由茲始。政暴人思亂，刑疎于不行。恩威不爽時，萬國常休泰。多生事多佛，福德勝為王。悲深惠益深，億兆同康樂。”豈不樂哉...自印度佛教傳入中國，與中國的傳統文化和社會情況相結合后，衍生出中華民族化的佛教，以和為貴的傳統中國思想也被吸納進中國佛教的思想理論之中，其中最顯著的就是佛教僧伽的“六和敬”的主張。所謂“六和敬”就是“身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均”。此“六和敬”是中國佛教僧團道德的最基本原則之一，它是在印度佛教主張的“動靜和諧”之“以戒為師”的思想基礎上，又把中國傳統“以和為貴”的思想充分吸收到佛教僧團里面，使之變成了僧團的日常生活理念，并且彌漫在整個佛教界里，保證了佛教慧命相續，僧伽有人的歷史發展延續，也使中國佛教有了制度上的指南。所以“六和敬”的思想在中國佛教中非常重要，歷來受到了祖師們的重視與頌揚，其所蘊含的和諧思想又成為僧團的指導思想，《釋氏要覽》卷下說：“常修七事：一歡悅和諧，猶如水乳。二常共集會，講論經法。三護持禁戒，不生犯想。四恭敬于師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越，修營三寶住處。七勤加精進，守護佛法。若比丘行此七法，功德智慧，日就增進。”在僧人日常修行的七事，把“和諧”列為第一要事，足以說明和諧對僧團建設的重要性，僧團也只有在和諧的基礎上，才能形成水乳交融的特殊關系，最終取得大家共同進步，共得解脫的最高境界。所以，和諧思想在共建僧團中所起的作用是不可小看的，《圓悟佛果禪師語錄》卷第八特意提到：“住山只貴眾和諧，表里通明應整齊。折腳濫兒幸無恙，相憑出手共提攜。”由此可見，和諧思想是僧團的行動指南，僧人只要重視了和諧的僧團利益，就能做到整個寺院通明整齊，全體僧人的素質也可以得到相應提高。出家的僧人是人天師、佛教徒眾的佼佼者，僧團的和諧對整個佛教社會具有至關重要的影響。

佛教僧團不同于一般家庭，是不同種姓、不同地位的人生活在一起的。所以佛教特別強調平等。大家來到僧團，就像很多河水注入大海一樣，大家一律平等，都姓佛祖釋迦牟尼的“釋”。這就消除了社會上的弱肉強食現象。佛教的理想君王轉輪圣王管理的社會，大國小國一律平等，互不攻伐，和平相處，人民安樂，風調雨順.和諧高尚，和尚也...以上僅為素材，有些部分特意贅述，以便師之擷取，師閱覽之時末學已汗顏....雪陽居.劉東生慚愧合十

第二篇：凈雄法師發言稿.雪陽文化.劉東升撰.

師吉祥!末學不但才疏學淺.且浮躁,逢遇年末,更是俗務纏身,以此 之心不可能為師寫出什么好稿子,僅為尊師參考擷取一二已!各位 xxx(請師用詞妥當

《六祖壇經》 記載, 當五祖傳衣缽給六祖惠能大師時, 要他快走, 否則命若懸絲!其經文如下:祖復曰:“昔達摩大師初來此土,人未 之信, 故傳此衣以為信體, 代代相承, 法則以心傳心, 皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體, 師師密付本心, 衣為爭端, 止汝勿傳, 若傳此衣, 命如懸絲。汝須速去,恐人害汝。”惠能啟曰:“向甚處去?”祖云:“逢懷則止,遇會則藏。”自古就有門戶或宗派之爭,是因為不能隨 喜功德。

《寶積經》有說到不如法的修行者:“于諸眾生憍慢瞋恨;于他 利養起嫉妒心!訶罵菩薩,廣其惡名。”不能隨喜功德,看到比自己 殊勝的人,就會生起嫉妒,嫉妒以后就會擾亂眾生,批評、毀謗、訶 罵、破害等等,而宗派之間就是貢高我慢,自高自大,瞧不起其它教 派,從部派佛教,到空有之諍,實在難以融合和諧。

《華嚴經普賢行愿品》說:“復次,善男子,言隨喜功德者,所

有盡法界虛空界, 十方三世一切佛剎, 極微塵數諸佛如來, 從初發心, 為一切智,勤修福聚,不惜身命,經不可說不可說佛剎極微塵數劫, 一一劫中, 舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足, 如是一切難行苦 行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提及般 涅槃,分布舍利,所有善根,我皆隨喜,及彼十方一切世界,六趣四 生,一切種類,所有功德,乃至一塵,我皆隨喜,十方三世一切聲聞 及辟支佛,有學無學,所有功德,我皆隨喜,一切菩薩所修無量難行 苦行,志求無上正等菩提,廣大功德,我皆隨喜。…”

團結之口號,人人會喊,但付之行動,實非易事。因為人人 要別人和我團結,自己郤不肯與人團結。不團結,一盤散沙,沒有力 量,怎能和平?

佛教乃世界上最無排他性之宗教。和尚和尚,和諧高尚也。佛陀組織教團, “四姓出家,同為釋民”;剎帝利之王子,首陀羅之賤 民,佛陀同樣看待。拜火教的大迦葉,好玄論的迦旃延,佛陀皆能攝 受為僧團中的中堅。因為佛陀容納異己,故十大弟子各有專長,才有 千二百五十人皆能得道之美談。“萬花齊放,百鳥爭鳴” ,人類真能做 到,必能成為美好人間, “容納異己,羅致十方” ,大家有此心胸,必 能發揮團結力量。

佛教要團結!一筆怎堪兩佛字!上座部佛教與大乘佛教如鳥之雙翼!我們都是釋迦牟尼佛的弟

子!出家眾與在家眾要互相尊重!南傳佛教與北傳佛教互相包容!漢 藏之學難道不也是嗎?佛教是真正唯一能促進世界和平的宗教!但是普遍的佛教仍然是自立門戶,各行其道。有些自認順應 時代潮流,大行其方便之道,而不屑于傳統守舊之固步自封,大乘教 區認為上座部是自了漢,上座部認為大乘非佛說。大眾場合,也能滿 臉笑容,互相尊重包容,但骨子里,不知到了,哈哈啊哈對其他教派 還是有些不以為然嘛, 這對全世界佛教的力量, 以及集體創作的未來 發展,實在令人擔憂也!佛教有談到正法時期、像法時期、末法時期,如今是處在末法 時期,邪說紛紜,奇奇怪怪的新興宗教,不斷出現,人性好奇,一旦 接就會著迷,無法回頭,而這些新興宗派教性很強,手段也很強悍, 對佛法信心不堅,正見未成者,往往被吸收進去。

想想身為三寶弟子,特別是出家眾,對于真正修行或弘揚佛 法的宗派,不論是強調文化教育,或偏重社會慈善,總之都是佛教, 都應隨喜功德,雖不能做到稱揚贊嘆、隨喜功德,也不要生起嫉妒或 批評打擊。“勝鬘經” 勝鬘夫人對佛陀說:“世尊!我從今日乃至菩提, 于他身色及外眾具不起嫉心。”凡我佛教徒,對其他宗派都能不起嫉 心,甚至“外道”....佛教必能和諧!強盛!“當以何身得度即現何身” 基督教、伊斯蘭教諸圣人難道不可 以作此解嗎?《圣經》說:“若是能行,總要盡力與眾人和睦。”和諧 也是一種包容與愛心,上帝要人“凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互

相寬容,用和平彼此聯絡。”亦正因為此,基督教把和諧看作是做人 做圣的最高圣潔境界,古希伯來有書:“你們要追求與眾人和諧,并 要追求圣潔,非圣潔沒有人能見主。”同樣,在伊斯蘭教世界里,和 諧也是穆斯林追求的最高目標之一,伊斯蘭的意思就是“順從”、“和平” ,其中就包含了和諧的思想。在《古蘭經》里,穆圣要求穆斯林 善待萬物,善待每個人,鼓勵大家相互友好相處, “你不要互相憎恨, 互相嫉妒,不要互相圖謀,互相斷絕,你們都是真主的仆人,穆斯林 彼此之間都是兄弟。”穆圣教導穆斯林要熱愛自己的祖國,強調“愛 國是信仰的一部分。”把和諧的理念與國家的命運聯系在一起,正確 地表述了愛國愛教的思想。

《梵網經》里面有兩條。第一條, 「不作國賊」 ,這是佛法決 定不許可的,這個國主歡迎佛教了,對國家、對教徒不是有大利益了 嗎?第二, 「不謗國主」 ,國家領導人縱然有過失,不可以毀謗。為什 么?他是全國人信賴的中心, 如果對于國家領導人毀謗, 引起全國人 的猜疑,這個國家就危險了。所以可以規勸,不可以毀謗。我們想一 下,這是不是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的現象。《瓔珞經》里面也有兩條。這第一條, 「不漏國稅」。現在多少 人想盡方法逃稅,這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅,這就大 錯特錯了,犯戒了。你雖出家了,身子不還在這個娑婆世界,不還在 這個國家嗎?納稅,是做人應盡的義務。國家靠稅收,以這個收入來 建設國家。政府國庫空虛, 沒有錢從事許多建設的事業,人民就沒福 了。所以納稅是什么?納稅是造福社會、造福人群,這是慈善事業里

面第一個,我們應盡的義務。第二條, 「不犯國制」 ,在中國傳統文化 中,以和為貴的思想一直是中國思想文化中的一個重要的理念, 《國 語》就有“神人以和”的說法,也就是說不管是天的世界還是人的世 界,都以“和”作為天地人物萬行的標準,天和地利,人和生財,家 和萬事興的思想自古就影響著中國人的日常生活。成佛從做人開始 啊!再看中國傳統的宗教——道教也繼承了和諧的理念,道教的 宗《道德經》說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰 而抱陽,(沖氣以為和。”用中國傳統中的陰陽五行的學說來解釋萬 物生長的規律,陰陽和諧, 萬物長成。用這種天人一體的整體觀來思 維,則可以說明整個宇宙都是處在一體變化的過程, “挫其銳,解其 紛，和其光,同其塵,是謂玄同。”所謂的“玄同” ,就是說要承認萬 物不同的存在事實, 在這種思維方式下, 盡可能找出各種事物的共同 點,使整個宇宙處在和諧的一體觀之中。

《佛說決定總持經》說:“假使有人皆取眾生好斗爭者,和諧 別離,廣令安隱。”這是佛教告誡眾人,不要與那些好斗的人相爭, 要與他們和諧相處,遠離是非,過一種安心隱居的生活。佛陀還將和 諧的思想作為佛教戒律的輔助手段, 《根本薩婆多部律攝》卷第十四 云:“又處中人亦具十六法,謂持戒等有慈愛心。親往二朋,和諧諍 事,有德有能,異此,便非應。”用慈愛心來作為和諧思想的基礎, 用和諧思想來處理與他人的紛爭, 這也是佛教特有的思想之一。僧伽

持律，善用和諧，處理諍事者，方顯出有德有能的聰明才智，也做到 了戒律的要求。正因為和諧的思想對構建整個僧團有著非常重要的作 用，所以佛陀在行將圓寂離世前，特地立下了要 “以戒為師” 的遺訓，要弟子們在他圓寂之后，當依法行事，不搞依人治世。而在這“以戒 為師”之中，和諧思想也是一個重要的組成部分。隋代天臺山修禪寺 智者大師在《四念處》卷第一中總結“以戒為師”四字時，專門說到： “佛之遺囑，以戒為師，師訓七支，弟子奉行，莫令污染。仁讓貞信，和雅真正，戰戰兢兢，動靜和諧，故言以戒為師也。” “動靜和諧”是 指宇宙及自然界和人類社會的一種高度統一。由茲可見，和諧既是佛 陀慈愛的表現之一，也是處事的原則之一，還是一種上升到哲學高度 的統一思想。當和諧的思想普及人間以后，整個世界也就安全和平了，故《大方廣佛華嚴經》卷第十二說： “王之國土，休泰和平，無為無 事，眾生富樂，化及萬方，近益身心，遠同解脫，由王慈福仁惠所成。廣說我王妙行無盡：人以王為命，王以法為身。世道既和平，佛法由 茲始。政暴人思亂，刑疎于不行。恩威不爽時，萬國常休泰。多生事 多佛，福德勝為王。悲深惠益深，億兆同康樂。”豈不樂哉...自印度佛教傳入中國，與中國的傳統文化和社會情況相結合 后，衍生出中華民族化的佛教，以和為貴的傳統中國思想也被吸納進 中國佛教的思想理論之中，其中最顯著的就是佛教僧伽的“六和敬” 的主張。所謂“六和敬”就是“身和同住、口和無諍、意和同悅、戒 和同修、見和同解、利和同均”。此“六和敬”是中國佛教僧團道德 的最基本原則之一，它是在印度佛教主張的“動靜和諧”之“以戒為 師”的思想基礎上，又把中國傳統“以和為貴”的思想充分吸收到佛 教僧團里面，使之變成了僧團的日常生活理念，并且彌漫在整個佛教 界里，保證了佛教慧命相續，僧伽有人的歷史發展延續，也使中國佛 教有了制度上的指南。所以 “六和敬” 的思想在中國佛教中非常重要，歷來受到了祖師們的重視與頌揚，其所蘊含的和諧思想又成為僧團的 指導思想，《釋氏要覽》卷下說： “常修七事：一歡悅和諧，猶如水乳。二常共集會，講論經法。三護持禁戒，不生犯想。四恭敬于師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越，修營三寶住處。七勤加精進，守 護佛法。若比丘行此七法，功德智慧，日就增進。”在僧人日常修行 的七事，把“和諧”列為第一要事，足以說明和諧對僧團建設的重要 性，僧團也只有在和諧的基礎上，才能形成水乳交融的特殊關系，最 終取得大家共同進步，共得解脫的最高境界。所以，和諧思想在共建 僧團中所起的作用是不可小看的，《圓悟佛果禪師語錄》卷第八特意 提到： “住山只貴眾和諧，表里通明應整齊。折腳濫兒幸無恙，相憑 出手共提攜。”由此可見，和諧思想是僧團的行動指南，僧人只要重 視了和諧的僧團利益，就能做到整個寺院通明整齊，全體僧人的素質 也可以得到相應提高。出家的僧人是人天師、佛教徒眾的佼佼者，僧 團的和諧對整個佛教社會具有至關重要的影響。

佛教僧團不同于一般家庭，是不同種姓、不同地位的人生活在一 起的。所以佛教特別強調平等。大家來到僧團，就像很多河水注入大 海一樣，大家一律平等，都姓佛祖釋迦牟尼的“釋”。這就消除了社 會上的弱肉強食現象。佛教的理想君王轉輪圣王管理的社會，大國小 國一律平等，互不攻伐，和平相處，人民安樂，風調雨順.和諧高尚，和尚也...以上僅為素材，有些部分特意贅述，以便師之擷取，師閱覽之時 末學已汗顏....雪陽居.劉東升慚愧合十

第三篇：凈宗法師2012新年開示

凈宗法師2012新年開示

南無阿彌陀佛！大眾師父及所有護法居士新年好。

舊的一年過去了，大家都長了一歲，希望道心、愛心、慈悲心也都隨著增長。新的一年，有阿彌陀佛守護，愿大家道心、愛心、慈悲心與年俱增，與月俱增，與日俱增。

每到過年，億萬生靈被屠宰，雖然這種現狀難以改變，但我們還是要在這特別的年關，虔誠祈愿人類少造殺業，眾生少受殺戮，天地恩護祥和，愿一切眾生得生凈土，長享安樂。

每到過年，世間人便忙碌、興奮，洋溢著一種過年的氣氛，道場是修行地，我們是念佛人，可適當隨俗，而不被俗染，仍然要持守一顆平靜的心，念佛為所有人祝福。

過年代表了時間的流逝，拜一年所賜，讓我們更加了解無常，所以念死無常，就是最好的拜年。過去的一年，提供了種種因緣，拜諸種因緣所賜，個人身心、弘法事業皆有成長，所以感恩一切的逆順人事因緣，就是最好的拜年。

年復一年，時輪不止，生死無窮，要徹底斬斷輪回的羈絆，唯有稱念無量壽佛，所以念佛就是最好的拜年。

愿新的一年，無量光中，茁壯成長。

南無阿彌陀佛！

第四篇：《地藏經》的全新詮釋----凈慧法師講

《地藏經》的全新詮釋----凈慧法師講 《地藏菩薩本愿經》淺釋

凈慧法師講

諸山長老、諸位同仁：

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

正值清明節，清明節既是二十四節氣中的一個，又是節日。在這清清明明、萬物復蘇的日子里，中國的習俗是不忘祖先，實行孝道，祭掃墳墓。在民間，家家都要開窗戶，要一年清明。借著清明這個好日子，我與大家共同讀誦、受持《地藏菩薩本愿經》。講經之前，我先講一下有無地獄與六道。

有些人不相信有地獄，不相信有六道。有偈云：真有地獄宇宙中，銀河系里有黑洞。仗佛威神親目睹，幽冥受苦作惡人。地獄本由人心現，人生惡念有千般。自感地獄十八層，層層又有八加千。有沒有地獄？是真實有地獄。地獄在咱們娑婆世界就有。其他的一些世界，如極樂世界沒有。我們這個世界地獄的準確位置在欲界天。色界、無色界天沒有地獄。一些書上講，欲界的地獄在地球的東方，但是由于地球自轉，白天在東方，晚上就在南方。方向不要去研究。一些修行人多少次往返于地獄、看到地獄，不是受業牽去地獄，而是為化度眾生去地獄。一位修行人往返地獄，看到地獄的一些實況，就是想告訴大家，不要對有沒有地獄產生絲毫的懷疑，地獄是千真萬確存在的，一點不假。人有生死簿。生死不了的人進地獄那是隨業而轉，先講這些實證，就是不讓你起懷疑心。

接下來，講一下為什么人們不相信有地獄。簡單說，有這么幾個原因。這個世界的人多數是不修、不證、不知。因為不相信，所以不知道去學佛、去修證；因為不修證，理所當然不知道。不知道什么啊？不知道宇宙人生的真相。有偈云：人生靈肉難離分，造作善惡隨果因。換形變態異新命，十法界里自選身。入胎之謎難脫身，五行相克鎖精真。吾心內外都不見，無始無終苦中吟。有沒有沒有“入胎之謎”的？有，修行人。往大了說，釋迦牟尼佛，一出生就能上指天、下指地，天上天下，唯我獨尊。他沒有“入胎之謎”。為什么說一般的修行人死時稱念佛名號不容易成功，甚至一些念佛的人在死的那一剎那也忘記念佛，因為身體受痛苦折磨，這些念頭都散失掉了。

少數人相信有地獄，為什么相信呢？少數人學佛、修道，苦集滅道。知道一些學佛的人修證往返這個世界，一生下來就知道苦，通過一修知道很多苦。諸苦逼迫出家修道，修行或者是在世修行。滅掉的時候，前提是證道的時候才能滅掉；不證道還滅不掉。所以說苦集滅道，有的時候是順序問題。有的時候有道才能滅，沒有道還滅不了苦集。辟支佛知道人身體有六根、六塵、十二因緣。少數人證得了都相信佛法，小乘人也能相信，但眾生很難相信。還有一首偈語：“凡夫著其樂愿隨生死流。”凡夫為什么這樣？他感覺這個世界非常美好，看不出顛倒相，“隨生死流永在生死流中”，所以說眾生度不盡。“小乘知其苦集滅生死流”，小乘人知道苦，“滅生死流中斷一循環中”。一循環多長時間，千佛出世，哪個劫都是千佛出世，這一千佛是一個循環，一尊佛出世叫小循環，千尊佛出世叫大循環。“中乘見其苦源遁生死流，遁生死流而不盡生死流，”這就是辟支佛的境界。他們知道這個，所以躲進深山，幾劫在修，入定之中，逃離生死，但是不入生死流。一些辟支佛，有的升到天上享天福，有一部分不去享天福，繼續參訪名師。去不了佛國土也見不到佛、大菩薩，他們不甘心，所以還要做人，在人這道上繼續參訪名師，修菩薩行，發菩提心。“大乘見眾生苦入生死流，入生死流而不染生死流。”這就是菩薩，知道眾生苦，還要來到這個世界度眾生。辟支佛由于當初沒發菩提心，遁入深山，進入空的境界，所以不能成就。

一些人會想，為什么聲聞、緣覺不發菩提心啊，那一句話還發不了么？事實上，發菩提心不是那么容易的事情。具體來說，一個原因是眾生不信。別說你勸他信佛，連說個“佛”字，他都生嗔。你跟他說幾句佛教的話，他不但不相信、不領情，對你還有反感。菩提心不是用嘴去發，是用身、命、財去發，是要付出極大代價的，甚至是生命。所以，度眾生難，眾生難度；發菩提心難，難發菩提心。只有不畏千難萬險、不畏生死、大丈夫的人、勇猛的人才發得起菩提心，努力去踐行自己的愿力，然后才能成就他的菩薩道業。否則多數人在這個岔路口上很難發菩提心。因為他明白眾生的心態和根基，一看眾生這么難度，還是自己先走吧，就這么一個想法，菩提心就沒發成。

為什么菩薩知道眾生苦還要來到這個世界？第一是菩薩在佛前有愿。菩薩有愿力，我要生生世世擔負佛的重任，替佛分憂，我要承傳佛的家業，立下宏偉誓愿。第二，眾生是無量劫來生生世世的父母，我們互為兄弟、姐妹、眷屬，所以菩薩行人，把眾生當父母想。我不去救父母，誰去救我的父母？菩薩就是這么想的，不把世上整我、罵我、辱我的人當仇人，去恨他、怨他。而是父母打子女、罵子女，太正常不過了，應當應分的。父母從反面糾正我的錯誤，消除我的業報。所以我感恩，感我父母之恩，我還要來這個世界。第三，莊嚴自己的凈土。有人不理解佛家講的“莊嚴佛凈土”。講《心經》時我提到過，小乘人沒有自己的凈土，因為法性身不成就。法性身不成就，化身也不成就。原因是報身只是請長假，報身的成就沒有到極樂世界去，沒有行菩薩道。成就不了那么大的凈土。所以說，不到極樂世界去，不發菩提心，不修菩薩道，永遠成就不了自己的凈土。沒有自己的凈土就沒有佛國土。為什么要莊嚴自己的佛國土？只有莊嚴自己的佛國土才能廣度眾生，踐行自己的愿力。否則發的是空愿。“我要度眾生。”我憑什么度眾生？我們“人”度不了眾生。語言度不了眾生。是佛度、是法度、是愿度、是緣度眾生。沒有這些度不了眾生。

再講一下這個世界的菩薩從哪里來。第一，報身在兜率內院的菩薩，乘愿來到這個世界。很多兜率內院的菩薩降到咱們這個世界上來，示現出家相、在家相，修菩薩道，廣度眾生。第二，欲界天的天王是菩薩，有的也示現天眾，不示現天王。不要認為天眾就不是菩薩。佛的母親，不就在忉利天上示現一個普通的天女么？欲界天很多的菩薩要到這個世界上來，廣度眾生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界去，而是在欲界天做天王，行菩薩道，他們帶著任務來人間修行，再往生到極樂世界去。第三，還有地府的一些閻羅鬼王，有人可能會問，鬼王也是菩薩么？地府里的陰陽魚，白的那面兒不說，黑的那面有個亮點兒，不是眼睛亮，那就表示菩薩，做鬼王的閻羅王也是菩薩。當佛住世時，目犍連尊者要到地府救他母親，他有四果羅漢的神通卻不能解救，為什么？因為他的功德不及這些鬼王的功德。功德大，能力就大。第四，有些菩薩在神道上示現，主命神是菩薩。比如現在說的財神，佛家都知道財神皈依普賢。普賢菩薩的弟子能不是菩薩么？第五，還有十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界，示現在我們出家、在家人之中。我講這些就是要告訴大家，對于出家人也好，在家人也好，一定要生尊重心。尊重我們周圍的學佛同修。不但要善待眾生，而且要善待我們周圍的人。因為這些修菩薩道的人，都不是高高在上的，而是普普通通的人，說普通的話，做普通的事。在眾生看來，這也就是個平凡人，一般人，沒有什么特殊。提醒大伙兒注意，一定不輕視任何人，特別不能輕視出家人。不要從相上看，這個人是不是菩薩行人，不要去找。我們心里知道不可輕視任何人就行。為什么？你輕視一位菩薩，業報不可思議。《法華經》上，“常不輕菩薩品”里有，輕視一位常不輕菩薩，二百億劫不聽聞佛法，要墮落地獄的。你看他不咋地，用語言傷了這位菩薩，只有這位菩薩成佛才能度你，否則沒人能夠度你。未來的千佛出世都不度你。所以要廣結善緣，不輕視任何眾生。真正學佛修道的人，連小鳥、一貓、一狗都不輕視，為什么佛家講“佛教不是知識教，佛教不是宗教”，宗教是對人說的，佛教是直至含靈心。大地含靈，一切含靈的東西，包括樹木，佛家都慈悲。學佛的人知道，自己體內十萬條眾生還要度呢，都不敢輕視。世俗的人都知道，人體內有大量微生物存在，離開微生物，我們吃的食物就消化不了。這些微生物就是不同形態的眾生。致使你有病的細胞是鬼類，這也屬于鬼類的一種，不要以為自己體內就沒有眾生。所以學佛的人善待自己就是善待自己體內的眾生，度脫自己體內的眾生才能去度脫其他眾生。讀誦、受持《地藏經》與眾生和修行有什么關系？學佛的人一定要知道，不管修學什么法門，不妨礙你修學佛家經典，廣聽佛家經典，不影響一門深入。初學人一門深入是正確的，廣聽佛家經典只能讓你修道的心更堅固。沒有任何一個法師說：跟我修這個法門，你別聽經去，你聽經會妨礙你修行。佛給他這些弟子講法就是這個道理。開始讓你一門深入去修行，后來叫廣開法會，讓你去多聞多聽，從理上去明白。這就叫讀誦、受持《地藏經》與眾生的關系。為什么不講“人”而講“眾生”？因為說人太單一，眾生還包括天龍八部、鬼類、龍神，人只不過是眾生當中的一種。所以說佛將六道眾生囑托給地藏王菩薩，要想讓六道眾生出離這個世界，必須讀誦、受持《地藏經》，非常重要。有人又會問：那其他經典好不好？不妨礙，不要有分別心。但是我告訴你，眾生不了業，不讀誦、受持《地藏經》，就想了脫生死是妄想。如果你修持其他法門，只是在不知不覺當中，地藏王菩薩幫你把業了了而已。如果你讀誦、受持《地藏經》會知道，原來我修持這個法門，修學那個法門，都是地藏王菩薩幫我了卻一些業報，承擔了一些業報。這樣你才會知道，佛如何慈悲，地藏王菩薩愿力如何之大，我們這些眾生如何感佛恩，感謝地藏王菩薩，我們如何在這個世間去了業、去修行。這就是和眾生的關系。

小乘人實際上沒有離開地獄，只是暫時脫離。為什么這樣說呢？離開地獄的是小乘人的報身，小乘人證得四果羅漢、證得辟支佛，只是他的報身離開地獄，升到天上享天福。而他的意生身（人的三魂中的意魂）還在地府之內，沒有脫離。所以他們在八萬四千大劫之后還要修，因為根兒沒拔出去。報身不成就，法性身更不會成就。所以要知道讀誦、受持《地藏經》和修行人關系密切。出家人也好、在家人也罷修到這個時候都要發菩提心。讀誦、受持《地藏經》提醒你要發菩提心，不發菩提心，不修菩薩道，你的地獄之根就沒徹底拔出來，還要回到地獄去，可怕啊。這些都是實相，講實相，目的是讓你們發奮修行，發菩提心，拔掉地獄之根，發勇猛精進心，這也是我講這部經的真實意義。

對于修行人來說，修到六地和六地之前的菩薩，意生身都要在地獄之內，地藏王菩薩身邊洗滌心垢。在離開地獄之前，要在地藏王菩薩身邊待七年。地球上講是七年，在地府里，時間就長了。地府里一日一夜就是咱們地球兩千七百年。只有在地球上修行的人可以超越，其他道上沒有“超越”這個詞。在地藏王菩薩身邊洗垢，修學地藏王菩薩的愿力、修學佛法。這個是千真萬確的。世人不知道地藏王菩薩的愿力和真慈悲，是真悲哀。修學佛法的人，不管出家在家，不管大乘小乘，一定要把《地藏經》擺到一個重中之重的位置，不要造作惡業，你造作一絲一毫的惡業，都是要受到懲罰的。這個世界上，不管你做的是好事，還是壞事，沒有空過的，沒有你不付出代價的。你做有功德的事情，你要付出身、命、財的代價；你做惡事的時候，也是以身、命、財為代價。你想或不想，自然也會有因果。所以《地藏經》對我們學佛人、修行人太重要了。

修大乘的人也要知道，我們沒有離開地藏王菩薩。只有七地的菩薩才能離開地獄，那七地菩薩的意生身哪里去了？要到觀世音菩薩那里去修觀世音菩薩的慈悲。在觀世音菩薩那修完了，化身成就也需七年時間，才有資格化身到這個世界上來、到兜率內院、到其他佛國土去。所以不管你怎么修，離不開《地藏經》。說離不開《地藏經》是方便說，說白了，是離不開地藏王菩薩的慈悲。佛把我們這些眾生囑托給地藏王菩薩。后面講經講到“囑累品”的時候還要講為什么佛把眾生囑托給地藏王菩薩，而不是其他菩薩。

地藏王菩薩是化身菩薩。地藏王菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩這些大菩薩一樣，現菩薩身而不現佛身。而且發了宏偉誓愿，“眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。”因為我在《心經》里講過法身、報身和化身。準確地說，地藏王菩薩是化身菩薩，而他的報身、法性身早已成佛。只不過是化身示現為地藏王菩薩，不要你去擔心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩薩是化身菩薩，不要以為是化身菩薩就可以不尊重，只有化身菩薩才能化度我們眾生。他法性身是佛，佛身度不了你，為什么度不了你，因為你資格不夠。真正到地藏王菩薩報身身邊去的人，都得是十地菩薩，你去的了么？只有化身菩薩，他的法性身成就了，他的化身才能有這么大的成就、愿力、神力。所以我們能恭敬供養這位化身菩薩，就知足了。大家讀誦這本《地藏經》的時候一定要知道，這部經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。為什么提到是誰翻譯的這部經典。我們要感謝這位先師。佛家的先師把佛家的經典翻譯過來不是一件容易的事情。翻譯的準確無誤，一句話有很多種解釋方法，很難翻譯。要把佛家的意思譯的準確沒有一定的修持功夫，和菩薩的愿力以及智慧，是翻譯不成的。所以我們讀誦任何經

典的時候，都要感謝翻譯經典的法師。

《地藏經》主要講了什么？它的大意是什么？之前講的只是序。都是為了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什么。簡單的說，一、《地藏經》是孝經。小乘人，百善孝為先；菩薩乘人，殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以后，要度脫他的母親，這部經就是為度他母親所說的，佛為了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此，佛的弟子們，菩薩行人，聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝，財食供養、衣服供養；這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪回，這才是真孝。否則的話，讓父母享一點福，多活幾年，吃好穿好，有為法。頂多幾個月、幾年，這種孝有盡頭的那一刻，不長久，而后一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界，到極樂世界去享福，你說這個福長久么？這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義為孝，在人間多活幾天，吃點兒好的。可是這一個“吃點兒好的”就不知有多少眾生死在他的嘴里，表面享樂，轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。第二，地藏王菩薩也為了度脫他的母親發了大愿。為什么一些菩薩行人說眾生是父母。為自己的父母還不能發菩提心，你這個菩提心就值得懷疑，連父母都不度，你說你去廣度眾生，誰信呢？這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下蕓蕓眾生大孝，才能把其他的眾生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的愿力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝，在我們修行人來講，孝就是慈悲，至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度眾生，觀世音菩薩說：這個世界的眾生與我有緣，是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因為我們這些眾生是業緣、業感，只有地藏王菩薩才能度脫。所以說，這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們，我們的業緣業感別人幫替不了，一個是靠自己，靠我們自己修行、做善事積功累德，另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。第四個講地藏王菩薩對眾生的慈悲。第五個福報，業緣，因果循環的真相，我們要明了。第六是念佛利益

不空過，千劫不妄失。忉利天宮神通品第一

如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。佛講這部經不是在地球上講的，而是在忉利天宮。地點不同就說明聽經聽法的對象不同，這個會上沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，只有天龍八部、鬼神、天人、天王。這部經是佛為自己的母親摩耶夫人而說。《大雄傳》和《華嚴經》都介紹過佛的母親。佛示現成佛以后要度自己的母親，這就是孝心的根本，給我們學佛人做出了榜樣。學佛人一定要大孝，怎么去大孝？把自己讀誦、受持《地藏經》的功德回向給自己七世以來和無量劫來的父母。不能光讀誦，要懂得受持。回向給父母是受持的第一點。然后不犯戒律、不作惡事、依法修行、去掉貪嗔癡，那是受持《地藏經》的第二點。如果沒有對惡道的恐懼，那《地藏經》就算白聽了。只有恐怖惡道，才能發勇猛精進心。這部經為摩耶夫人講的是“調伏剛強眾生”之法和修“苦樂法”。佛稱我們這個世界的眾生為“剛強眾生”。“剛”就是無比堅硬；“強”就是誰也不敵。什么最硬？我、法二執最硬。思維的東西超越鋼鐵，軟的東西比硬的東西還硬。還有一個是修“苦樂法”。出家人也好、在家人也好，讀誦經典的時候，可能不覺得這個“苦樂法”有什么不尋常。咱們修行“生滅法”，目的是了生脫死。一聽這個“苦樂法”，你們要知道，眾生都有什么苦啊，眾生有八苦，外加地獄苦。世間的八苦之中不含地獄苦，因為世人不知道有地獄。你說有地獄苦，世人不信。佛贊地藏王菩薩修苦樂法，沒說地藏王菩薩修生滅法，要注意這個區別。苦樂法是菩薩行人所修，佛曾告誡弟子，我滅度以后，你要以戒為師。佛有沒有說過，十方諸佛以何為師？你們會想，佛還有師么？十方諸佛以“苦”為師，以“苦”為良師。只有“苦”才能成就你脫離六道，只有“苦”才能成就你菩薩行，“苦”才能成就你的慈悲，成就你的道業。使你的道業逐漸增長，使你從反面接受幫助。離開“苦”，一事無成。世人有點煩惱，有點不順心的事，還覺得很鬧心。修道的人都知道，越苦、越煩惱的時候就是最考驗你的時候。過關，你是修行人；沒過關，重來。所以，只有菩薩才有資格修苦樂法。大家要知道，“苦”指的是眾生的苦，菩薩的苦不在于此，因為他不修生滅法，不受生滅之苦，而是往返這個世界度眾生的時候承受一些苦。一些菩薩行人來到這個世界要示現有病，他的肉體就要承受一些苦；有的要示現被人大卸八塊，化身要承擔的苦；還有被打、被罵的，都是苦。釋迦牟尼佛還示現受苦，提婆達多用山石砸他、辱他、罵他。這些就是佛和菩薩示現的苦。正是這些苦，成就了佛，成就了菩薩，這就是苦法。我們不是菩薩，我們修忍辱、受一些逆境、克服一些反面的東西，正是我們在修了脫生死的法門，談不上苦樂法。一字之差，就是凡圣之

別。

大家都看見經里的“苦樂法”，卻不理解其真意。咱們讀誦、受持《地藏經》一定要知道佛的真正意圖是什么。如果不解佛的真意，就是我們的悲哀。為什么叫“苦樂法”呢？一叫“以苦為樂”。菩薩知道苦，而不厭離生死，以悲為樂。以苦為樂，以苦成就自己的慈悲，以慈悲為最大的快樂。諸分身菩薩，不管是在地藏王菩薩的道場還是到這個世間示現做人的時候，他一修就能成就。雖然示現眾生身，但這個肉體之身就可以享受極樂世界的待遇。體驗到肉體極樂的圣人自己不說，世人無從知道，根本想象不到。有人想，我這個肉體能一天不難受就不錯了。你知道人家肉體是什么狀態么？法喜充滿，法樂無窮。他享受的是極樂世界的高層次的待遇。示現有身，而時時處在無身狀態。地藏王菩薩的樂是身樂，有妙樂。佛家有妙有，妙有其中的一種。凡是化身到我們這個世界的菩薩都有這個待遇，沒有特殊的。不因為他是化身來的，他不修，他不得。他肯定能修行，肯定能得道，不用咱們去操心。你我沒得道，因為你我不是化身來的菩薩，不要懷疑。天下你不知道的事情太多了；你知道的事情太少了。咱們用有限的思維去想無窮無限的事情，宇宙無窮，宇宙無限，宇宙人生的真相，真實現象，你思量不了。別說你思量不了菩薩的境界，你連一果羅漢的境界都思量不了，你連一地菩薩的境界和新發意菩薩的境界都思量不了。這個世界上的事情，我們還所知有限，更何況出世間的事情。所以在第一品，佛告訴地藏王菩薩調伏剛強眾生。調伏是心調伏，用慈悲力調伏，雖示現苦而不苦，以苦為樂，以慈悲為樂。知道這個苦樂法與我們修行有莫大關系。我們發菩提心成就菩薩道的時候，也得這樣，和地藏王菩薩一樣修苦樂法。十方世界的地藏王菩薩的分身和隨地藏王菩薩來的十方世界的一些人、鬼、鬼王、龍神等等都是地藏王菩薩往昔所度。現在是賢劫四佛出世，在這之前的千佛還是地藏王菩薩示現地藏王菩薩，而且賢劫之后還是地藏王菩薩的化身，他的愿力太大、太久遠。

佛在第一品里還告訴我們一個法門，就是誦持“南無大愿地藏王菩薩”名號。但是稱念這個名號的在家人一定要吃凈口素才可以，否則不能這么稱呼，只能稱呼“南無地藏王菩薩”。稱念這個名號，普通人能升三十三天，永不墮惡道。一些修行人不理解這個法門，以為就是聲佛號。有位修行人身體疼痛難忍，打針、吃藥都不好使，稱念“南無大愿地藏王菩薩”名號三聲，疼痛即刻消除。知道稱念“南無大愿地藏王菩薩”名號，是佛定的法門就可以。地藏王菩薩曾為婆羅門女。其母信邪。輕視三寶。死后墮無間地獄。這個婆羅門女賣掉自己的家產，在佛塔寺大興供養，當時供養的是覺花自在王如來。這里講到這個婆羅門女大興供養，這種供養要以身命財為代價，離開這三個就不是供養。身是我們的身體；命是我們的時間；財就是金錢。覺花自在王如來告訴婆羅門女，你端坐念佛一日一夜，定境現前。現在我們許多修行人不靜坐，只念一句佛號，而且是四字洪名，六字都不念，這樣做只種善根，成佛道是以后的事情，只能說是有成就佛道那一天。準確的說，要成就佛道，必須是六字洪名。否則的話，在這個世界上，西方三圣來接引你的時候，你念四字洪名，蓮臺擺在你面前，沒有“南無”兩字，你都進不去。不要以為直接念佛號親切，“南無”是進入蓮臺的鑰匙，也是我們念佛打開心靈之門的鑰匙。過去佛就說，端坐念佛。不管你是學律、學凈、學禪、學密，離開了坐，你就很難成就。出家人有早晚兩課，那是出家人的功課，是你們都攝六根，供養佛法僧三寶，正常應該做的。這樣做只能多種善根、種植德本，做早晚課不能使你不墮地獄、脫離六道。只能說使人增添人天福報，將來有一天會成就。我聽我師父介紹過，過去真正的修行方法，不論學什么的都坐，釋迦牟尼佛在雪山坐了六年，連佛都不例外，咱們更

加不例外。

此時，婆羅門女按照佛說的，靜坐了一日一夜，定境現前。沒有定，一切都是我們的五蘊織盛。我們眼、耳、鼻、舌、身觀察不了我們外部的世界。婆羅門女來到了一個海邊，這個海邊不在我們這個星球，而在一個我們肉體無論如何也到不了的一個星球。無毒鬼王來迎接這位婆羅門女。她問鬼王有沒有地獄。無毒鬼王說，實有地獄十八層。現在你到的這個地方是地獄的外圍，還沒有實際進入地獄。枉死的人要先經過這片海，叫無邊苦海，又名枉死城。枉死的人要先在這里受苦，海里有惡獸互相擒捉。所以，我勸世人好好活著，不要自殺。自殺的人，墮到地獄的時候，還沒進地獄之門，就先遭罪。其他正常死亡的人，有的不墮地獄，直接脫送三惡道或者到其他眾生道。只有犯了惡業的人、有罪的人才進入地獄。他們到哪呢，示現一登記就可以超生。地獄的事情我不細介紹，這里點到為止。

到地獄去只有兩種原因，一是威神之力，二是業力。威神之力就是我開始講經提到的那位修行人，可以仗佛威神往來于地獄，或者是天道的天王、鬼道的鬼王，憑神力往返于地獄和其他宇宙之間。第二就是我們的業力，凡是入地獄的都是業力召感。我看過一段資料，英國有一個靈魂研究所，美國、日本也有，中國的社科院也有宗教研究所，名字不同，實質一樣。我說英國這個研究所，他給修行人（學佛修道的）和不修的人做對比實驗，研究發現實驗對象死后腦電波非常平穩的都是修行有一定功夫，經常靜坐的修行人。有實驗結果，卻無法解釋腦電波不異常活動的原因。實際上就是有禪定功夫，心不散亂的緣故。而不修禪定的人，沒有一定靜坐功夫的人，他們的腦電波上下跳動，非常活躍。這樣的人死時內心恐怖，心性散亂，業力苦逼，這是其一。其二，科學家在暗室里頭安裝多角度視頻攝像頭觀察發現，在一片黑暗的暗室中，所有人毫無例外的死時都有一絲白光由體內射出，有的修行人光都從頭頂射出，多數人是從頸部以下的身體其他部位出，腳部、腿部，各個部位都有，幾秒鐘時間，這道白光迅速穿透一切阻力，消失不見。這是什么？日本的研究報告就說了，這是人的靈魂。研究報告已經表明，人體內確實有一個東西存在，佛家叫“神識”，他們叫“靈魂”。就是

這道靈光被業力牽著走。

佛接著講，當時的婆羅門女的母親叫悅帝利，已經墮落地獄。可是她的女兒給她做了功德。雖然是有為的供養，但是要知道，我們現在的修行離開有為的供養，談不上無為。因為我們的功德不夠，我們暫時不具足無為的供養。因為有了她女兒的大供養，三日前已經升天。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，當時的無毒鬼王，是今天的財首菩薩；當初的婆羅門女是今天的地藏王菩薩。

講到這，我們一起來探討一個問題：我們如何度脫自己生生世世的父母？七世以來的父母緊隨我們左右，如果墮在惡道，當世活著的人過年節就有病。讀誦、受持《地藏經》，首先要行孝道。行孝道怎么辦，度今生的父母和過去生的父母。一個叫供養佛法僧三寶，把供養佛法僧三寶的功德回向給自己所度的過去人。供養之中，法供養為最。佛說這個說的起，人說不起。因為我們沒有“法”。今天讀誦、受持《地藏經》是佛法，不是“我法”，不是人法。我們能做的就是財供養。到廟上，供養佛像，供養法，見到出家人要有供養。這就是種福田，積自己的功德。我們說功德不是功德，但是大功德是由小功德積聚的；我們的真功德是由這些有為功德得來的。得就是失；失就是得。你沒有功德就是真功德。當你到那個時候，自然就具足那個功德。第二，七月十五有盂蘭盆會，就是佛住世時，目犍連尊者見到母親在餓鬼道，他去供養，送點粥喝但到了母親嘴里成了火炭。目犍連哭了，沒有辦法，去請佛幫忙。所以佛講了盂蘭盆會，七月十五，佛歡喜日。在這一日，我們要到廟上供養出家人、佛法僧三寶，請出家人做功德，度脫自己七世的父母或是在家里讀誦、受持《地藏經》，把功德回向給父母。第三，勸我們當世的人學佛修道。自己的父母若還在世，從孝開始，再慢慢勸父母學佛修道，自己不孝，有錢自己花，有房自己住，讓父母學佛他也不會聽你。父母只會對孝順的子女言聽計從，佛法離不開世間法。連你的父母都度脫不了，何談成就更高道業？現在是你父母，到你往生的時候就是你的敵人，“你小子當初可不孝順了，你想往生，先把我度了吧。你把我恩報完了你再走吧。”惡道的人整你，你可以理解。自己的父母還能阻攔你么？就是這樣。欠他的恩情你沒報，專門忤逆父母，你這樣人往生，他都不認可，更別說佛菩薩認不認可了。所以學佛的人一定要知道，盡孝道，度脫自己的父母，真正的讓父母學佛

修道，了脫生死。

這里佛講法，有很多龍神、山神土地在聽，這些名字我沒有提，只略提了一下聽經的對象。我只講經里你們看不懂的事，看得懂的我就不講了。所以第一品里知道這些就夠了。

分身集會品第二

無量世界的地藏分身和無量業道的出離者隨眾，隨地藏王菩薩一起來到這個法會。由于我們的身障不知道，地藏王菩薩的分身有無量億，無量億的分身有無量億的隨眾，這些隨眾就是我們學佛修道的人。我之前講過，當你想成就菩薩道的時候，要去地府洗滌心垢，那有一座山，山上有瀑布，瀑布從頭頂直沖到你腳跟，去你身垢。心靈之垢只有在地府才能洗掉，其他任何地方都不能洗掉。只有那才能洗掉你的無明煩惱，你的無明只有在那才能過濾掉，其他佛國土都過濾不了，一地到六地的菩薩一定要在地藏王菩薩身邊學習，他的隨眾就是在他身邊學習的菩薩，不是凡夫。我們每一個想往生的人都得到地藏王菩薩那里去，有實證的時候，你會親身感受到在地藏王菩薩身邊學習的過程。

這個時候佛摩了十方分身地藏王菩薩的頂。摩頂就是親切關懷，也叫蒙佛加持。佛對地藏王菩薩這些分身說：我釋迦牟尼佛示現在這個五濁惡世，度化這些剛強眾生。

剛強是心剛強，軟的東西比硬的東西還硬。再舉個例子，鋼鐵堅硬吧，電焊就是用煤氣罐的火經勁風一吹，能切斷鋼鐵。怎么剛強的金屬，遇上軟的東西也被切斷。我們修道也是這樣，從軟的地方下手，為什么讓你靜坐，氣是最軟的，正是氣能把你剛強的身體調伏。剛強眾生需要調伏，讓他們舍邪歸正，去惡留善，從善開始修行，廣設方便。四王天以上的天設善境界，都是為了度脫眾生。佛住世時，度十個，成十個。像法時代一百個里有十個得度的。現在一萬個人里有一兩個得度都不容易啊。佛住世時，十人修行十人得度，只要他信，他就能修，修了就能得。像法時代是百人修行，十人得度。現在是萬人修行，一人得度。為什么？光說不練。天天說的挺好聽，拿佛號當樣品、當擺設、當花瓶，真正行佛法者特少。哪個出家人或在家人告訴你靜坐念佛，你就去行。不管什么法門，讓你打坐念佛才是正法。

佛住世時，弟子就是這么得度的。

我釋迦牟尼佛分身百千億在不同的佛國土度眾生，廣設方便，累劫勤苦度脫。一尊佛從成佛到示現成佛需要無量劫的時間。像觀世音菩薩，早都成佛道了，但是沒有示現成佛，到他示現成佛這一大段，都是在度脫眾生。不是示現成佛才度眾生，是一直到示現成佛，一直以來都在度脫眾生。菩薩在做什么，都是在度脫眾生，但是首先是度自己的眾生，然后才度外面的眾生。即使是這樣，累劫以來，還是得度者少，墮三惡道的多。現在的人，末法時代怕就怕在墮落惡趣。修行者，聽說有即身成佛之法，馬上就貪著即身成佛。修一年兩年，發現沒有即身成佛，馬上就謗佛、謗法、謗僧。有人不去貪嗔癡，學佛三五年，沒有成就就謗佛法僧。這樣做的后果非常可怕，必墮地獄。世人修學佛法，法法平等，法法都成就你的佛道。說“即身成佛”是方便說，準確說是“即身成佛道”。修佛一定要去貪念，暫時的“貪”是貪求盡快成佛。可以貪求得法，可以貪求修行，但一旦短期沒成就，一定不能謗。要以平常心去修，一定會有成的那一天。修行人尚如此，不修的人多墮惡趣，即“三惡道”，地獄、惡鬼、畜牲。人道，修羅道還不算惡趣，人是半惡半善，修羅哪一道都有，不單設一道。彌勒佛出世之前和釋迦牟尼佛滅度之后的一段時間，要想這些眾生得到解脫，就要靠地藏王菩薩慈悲救度。所以我們讀誦、受持《地藏經》是太重要、太必要了，一定不能以為自己會背《地藏經》，都懂《地藏經》就輕視這部經，覺得和自己修行沒有多大聯系。這樣想是大錯特錯的。我們的苦本、苦根正在于此，不拔除這些還怎么去修啊？我們有緣讀誦、受持《地藏經》的人功德無量。知道苦根、苦本，知道如何拔除苦根、苦本，我們再修什么法門都會

非常順利。最起碼不墮三惡道。

這時候，地藏王菩薩說了，我久遠劫來蒙佛接引，獲不可思議的神力，具大智慧，對于眾生，我漸度脫。

他可沒說我立刻度脫，因為地藏王菩薩知道眾生根基淺薄。大根基的人修禪，還有修密的，什么人就用什么法度脫，而不執著一個法門。凈土當中沒有門么？上上根之人即身成佛，即身成就佛道，將來肯定成佛。但是眾生卻是漸度的。有立刻就度脫的么？有。一是無量劫來自己修行的，他到這個世界上要荷載重任，有些生生世世出家人沒有出離，不愿往生到天上去享天福，還要到這個世界上再來，繼續修行，多數都是漸漸度脫，不是立刻就解脫。說我放下立刻就解脫，是從理上說的，實際做不到。

地藏王菩薩接著說，惟愿世尊不以后世作惡眾生為慮，三次向佛表白。為什么地藏王菩薩三次向佛表白？地藏王菩薩的愿力所致。我也是昔日諸佛度脫的，我不能忘了佛恩。地藏王菩薩給我們作示現呢，我們行菩薩道的人一定不要忘了報佛恩，遇到什么艱難險阻，什么困難，要想到我來到這個世界，我是來報佛恩來了，我利用我有限的身體報佛恩。我修持佛法是報佛恩，弘傳佛法也是，千難萬險我都能克服。俗話說，滴水之恩，涌泉相報。佛對我們的涌泉之恩，只需咱們滴水相報，因為咱們眾生功德不夠，智慧不足啊。有的人，信都不信，滴水都不想報。你若能滴水相報，佛都贊嘆你，護佑你。

地藏王菩薩對佛說，你放心，我一定能把這個重任完成好，不要以后世眾生為慮，不用您惦記了。佛菩薩怎么樣叫“漸度眾生”呢？這是這一品的重點。佛住世的時候，有一個弟子修學的不錯，當時的古印度有一個邦，就現在的話說叫“蠻邦”。那里的人非常野蠻，誰去都要打要罵，所以沒人敢到那個地方去弘傳佛法，怕落個耶穌的下場。佛這個弟子就主動請纓，自愿前去那個邦。

佛對他說：“你去了以后，他罵你怎么辦？” “世尊，你放心，他要是罵我，我就想，他還沒打我呢，罵我兩句沒啥事。”咱們這些人能做到么，別說罵你，就連說你兩句你都受不了，你就退心了。有困難就不想去做。

佛又問，“他要是打你怎么辦呢？”

這位弟子說，“他打我，還沒打殘我呢，我胳膊腿兒還能動啊，我嘴還能說話啊，我還能去

弘傳佛法呢，這我得感謝他們啊。” 佛又問，“他要是真把你打殘了怎么辦啊？”

“那我會忍住疼痛，想這些眾生真慈悲啊，竟還給我留一口氣，只要有口氣在，我就能弘傳佛法。”佛接著又問，“若真把你打死，怎么辦呢？”

弟子答，“把我打死的時候，我還要感謝他，他們幫助我離開了苦難。這個世界已經沒有一絲一毫值得我留戀。而且打我的人也會真正贊嘆我，這個人是真正來弘傳佛法來了。能忍著劇痛，帶著自我犧牲的精神來弘傳佛法。這信佛的人是什么力量支持他們這么去做呢？是佛、是佛的力量。這本身就是在弘法。他們成就了我弘傳佛法的愿力和道業。”

佛這時候很高興，說你有這種信心，你的菩薩道業可成。你去了以后，眾生可度。結果這個弟子到了之后，真是這么經歷的。開始沒人相信，打罵之后，這個邦的人包括首領都被這個佛弟子的忍耐力和執著心感動了，這個邦所有人都得度。這是佛住世時，有菩薩這么做，地藏王菩薩久遠劫來也是這么做的。我不懷疑地藏王菩薩的愿力。有的人說，你就這么相信佛法么？我告訴你，相信。我不舉我的例子，有這么一位修行人，他的弟子為了度脫他父親，給他父親求了兩年壽，滿愿了。這個父親由于患其他病，又進醫院了，醫生說上了手術臺可能下不來，這位徒弟打電話給他師父，這位師父告訴徒弟，沒事兒，該手術手術，肯定死不了。周圍人問這位修行人，你哪來的信心，怎么這么肯定呢？這位修行人說，我相信地藏王菩薩的愿力，他同意給他兩年壽。他的話比我親爹的話還準，萬分之一萬不會改悔自己的諾

言，地藏王菩薩的愿力我絲毫不懷疑。

觀眾生業緣品第三

這時摩耶夫人向地藏王菩薩請法，對地藏王菩薩稱為圣者。菩薩要稱比自己地位高的菩薩叫圣者，修行人稱與自己地位平等的人叫行者，對佛稱世尊。摩耶夫人感覺地藏王菩薩比她地位高，所以對地藏王菩薩雖然是化身來的菩薩也要稱圣者。咱們修菩薩道的人將來要是遇見觀世音菩薩最低也要稱圣者，不要就稱觀世音菩薩如何如何，不要這么說，對比自己品位高的人一定要稱圣者。摩耶夫人問地藏王菩薩說：“南閻浮提眾生造業差別所受業報是什么？”（南閻浮提：我們這個地球）我們這個地球上的人所造的業有什么差別，報應都有什么差別？地藏王菩薩說：“業分善業和惡業。”這個地球的人業報分善業和惡業。曾經有一個人，他師兄就說：“哎呀，你的業真大。”他就急了，他師兄一看就說：“哎呀，師弟，我說你的善業真大。”他馬上轉怒為喜。呵呵，咱們世界的人，你說他好行，你說他壞，立刻就翻臉。“善分大善、中善、小善”。修學佛法、種悲田為大善，修行人的修行為中善，世間的一切造作為小善，離開佛法的供養都為小善。“惡分極惡、大惡、中惡、小惡”。這里說的是造業差別，善業有什么，惡業就分幾種，善如何惡就如何，在此就不多說了。這時地藏王菩薩就回答說：“摩耶夫人，你問這問題我來回答。”千萬世界的國土，地藏王的回答主要指的是造惡業的眾生。惡分善業和惡業，因為善業的眾生，地藏王菩薩不用回答，至于為什么，佛已經在其他經文里說的非常清楚，作善業的眾生從一果到四果的羅漢；從一地到十地的菩薩；西方佛國土只要你造大善業你都可以去。六道的眾生都有一種地獄的業報，說各種形體受挖苦和折磨但是到最后沒脫離的都有一種地獄的業報。地獄業報最大的重罪有五種：第一殺父弒母。殺父弒母為什么還要排在出佛身血之前，把父母排在佛前，第二才是出佛身血。因為殺父弒母比出佛身血業還重。打罵父母、殺父弒母喪失人性，喪失善念，為世俗所不容，為整個世界所不容，他的業報極重，所以第一殺父弒母第二才是出佛身血。第二出佛身血。有人想現在佛不出世了，我們不是不能出佛身血了嗎？現在是毀壞佛像，毀壞塔寺都屬于出佛身血。第三是侵損常住，玷污僧尼。在寺廟內沾染淫欲，或殺害出家人。玷污僧尼必墮極重的阿鼻地獄。前一階段，我聽說有一對夫妻在寺廟內住，行夫妻之事，這種人必墮極重阿鼻地獄，在家夫妻給廟上資助幾個錢就在廟內居住，在廟上過日子去了。雖然他不懂，但就在不知不覺之間他已經造了墮地獄的因了。我再順便告訴大家，但凡造地獄因的都是在不知不覺之間。沒有一個人說我就愿意做壞事，就愿意墮地獄的，包括殺父弒母者，他們是在什么情況下做出來的呢？瞋，瞋就是瘋狂，喪失理智的情況下，做時沒考慮。世間有人說了：哎呀，你看我做時也沒考慮啊，請你原諒我。在世間人眼里，你把人都殺了還叫人怎么原諒你啊，無論怎么原諒，你都要承受果報。第四是偽作沙門，破用常住，欺誑白衣。不是出家人穿著出家人的衣服，去偷寺廟的東西，這叫侵損常住。穿著出家人的衣服到世間來化緣。咱們現在就有，南方有這么一個村子，穿著出家人的衣服到這來化緣，但是到了晚上或是出了村子，把僧衣一拖，就是白衣一個，這樣的人到最后都墮阿鼻地獄。遇到這樣的人，他現出家相你該給還給，因為我們不是供養他，是供養佛法僧三寶，我們一樣種福田，但是他造的惡業是他的事，咱們就不再研究了。第五是偷盜常住衣物、飲食。出家人的任何東西都不能盜取，在家人最容易犯的毛病就是貪出家人的念珠。在家人看那念珠非常好，認為這是法器，就拿走了。我在少林寺就碰見這樣的事，一個小孩看到一位出家人的手串特別好，是那種珍珠的，肯定是非常值錢的，小孩拿來就看，看看就把他拿走了。就這些東西特別容易犯，不是有意偷盜。有的人認為出家人念的佛珠辟邪，就請回去辟邪去了。出家人的衣物不欲不取，這點東西在你看來也許沒什么。但是那要看你拿誰的，拿出家人的，就是要墮地獄的。這五種罪都要墮什么地獄啊？我告訴你這是要墮無間地獄的，無間地獄一日一夜，萬生萬死，千萬億劫不得出離。那里一日一夜是地球上兩千七百年，求出無期，在那里想讓自己停止一念不受苦都做不到。地獄有十八個，每個地獄的刑具都不同，所以十八個地獄也不同。但是剛才講的五種是這十八個地獄中刑罰最重的。

有人問：“各道的眾生皆貪著身有，是否鬼類也貪著？”意思是說：人類都貪著自己的身有，那么在地獄受苦的鬼類是否也貪著啊？我告訴你們的都是一些在《地藏經》里比較難理解的東西，地獄之外的眾生包括餓鬼類，包括在地府有個貧民區這些鬼類貪著身有，修鬼仙的有、修道的也有，在土地、山神都屬于鬼道，包括十方財神這些都貪著身有。但是沒有一個在地獄的眾生還貪著身有，沒有離開地獄還想回去的，一念都沒有，因為太苦。所以說，人們請問的佛法非常尖端，但是我們也要知道，以后別人一問我們，我們也知道，除了地獄的眾生沒有貪著身有以外，其他的都有貪著。連餓鬼道的餓鬼，我們認為他很苦，但他自己還覺得很好呢！還有你們看那螞蟻，螞蟻也貪著身有，佛講：這些螞蟻你看見了嗎，已經七佛出世

還為螞蟻，不能脫離，因為貪著。

此時，摩耶夫人問地藏王菩薩說：“圣者，什么是無間地獄？”地藏王菩薩說：“無間地獄分十八所，次有五百，次有千百，此地壞時，業報不盡，寄往他方世界，輾轉相繼，除業盡，方得受生。”這幾句話非常簡單，就是無間地獄分十八層，每層有一大地獄極重的叫一所，十八所。每層地獄中極重的有五百，次一點的有千百，根據每個人的業報不同。但是這里說了時間，這個世界壞了還有其他的世界，輾轉相繼。在咱們忉利天東側，不在忉利天之內，有一所地獄，忉利天內的眾生都會往那進，但是在這個娑婆世界上有百千萬億個忉利天，也就是說地獄也有很多，但是輾轉相繼的這些地獄都是毗盧遮那佛法性身，盧舍那佛這一尊佛國土之內輾轉相繼，不會到其他的佛世界去輾轉相繼。不要想著把我接往極樂世界那還好了呢，極樂世界沒有地獄，連色界天和無色界天都沒有地獄。

接著又說：“五種業感。”地藏王菩薩說：五種大罪，五種類型的大地獄。一者，日夜受罪。就是黑天白天都受罪，我們都有白天夜晚，可是無間地獄的眾生不分白天夜晚，都在受罪。佛住世時，除非佛光照觸，與佛有緣者可以得度，否則暫停一念都不得。二者，一人溢滿多人溢滿，一個人很滿，一萬個人也不多。三者，罪器十八種，就是刑罰的器械十八種。這十八種器械，每層地獄使用一種就為十八層地獄。真正的大地獄沒有門，地獄無門，只有瞭望口，那么眾生是怎么進去的呢？是從地獄之底推進去的，用妙力把人推進地獄。真正進入地獄后會看到，地獄里就像人世間的大黑鐵墻一樣，地獄里最苦的眾生在里面，被鬼卒剖腹的有，挖心的有，火蛇、火槍燒身的也有，過奈何橋的時候，善人在橋上走，罪惡的人都在橋下走。修行的人在地獄走過一次之后，哪怕是把天下的財富都給你，讓你做惡事，你都不會去做，沒有一個人再犯戒，因為地獄太苦，肉身幾十年就過去了，在地獄里那是千萬億劫都求出無期。有些人聽完以后還會像以前一樣，該干壞事干壞事，因為那是你聽到的，不是你親眼見到的。修行人在地獄真正能去能回的人，回來都不會再去犯戒了，連在語言上說一句造業的話都不敢，可想而知，那是真讓人害怕。四者，不分男女老少，出身貴賤，不管什么種族，天人鬼類惡龍，哪道都有作惡的，鬼類作惡的惡鬼，天人也有謗佛、謗法、謗僧的，龍王也有惡龍，墮地獄的包括天仙、天人。天人包括什么，包括四果羅漢感召所居的那層天，非想非非處想的外道天，也叫大羅仙的那層天，到定力消失的時候，福報盡的時候，謗佛、謗法、謗僧，必墮地獄，在無色界墮入地獄。不發菩提心、不修菩薩道的人，你在修道的過程中，你要知道發菩提心。不論我修菩薩道有多難，都要比你墮地獄要好的多，發菩提心難，進入一地菩薩，證得果位之后不難。一地菩薩之前，很難，但都要比墮地獄要好的多了。所以說菩薩道修行的人，再苦再難都要比上地獄受苦好得太多了。打個比方，你在人間享一輩子清福，沒覺得是福，明天把你放進拘留所里，呆上十天八天，那你肯定哭喊著要回到過去。你有在地獄里待的一日一夜，拿到地球上來修行，你就成了。所以說發菩提心的人才是真正有智慧，不發菩提心的人，貪著小樂的人，沒有智慧。鬼類（夜叉、游魂野鬼），還有各種蛇仙、黃仙、狐仙、惡龍這些動物神通亂用，擾害修行人的。這個人不修行之前，你怎么做沒人管你，一旦這個人發心修行，你要再如何如何，那是必墮地獄。有一位修行人，他身上各種仙都有，當這個人發心真心要修的時候，這些仙還不走。那結果如何？斬殺！也許你們認為這是犯殺戒，實際上不是。韋馱菩薩的金剛寶戩搗碎其頭是什么？這就是護法心。這些東西違背天條，神通亂用，障礙修行人的修道，必墮地獄。懲惡揚善是護法心的根本。護法心是菩薩行人發起的，不是小乘人和辟支佛，或哪個世間人發起的。而且世間人也沒有斬殺那些仙的本事，因為不是肉體斬殺。只有菩薩行人在修到一定程度的時候才能如法斬殺這些。這個世界上修行人太少，尤其是修菩薩道的人，佛菩薩像保護自己眼睛一樣保護著這些人，他們太珍貴。護法心你也不要亂發，等你修到能如法斬殺這些的時候，可能讓你發都不發了，“哎呀，這個事還是讓韋馱菩薩來辦吧。”這些得罪人的事不能都讓韋馱菩薩來做，你不做自然有住世的菩薩來做。五者，從進地獄之時開始，一日一夜萬死萬生。就是生了死，死了還生。地獄有瞭望口，當你有機會推開瞭望口，往里面一看，千萬條血淋淋的人形，痛苦嚎叫，比你見過的任何場面都慘厲。在地獄里，人死了以后，妙風一吹就又復活，人的形象和生前一樣，連穿的衣服都和生前穿的一樣，他們清楚的知道自己怎么回事，叫什么名字，犯了什么罪，怎么來到這的。地府懲罰的是人的神識。那么造業的人肉體也受懲罰么？當人生病超過一個月或突然患了重癥就是懲罰。這就是無量劫來所造惡業感召的。在地獄了業是痛苦的；只有供養佛法僧的時候，念佛修行的時候，才能重罪輕罰。

這時摩耶夫人憂愁合掌，頂禮而退。大家想一想，摩耶夫人為什么憂愁合掌?憂愁什么，菩薩慈悲，這是一種心態。聽菩薩講了這么多，產生了憐憫之心，就是遇見好事時也這樣，起歡喜心。這里是憂愁合掌頂禮而退，就是這個心態，這就叫菩薩。沒有描寫釋迦牟尼佛憂愁的吧？告訴你們，在佛那個境界上沒有“憂愁”這兩個字，只是不言語而已，沒有明說。當你們讀到某部經典時，會看到魔王波旬問佛，將來我的魔子魔孫化作伽藍或白衣，繼續破壞

你佛法，此時佛落淚而不憂悲。

到這里，我為大家講幾句跟咱們普通人和修行人有關的東西。人們不知道珍惜，人生短暫，為人一世苦一半，樂一半。從年齡上說叫老者苦多，少者樂多；從身體上說，是身體一半精神一半。怎么才能減少苦楚讓你多樂一點呢？靠你的心靈去把握，什么人才能做到呢，學佛人，遇到苦惱時，會想這是從反面幫助我了業，我會以苦為樂，以苦為慈悲，別人給我制造點苦，南無阿彌陀佛。別人以墮地獄、墮三惡道的后果助我成道，阿彌陀佛，真心感謝。這樣遇到苦還會苦嗎？享福是在了我的福，我今天受一點苦，正是我無量劫來沒有修行到的地方，只有我受一點苦，我才能知道脫離六道輪回，只有受點苦我才知道要去修行。這就叫人生苦一半、樂一半，不要執著樂這一半就忘掉苦，人世間真正的八苦還不在這，真正的苦是地獄之苦。修行人的樂，多數是樂而不是苦，與凡人不同，凡人的苦多，圣人的樂多。在無間地獄里全是苦，沒有一點樂，連樂的念頭都生不起。這就是眾生的緣，五種惡因感召的五

種惡果。閻浮眾生業感品第四

佛對南閻浮提眾生的評價，就是對這個世界人的評價：一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。這就是佛給我們世間人下的定義，描繪的就是我們，我們就是這樣。什么叫未解脫者？分三種類型：第一者叫六道輪回；第二者叫聲聞，暫時解脫，分段生死，一果羅漢有七番生死，不細說。第三者叫緣覺，緣覺不得往生極樂世界，不能往生佛國土。輪回業報，就知道輪回兩個字就行了，輪回是無名業報在轉，在地府那轉，出離地獄時在我們身體里轉。有念生念滅、五蘊織盛，就有輪回在。為什么學佛人要空啊，當空無念的時候，輪回就有斷的希望。大乘的解脫是什么？往生西方極樂世界，往生十方佛國土，那時才叫解脫。什么叫解脫和輪回呢？我給大家說一段偈語：

六道輪回由業牽，根塵有偶立因緣。六道輪回是業，根塵有偶是我們眼睛看到的對立物，心里有對立的東西，對立有好有惡，在好的時候對任何事物的一起貪念，那就是對立，就叫立因緣，我看到什么東西好，那我就要得到，那就把因緣立下了。有情來下種，因地果還生。

都攝六根凈心念，解脫自在蓮臺前。這就是解脫。

自解心鎖可掙脫，莫結俗緣結法緣。我們看到哪個俊男美女長的不錯，這就叫結俗緣，一結俗緣那就是六道眾生。為什么道友一見面要稱“阿彌陀佛”，這是結法緣，不結俗緣。烏云散去停業轉，圣賢行列請入班。當你把這身業消掉的時候，你就能證圣，入圣人流。古人云：輪回苦海似油煎，念佛如同救命船，忙里勿忘黃金賦，恐叫鼻孔被人牽。六道輪回就是似油煎的苦海。六道里一切眾生都是苦，因為有墮地獄的一天。只有念佛一個法門能救這個苦，能使人不入地獄，不入三惡道。這么說只是勸世人，勸修行人就不這么勸。修行人要靜坐、念佛、修持，其中修持最重要。無論一天多忙，都別忘記念佛，別忘了與佛結緣。以前有位法師，天天修道，結果被一個修道的放牛人問住了。他每天放牛時把牛栓在樁子上，看到牛被樁子栓著，不能活動，只能吃這樁子周圍的草，突然間就悟了。他去問法師為什么牛只能吃樁子周圍的草？法師說，“不是有根繩子嘛，繩子后面不是栓著樁子嘛。”放牛的說，“不是。哪來的樁子呢？那個樁子還沒有除去，你的苦根還沒有除去。那是地獄之苦，你除去了嗎？法師說，“慚愧，沒有除去。”放牛的又問，“繩子你斷了嗎？人不就被酒、色、財、氣這根繩子栓著么？被這繩子拴著，你怎么去的了西方佛國土？”這時，法師就說了，“善哉！你這位在家人開悟了，我要跟你學法。我這么多年一直拜塔念佛，都沒有好好的去修啊，我慚愧啊，現在我才知道修行太重要了。”這個小故事就告訴我們，不要小看在家人，出家人蕓蕓高人有很多，在家人也有修成的。

為什么要輪回呢？有這么兩句話，“如狗臨井，狂吠其影。”意思是，狗從井邊過，看見水里自己的影，他就咬。為什么這樣？顛倒。眾生總跟自己過不去，蕓蕓眾生就是因為跟自己過不去，被顛倒的像所迷，所以就有輪回。什么叫“性識無定”？我們的心性沒有定力，被無名煩惱所覆蓋，隨我們大腦的思維意識所動。我們的思維意識隨色、聲、香、味、觸、法所動。因業不同，感召不同的形態。我們有什么念頭，就感召什么眾生，現在你想什么、愛什么，將來一定會讓你實現。我舉個例子，有一富人家的女人追星，非要跟這明星相片結婚不可，最后弄的傾家蕩產。就算今生實現不了，下生他倆一定能成，哪怕他下生做牛去，也一定和他結緣。但是肯定出離不了六道，結俗緣最可怕。惡習結業，惡的習氣一定生出惡的果報。惡習就是我們的習氣，我們的習氣就如同裝牛奶的杯子，用清水把杯子洗凈，還能在杯子里聞到氣味，我們的習氣也是這樣。我們修道就是棄轉習氣。我們天天修道就是要讓習氣流轉，但是人的習氣是一種慣例，不容易中斷。就像吸毒的人，進了戒毒所，出來后看見別人抽大煙他也去吸一樣，難啊。咱們人也一樣，五、六歲小孩就知道找對象，這是習氣；看到好東西就想要，不給就哭，這是貪的習氣。惡習的根源就是習氣，這是人的第七意識。人的大腦思維是第六意識。第七意識就是下意識，咱們世間人稱為下意識，就像我用手打你眼睛，你立刻就知道閉眼睛躲閃，不用思考，這是一種本能，也是下意識。第七意識是干什么的呢，有從第六意識向第八阿賴耶識過度的作用，也有從第八意識向第六意識傳導的功能。正面說，我們念佛能往生西方佛國土；反過來說，我們無量劫來的業報，通過第八阿賴耶識傳入我們的大腦。我們一個人一個想法，有人好喝酒，有人愛吃肉，也有人好狠。這些想法既有今世結識的，又有從第八阿賴耶識里倒轉過來的。在第七意識中有四種非常可怕的東西：一種我見，二種我慢，三種我愛，四種我癡。第七意識除了傳導功能，還有四種惡習的根源，人要學好時總是想，“這事我不做了”。但再遇到就控制不住就范了，因為第七阿賴耶識不受理念的控制。“我見”，就是我比誰都強，遇事先想我，遇事以我為中心，我什么都行，別人什么都不行，習氣重的人，自己高如山，這種人叫不能入道。所以“我見”叫“高如須彌”，障人入圣道。不把這些東西克服掉，道門進不了。所以修行人不讓你起差別想，那不是你理性所控制的了的。多少修行人，包括出家的在家的，因為“我見”退出了修行人行列。第七意識不是出于思維，“放不下我的架子，放不下我的面子，我如何如何我比誰都強，不是求這個就是不求那個。”“我”字很重要，當你怎么高興的時候或怎么悲痛的時候，首先考慮的就是自己。第二個，我愛。“我愛”是不能用理性控制的愛自己、愛別人、恨別人。有一例子，講“我愛”不好去掉。愛賭的人妻離子散，無人能勸，恨不得把自己的手剁掉，還是賭。“我愛”是超出理念的，不好控制的東西，只有修行的人才能把他去除掉，就像戒煙似的。第三，我慢。我慢是什么？就是世間說的自尊心太強，誰都瞧不起。自尊心太強的人對道有破壞力，對誰的道有破壞力？對自己的道有破壞力，我看到誰比我修行強一點，就想，他怎么比我強呢？出家在家都一樣，心生嫉妒。過去，有一個小師弟嫉妒師兄，他就到官府誣陷他師兄，干什么什么了。他師兄就被捕入獄。出家的人這樣做就要墮地獄了，破戒就要墮地獄，所以說“我慢”就是做畜牲的根，也是墮地獄的根。“我慢”很可怕，也是我們理智不好控制的，我們和別人說話很傲慢，哪來的？就是天生就有這種功能，就有這個本事。當我們今天如果討飯時，明天有錢立刻挺身，目空一切，瞧不起人。老百姓把它叫做“忘本”，這就是我們的第七意識來的。有的人臥薪嘗膽，到最后還是把功臣殺掉了，發多大的心，沒有修行的功德是去不掉的，時機一成熟它就表現出來了。我們修行人為什么談這個問題？因為太可怕。可怕的還有一個“我癡”，沒有一個人認為自己是傻子，“我癡”的表現是脾氣大如牛，不生氣則可，一生氣胡作非為，瘋狂一樣，殺人放火無惡不作。修行人可以毀道，火燒功德林，都是從“我癡”來的。修道人都知道修道不易，我說出家人最不容易，把家舍掉，上廟上去，離開家，這是一種大毅力，不容易。可是有的出家人出家前性格很好，修著修著就來脾氣了。在世間也是這樣，脾氣一大，火燒功德林。在家居士，女的脾氣大把丈夫打跑了；男的脾氣大，把媳婦打跑了，兒女不敢在身邊，親人都要遠離。這就是為什么要修忍辱的原因。第七意識幾種本源的東西，不是我們用理智所能控制的。脾氣不來的時候，說的頭頭是道；來脾氣了，說什么都聽不進去。那時就會火燒燎原，想用一盆水控制，真是難啊。

第七意識的我見、我愛、我慢、我癡，非常重要，知道它不是目的；除掉它、讓它不發揮作用，才重要，所以說這四種東西必然解除。否則那就叫佛家講的樂習解業。它代表著無量劫來就它幫助思維，思維通過它，他倆狼狽為奸把人牽入六道輪回，而且想出離時是它擋著你的道，很多人的我知我見叫“知見障”。不學佛知見障還少點，稍一有點成績知見障就來了，所以說非常可怕。我們成道也離不開第七意識的傳導，但是他傳導的是善念。還有一個作用是幫助我們把第八阿賴耶識的一些習氣通過他傳導出來，釋放掉叫“了業”。并不都是壞作用也有好的一面，學佛的人知道利用好的一面，通過修證把惡的一面去掉。學佛的人知道利用好的一面，然后通過修證把惡的一面去掉。這個世界法則就是對立與統一。有惡就有善，有智慧的人利用它好的一面去掉不好的一面。學佛的人絕不扔掉壞的東西，因為它有好的東西在里面，但是棄轉習氣不把第七意識扔掉，輕易扔掉的即是死人，不能修道。要知道如何用中道不染著，利用它的傳導功能，把“我知”“我愛”去掉變成“我要修道、我要了生死、我要度眾生”。否則就是沒會用，惡習結果。

做善事要升天，有三位出家人告訴大家做善事就是學佛，就可以了。我問：“做善事就可以了，但是能升天？能了脫生死嗎？”回答不了，因為做善是就是人天福報，是往生極樂世界的一種因緣，但不是往生的必要條件。往生是學佛積累功德，學佛念佛要得一法門，不能說做善事就能往生，這么說不全面。所以說學佛的人必是大善，大善之中還要有一法門去修行，依法修行方能成就。人世間如孔夫子教育要廣做善事，修小善為大善。世間都是小善，學佛才是大善，證到果位才是最大的大善，羅漢果位也是大善，在大善之中還有上上善，想大善大行上上善就得修菩薩行，成菩薩道，然后成佛。成佛是什么？佛之所以稱佛凈土，是由于苦、悲才能成就佛凈土，不要以為成佛還要吃苦干嘛，什么用啊？沒有苦哪有樂？沒有苦樂哪里來的佛凈土？佛凈土的莊嚴哪里來的？是從苦樂法中來的，所以菩薩行人要修苦樂法，我們學的是生滅法，了生脫死，苦樂法修的時間越長，佛凈土就越莊嚴，佛住世的時間就越長。惡習結果就是這樣，善習也結果，即成這樣，惡習結果就是做惡，小惡積大惡，大惡墮三惡道。眾生做善做惡，都在自己一念之間，有什么善念它就成就，有什么惡念它就必然結出惡的果報來。你不去想能成果報嗎？見到好吃的給你吃，你不吃不起這個念，想吃的人沒事就想吃，就覺的它好吃，一出念頭能不吃嗎？為善為惡如境而生，做善做惡都是思維對外的境界所感和造做，而必然生出的結果。惡習的結果一旦要生成，善惡必然都有報應，不受報是不可能的。要怎樣受持《地藏經》呢？讀不是目的，受持才是目的。有偈云：說你去地獄，你會很生氣。因為說地獄，心里很恐懼。不讓去地獄，你會更生氣。因為地獄里，極具誘惑力。不但有酒色，更有財和色。名聞加利養，五根有貪欲。貪欲就癡迷，無門自投去。順流起顛倒，苦海無盡期。此語切又真，眾生假認真。累劫習氣重，業報深沉輪。講的是地府，人進地獄擋不住，業力所牽。還有一首：人間有圣音，五教勸人心。孔子說仁愛，老子話真人。墨德講博愛，耶穌愛世人。釋迦示三乘，如語度沉輪。十善是天堂，苦集有聲聞。因緣修獨覺，度行證菩提。（度行就是菩薩道）人生身難得，佛法又難聞。難得今已得，難聞今已聞。依教去奉行，地獄自無音。行善積功德，凈土歡迎君。誰修行誰去凈土，不修行不能去。輪轉五道為什么沒提修羅啊？修羅哪道都有，人道有，畜生道有，天人道有，餓鬼道有，所以不單提一道。五道和六道不矛盾。但是講六道輪回的時候，天道有修羅，人間好斗的人就是修羅，畜生有狠的也是修羅，暫無休息就是生即死的開始，死即生的開端沒有停止過，這一死即馬上又去超生。例如一個人服毒自殺。這里一死，他方即生。這種鬼大廟不收，小廟呆不了。那么生命的另一種形態就開始了，想停止生死是不可能的。動經塵劫，塵劫就是無量劫、久遠劫，沒有開始沒有結束。迷惑障難，迷惑就是不明人生真相，迷假認真，叫眾生假認真，認真本身就是假，越認真的時候越是假，因為認真本身出發點就是假的，目的肯定真不了。障難就是自造自作自受感召苦難，六道輪回與地獄之苦這就是障難，障難是誰障的？自己造的，人都怨別人，不從自己身上找原因，竟從別人身上找原因，這就是修道人的障礙，這就叫心不能轉境，心不轉物，被物所轉、被眾生所轉。有一出家人，出家發慈悲心，要度眾生，弘法一生，結果讓眾生把他度了，后來佛像也扔了，與他人結婚去了。在家的也有，修行幾天就要度眾生，結果把自己度了，惹來一身狐仙，蛇仙等，眾生可是把他“度”了。所以說要好好打坐念佛修行，證得的時候才有資格說度眾生。否則用什么去度眾生，用什么本事度眾生？怎么把眾生度到佛國土？自己都沒度好還度誰啊？不要欺瞞自己。六道眾生是什么樣的呢？拖入暫出，暫時做點善事升入人天，三分在人天之中享樂，七分的時間在三惡道受苦報，這就是人間的因果律，有的人達到四六，四分享

樂，六分受報，只有善人才能脫離六道。

這時候法會之中有一位定自在王菩薩向佛請法：“地藏王菩薩累劫都發過什么愿力？”佛對定自在王菩薩說：“過去無量阿曾忯劫不可說劫，有一尊佛的名號叫一切智成就如來。這尊佛沒出家的時候為一小國國王，與鄰國的國王是朋友，兩人一起做善事利益眾生。一國國王信仰佛法，修十善業。初行入道的人都是從修十善業開始，不要說善不能往生，但是善是基礎，善是福田。離開善事，誰也走不了。無福報的人，修道時身體會長病或出其他狀況。修道的人知道十善業重要，但不特意去修十善，而是在修行當中去廣種福田、廣種悲田，做完就完事而不修其他。相反，光修十善業不修佛法也出離不了這個世界。一國的人民多做善業，一國的人民多做惡業，做善業和做惡業的國王就說多行方便，要度脫人民。一國王發愿早成佛道，作善多的國王說要早成佛道后再來度眾生，讓和我有緣的眾生早成佛道。過去的佛就講與我有緣，與誰有緣？與當時這位國王有緣，和這位國王無量劫來肯定會結下有緣，他要度脫有緣的眾生，咱們在坐的和誰有緣，與釋迦牟尼佛有緣，與阿彌陀佛有緣。另一個國王就發愿，若不先度最苦令得安樂，得之菩提，我終未愿成佛。另一國王說我國的人民太能作惡都是些最苦眾生，我要讓這些最苦眾生得到安樂，等他們都成佛我再成佛，他們不成佛我就不成佛。發愿早成佛道的國王即一切智成就如來，無量劫來早已成佛道。另一發愿永度最苦眾生未愿成佛者即地藏王菩薩是。這就是最開始發的愿，當國王時就發的愿，佛講這個的時候其實兩國王早就成佛了，只不過就是他示現用佛身佛國土度眾生，另一個用菩薩身度眾生。又過無量阿曾忯劫，又有佛出世名清凈蓮花目如來，像法和末法都有佛出世，末法時多，像法中有一羅漢。羅漢也現出家相，供養就有福田，福德不可思議。在家的也有果位，有菩薩，有羅漢，供養功德無量，為什么要讓你結善緣？冥冥之中你就種福田了，知不知道不重要，得到才重要。有功德去修道這就叫福度眾生。只收人供養，不能替眾生承擔業報的人，不能叫度眾生。這樣度，只能把眾生度到地獄！能把眾生度到極樂世界那是本事，誰有這個本事？地藏王菩薩有，成道的人有。這時有一女人名叫光目，設施供養羅漢。設施供養就是用衣食供養，用財來布施。錢用到壞處就是作惡，用到好處就是積功德。錢本身沒有罪惡，用它就分出有罪惡，都是你的念頭所想。出家人供養有果位的人即種福田。出家人不要輕視白衣，佛家有戒律，菩薩行的人和有果位的人有在白衣中，弘揚佛法，所以不要輕視白衣。在家人聽佛法越平常越好，只知道自己怎么修行為最好的。在家人除供養出家人外，不要輕視身邊的白衣和同修，因為他們之中有菩薩，有圣人，有緣覺，有化身菩薩。不知道時你攻擊他們，等于出佛身血，或者比出佛身血的業報還重。佛家講如果是一個行菩薩道的人，特別是初發心的人，一有人輕慢他，可以使他退道，把他推回原來的那條道上去。佛說出佛身血，千劫不度，下一個千劫還沒有人度。毀人菩薩道業的人，什么時候你毀的人成佛，你才得度，否則誰也度不了。在家人、出家人都不要被表象所迷。有偈云，其一修行原則，“外現眾生像，內懷菩薩行。身為末發人，心行正法事。”其二修行方法，“緣愿客西行，隱入朝市中。凡處顯拙像，何須露真容。濁世逆緣多，藏拙好行做。墻草根基淺，高竹空中節。”佛通過白衣女人告訴我們不要輕視身邊的人，不要輕慢任何人。

女人問羅漢：“我從母亡之日開始，就到寺廟去供養超拔。廟上有佛像屬于供養佛，廟上有出家人屬于供養僧，供養佛和僧就屬于供養法。想知道我母墮于何處？”羅漢這時就入定觀察。不入定觀察的是假，入定觀察的是真。定境是修行得來的，而不是求來的。初修佛法的人出定難、入定也難；修行好的人出定和入定都快。入定觀察能破顛倒像，不被世間的像所迷惑。修菩薩行的人可以隨時入定，入定以后就去地獄查訪，地府也給方便。羅漢說你母親墮在惡趣，（即三惡道受苦）。羅漢問女人：“你母生前有何習慣？”女人回答，“我母生前愛吃魚蝦等海鮮，特別是魚子。”“我怎樣救我的母親出離三惡道呢？”

現世有位修行人要度脫他的父親、爺爺、奶奶和故去的亡人，就到廟上供養一位出家人。這位出家人為他做一些觀察，做完功德的第七天，他的父親和奶奶在豬道上，地藏王菩薩現出家相，赤腳身邊帶著一個小和尚，親自到豬道上去把他的奶奶和父親救了回來。他爺爺墮在黃鼠狼道，也是觀世音菩薩現出家相，帶著一只美麗的鳥，那鳥把它從黃鼠狼道叼出來。他爺爺活著時，號稱“小諸葛”，聰明無比，善動心機。生前聰明、善用心機的人死后墮黃鼠狼道。被救的亡人都脫離惡道，得以升天。只有供養出家人或請有功德的人做佛事，才能度

你的六親眷屬出離惡道。

這時羅漢順其方便、順其意愿、行其方便說。度眾生要順其意愿度脫，就其方便說。“你可至誠念佛名號，塑畫佛的形象。也可以舍自己的家財到廟上塑佛像，供養三寶。或者請出家人為你的母親超拔念經。將念佛的功德，供養佛的功德，塑佛像的功德，畫佛像的功德都回向給你母親。羅漢說：“這樣才能度脫你的母親”。佛告訴女子：“光目女，過幾天你的母親當生你家。”過了幾天，果然有一下人生一小孩。這個小孩未滿三日就能說話。現世有一剛生小孩，下生就會說話，“黃金再賤你別買，糧食再貴你別賣”。為什么？要有戰亂災年，小孩兒說完即死。生死業緣果報自受，我們要知道作善事，做惡事都不妨礙任何人。表面上是傷害別人，保護自己。事實上傷害別人的同時就是傷害自己，幫別人也是幫自己，因果都是自己的一日修善，一日福善度苦惡，善惡別人都替代不了。

小孩說，“我就是你的母親，死后墮了地獄。多虧你念佛的功德才讓我速受生，脫離地獄。”父母墮三惡道，只有自己兒女能度脫。若父母在世時不行大善，子孫不具善根，很難會供養佛法僧三寶，度脫你脫離地獄。“我現在成為下賤人之女，命還短。”殺業重的人一定命短或多病。小孩接著說，“我能活十三年，十三歲以后還要墮惡道，（在地獄出來的人多是餓鬼道和畜生道）你還要想辦法救我啊，你不救我，我十三歲死后還要墮惡道。說完就是悲哭。罪魂知道自己的悲哀痛苦，無力救拔，只有靠別人救拔。光目女就問三歲小孩說：“你即是我母親投胎轉生的，你知道你是什么罪報感召至此嗎？”小孩說，“我是殺害、毀罵二業。殺害是親手所殺，吃的也是間接殺害。吃素的人不要認為自己沒有殺業。吃的糧食、蔬菜、水果上有無數被殺眾生。不要以為吃素就沒有業報，這也是間接殺害，只有修道的人才能把它轉化掉，不修道轉化不了。毀罵主要是毀罵三寶，毀謗出家人。光目女又問，“地獄怎么樣啊？”小孩說，“罪忍之事不忍稱說。”是說不起啊！這時光目女子為度她的母親永不墮惡道，又在佛前發下重大誓愿。既讓地獄餓鬼畜生三惡道眾生，誓愿速成，令離三途，如是人盡成佛道，我然后方成正覺。一孝成就世人，不孝的人理解不了此經。光目女子發愿以來，這位清凈蓮花目如來告光目女子,“你善為你母，為你母發如是大愿，善發大愿，會發大愿。你母13歲后當生大梵天。地藏王菩薩把他母親及三惡道眾生的罪報都一個人承擔，讓他們都往生，地藏王菩薩說“地獄不空，誓不成佛”。此愿了不可得。你母親生到大梵天以后，能生無憂國土即極樂世界，到極樂世界以后方成佛道。這就是佛告光目女子發什么愿度脫他的母親。這也告訴我們，眾生的苦誰能救？唯有佛世尊和我們自己能救。二者缺一不可。佛告定自在王菩薩，羅漢者無盡意菩薩是，光目女子地藏王菩薩是，光母女的母親解脫菩薩是。佛告訴我們，不要輕視任何一道眾生。把墮落三惡趣的眾生當自己的父母想。一定要發大慈悲心、大勇猛心去承擔他們的業報。愿力就是承擔苦報，承擔苦報才能莊嚴自己的佛凈土。佛凈土是證悟、修來的。佛說：過去久遠劫如是慈愍眾生。未來世中，不行善事行惡事，及不信因果、邪淫、妄語、兩舌、惡口、毀謗大乘毀謗三寶，這種人必墮惡趣。佛告訴大家一個解脫的法門，即稱地藏菩薩名號的法門。這不僅是我們脫離三途苦的法門，而且是我們往生其他佛國土的基礎。當你有病、有煩惱、修道、遇到困難的時候，最好的法門就是稱念地藏王菩薩名號，減輕業報。念地藏王菩薩能化解種種困難及病苦，讓你有功德往前走，否則修行十年、二十年沒境界，業力現前就走不了。只有發菩提心的修行人，才能承擔別人的業

報。

聽完這一品，不要聽故事，故事里邊的“故事”才是我們要知道的。這一品當中地藏王菩薩告訴我們一個因果循環的道理或者說叫輪回律、因果律。因果有規律可循，是看不見、摸不著的，這個規律永遠如此。以前這樣，現在這樣，未來還這樣。經書上地藏王菩薩具體講了因果律或是輪回律，照著經書給大家讀讀，地藏王菩薩為教化眾生說，“若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說鵲鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬斗爭報。若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說丑陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違愿報。若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。若遇前后父母惡毒者。說返生鞭韃現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者。說盲聾喑啞報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪回地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸饑餓報。若遇非禮毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌斗亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。”這就叫因果律，這是地藏王菩薩簡說略說，要是再詳細點，《華嚴經》里有。這一品屬于重要章節，所以說的多一點，大家能夠理解就可以了，地藏菩薩本愿經這是

上卷就講到這里。

地獄名號品第五

這時普賢菩薩稱地藏王菩薩為仁者。普賢菩薩和地藏王菩薩功德差不多，都是成佛后，倒駕慈航來的佛位菩薩。仁者，請為天龍、一切眾生說這個世界罪苦眾生的報處，地獄的名字有哪些？這么問就是讓眾生畏懼苦報，而不造惡業故。不造惡業就修善，這是度人的善巧。有的惡人，菩薩只有現嗔憤相才能度。金剛寶杵，杵碎其頭，這才是真慈悲。地藏王菩薩真慈悲，讓善者修行，必須對惡者嚴懲。地獄里面千般變化十八層地獄，千死千生，萬死萬生。能說地藏王菩薩不慈悲么？慈悲的話還造地獄干什么？要知道剛強眾生就得用，而且必須用剛強的辦法，才能降伏他。有的人越恭敬，他毛病越大。即使菩薩這么做了，咱們學佛人不能那么做，咱們要學忍辱。因為咱們沒有這個本事，造作的事要付因果。地藏王菩薩的這種慈悲是為了度脫眾生才這么做的，這是真慈悲。一定要知道，慈悲不是一個方面，慈悲有兩面，一面是慈、是善；一面是懲治他的惡。要知道觀世音菩薩在《大悲咒》里也現嗔憤相，干什么？降伏這些魔道眾生，業報重的眾生，一定現這個像，不現這個像嚇退不了，不能阻止他繼續作惡。真慈悲就在這里。慈悲他，才不讓他繼續作惡，不讓他在地獄、三惡道沉淪永無出期。所以說只有化身菩薩、不付因果的人才敢懲惡揚善、護法護世，只有他們才能這么做。我們沒修到那個時候，不要去濫發慈悲心。發心是好的，造作惡業也得自己承受。破壞佛教佛法者、障修行人的道必懲不怠，肯定有人處罰他，不用你去操那個心。我們修行人、念佛人一定要修忍辱。“千劫修精進，不如一日修忍辱。”修行千劫，一時嗔恨沒忍住，沒達到這個程度，付起因果來，連往生資格都沒了。貪、嗔、癡、慢、殺、盜、淫、妄一下子全來了。這一個“嗔”，火燒功德林，多少出家人和學佛修行的在家人，都因這一念嗔恨沒往生到極樂世界，擋在三惡道里去了，擋到六道輪回里去了。無量劫來的眾生是這樣，無量劫來修行者不能出離這個世界還是這樣。不管是修持什么法門，都離不開修忍辱、去除嗔恨心。千萬記住佛肯定是慈悲的，佛肯定不會嗔恨人，肯定是忍辱第一的。所以我提醒諸位同修，忍辱是非常重要，精進的同時要修忍辱，忍辱的同時功德就上去了。你精進才不白精進；精進那才是真精進。否則，別人幾句話，你嗔恨心一起，多年精進，化為烏有，還有業報跟

著。

普賢菩薩為了慈悲眾生，讓眾生心生畏懼，所以才替眾生問地藏王菩薩。地藏王菩薩說了很多地獄，名字百千種，書上有，這里略去不談。地獄這些名字都是眾生的業感所致，人的罪惡念頭有什么，感召地獄就有什么。你有什么惡念，就有什么地獄等著你。你以為惡念有很多嗎？地獄也有很多，你有這個惡念，地獄絕不放過你，“不見輪回饒過人”。所以修行人要控制惡念、不產生惡念，才能斷地獄之苦。眾生的業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障圣道。是故我們這些修行人，莫產生惡念，莫輕視小惡。認為“我做點惡事不嚴重吧”，“我拿別人的小東西不犯什么事”，“我說別人點過錯沒啥毛病吧”……我告訴你，大惡是由小惡積聚而成，小惡是由惡念產生。惡念來自你久遠劫來的習氣。習氣是神識里生生世世跟隨你的習慣、秉性。人死神識不滅。不單是人，六道眾生，包括天人死后都是如此，神識根據

三種情況往生：

第一種叫隨念往生。念力是我們思維的執著力，這個力量比鋼筋的束縛力都牢固。善念、惡念都是念，一旦形成，無法消除。學佛的人，定中一句佛號清清楚楚，就算身體千瘡百孔，受劇痛折磨，佛號也綿綿密密，聲聲不息。修凈土的人，臨終時只有自己念出佛號，才有能力進入蓮臺往生。找人助念和念四字洪名的修行人進不了蓮臺。善念往生善道；惡念墮惡趣。有的人臨死時想，“我要報仇！就算死了，也要變成厲鬼找你算賬”，這種人多生厲鬼道，變成癌細胞找人算賬，生生世世跟著他仇人索命。動物也一樣，蛇吃鼠類等其他小動物，被吃的小動物就想，“你是蛇，你吃我。那我一定脫生老鷹，我也吃你。”

第二種是隨習往生。習是習氣，也叫慣力。

第三種情況是隨業往生。業是業力，也是吸引力，磁鐵一般的吸引力。你以為平時天天學佛打坐、棄轉習氣干什么?不造惡業，修善業干什么？就是要改變這種吸引力，把惡的吸引力變成善的吸引力，把惡的習慣變成善的習慣。善的習慣就是打坐、念佛、供養，這就是善的慣力，推著你往善念上走。再加上思維的執著力，業力加念力，加上打坐、念佛、修禪定的功夫，怎能不往生。佛來接引的時候，一下子就用蓮臺把你吸進去。不參禪打坐、不棄轉習氣的學佛人，就像一塊塑料。“佛啊，你把我接走吧，我也想往生，可我是塑料。”佛拿的蓮臺是吸鐵石，塑料怎么也吸不上去，就這么簡單。修行人修行的功德就在于此。參禪打坐，消除如山業力。

玄奘法師取經來到印度以后，當時那鑾寺有一個老和尚，身體患病，天天遭罪。他說“我可要走（往生），我是不能再活了。” 這個時候觀世音菩薩現前了，說：“這位尊者不能往生啊，您還有三年壽。不久從東土大唐會來一個修行人，到此地求師。回東土以后要翻譯經典，承載佛家的重任。您走了就沒人能教他了，再苦你也要挺住。”既然這位老和尚有佛家任務，為什么還要讓他長病呢？這位法師某世做了一個小國的國王，沒修善業，揮霍無度。現在受苦是他的業報。如果這三年他不遭罪，下生還要遭罪，罪遭了才能往生。不要以為遭罪是壞事。遭罪是在了業。無量劫來的惡業必須自己承擔，只有自己才能消業。連玄奘法師的師父都是如此，更何況我們普通修行人。玄奘大師翻譯經典的時候，身體疼痛難忍，超過平常人所能忍受。玄奘怕弟子不理解真相，心生疑惑，就告誡弟子，“你們不要看到我受病痛折磨而懷疑佛法，我過去生中曾為一個國王。在位期間濫征稅費，又將征得的稅費用來建造宮殿。揮霍了人民稅費，所以我今生業報如此。弟子問：“師父，這些情況您怎么得知的？” 他說，“我在定中觀察得知，觀世音菩薩也告訴我了。只有我的業報了盡，才能成功。”佛住世時，目犍連尊者神通第一，被外道所殺。有神通的時候，業力大于神通，神通不及業力。還有一個例子，佛住世時，有一個比丘尼，證得四果羅漢果位，有大神通。一次她去化緣，經過一家門口，正看見一對淫男女在偷情。被她發現后，偷情女子說，“咱倆的事必敗露在這個女尼手里，必須把她殺掉。”男人聽信女人的話，拿刀將女尼大卸八塊。這個女尼被殺掉，佛的弟子就問佛“女尼為什么被殺？”目犍連尊者為什么神通不及業力？有神通為什么不用？佛說，“這個女尼在無量劫前誣陷過這個女人，和此女結下冤仇。所以今世這個女人一定要報復女尼，證果了也不饒恕她。只要她沒往生到極樂世界，她就得受業。因果就是這樣，絲毫不爽。證得四果羅漢照樣被殺害。我再給大家講一個例子：有一個出家的比丘，修行了十多年，修的非常好。可是有一個年輕女子，對這個出家人一見鐘情，非要和出家人處對象。出家人知道這個女孩子有這個想法，立刻離開寺廟躲進深山，讓她找不到。這個女孩子不用向任何人打聽，晚上做夢就夢見那座山，知道他在哪，一下就找到那個出家人。最后，出家人心生一念就還俗了。這是什么？出家人和這個女人是宿世姻緣。我常和大家說，要結法緣莫結俗緣。他和這個女人前世所結的俗緣就如此，這就是業報，你出家也得還俗。這就是因果律，不管你是出家還是在家，做了惡業你就要承擔。有口氣在的時候，懺悔可以減輕業報，使業報的利息停止，只需償還本金。否則，連本帶利，小惡積成大惡，只有去地獄消業了。所以我們不要輕視俗緣，輕視小惡，不要認為善小而不為，惡小而為之。一般人不理解開悟的人為什么哭？因為看到了一些真相。開悟的人，“瞬間天下凈，不覺世上情，往來不相代，你我誰是誰？心中好恐懼，不覺兩淚流，昔為紅塵客，有岸不回頭。”為什么開悟的人心生恐懼？無量劫來，我做了這么多惡業，紅塵滾滾，有岸不回頭，今天才知道我錯了，我要好好修行了。有人哭幾天，有人哭幾個小時，我告訴你，沒有不哭的，沒有不害怕的。突然不知道這個世界上，誰是我的親人，誰是我的眷屬，誰是誰啊，都是假的。不是修行人一開悟，就沒了人情味。他知道，這個肉體無論如何也不能在這個世界常住。現在的親人再

好，也只能在世幾十年，太無常了。

普賢菩薩又問地藏王菩薩，我知地獄這么苦，但是為了末法眾生，使令皈依佛門，能不能說一說地獄的苦報呢？這是跟誰說？和地藏王菩薩說的，我都懂，但是未來眾生不懂，說一說吧。地藏王菩薩說了，地獄無非是銅、是鐵、是石、是火、是冰、是臟物、糞、尿、泥組成。這些東西組成的冷、熱、傷、痛。地獄這些苦報，在人本位的時候，無法理解。就像官本位的時候不知民之苦，人本位的時候不知地獄苦，有苦說不出的時候，后悔已經來不急。

如來贊嘆品第六

這時釋迦牟尼佛贊嘆地藏王菩薩的慈悲愿力。會中有一普廣菩薩開始請法，普廣菩薩問地藏王菩薩：“地藏王菩薩是如何利益人天因果的呢？”釋迦牟尼佛告訴普廣菩薩說，“稱念地藏王菩薩名號可免三十劫重罪。”第一種大家都知道，有人念三聲地藏王菩薩名號，就覺得天旋地轉的，因為不知不覺當中，一句地藏王菩薩名號，重罪得免。第二種，畫地藏王菩薩形象，或請像供養、瞻禮，就得升天，不墮惡道。第三種，供養地藏王菩薩畫像。女轉男身，生無女世界。第四種，有病或容貌丑陋的人瞻仰地藏王菩薩，病情轉好。學佛的人生病，稱念地藏王菩薩名號，受持《地藏經》，病會好轉。不管修什么法門，都是如此。有人修即身成佛的法門，法門雖好，但病來了你抵擋不了的話，前功盡棄。因此，學佛人一定要先把身體調整好，邊調整身體，邊修持佛法，雙管齊下。走到最后利用好今生這個身體，沖刺到最后。女子覺得自己長得丑陋，稱念地藏王菩薩名號，下生脫生男身為王子，脫生女身為公主，富貴還面容尊貴。如果大供養地藏王菩薩，當地的百千鬼神、土地會護佑，不讓這個人聽到惡事。如何大供養？辦法會就叫大供養。供養佛法僧三寶，或者辦地藏王菩薩法會。大供養地藏王菩薩的人，惡事連聽都聽不到，何況讓你受啊？就是說，同樣是過日子，有人家平安無事，有人家卻橫事不斷，為什么？惡業所感。第六種，對供養、恭敬瞻禮地藏王菩薩形象的善男子善女人心生疑惑，用語言譏毀、誹謗、說三道四的人，所犯罪行當墮地獄。要知道賢劫千佛出世，仍在地獄之中，再過一個賢劫，墮畜生道，再過一個賢劫才有機會出離三惡道。一個賢劫是八萬四千大劫，你譏諷一句，三個賢劫的時間在惡趣，代價太大了。我們不知道身邊的人誰在受持《地藏經》，誰在受持地藏王菩薩名號。何況更有人受持《華嚴經》、《法華經》或修其它法門，所以，對任何人都不能輕視。只有當初被你誹謗的人成佛，你才能出離。只有他能度你。你的業力他替你承擔，別人都度不了你，因為你和其它菩薩沒緣。只有稱念地藏王菩薩名號，修懺悔法才能消除這么長時間的三惡道報。

第七種，我們走險道，做惡夢或經常生病的人，誦持地藏經一遍，癥狀減輕。若度亡人，可取亡人愛惜之物，在地藏王菩薩像前供養或者施與廟上，這個亡人免遭墮三惡道的大罪。第八種，若有人哭、愁、苦，特別是一到過年、過節就長病。要知道這些人之所以這樣，是因為此人一生、十生、百千生的父母、兄弟姐妹、眷屬還在惡趣上，前來求你。你要誦持《地藏經》三遍或七遍，這種狀況才會消失。學佛的人尤其如此，從小就容易得這種節令病，既是因為有在三惡道的親屬，又是讓你少吃這些眾生，是佛家對你的慈悲，而不是對你的懲罰。第九種，社會上最底層的人稱地藏王菩薩名號一萬遍，以后生生世世尊貴。所以，無論如何也不能瞧不起最沒能耐的人。可能今生他不得志，但稱念了地藏王菩薩名號，下生大富大貴。曾有位婦女在磨房干活，一邊干活一邊打驢，罵驢懶。過了幾世，這頭驢脫生為她的丈夫，天天打她。業報就是這樣。第十種，若有人為新生兒誦持地藏王菩薩名號一到七遍，孩子命長福重。生孩子易夭折的家庭，誦持地藏王菩薩名號就能解決這種情況。第十一，每月的初

一、初八、十四、十五、十八、廿

三、廿

八、廿九、三十，這叫造作惡業的結集日。念《地藏經》一遍，這個月的業報消滅。頭上三尺有神明，不要以為你造作的惡業無人知曉。你家的灶王，附近的山神、土地，夜叉等各路神明對你每時每刻的起心動念都了如指掌，都有記錄在案。有的修行人問，“怎么消業最快、最有效啊？”我告訴你，稱念地藏王菩薩名號，供養地藏王菩薩形象，誦持《地藏經》。還有一種，有的人修地藏懺法——地藏王菩薩的懺悔法，消除自己的業障。在家人修行，業報重的時候，趕緊修懺悔法，不修懺悔法，業障現前，病魔立刻來找你。有的是初一、十五修懺悔法。佛講，閻浮提眾生，起心動念，無非是

業。有偈云：

閻浮眾生心念惡，何畏閻羅不禮佛。勝王敗寇強凌弱，弱肉強食森法則。偷詐奸欺巧豪奪，貪欲物色無限多。天理難昭盡五濁，顛倒黑白驚魂魄。惡到地獄猶不醒，貪變畜牲任蹉跎。修羅惡鬼不知悔，罪業種子自己播。紅塵看破稀有者，清凈善念震娑婆。覺悟有情久劫勸，回家船上客不多。

第十二，如果聽聞此經的經名或一字一句都心生尊重，這個人的罪業就暫時可以得到解脫。有偈云，其一“贊地藏王菩薩”：心行大愿住九華，現身梵僧修平凡。后世方識真容面，道場不在九顛峰。其二嘆眾生。心存僥幸無因果，執著名利怕閻君。三途眾生誰肯做，不見輪回饒過人。輪回是不講任何情面的，有人說，地獄里跟人世間一樣，有錢就能少受罪，沒錢多遭罪。地府衙役也能貪污受賄。我告訴你，說這話的人本身就造業，不知道地獄完全不是這樣。鬼王都是菩薩做，誰貪錢啊？沒有一尊菩薩貪錢。這么說是謗佛、謗法、謗僧，業報

不可思議。

利益存亡品第七

利益存亡品就是“讀誦、受持《地藏經》的人有什么利益”的意思。地藏王菩薩能利益人天，度眾生有十二種辦法。這時地藏王菩薩對佛說了，世尊，我觀見南閻浮提眾生，起心動念，無非是罪。眾生起心動念，無非是罪、無非是業。這是給咱們地球人下的定性的結論。這種結論不容易下，更不容易抹去。文化大革命期間，如果說你是反動派，你立刻就被打倒。下結論就是把人推向另一種境界。咱們這個星球的人多是由業牽而來，受業報而來。不客氣地說，人的一生，就是在不斷的了業、造業、受報中度過的。極少一部分人不是這樣，有的是化身菩薩，為度眾生而來；也有的是修得果位的羅漢，今生了生脫死來了。咱們普通人不能因此而自暴自棄，認為反正我怎么都是造業，就不再積善。今生來，一是了業，二也是給我們一次機會。這一生的造作，可以決定你何時再為人。只有脫生人，才可以學佛修道、出離生死。通常情況下，至少五百世才能再脫生為人。只有學佛的人可以突破常規，“這生沒有出離，我發誓下生還要出家，童真入道。”或者“這生我是俗人，下生我一定出家。”只有這樣發心，可以人轉人，否則最善的人也要隔五百世才能再脫生為人。這五百世，具體是多少年不一定。因為一生一死為一世，如果脫生為小蟲子，十天二十天就死了，這一世就快；如果生前行善，有福報脫生到天上，一世的時間就長。

業是我們生到這個世界的根，根是苦本，業惑之身來此環境，感召的身體不同，人、貓、狗等各種動物千差萬別，都是業牽而來，不造業不來。除人之外，其他道上的眾生都神識不全。但是龍和人不一樣，龍道的龍比人的功德大，有神通。人類科學不能發現它們，有人看到畫上龍的形象，真正的龍并非那樣，要比那些短點、粗點，丑陋一點。有人看到金色、紅色的龍是天龍，是忉利天護法之龍，千真萬確。世間的龍能現人形，沒有修證功夫的人，龍在眼前你也不認識。這個世間還有龍皈依人，做人的弟子，但那一定是行菩薩道的人。龍可以隱形于世，難于發現，龍宮更難被發現。龍宮在海底陸地的洞穴里，鉆探幾千米也找不到。土龍在深潭底下的陸地內，人類也很難找到。為什么龍有神通？因為他前世是念佛人，犯了淫戒，才墮落龍道。龍道屬于畜生道，有生老病死苦，有樂，比人安逸，比人壽命長。人一生活幾十年，龍可以活一萬年。所以學佛人千萬別犯戒，特別是在家人。就算修行多年，倘若把握不好一念，犯了邪淫戒，就會墮落龍道，不能往生。所以我們學佛人一定注意，不能迷失本性，以假為真。來時喝了迷魂湯，到此就是入了迷魂陣，出生以后被第七意識的本能牽著走，認為有身就是我，不識宇宙人生真相，長大以后隨著別人以假為真。由于顛倒，認六賊（六賊是眼、耳、鼻、舌、身、意）為子，自劫家財，逐境生念，忘本逐末。處處以我為中心，利益自己為標準，為達目的不擇手段，貪求供養。現在的人講博弈，不管怎樣，贏了就行，所以不占別人便宜就等于自己吃虧。處處算計別人（貪、瞋、癡，慢，疑），忙于財、色、名、食、睡。佛家將此類現象描繪為殺、盜、淫、妄；世俗描繪成吃、喝、嫖、賭、抽，坑、蒙、拐、騙、偷。動念為罪，動念就有內動力，有內動力，就產生因果，不達目的絕不罷手，這就是剛強眾生，人類就這么剛強。佛給人類下的定義分毫不差。我這是簡單的說，讓大家知道《地藏經》這部分的真實意思，讓你們明白，聽一回地藏經，你聽懂沒有？理解到這個層次沒有？理解到這個程度最好，理解不到聽了這么說供大家共勉。

暫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益。這位菩薩向佛請法，世間人暫時獲得點善力，多退初心，若遇惡緣，不用教，越增加越多。這里我不說世人，只說學佛人，說學佛人有針對性，咱們能夠共勉。這一生得到人身難，學佛修道更難。有的學佛人，讀了幾本佛經，聽了幾句善知識講佛法，也知道念佛、積功德。卻仍以貪求心修有為法，求速成就。就是不想吃苦，貪求方便不依法而行。這種貪心求法修道者，得人天福報，生人天。對于生人天，一些世人感覺挺好，事實上，修行人知道生人天可怕。因為天福有享盡那一天，而平時享樂不知道修習佛法，五衰現前，想學佛為時已晚。人修行佛法，特別是修了一年、兩年、三年、五年，看不到什么效果，著急啊！但是一打坐，腿疼啊！一看沒學佛的人活的自在瀟灑，念頭一轉，“我也不學了”，這是在家人多退初心。出家人也有，年紀輕的出幾天家就還俗了。

地藏王菩薩下的結論，一點也不差。

再說若遇惡緣。我給大家舉一個例子，過去講，三人是老虎。一個人說東城山上有老虎，你不信，因為知道這個山上不可能有老虎。但第二個人慌慌張張跑來也這么說，而且還都是你的親人朋友，你就開始猶豫不決，等第三個人也說山上有老虎的時候，你就徹底相信了。學

佛遇惡因緣就是如此。

一開始學佛，周圍的近人就開始說，“你可別信，哪來的這事兒啊？好好的該干什么就干什么吧。”他們越這么說，你學佛的心越堅固。過了幾天又有親人勸，“聽說你還吃素了，怎么這么傻啊？這個世界有幾個學成的？哪有地獄，哪來的菩薩？都是人說的，佛經不也是人說的嗎？釋迦牟尼佛不也是人嗎？”這么一勸你就有點迷糊。明天朋友又來勸了，你學佛信心一動搖，就不學了，愛打麻將就打麻將去吧，這就叫“三人是老虎”。俗話說“好漢架不住三竄倒”。這一關過不去，這就叫遇惡因緣。這些惡緣為什么能被我們接受？因為這些都是我們身邊的親人、近人和知心朋友，都是從善意出發的惡緣，笑里藏刀。他沒壞你的意思，完全是對你好，你才能相信。那是糖衣里面有炮彈，你也不知道有炮彈，人在順境的時候不好轉境，逆境當中相對好轉一點。所以說在世間學佛的人，在這個問題上，你要沒有這個堅固心，擇法眼，你就容易被貪著心所轉。人人內心有一個貪著心，這個貪著心即第七意識有傳導作用，這個作用哪來的，他直接受我們的魄元神指使，人身有七魄住體。七魄就直接替你當家了，你的管家替你管著呢，替你當家作主了。你的真我沒聽到匯報，匯報你也聽不著、指示不了。人體的奧妙就在于此。第七意識的執著本能都來自我們七魄。七魄當中最重要的兩魄會幫你打壞主意的。事實上只有順著你的人，為你好的人，才能把你帶到惡的境界上去。我們這個世界的人都是冤親債主互相攙扶，誰也出離不了。所以說你要理解“惡因緣”的內涵，別人辱你、罵你、打你不是惡因緣；身旁不學佛修道的近人、親人，才是你要小心警惕的惡因緣。我們學佛人一定要保持平常心。出家人在這個問題上也要注意，遇到真正的善知識不容易。文化大革命期間有一個“斷層”的問題，這二十年，一些老傳統、老僧人不住世，新出家的人對真正的佛法又了解甚少。中國人有一個隨眾心理，一隨眾就把你坑了，學佛的人不能隨眾。對于學佛來講，真理就在少數人手里。這個世界上成佛的就一個釋迦牟尼佛，從他入涅槃到現在，多少億人生死于這個世界，多少億人中也沒再出來第二個釋迦牟尼佛，沒人能悟到他那個境界，這就是少數，而且是極少數。因此學佛人要把握住自己，不要盲目隨眾。初發心的人很難識別出惡緣，因為惡緣是以善緣的形式出現，人們就被美麗的外表迷惑了。人長的不漂亮還好點，越漂亮越容易出軌，所謂“紅顏禍水”。因此對于外表美麗的事物，學佛人不得不防，重要的是把握住自己。有偈云，“一言無善惡，離道即為邪。起念分天地，十界任君擇。有得大掛礙，性空方可真。般若是金船，自做掌舵人。”自己的船必須自己做掌舵人，如果七魄當家打壞主意，親朋好友還幫你出壞主意，那結惡因緣就是你自己的事情了。這個世界證悟的人少，親朋好友當中沒有證悟的你就自作掌舵人。人遇到惡緣后，多會隨惡緣而去。比如有的人四十歲就念佛，念到七十多歲了，遇惡因緣不念了。老伴兒過世了，得找后老伴兒，還得找個年輕的，得把青春時光找回來；三十多年沒吃肉，又吃上了，吃肉比以前還多兩倍，要把少吃的吃回來。我遇到過這種人，吃一段兒素以后，終于又開葷吃肉了，越吃越香，這就叫惡因緣，這就叫把握不住自己。這個時候功德不具足，加上沒有靜坐的功夫，業力現前。靜坐有什么好處？一是加速身體的血液循環。靜坐時腿上的血液循環減慢，把血液都補充到大腦，大腦含氧量增加。坐完以后，頭腦清醒。另外，靜坐念佛的時候，體內發生一種光合作用，身體能夠吸收宇宙的能量，所以打坐能使人身心安穩。佛接著說，世間這樣的人如走泥潭，身背重物。世間人不僅如此，還得遇惡因緣，越走越重，抬腿都很困難。學佛的人沒打幾天坐，身體就來病，煩惱也多，修不進去，這就是業障現前。這樣的人叫功德不具足。功德中有福報。功德不具足就是福報不夠。在功德當中，福和慧必須雙具足的，福在慧前，福不具足，你想修慧，麻煩就來了。就像有人剛想在屋里說點話，辦點事兒，外邊來債主了，“你還欠我錢呢。”你不開門，他給你砸開。我們身體就是這樣，我剛要修，他就來要債來了，身體馬上出病，煩惱事馬上就來，如影隨形。現在我提醒大家，這個世界上有很多修行人沒有道的時候在世上修，一旦有道立刻就躲起來，一生就帶一兩個弟子，多了就不帶了，帶一兩個足矣！他怕什么啊？他怕你、怕我，他怕世人。這里有人問：有沒有即身成佛的法門啊？有，怎么個即身成佛？若誰家藏有世界罕見的寶貝，或者是珍奇無比的東西，肯定把他藏起來，怕別人知道，就要把他嚴密的封鎖保存，寶箱藏于密室恐人觀。這是世間的比喻，但是從佛法上來說，法法平等。這里有人想學佛法，想學佛法你就得把你原有這些東西都放下，你才能學，讓你放下的時候你才能一門深入，他卻說這都是我這些年這參的佛法，那參的佛法，把這些佛法變成你的知見障，佛法是好的，到你身上就變了，自覺不自覺的就把它變了。所以說這個世界上的眾生，咱們學佛的人和世俗人都一樣，身負重物，如走泥潭，非常艱難地跋涉著，所以有修為的人我們不容易見到，即使見到了求法的機緣也很難，即使見到了有一面之緣，想得到什么，據我所知也是不可能的。這個世界上的人，習惡眾生，活著的時候就造業，最輕的業也要隔五百世才能轉人身一次，而稍重一點的就要經千萬億劫才轉人身一次，要是作惡的人，要經三個千佛出世，三個八萬四千大劫以后才做一次人，做完人以后有的墮地獄。所以佛說人身難得，佛法難聞，有人幾大劫聽聞不到，有的人八萬四千大劫聞不到，有人隔多少個八萬四千大劫也都聞不到，就這么難。不要以為我今天聽聞佛法了，這多簡單或這算什么。這樣想你可大錯特錯了，沒有大因緣都聽不到。咱們這個世界上66億人，有幾人在這坐著聽佛法的，不多吧，跟66億比起來是不是大因緣啊？無量劫以來我們聽聞過這部經沒有啊？很難說。有的人多少世都受持這

部經典，有的人沒有。

說這人身背重物又走泥潭，這個時候又遇到親人眷屬對他說，“你再幫我們背點兒東西吧。”背點東西就是替你的親人眷屬背業。在世活著的人，可以給他造點福；要是給亡人做超度，這都可以。可是不學佛的人，不但沒給亡人超度，反而廣設宴席，收禮揮霍，沒有造善。這樣一來，就加重了亡人的罪業，他生前造作原本在可墮、可不墮地獄之間，結果就必墮地獄。如果是學佛人，應為亡人讀經、供養佛、供養法，請出家人幫助念佛，并在七七四十九天之內，廣德種善，能使親人眷屬離開這個惡趣。也就是說，原本應該墮地獄的人，在惡趣中把它超拔出來。一般在四十九天內，也有在三七（二十一天）的，還有七天的，這個不一樣，還有十天的。善人就快，有的都不用到地獄去報到，福神就去升天了。有的善人，生前沒做過什么惡，善也不是太大，七天就完事。到一殿報道，二殿，三殿沒罪直接就過去了。人的業報是千差萬別，最慢的七七四十九天就給你定完了。要是有罪報的人，用的時間就長了。等他走到十殿，我們這個世界就不知道過去多少年了，幾劫都過去了。到一殿，一殿有罪推下地獄。地獄之罪最短是三個月，往上有半年、一年至多年。地獄的一日一夜，相當于地球的兩千七百年。大家可以算算，下地獄最短三個月九十天，相當于地球上多少年。有人可能會想，若一個人活著的時候壞事做絕，死時只要子女給做點善事一超度就沒事了，那也太便宜他了。大家發出這樣的疑問，一點不奇怪。從理論上說可以，但事實上是這樣嗎？大家想一想，若他活著的時候就貪、殺、干壞事、造做種種惡業，他能感召善良子女么？他的親人眷屬中就很難有善良的，多數時候，還沒等人咽氣呢，他的子女就為爭其遺產打的頭破血流或者上法庭，有的甚至咽氣一年后官司都打不完，誰能給他祭奠、誦經啊？他肯定感召不到這個善緣。只有非常善良的人，才能感召善良的子女，善良的眷屬，他死后才有可能感召子女做善事，為他念經、超度，供養。我知道的就有這么一個人，她母親去世后二十一天，她天天讀大悲咒108遍，回向給她的母親，二十一天后她母親在地府的事全辦完就升天了，這都是真事。晚上她就夢見有人告訴他，你母親已經升天了，靠你誦持大悲咒的功德。她母親也從小信佛，雖然不吃素但是信佛，所以才感召到信佛的兒女為她做這些功德。否則她沒有這個機緣。所以佛勸世人，祭祀亡人切勿殺害。你殺害的這些東西，用來祭拜鬼神不頂用，反而加重業報，對于死去的眷屬來說，他們本來業報就重，親人再推一把更加重了業報。另外，還有余業，不要認為光有正報沒有余報。如果只有你自己信佛，子女不信，那么你死后，子女擺席設宴、殺害眾生的業報還是要報到你的身上，一共七分，在你身上六分，子女才報一分。等你五百世后再得人身，仍然學佛、念佛，到了要往生的時候，前世為人臨死前因你而死的這些東西還得來找你，還得把這個賬算清楚了才能走，這樣會推遲你往生的時間，讓你晚成正果。正業報都知道，余業報怎么來理解？正業報就像有人從遠道來，三日水米未進，還擔負重物。余業報就是又遇鄰人復予少物。鄰人加重負擔，這樣就把這個人推向地獄。余業是什么？大家知道，釋迦牟尼成佛后，頭痛三日，這就是余業。為什么他業報已盡成佛了，還要頭痛三日呢？佛說了，我余業未了。我小時候看魚好玩兒，就用木棒在魚頭上敲三下，就是打它這三下，今天我成佛了，余業來找我了。我再講一個例子，佛住世的時候，因提婆達多在山上往下推石頭，這時候護法把大石頭擊碎了，沒砸到佛，可仍有一塊小石頭砸到佛的腳上，腳趾頭砸出血了。佛講，這就是我的余業未了，我以前當別人成佛的時候，障過別人的道，所以今天我成佛，有人來障我。還有一個例子，佛住世的時候，佛托缽乞食，佛制規定，化緣一天只走七家，誰都一樣，弟子這樣，佛也這樣。可是有一天佛走七家后，空缽而回。他的弟子問佛，“世尊，您是天人師，為天人所供養，都知道你是釋迦牟尼佛，怎么可能化緣沒化來呢？”對于弟子的疑問，佛說，“你們不知道，這就叫余業。我某世沒學佛前是婆羅門，到一個長者家去乞食，長者看我是婆羅門沒給我，這時候一個出家人在門口，長者的夫人信佛，看見是和尚來化緣了，立刻端上美食。我當時有嗔恨心，一下子就把出家人的飯打翻在地，而且還出言不遜，‘都是人，為什么給他不給我？’因為這事我死后墮地獄，正業已報完。我雖今天成佛，但余業未了，所以空缽而歸。余業就像借銀行的錢，本金之外還有利息。我們必須面對因果，任何人不例外。我佛也不例外，（菩薩也一樣），就像你做了一件壞事，把你關進監獄判10年20年，這是你的正報，社會影響多壞。余業就等于社會影響，由于你一個人，可能有很多人效仿你的行為，好影響、壞影響都有，重點是壞影響，就是你余業的業報。讀《地藏經》就知道有正報、有余報。

這時佛和地藏王菩薩對話，眷屬為亡人造福，能得多少？七分為獲其一，六分歸修福者，一分歸修善人。我們這個世界上的人都知道黃泉路上無老少，沒有年齡限制，地獄也不分貴賤人，佛說“無常大鬼，無期而至”。無常大鬼就是黑白無常，世界上講無常，什么是無常？就是破壞力，世界上的東西就是時間無常，不知道哪天、哪時，一旦來了就被破壞了，好人可以讓你馬上死去，好的東西可以變成壞的東西，公路上奔馳的汽車可以馬上面目全非，一個人行走，被汽車撞到，滿臉鮮血，或是被天上掉下來的東西砸到。總而言之，瞬間就能讓人面目全非，這就是無常，這是不是破壞力？無常的東西破壞我們正常的環境和身體，就這么來理解無常，世界上還講無常是變化，說變化容易被人接受。說是破壞力你會很恐懼，我告訴你對學佛的人來說，破壞力是真實的，亡人是什么？沒死過的不知道，說死人什么樣？佛說，“如聾如癡，真正的人死如生龜脫殼，在極短的時間內沒有定力，佛號被疼痛所代替，真實不假。有一位修行人的母親生前不信佛，子女信佛，她死的時候子女天天替她的母親念大悲咒和阿彌陀佛的圣號，這個人死后的第七天，有聲音告訴這個孝順女兒，由于你念佛你母親沒墮地獄，而是被善財童子的法器攝入兜囊中，可以把它拿出來讓你看看，這時善財童子把他的兜囊一抖，她的母親就從兜里出來了，但卻不認識自己女兒，聽不見、說不出，總之與這個世界上的人不一樣，如聾、如癡、如啞，比這個世界上最傻的人還要傻。如果生前自己沒有念佛，又不能倚仗他人念大悲咒的功德升天，怎么辦呢？讓她去借尸還魂，女轉男身，親眼看到她進到一個房子里，有一個20多歲的男子死了，東屋住著母親，正在哭兒子，媳婦領著幾歲兒子哭丈夫，這才有他的還魂之處，把尸體一推，就看見這個男尸在地鋪上起來了，腳朝門頭朝西，就看到這里。這說明一個什么道理，死的人是沒有定力的，什么也看不見。當你看見的時候，你會知道這個世界上什么都不是真實的。再有活著往生的人必經這一關，必定知道死是什么感覺。所以真理掌握在少數人手里，千真萬確。再給大家講一個明朝崇禎皇帝的例子，崇禎皇帝從小出家，16歲時修廟宇不慎掉下來摔死了，他的師父定中觀察，他要去大明朝當太子、做皇帝，但壽命不長。他一想我的弟子太可憐了，我要幫他一把。就告訴他的師兄用馬拖著這個小沙彌，把尸體拖飛，然后就回屋打坐去了。可是這幾個師兄就說，師父也太狠了，還要把尸體拖飛，別拖了，咱們就悄悄把他埋了吧。晚上他們幾個到師父那聽開示的時候，師父板著臉說，你們把你的師弟害慘了，你們怎么不按我的吩咐做呢？這幾個師兄就說我們不忍心啊！師父說我這么做是真正為他好，是慈悲他，按我說的去做，大明朝就能晚幾年滅亡，而且崇禎皇帝也不會吊死在梅山，會用其他的方式改變明朝的命運。你們幾個這么做是天意不可違，我不會怪你們，二十年后，你們就會看見你們的小師弟崇禎皇帝吊死在梅山，這就是真事，是佛家公案。

聽到這里的時候，忉利天宮的閻浮提鬼神悉發無量菩提之心。鬼神就是善人做。一般修善的人不夠升忉利天的資格，就要到地府里去，有這么一個補習班，這個補習班就像人世間的學校似的，到地府里誰給上課呢？地藏王菩薩是班主任，觀世音菩薩給講課，講完課這些人干什么去呢？到各方去做山神土地，這些神將來神道盡的時候，有機會回到地府，到人間做人，繼續學佛。做鬼的這些人，有主死神、主祿神等，修功德大的，就做鬼王，鬼王不都是菩薩，一般大鬼王是菩薩，大鬼王和小鬼王是有區別的。

閻羅王眾業感品第八

地獄是在哪里？地獄在鐵圍山里。鐵圍山在忉利天三十三天東側，我們知道這個方位就可以了，但是有的人要問，我晚上做夢怎么往南一走就到了，忉利天的東方就是地球的東方，地球轉動，所以晚上就在南邊，白天就不是，白天在東方。不要考慮方位，你在定中就會找到，鐵圍山非常高大，類似于宇宙間的黑洞。這個黑洞專門吸光，宇宙一點微量的光到這就一下子就被吸進去了。地府沒有太陽光、月光。似亮非亮，灰蒙蒙的，這就是幽冥世界。有那么一點光是天上的星光，有如白駒過隙，非常短暫。地獄有無量鬼王，鬼分三十六鬼類，每類又有百千種，這些鬼王具是修善的人，很多學佛的人都到地府里，有的到天上去，干什么？做菩薩，所以說菩薩難做，但是還要有人去做。修菩薩行的人不一定求往生極樂，一旦修成了，他就要發心，隨愿而走，就要隨佛度眾生，哪需要你就要到哪里去。無論你到哪去，都不影響你在西方的品級，在哪也不影響你在西方的享樂。就像你做人，也不影響你在西方極樂世界的享受，就是鬼王也不影響你在西方極樂世界的享受。別聽鬼王是菩薩你就不發菩提心，照發不誤。你是鬼王也不影響你在極樂世界品級，別起差別想，這些菩薩行人隨地藏王菩薩在幽冥界修苦樂法。一點不影響你的修為，這些人都是報身菩薩。地藏王菩薩身邊也有化身菩薩，這里不說。還有一些閻羅天子（就是十殿閻君）和各個大監獄的監獄長，都屬于十殿閻君，鬼王與閻羅天子向佛請法，六道眾生受地藏王菩薩百千度脫，為什么出離不久又墮入惡道。凡是向佛請法的都是菩薩，不是菩薩不夠在忉利天向佛請法的資格。這個時候佛告大眾，南閻浮提眾生其性剛強，這里的性是心性，不是這個人的本性，因為佛說本性具有

佛性，這里是心之習性。

南閻浮提眾生，難調難伏。難調就是迷障、身障；難伏就是知見障，知見障更難調伏。要是不學佛，不懂點佛經還好辦，沒文化還好度，有點兒文化再讀點兒佛經，拿著這個佛經去找那個佛經，這本說“阿鼻地獄的罪不能赦免”，那本又說“阿鼻地獄的罪能赦免”，抽象地將經文對立起來。你修持的法門不一樣，誦持的佛號不一樣，度的人不一樣，要達到的目的不一樣。就好像你有親屬犯法要被判坐牢，你不找法官獄警，而找個房地產老板一樣，不解決問題。因此佛經之間本來并不矛盾、沖突，只是被有知見障的人錯誤利用了而已。結惡習眾，旋入旋出。結惡就是讓他修善學佛難，而酒色財氣名聞利養 不學就會，好東西教也教不會。所以結善難、結惡易。加上習氣這種慣力推著人往前走，理智還控制不住。這個世界美男美女都是一堆堆白骨，今日誰還見到呂布和貂蟬，唐明皇和楊貴妃，早已化作白骨。所以修行人都修白骨觀，有利于人脫離苦道。世間的美事好事都是陷阱，必有惡事橫事相伴。苦事、壞事是從反面幫助咱們。幸福的人學佛修道更難，靠體力掙錢的窮人，生活清苦卻容易入道。修禪的人修到一定境界，幻象出現，修羅女現前，被眼前幻象所轉，一下就入魔。所以，沒有名師指點，不讓你修禪、修密。需要跟師父修一段時間才能自己修行。修密的人想帶弟子，一般得自己修十三年，最少也要七年。否則，帶弟子的資格都沒有。佛在這里打了個比方：一個人若遇險道，遇到一個善知識（修行過的人）告訴他，你若走這條道，必丟性命，這人執迷不悟，果然遇險。

鬼王說了，我們就做兩件事：一件利益人；一件損害人。當人做善事的時候，比如燒香、供養等，利益人的鬼王上前，損害人的鬼王后退。反之亦然，人一做壞事，利益人的鬼王就遠離你了。鬼王向佛說：如果有人真心學佛，大小鬼王日夜護佑，不令惡事橫事，到他家宅，到他身邊。有的學佛人，年紀輕輕就死了，旁人不理解。修行人歲數小就死了的就是天上有職務等著他，四王天天王位子空缺，就等他回去接位呢。

剛才講到一些學佛的人什么狀態。有些初學佛的人，沒學佛沒病，剛學幾天生病了，這就是身障，業力現前，也叫“五濁”里的“劫濁”；有的學佛人用功打坐，學了十幾年二十幾年時間，也生病，但這種病和世間不學佛的人生病不一樣，累世的業習業報要在往生前全部還清，歷史上欠的賬用錢還不了，只能用身體還賬。學佛人買歷史上欠的單得用身體去買。所以說學佛人廣結善緣，廣行善事，為人好心，用善念，這樣就減少你往生時候的苦報，成佛業有余報。哪部經書你都不白聽，佛講的經，不論哪部，肯定都有跟你對上號的。不論修什

么法門，都離不開的《地藏經》。

這個時候，佛贊嘆這些鬼王和閻羅天子，說你們提的問題很好。佛又囑托梵天王，“你們這些鬼王和閻羅天子發愿要護佑這些眾生，我就告訴大梵天王和帝釋也保護你們”。這就是說，你幫助別人的時候就有人幫助你，你幫助別人解決困難，你的困難自然有人給你化解。同時也告訴我們一個地方有一個地方的法則。鬼王和閻羅天子的權力范圍在地獄，但到了四王天以上，不在閻羅天子的控制范圍之內的時候，有些事情就得受忉利天的天王和四王天天王等天王護佑，免受其他邪魔侵害。因為欲界天有欲界天的法則，地獄有地獄的法則。地獄在什么范圍之內？忉利天以下，有一個地獄，有一個鐵圍山。在毗盧遮那佛法性身之內，有無數個兜率內院，無量大梵天王。佛家就知道宇宙的事情，人類說地球上的事，說世界的事，其他星球上的事都說不明白。只有佛家人的智慧可以超越這個星球，到達整個娑婆世界，俗稱銀河系，然后超越銀河系，到其他的外星系研究它們的生命狀態。只有佛家的理論可以研究到。道教研究到忉利天，再往上研究不了；天主教研究到天堂，不往下研究了。范圍都有所限制和狹隘。只有佛家智慧可以通透宇宙，宇宙中一切星球的生命現象都能說明白。看遍世間一切書，只有佛家的書能解釋宇宙人生的真相，道盡天上天下一切奧秘，其它一概無法說透，總有盡頭和止境。對于我們來講，佛學既博大精深又樸素簡單，很容易被我們掌握，這樣的佛學才是真正的佛學。只有從樸素的東西入手，證得的時候，就明白了最深邃的奧妙。不從樸素下手，你永遠不會知道深奧的東西。反過來說，想了解上層深奧的東西，從上層無從下手，還是得從最樸素的低端入手。而且高層次的東西還很難被人接受，有限智慧無法推量無限智慧，肉體凡夫的人想用人的聰明推斷佛的無量智慧，簡直是癡人說夢。一些有知見障的人就是如此，往往想從高處下手，離開了樸素，其結果連樸素的東西都做不到，這就是

本末倒置。

這時會中又有一位主命鬼王對佛表白。我以前說過，鬼王都是菩薩做。他們也擁護地藏經，如果有產婦誦持地藏經，則母子平安，土地鬼神護佑。有的產婦則不然，剛一生小孩，又喝酒又殺生吃肉，惡鬼和魑魅魍魎愛聞腥味，一看哪有殺生都奔哪去。這是它們的習性，對于它們來說，血腥味是無上的美味。所以家宅易被這些無形的惡鬼圍住，我們肉眼看不見，但身體的精氣神會被它們吸取而散失掉。所以母子不安，家宅不寧。所以地藏經里講，產婦一定吃素食，忌殺害，這樣能保母子平安。同時提醒世人，要勸產婦修善，這是一個保平安的方法。

第二個是“臨命終人，亡人無量眷屬都在惡道前來接引，何況本身造惡，神識昏昧，不辨善惡。如果有人助念或自念，佛名、菩薩名或大乘經典一偈、一句，我皆令亡者不墮惡道，不墮無間地獄。”這是主命鬼王對佛說的。主命鬼王就是閻羅王身邊的判官。無量眷屬都墮惡道，無量劫來的父母兄弟姐妹無數，一聽說自己的親屬有陽壽盡的，都一起圍上來。你這么想，親戚朋友能不歡迎你去么？現在人死了，誰還給你念佛，有的放到火化場就不管了，連給你收骨灰的人都沒有啊。所以說勸人要趁他活著時候有口氣在的時候勸。離開這個肉體，這口氣沒了的時候怎么勸也沒用了！佛聽了主命鬼王的表白之后，佛就給主命鬼王授記。這尊主命鬼王實非鬼王，而是菩薩也。一百七十劫以后，這位主命鬼王當得成佛，號無相如來。鬼王如果不是菩薩，佛不能給他授記。這里要提醒大家，不要把地府里的鬼王不當回事，這些恰恰是主宰我們的，與我們有直接關系的菩薩。阿彌陀佛好，但離我們遠，觀世音菩薩也好，但離你也不近。而主命鬼王時時刻刻在我們身邊，分分秒秒在幫助著我們。就像我認識多大的官，家里有點事，非得找身邊的人幫你辦，最好大伙都來幫你辦，你就不用求觀世音菩薩。觀世音菩薩就幫你一個事就行，了脫生死，別的事不用了那多好啊。這就是學佛人從身邊修起，從自身做起，到時候不要舍近求遠。誦持佛菩薩名號非常重要，身邊的善言善行也要做好。感召身邊的灶王，外邊的山神土地都來護佑你，其他的天王天眾都來擁護你，這樣你修道阻礙就少。身邊人擁護你，不給你找麻煩，外面人擁護你，橫事惡事就不找你，修起道來，輕松愉快啊。第八品就講到這里。（中卷完）下面繼續講《地藏菩薩本愿經》，稱佛名號品第九。

這時，地藏王菩薩對佛說，我今天說一說對未來眾生有利益的事情，請佛聽一聽。讓佛聽一聽就是讓咱們眾生聽一聽，讓佛聽表示對佛的尊重。佛都聽，在座其他諸佛諸菩薩能不聽么？大伙都想，地藏王菩薩要跟佛說啥啊，讓你有種稀奇感，引起他們聽的興趣。佛說，現在正是時候，將來我要入涅槃，你現在說說完了我也就放心了。這時地藏王菩薩就說了一些佛的名號，（此處略），讀哪尊佛的名號都不空過，讀了他的名號你就和過去的無量諸佛結緣。誦持佛的名號，供養佛，皆得人天福報。念佛的人都得人天福報，少數人修道才能成，證果，成羅漢，辟支佛，再往前修，才能成菩薩。千萬記住一點，普通人誰都不能超越羅漢，直接修到菩薩的，過去佛世界沒有，現在佛世界沒有，未來佛世界也不會有。一定要知道菩薩是從聲聞、緣覺當中選拔出去的，這就是鐵的定律，誰也改變不了，千萬別有幻想。有的說，我這一生，聽到大乘就要奔大乘去，就不修小乘了，處處瞧不起小乘，一說誰修的是小乘，他先不高興了，殊不知小乘才是學佛人的起腳第一步。人自出生起，都得先學會坐著，再會走，會跑。沒有小孩一生下來，起來就會跑。大人都是從孩童時期經歷過來的，菩薩也是從聲聞緣覺來的。你們自己琢磨琢磨是不是這個道理，如果是，當下修行就必須從聲聞緣覺下手，該參禪參禪，該打坐打坐，該念佛念佛，以后再逐漸做善事，等你修到那個時候了，自己就知道了。沒有一個人自己說我證得一果羅漢了，不用說，證到的時候佛菩薩一定會讓你知道，證道不覺道，也不說道。自己清楚知道證得幾地菩薩，佛菩薩不會讓學佛人空過，佳音不需傳。佛是少數人成就的，越是這樣，我們越要有堅固心，堅決去成道。我們這一生做什么事都可能后悔，就是學佛這個事，我沒后悔過。這時地藏王菩薩又接著說，念佛供佛聽法修道沒有空過的，必然成佛。但大家也要知道這個過程不是一朝一夕可以成就的。有人會問，不是還有即身成佛的法門么？我準確的告訴你，沒有無量億劫的功德做基礎，說我今生就想成佛是不可能的。龍女示現成佛，是由于有無量億劫的功德做基礎，沒有這個，不可能示現成佛。阿育王求法，佛告訴他的弟子，阿育王早已成佛，今生做我的弟子，示現成佛而已。有人現在修學的是即身成佛之法，將來會有即身成佛之時，這叫方便說。學佛的人都知道，有理性成佛，有分段成佛，這里不細說。

我再引申一下，說一說這一品和我們出家、在家的修行人有什么關系。研究佛法的人在義理上下功夫，可得理悟，也叫理性成佛。得理悟的人在學佛上能容易一些，少走彎路。有功德有好處，就像你要去北京，卻連北京聽都沒聽過的話，去的過程相對困難些。但是注意，理悟不等于實證，理悟沒有超越五蘊五濁。別以為聽點佛法，理悟了，明白了。人生是一個大實驗場，我們用自己的身體和佛的理論在搞實驗，只有把自己的身體降伏了，才證明實驗成功了。若是只研究理論，研究明白了把它束之高閣。用現在話講，你生產出再好的產品，不投放市場，就不能實現它的價值。佛法如此，讀佛經如此，理悟也如此。你知道多少佛經，沒進入試驗場，沒有實踐，也沒有實際價值和意義。所以說，理悟不如體悟，千劫理悟不如一刻體悟。還是修證要緊。一刻體悟是你實修實證的，千年理悟或萬劫理悟，那都是佛的，不是你自己的。肉體有生有滅，佛法恒久不滅。這個地球在宇宙中化為灰燼，佛法又會在其他星球興隆昌盛。所以我們要放下理悟，去體悟。有一刻體悟就有開悟的那天，有一刻體悟就有了生脫死的那天，一刻體悟就是往生極樂的開端，否則你始終在生滅當中。體悟來源于心，心體同系，超越五濁，沒有體悟的人超越不了。我想把煩惱都去掉，但是無法達到一心不亂，前念息，后念又起，還是五蘊織盛。你說你能不能往生啊？我曾問過幾位高僧，修得非常好，我問他能不能往生啊，他們的回答是沒有把握。我只見到兩位，你都不用問，佛法已經現前，隨時都可以往生。這樣人說起話來底氣足，談起話來都是超世間的話，談起佛法，滔滔不絕。但說的都是人話，不是佛話。說佛話的人是理悟，用人話說出佛法的人才是體悟有實證的人。得到體悟就萬事大吉了么？不是。體悟是進入證悟的開始，只有在自心下功夫的人有修證，從證得體悟到證悟。有證悟的人才能證果，才能分出聲聞緣覺菩薩等不同品級。聲聞中分四個果位的羅漢，每果羅漢還有不同品位階段。菩薩還有五十五個品級。證悟里面有千差萬別啊。從初學到成佛，處處都有無限風光、無限說道。從自身下功夫的人自然會有佛菩薩接引你。在這個世界上，你修到哪，佛菩薩都知道。精誠所至，金石為開。你不求，沒發這個勇猛精進心，肯定達不到。有人納悶, “佛法這么好，那么好，我咋沒遇到呢？咋沒人接引我來呢？”心外求法的人，你永遠求不到。遇到也會錯過。只有向內心求法，修到時候自然有人接引你了。以什么身得度者，自然化現什么身去度你。

我再講講證悟和體悟有什么區別。證悟的人，一果羅漢，說一果羅漢的話，不信你細品品，會聽的人一聽就知道，這個人有果位，生恭敬心。不會聽的人，一看這人也是一個鼻子兩眼睛，鼻子孔也朝下，倆眼睛也那么大。你若是這么看，那么，對不起，你和我一樣，凡夫一個。證悟的人能聽出來、看明白。不證悟的人，用肉眼去看，永遠也看不出來。證悟的人才能說出人法兩空的問題，說出法忍的問題。聽法師講法，哪位法師能把佛家的真實意思告訴你，敢給你下斷言，他一定是有證悟的；若哪位法師講佛經，只是照著佛經以文解意，說別的法師怎么怎么說，就是沒有一句自己的話，他就只有理悟，沒有體悟。這就是二者的區別。證悟的法師說，“這個地方我若是講錯了，我承擔墮地獄的后果，拔舌地獄，我去，不用你去。一切罪報我承擔，不用你承擔。”證悟的人講的法才能接引上上乘之人，他說出來的法感應人天，諸神諸佛菩薩護佑。我們肉眼凡胎看都是法師講法，實則千差萬別，都是道場，感應也千差萬別。講法的法師是理悟講法，體悟講法還是證悟講法。道場隨著講法法師不同而相應地有所區別。這三種區別就是凡、圣和菩薩的區別。體悟的人連小乘根基還沒達到呢，理悟的人可以從小乘通達到菩薩，但那是理性上的，不是他自己的。證悟的人是把佛法化作人話，樸素通俗的話說出來。說的是人話，不是佛話，還處處符合佛法。講法基本圓融就可以了，不能說絕對圓融，佛法絕對圓融，但他現人身，不是佛身給你講，因此基本圓融，也應了十事九不全的道理。稱佛名號品第九就講到這里。

校量布施功德品第十

品名可以理解為“比較布施功德的大小多少。”這時地藏王菩薩從座而起，向佛表述，“我觀業道眾生，校量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百千生受福，這是怎么回事，請佛說一說。”菩薩為了利益眾生而請法，請法的功德不可思議，這是利益人天的事情。佛法不請不講，佛住世時，所講經典都是弟子請法才講。只有一部《妙法蓮華經》是不請自講，其他都是有請才講。佛講了人修功德，什么是最大的功德？這個功德既最不容易做，人人最不愿意去做，卻同時又是人人能做的到。很多人不知道，這個世界上，一直有出家人、在家人在默默奉行這個事情，到底是什么啊？種悲田！

第一，按照經文，佛說從國王以下的重要官員，有錢人，大官大富貴者，能親手含笑，慈悲憐憫殘疾人，獲福報最大。這樣布施一個人勝過供養恒河沙那么多位佛的功德。前提是得親手含笑去供養，別讓殘疾人覺得你是大官，施舍時別露出鄙夷嫌棄的神色。我遇到一位高僧，很多弟子都供養他錢，他對弟子說，“你不要給我錢，我往西走，負擔已經很重。你再給我錢，就像前面說過的，我深入泥潭，身負重物，你再搭上少物我更受不了。”實在推脫不掉的時候，他想，“行啊，我不能太自私，能多抗一點就抗一點吧。”他轉而把弟子供養的錢破成零錢，平均供養給廟前要飯的和身體殘缺的，天天有人供養他，他也天天如此。有次我陪這位高僧在門口走過，門前要飯的一看他都高興，都認識他，“這個老和尚又來了。”這位出家人種的就是悲田，行菩薩道，功德無量啊。這位法師已經不住世，已經往生到兜率內院。你說他不是菩薩能做出這樣的事來么？他可能不知道有這么大的功德，但幾十年的時間卻一直都是這么做的。他自己既身無分文，穿的衣服又有補丁。這位法師不知道錢好么？他知道，卻偏偏不往自己身上用。穿著舊衣服心里安穩，走路安穩，睡覺也踏實。不信你們感覺一下，穿新衣服是不是渾身不舒服。在家人也有種悲田的，在大街上有的乞丐離很遠就聞到他身上的臭氣熏天，人人都會躲著走。而有位在家人遇到乞丐就供養，五元、十元，而且總先施禮，面帶笑容恭敬供養，一句阿彌陀佛，有時出口有時默念。有的學佛人不知道，你這樣恭敬供養乞丐種悲田的錢，遠比你進廟請香供養三寶的功德要大，而且大得多。為什么佛贊嘆種悲田啊？因為種悲田是無相布施，不求任何回報的布施。回報越大越好，大有極限么？大到無窮就是沒有，沒有回報才是真回報。真回報才能幫助你進入佛道，才能幫助你成就。人人都種福田，誰去種悲田啊？佛為什么強調種悲田啊？佛教在整個世界上包括宇宙當中，到哪個地方都能通行無阻，就因為有這個種悲田的功德。世人一提佛教，說信佛的人可好，信佛的人都善良，不但處處做善事，替別人著想。

第二，國王大臣和大富貴的人供養佛塔廟菩薩聲聞辟支佛，親自營辦供養，當得三劫為帝釋身。讀經的時候，一定要看一句問自己個為什么，別看熱鬧，要看進去。問個為什么，找到答案了，千萬要知道和自己聯系起來。為什么要親自營辦？別人代替為什么不行？親自辦，有一個很好的帶頭引領作用。清朝的皇帝供養佛法僧三寶，子民就跟隨著也信，這就是榜樣的帶頭作用。整個臣民都信仰佛教，親自帶頭的榜樣作用正是意義所在，國王這么做了，會帶動無量眾生種植德本。像康熙、乾隆親自到五臺山上香，才有盛極一時的統治（康乾盛世）。第三，國王或大富貴的人看見佛像、寺廟經像有毀壞缺損的時候，若能發心修補，親自去做，或者勸別人去做，這樣的國王或大富貴者百千生常為轉輪王或四天王或為地球上某國的國王，如果發心向善，依法修行，這些國王就能成佛。因為能這樣發心的國王都是前世修行人，今生做了國王，有護法心，本身就是乘愿來的菩薩，本身有愿力再一修，肯定能成。功德大，大在帶頭維護佛法的功德。維修塔廟，讓佛法久住于世。

第四，國王或大富貴的人對老人、病人或者在貧窮地方的產婦，能親自去布施醫藥、飲食、臥具、衣服，讓這些窮苦的人可以享受安樂。前提是親自去，而不是差別人前去代做。這樣做的話，二百劫為六欲天（欲界天）的天主，一百劫為凈居天（色界天）天主，直至成佛。他們帶頭去做有這么大的功德，就因為他們對弱者有慈悲心。清朝的康熙、乾隆經常微服私訪，修塔造廟，訪貧問苦，含笑謙下布施行善。只有乘愿再來的菩薩才能有這種謙下心啊，要不然，別說國王了，有兩個錢，腰板兒都拔溜直，財大氣粗。看見要飯的，繞著走；看見有病的，不予理睬。不要以為，一聽說功德回報可以做天主天王，覺得挺好，想我當國王時，也一定那么做。你做老百姓時，比別人多倆個錢就不是你了，你做國王時，早把這些拋到九霄云外去了。你這個心量，你能做國王么？

第五是咱們平常人的事，我們供養佛、塔、廟、辟支佛、羅漢，人能升天，若回向法界，福利不可比喻。這里沒說修，只說了供養，供養的功德不可思議。供養普通的出家人叫廣種福田。你要是修行人，回向法界的福報更大，不回向，只得人天福報。修行人要記住，供養

多少錢都回向法界。

第六，外國的國家總統，他們不信仰佛教，他們也救濟災民，訪貧問苦，他們也不信佛啊，有沒有功德呢？也有功德，但他們這么做是政治需要，對社會穩定有相當的積極作用，他們的回報就是人天福報。咱們平常人對大乘經典一句一偈贊嘆，布施供養獲大福報，若能回向法界，功德更大。為什么佛對大乘經典這么注意，《地藏經》，《法華經》都是大乘經典，連《阿含經》是小乘的經典，里面也有大乘詞句，有菩薩行，那就叫“衣中珠”。純大乘的經典，《華嚴經》里面沒有小乘。《法華經》里也包括小乘，不發菩提心，是“焦芽敗種”，除《華嚴經》以外，大乘經典里都含有小乘。大乘經典為什么珍貴？因為他讓人發菩提心，發更長遠的心，就像普通人立大志向，心量寬大。現在聯合國秘書長潘基文，他小時候有次父親拿回來很多蘋果，犯愁這么多水果，怎么能不腐爛變壞呢？他的哥哥們有的說放地窖，這樣或那樣的儲藏方法，他的歲數最小，最后問到他的時候，他說，“把這些分給咱們鄰居，大家幫忙吃，就都能吃到新鮮的了。別人家有水果的時候，分給咱們吃，咱們也能吃到新鮮的了。我愿意這樣對待我身邊的人，我們全國的人，甚至是全世界的人。”他的這些典故已經流傳很廣，這都是真事，這個小孩長大后就成為聯合國秘書長，終于成就了他的愿力。第七，是我們平常人遇到佛塔寺大乘經典缺損，毀壞，能夠恭敬供養或自己發心維修或勸他人同干，下生再做人的時候做國王，三十生中常為小國王，以后常為四天王。因為你的發心成就了你以后有機會在某層天聽聞佛法，并把以往修行的功德給你補上。所以修塔修廟是發善心的具體表現。善心不是靠嘴去發，不是聽說哪里的塔廟壞了，動動嘴皮子，這不叫發善心。不管錢多錢少，捐出來出一份力，靠行動去發善心。說一千道一萬，不如做一分。世俗人是說了不做，學佛人應該做了不說。所以我勸各位，如果有這個機緣，千萬不要錯過。這是給我們修行人種福田，積福報最好的機會。

第八，我們這些平常人在佛法中供養、修補塔廟，裝補經典如回向法界，百千生富貴，回向給自己的親人或自己，三生受樂，這叫舍一得萬報，廣種福田里的福田。在佛法中，信佛的人，注意，這里“信”佛的就可以，信仰佛，再供養，發心修補塔廟，修行人若能回向法界，百千生富貴。吃素、念佛、燒香供養都叫修，參禪打坐的叫真修，在這以前都叫準備。回向法界的，生生富貴。所以不用羨慕今生大富大貴的人，你知道他哪生種過福田啊？你沒種，你沒那個福報。你今生種了，下生也富貴，別人也羨慕你。廟里都有功德箱，你放里面一元、五元沒回向，那就是給自己種福田了，舍一得萬報。

如何修善業與佛結緣？有偈云：皈依念佛有緣田，勤修供養種福田。法會放生善業田，（是你具體修善的表現）弘法利生功德田（弘法不僅是口頭弘法。學佛人的一言一行都在弘法。身邊人說你，“某某人是學佛的，你看他家庭和睦、說話溫和，為人寬宏大量，熱心公益，誰有事求他，他都盡心幫忙”，你這樣就是在弘法。這種弘法更直接。別人就會問你怎么修啊？你告訴他念“南無阿彌陀佛”六字洪名。還可以到廟上找個出家師父皈依，再請尊佛像回家供養。這不就是身體力行在弘法么？你要是愛貪小便宜，跟誰說話辦事都高高在上，不可一世的樣。你跟誰說學佛好，你也學佛吧。別人心里怎么想，“看你那樣吧，學佛的都你那樣，我才不學呢。”想度人卻把人度到地獄里去了。他一句話謗你是小事，但話里謗佛、謗法、謗僧，業報不可思議。他謗你的時候把佛法僧捎帶上了。）修塔造廟敬佛田，苦集滅道羅漢田。六度萬行菩薩田，再結大緣種悲田。（種悲田的人，哪乘人都可以做，但以菩薩行人為最。菩薩、佛都在種悲田。咱們這些眾生是可憐憫者，是最貧窮、最下等的，佛來度

咱們，佛就是在種悲田）。

為什么我們要結法愿、結善緣？佛度有緣之人，無緣誰也不度？不與佛結緣，就沒有得度那天。佛住世時候，有一個善良的老太太，經常去供養佛。佛去她家想度化她的時候，她卻把大門關上了，佛現神通進了她家大門，她立刻跑到屋里，把屋門又給關上了，佛進了外屋，她又跑到里屋。佛沒有辦法，只好回去了。回去之后，佛告阿難尊者，“由于供養我的功德，你去度這位老太太吧。”阿難尊者說，“佛啊，你都度不了的人，我去度，能度了么？”他一去，情況果然不同。老者把他請到屋里，供養、請法。阿難尊者就很不解，說佛來度你，你怎么不讓度呢？老太太答，“我一看佛就害怕，我這一個低下的老太太，怎能讓佛親自來度呢？”回去后阿難也問佛，佛答，“這名老者根基尚淺，雖發善心，但往昔沒跟我結過緣，今生供養我，剛跟我結緣，所以我不能度她。但你用我的法能夠度她。”這里誰度可有區別，能讓佛親自度、做佛弟子的，功德不可思議，即生證果。而皈依阿難尊者，不見得即生成就。所以跟佛結緣，跟善人結緣非常重要。有人問，那不信佛的人，也做善事，有沒有功德呢？所有人做善事都有功德，修塔造廟，接濟窮人，因為他們有憐憫心。與學佛人做善事的區別在于，這些人只暫時解決其痛苦，學佛人幫助他能啟發他學佛，找到永脫苦海的方法，所以學佛人回向法界的功德就大。誰做善事誰有功德，只是果報不一樣，發心不一樣，愿力不一

樣。第十品就講到這里。地神護法品第十一

法會上有一位堅牢地神對佛說，世尊，從昔來，我們這些地神一直在追隨地藏王菩薩，按照地藏王菩薩之意保護大地和眾生。這里就說出一個護法的問題，地神護法。菩薩才發護法心，應該說一般地神不夠資格發護法心，菩薩才能承傳佛法，護法度人是愿心，諸佛國土也有護法，阿彌陀佛，觀世音菩薩，包括釋迦牟尼佛、普賢菩薩、地藏王菩薩都是東方藥師佛佛國土的護法。有人可能會說，藥師佛佛國土莊嚴啊，阿彌陀佛在那才是個護法，還是稱念藥師佛名號吧。我說你錯了，學佛不能有差別心，你不知道極樂世界誰是護法，藥師佛也是極樂世界的護法。佛與佛之間互為護法，在這個國土示現佛，那個國土示現護法，都一樣，別起差別想。極樂世界你要去不了，藥師佛那你也去不了，一佛授手，千佛授手；一菩薩接引，千菩薩接引，萬菩薩接引；一個不授手，都不授手。他們才心齊呢，這叫祖祖聯芳，所以不

要有差別想。

很多廟上供著狐仙、黃仙，勉強說，稱他們為廟上的護法，準確說，他們護不了，他沒有那個本事護持佛家廟宇和佛法，不夠資格，他也沒那個能量，他們連真正定義上的佛法都不知道，怎么能去護持佛法。另外真正的佛法由能夠承載真正佛法之人承載，狐仙黃仙都無法上前，同處一室，讓它離開它必須馬上離開，沒那個資格去護，法不用它護，承載佛法的人都不用它護。真正護法是韋陀菩薩、是天王護法，提醒名義上的護法不是護法。山神土地能不能護法啊？他能，因為他有神力，按照地藏王菩薩的旨意，他能護，神力才能護法。哪里有學佛修道的人，他讓你這一方土地平安。這仙兒那仙兒沒有這個能力護法，這樣講不是輕視他們，他們是眾生，是沒有脫離畜生道的眾生，長命一點有那么點兒仙氣和神通。轉生為人就啥也不是，有的連善根都沒有，作惡的還得墮地獄。只有菩薩行人敢發護法心，仗佛威神之力護持佛法。現在“仙占身”現象很多，但佛法現前，這個人要承載佛家正法了，多少仙都必須撤離，一個都不能存在。三百也好、五百也好，這個人有承載佛法的因緣，你們不能再干擾他，否則是要下地獄的，你是來報恩的、報仇的，這個道的眷屬全部撤離，將來他成就的時候，再回來度你們，限你三天、五天，趕緊撤離。請不走的清除，再逆天而行的，直接斬殺。斬殺的不是它的身體，而是慧命（使其道力消失），有這個本事才能叫護法，要不然你護不了佛法。說“護法度人是愿心”，護法度人之前沒有護法的本事，你說的起那話么？你自己到沒到極樂世界啊？自己都沒過去河，你說我要“渡人”，誰能相信呢？你只能說“我要弘傳佛法”。若說渡人，你得說明能把那個人渡到哪去。自己沒有修為的人，沒有資格說“渡人”；有修為的可以打包票。這就是法師接引弟子時候的一種承諾，“他有一切事，我替他擔著，讓他達到目的。”否則的話，法師只是一種“助因”，讓佛去度他、法去度他。接著回到經典，山神、土地是菩薩么？他有什么資格談護法啊？不是說菩薩才有護法心嗎？一般地說，山神、土地不是菩薩，因為他們不具足菩薩的功德。但是菩薩可以化現到各道去，這位堅牢地神是菩薩，是菩薩的化身示現地神，有菩薩的功德。所以不要懷疑堅牢地神的資格或輕視他的請求，他請的法也同樣重要。堅牢地神說，“我從昔來，頂禮過無數菩薩，而地藏王菩薩的愿力最重。文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩和彌勒菩薩，他們的愿力都有盡的一天。唯有地藏王菩薩的愿力無盡。”這里，他在贊嘆地藏王菩薩的愿力。我展開說一說，這幾尊菩薩每尊示現佛的一個方面，觀世音菩薩示現佛的慈悲，文殊菩薩示現佛的智慧，地藏王菩薩示現佛的愿力，普賢菩薩示現佛的行愿，彌勒菩薩示現佛的慧命，佛慧命不斷，佛法不斷絕。把這些菩薩所代表的各個方面結合在一起就是釋迦牟尼佛的整體。我們學佛是從佛的各個方面入手，誰也不可能一下子學成佛。四大菩薩是“大慈大悲始至終，菩薩智慧量無窮，信解功德行為首，愿力宏深十地中。表法慈悲圣觀音，象征智慧師文殊，示范功行恩普賢，實踐宏愿心地藏。”贊嘆地藏王菩薩的愿力無窮無盡，這里提醒大家不要有差別想。凡夫一聽到這就被“差別”所轉。有人會說，“觀世音菩薩沒有地藏王菩薩愿力大啊”一這么想就落到差別念上去了。地藏王菩薩的愿力是象征著佛的愿力無盡。表面上說，這幾尊菩薩的愿力有所區別，因為佛家的愿力要救度眾生無盡，而不要著相或者有差別想。地藏王菩薩是報身，化身、法身早已成佛，是證得佛位的菩薩。與幾大菩薩一樣，示現菩薩相而不現佛相。再引申一句，釋迦牟尼佛滅度以后，到下一尊彌勒菩薩來的時候，文殊、普賢、觀世音這幾尊菩薩還來到這個世界普度眾生，實行他們的愿力。包括觀世音菩薩將來在極樂世界接阿彌陀佛教主位以后，還到這個世界度眾生。他的愿力無盡。不用你去操心。賢劫千佛出世，觀世音菩薩還是會來這個世界度眾生的，只不過是暫時的愿力有盡，佛的愿力永遠會延續下去。佛說地藏王菩薩愿力無盡就是要告訴我們佛的愿力無盡，你要是有差別想，比較誰的愿力大，誰的愿力小就走偏了。

堅牢地神贊嘆地藏王菩薩以后，為世人說出了修善的方法，也就是我們和地藏王菩薩結緣的好處。我們世人和一切天人、九法界眾生都與地藏王菩薩結法緣。若有人認為，我們修行人念佛，各修佛法往生，這與地藏王菩薩有什么關系？認為沒關系是世俗凡夫之見。能往生佛國土的修行人都必須受到地藏王菩薩慈悲，幫我們了業，他對我們修行人太重要了。我們想往生極樂世界，地藏王菩薩給我們了業，為我們暫時承擔。我們想成就化身的時候，他是我們的第一位培育人，活著往生的人，要在地藏王菩薩身邊七年，若是死后往生，要拜地藏王菩薩為師，修行幾大阿曾祇劫，那時間就更長了。不管你想不想和他結緣，人人都離不開地

藏王菩薩。

有人燒香、供養、禮拜、贊嘆地藏王菩薩的人有功德，有十種利益。這就是一個法門，“燒香、供養、禮拜、贊嘆，稱其名號”，通過這樣，和地藏王菩薩結緣。一者，土地豐壤，在農田勞作的人一念“地藏王菩薩”名號，一樣的土地，莊稼就比別人地里長的好。二者，家宅永安。房子平安，主人也平安。三者，先亡升天。我們已故的先人若在善道上，夜里無噩夢，心里都安穩。你要是發心把功德回向給他們，他們都受益。四者，現存益壽，現在的父母，聽完地藏經，誦持地藏王菩薩名號的人，活著他也受益，延年益壽，身體健康。五者，所求遂意。一般的想做什么事情能達到目的。六者，無水火災。稱念地藏王菩薩名號的人所居之處，所到之處，水、火、風三災躲著你走。有位修行人到重慶、成都一帶，他走到哪，哪就晴空萬里；他一離開，就暴風驟雨，這雨跟著他走。同行的人很是不解，我告訴你，這就是龍天護佑，護佑的是佛法和承載佛法的人。修行人不信你就試試，要去哪提前念念佛號，一路平安，你走十天還是半個月，這雨就是躲著你走。七者，虛耗必除。就是不讓你有浪費的。八者，杜絕噩夢，稱念地藏王菩薩的人不做噩夢，沒有噩夢，不知道噩夢是什么感覺。經常做噩夢的人要知道，這是有惡業圍繞，是你的六親眷屬在惡道上。九者，出入神護，走到哪都有神靈護佑。十者，多遇圣音。哪里有講法的，你都能知道而且能去聽。有人知道了，閑事纏身，沒有功德去聽。能不能聽法全是緣分。要知道，“圣音”可不好遇。業報很重的人，聽一次經，業報被消了一半，聽經的功德可了不得。你接觸到一些善知識，他今生就能幫你解除一切苦道，或者是把你帶到極樂世界，沒遇著，那對不起，你就得慢慢修。為啥呀？沒人替你擔業。這是恭敬供養地藏王菩薩有十種利益。

供養、讀誦《地藏經》經典者，我皆日夜以本神力護佑是人，讓水火、盜賊、大小橫事一切消滅。修行人千萬別仗著讀誦經典的功德，貢高我慢，然后去造作新業。要明確，護佑的不是人，而是佛法。一旦你動了惡念，要做壞事，立刻不護佑你。信佛不要有“有求想”，說，“我也念地藏經了，也念地藏王菩薩名號了，他咋沒護佑我呢？”佛家講慈悲，你要做壞事，佛還護佑你的話，不就成了幫你做壞事？就成了“幫倒忙”。這種情況，絕不護佑你。做好事時候護佑你，做壞事時候，護佑你就是害了你。菩薩能見死不救，還推人下火坑么？你業力來的時候，念經的功德，能化解或防止惡事擴大，就等于護佑你了。有病的人，吃點藥能夠好病，這就是護佑你了，我們就應該感恩了。

佛對堅牢地神稱贊說，你護佑此經，帝釋天王和鬼王等都能護佑、保佑你們。這就是你幫助別人，別人也幫助你。離開地藏王菩薩的救拔和此經的修行方法，眾生不能離開苦海。這就是堅牢地神說的。不管是哪位修行人，離開地藏菩薩的護佑和地藏經的修持方法，其他經典和這個不矛盾，都是融會貫通的，想脫離苦海，門兒都沒有。這是菩薩在佛前說的。講到這里，說一下“錢”的問題，恭敬供養佛法僧三寶用身命財么。這個世界上有一種人，寧舍命，不舍財，抱著元寶跳井。能掙錢的人很了不起，但是會花錢的人叫更了不起。怎么會花錢呢？看這首偈語，“為民造福做好官，仁政懷德感上天。貪贓枉法眾憤怒，天梯地階一念間。善人用錢種福田，功德資糧勤積攢。惡人為錢昧心田，掙得地獄敲門磚。我為人人人為我，做官為民都坦然。善惡到頭終有報，富貴幫窮都心安。”我這一生掙了很多錢，不見得享福，多大的富貴，人生幾十年，嗚呼哀哉。但是我們用錢積攢功德，為下生找了一個好去處，為這個世間或為他人，做點福利。掙一萬能拿出十塊錢就很了不起，多數錢都是用于自己衣食住行方面。這里告訴大家一個用錢種福田的方法，要會花錢，知道把錢用在什么地方最值錢，不是讓你傾家蕩產。而是盡我們能力去做，把錢用在應該用的地方上，而不用錢造業（殺、盜、淫、妄）買“地獄敲門磚”。這一品簡要地說到這里。

見聞利益品第十二

銅墻鐵壁能不能擋住人的意識？肯定擋不住。我們的意識什么也困不住；而我們神識的力量比思維更大千萬倍。所以我告訴你，修禪定，讓你的神識出離肉體，它的能量可了不得。這才是佛菩薩的功德啊，那是真功德。心比天高，命比紙薄。思維想升天，但它受身體控制。我們的神識一旦出離，能量大的超乎你想象。見聞利益品講的就是受持這部經，功德不可思議。這時，佛從頂輪放三十二種大白相光。看到這，佛放光什么意思，為什么放三十二大種光？因為佛有三十二大丈夫相，經典上講對應。你看觀世音菩薩還是其他菩薩到這個世間化現，都有三十二應身，和佛放光數也一致。教理上絕對不出偏差，菩薩不可能有三十三應身，不可能超越佛。觀世音菩薩具足和佛一樣的功德而不示現佛。十地菩薩只能有十種化身，以十種身度眾生，那就是說，有緣眾生得度。佛放光以后，出微妙音告曰，“地藏王菩薩利益人天之事，不可思議。”什么是不可思議的事呢？是從一果羅漢到十地菩薩，直至成佛，與地藏王菩薩結緣，利益人天的事不可思議。凡夫只要念“地藏王菩薩”，享人天福報，要是發心學佛的人就可以證果。跟地藏王菩薩結緣，成就你的菩薩道，這就是佛說的地藏王菩薩利益你的事情。所以，不管我到哪個廟拜佛，一定要到地藏殿拜拜地藏王菩薩。剛開始學佛時候我不懂，到觀音古剎拜完佛像、拜完菩薩像，頭一天就有人告訴我，觀音古剎有個地藏殿，你得去拜一拜，你和地藏王菩薩有緣。那是我頭一次去，真有個地藏殿。我和地藏王菩薩有緣，有緣人，你生生世世和他結緣，他必然成就你。我今天能有這個道場，給大家講講佛經，沒有地藏王菩薩的培育，這一切都無從談起。沒有地藏王菩薩保佑，我們無法在這安穩地聽經。現在你沒修，你不知道。等你修到一定時候就會恍然大悟，都是地藏王菩薩冥冥之中幫助了我，還沒讓我領情，今天我知道了，我就應該百倍、千萬倍的感謝人家。

這時會中，觀世音菩薩對佛請法，“十方諸佛異口同音贊嘆地藏王菩薩，功德猶不能盡。”（經文略）。這個“向者”就是法會當中，佛與聽法的諸位面對面。佛還要對未來眾生說一說地藏王菩薩利益眾生不可思議的事。佛對觀世音菩薩說，“觀世音菩薩，你與這個世界眾生有大因緣，若眾生聞你名、見你形、贊嘆你，眾生長生人天，與佛授記。”這里佛傳眾生一個法門，讀誦《地藏經》《法華經》的時候，都會讀到佛把法門藏匿于經典當中，這就告訴我們，稱念地藏王菩薩是個法門。這里又告訴我們一個稱念觀世音菩薩的法門，稱念“南無觀世音菩薩”，這是一個法門。不管你修持什么法門，如果你不稱念這個法門，就會遭受無量無邊的苦惱。有病時候，地藏王菩薩幫你；修道上有其他困難的時候，觀世音菩薩也幫你，他會現很多身來護佑你。當你觀察過去大因緣的時候，當你能力不及的時候，觀世音菩薩回來告訴你，你和某某眾生有什么什么因緣。你的功德或者你的定力觀察不到，我可以把觀察到的東西告訴你。能和觀世音菩薩結緣，能做觀世音菩薩的弟子，你可真是萬幸啊。做哪尊菩薩的弟子，你都萬幸啊。觀其行，念其名，供養觀世音菩薩。從一個眾生開始修道，直至成佛，觀世音菩薩都在護佑你。龍女早已示現成佛，在觀世音菩薩那里示現一個女侍，你可能會想，佛和佛之間怎么還一個現主，一個現侍女呢？佛沒有相，沒有差別想。人都好面子，佛不講這個，佛佛平等，法法平等。為度眾生故，佛可以化現不同形象去度眾生。觀世音菩薩和我們有大因緣，我們學佛修道離不開他。我們有苦有難時候，念觀世音菩薩；我們在地藏王菩薩那里成就化身以后，才能到觀世音菩薩那里去修慈悲。修了化身的慈悲之后，你才有資格回到兜率內院去教那里的菩薩或者在西方世界哪個星球幫助阿彌陀佛弘法。沒有這個化身成就，你哪里也去不了。沒有觀世音菩薩的培育，你化身不可能成就，整個娑婆世界每一個眾生都如此。直至賢劫千佛出世，每一尊菩薩都這樣。觀世音菩薩和我們的關系就這么大。佛告觀世音菩薩，“現在、未來這些人，天人五衰顯現的時候（天人花冠一衰，就是我們所說，‘這個人該到死亡時間了。’）天人天福享盡，多墮惡道。人造作的時候，善業多上天；惡業多下地獄。”比如，我今天布施一個窮人多少錢，我一回手，把另外一個人打了。現在我想用幫助窮人的功德抵消掉我打另一人的惡業，可不可以？不行！替不了！打人就要受罰，幫助別人受到贊揚是另外一回事。他倆互相不能代替。同樣，你那邊稱念佛名號、供養佛的功德和你作惡業、干壞事的惡報不能相抵。都要受業報，只是輕重不同而已。你修行到那個時候，佛菩薩能幫你擔一點，重罪輕罰，但是必報，不可能徹底勾銷。業力現前，跑不了，你多大功德也不能抵消。回到經文，“如果天人將死的時候見到地藏王菩薩形象，聽聞名號，一瞻一禮，至心稱念，不墮惡道，反增天福，受大快樂”何況親見菩薩和親自供養菩薩，功德會無量無邊。說起來容易，天人見地藏王菩薩形象很難，另外，天人只顧享樂，不知修道，被樂趣牽著走、領著走。天人修道難，人間的富貴人，修道難。為什么哪里有講法的法師，天人就去哪里供養？哪有菩薩示現于世，天王都來供養？為什么啊？親自供養一尊菩薩，功德無量。佛住世時，供養佛一粒米，都貢高須彌。你要是供養一位到這個世間的化身菩薩，也功德不可思議，福永遠也享不盡。你想供養但你見不到他。如果他的化身來到這個世界，你供養他的化身就跟供養他是一樣的，可惜，你還不認識。誰告訴你說，“我是菩薩”？沒人告訴你，你自己去悟，要是真正見到那天，你知道他是菩薩的話，就再也見不到他了。所以說，親自供養難啊。佛又告訴觀世音菩薩，“六道眾生臨命中時，得聞地藏王菩薩名號，一聲立即不墮三惡道。況眷屬舍財供養。如果亡人在咽氣前，能夠聽聞佛經，他就不墮三惡道。”如果這個人病情很重，聽聞地藏王菩薩名號，由不信轉信了，這個人就暫時能夠活命。我給你們講過修行人為其父求壽的事情吧，地藏王菩薩答應給他二年壽，就應驗了。死到臨頭都可以改變，而且這個人死了以后還有升天的可能。觀世音菩薩和我們這個世界的眾生有緣，民間有“家家觀世音，人人彌陀佛”的說法。在中國，這兩尊佛菩薩名號人人皆知。這里佛問觀世音菩薩，因為觀世音菩薩的話更能為世人相信。通過觀世音菩薩請法，告訴眾生，利益人天。這時候，佛告觀世音菩薩，如果有人十歲前，就有父母兄弟姐妹離開這個世界，這個小孩長大以后要想見到自己已故親屬，對地藏王菩薩形象瞻禮，至心稱念其名號，一到七天，不退初心，一天達到兩千遍以上。不管他的親屬墮在哪一道，由于他稱念地藏王菩薩名號的功德，這個亡人在那道上得以解脫，而且能讓你的親人眷屬解脫以后直接升天，有的脫生人。至心稱念地藏王菩薩名號，讀誦《地藏經》的功德就這么大。如果是二十一天，一直稱念地藏王菩薩名號，滿一萬遍，這時，地藏王菩薩會現神力，讓這個人見到他的眷屬。有位出家人，勸他弟弟信佛，他弟弟不信，結果墮落牛道。出家人修到羅漢果位，看見他弟弟轉世的那頭牛，就俯身對牛耳叫他弟弟名字七聲，教他稱念地藏王菩薩名號，念到第七遍，牛的業報立即消除，當即倒地就死了。趕牛車的農夫大怒，你這個和尚，趴在牛耳朵上說什么了，我的牛怎么死了？若每日能念地藏王菩薩名號一千遍或兩千遍，地藏王會差這個地方的土地神天天護佑你，讓你當世富貴，有病轉輕，沒有橫事、惡事，如果是學佛的，會成就你果位。有個真實的例子，有位病人，病入膏肓，醫生都束手無策了。打針都打不進去了，我告訴她，趕緊念地藏王菩薩名號，念了一宿，第二天，也不用手術了，針也能打進去了，醫生護士無不驚訝。這都是真人真事，地藏王菩薩所說不虛，愿力不可思議。不要懷疑，你若心存懷疑，那就不行了。佛又告觀世音菩薩，未來世眾生，發廣大慈悲心，救度眾生欲修無上菩提，出離三界，見到地藏王菩薩形象，稱念其名，至心皈依供養，這個人一定所愿速成。這里我告訴你，稱地藏王菩薩的名號就叫皈依地藏王菩薩，皈依他、供養他，不影響你學佛，反而能加速你學佛速度，因為能減輕病痛、減輕一些災難，然后你學佛修道的過程能輕松一點，另外地藏王菩薩能幫你消業，減輕你西行的重擔。另外，我們很多修密、修禪的人，每日念一千遍的、兩千遍的都有，要不然身體有障礙，功德不圓滿。人無壽有壽，有病減輕，具足修行的功德。不要想，“我這邊念地藏王菩薩名號，把我念阿彌陀佛的時間擠沒了。”地藏王菩薩不幫你先把業消掉，阿彌陀佛沒法接引你。互不影響。佛又告觀世音菩薩，未來世眾生，欲發愿力，或做善事，應皈依、供養地藏王菩薩形象。念其名號就算皈依，若能供養，所愿所求能滿愿，求他因為他直管。縣官不如縣管兒，念觀世音菩薩和阿彌陀佛都繞彎，就直接念地藏王菩薩名號，他直接就辦了，不用勞駕其他菩薩。有人夢中得菩薩摩頂授記。有位修行人，稱念地藏王菩薩名號，請了地藏王菩薩形象回家供養，第三天的晚上，地藏王菩薩就來了，領著身邊出家的小和尚，現出家人相。這位修行人說，“地藏王菩薩您真慈悲，親臨我的家中。”地藏王菩薩答曰，“我在娑婆世界，南瞻部洲，中國，某省某市某地，又多了一個道場。這個地方我會常來。”雖然這位是在家人，這是他的家，對于地藏王菩薩，這就是道場，他護佑的是他的道場，而不是你這個人。這個道場就可以轉法輪、度眾生、積種福田。看到這些佛菩薩的時候，他們都現出家相，都有一條，不穿鞋，包括他的侍者都不穿鞋。你要是看到穿鞋的佛，那是沒有的。佛又告觀世音菩薩，若未來世善男子善女人，對大乘經典生了珍重心，想記住、理解。但有人腦袋笨，記不住，這是宿業之故。舉例說，以前有位老太太，你跟她說話她能明白，你告訴他念南無地藏王菩薩，她就念不了，“你說啥我聽不明白。”有這樣人，業障現前。這樣的人，在地藏王菩薩形象前供一杯清水，一日一夜以后，稱念地藏王菩薩滿兩千遍以上，然后面向南方，把這杯水恭恭敬敬請下來，喝下去。一到七天，慢的有二十一天，這個人的腦袋立刻就恢復，能記住。夢里見地藏王菩薩授灌頂水，澆你的頭，記憶能力恢復。睡醒后立即聰明，經典即聽就記住了。這個事，慢的二十一天，快的七天。但是要忌口，千萬別喝酒吃肉，犯一些兩舌、惡口、邪淫。

佛又告觀世音菩薩，若未來世眾生貧窮、多病，家宅不安，眷屬分散，橫事多，夜里噩夢多，經常被夢里驚怖景象嚇醒，只要至心稱念地藏王菩薩名號滿一萬遍。這樣人轉貧為富，轉病為康，這樣的例子很多，很多病是堅固的，只能轉康，徹底痊愈不容易，只能叫病情緩解，緩解到能念佛、打坐的程度。極少人的病，能徹底轉好，必須是有大根基的人可以轉變。或者從學佛角度說，達到“性”空的人可以全部轉變。心空都不行，必須達到性空，具有大功德，菩薩才能把你病的業報全消掉。性空的人才有化身成就，化身成就的人才可以轉變。某法師稱已“即身成佛”，我問既然已經即身成佛，身上的病怎么消不掉啊？佛又告觀世音菩薩，未來世眾生善男子善女人，因公因私入山林、河海、大水險道，在現在說叫乘飛機、乘船等等，應先念地藏王菩薩名號滿一萬遍，這樣所經之處，土地護佑，所處安穩，野獸毒蟲不能損害，坐什么交通工具都平安無事。當年宣化法師從東北到南方去的時候，他經大連，走的水路，在海上受困多日，他稱念地藏王菩薩名號，很快風平浪靜。我們學佛人乘車坐飛機稱念地藏王菩薩名號，保你一路平安。沿海地區經常有海風把船掀翻遇險的事情，乘船人中有一個稱念地藏王菩薩名號的，大風都會繞著這艘船走。出事的船，就說明這一船人，連一個信佛的都沒有，沒有一人稱地藏王菩薩名號。有的人買完船票，但突然就有什么急事，讓他坐不上這班船，第二天，原本應乘的船就遇險了，船毀人亡。這樣的人就是不該他死，而死的人就是共業。這時，佛又告觀世音菩薩，地藏王菩薩與南閻浮提眾生有大因緣，以你觀世音菩薩的神通自在力，讓這部經典在這個世界流轉，這就是百千眾生的福氣和安樂了，這部經觀世音菩薩擁護、護佑。凡是有讀誦、受持這個經典的地方，觀世音菩薩帶著善財龍女必親臨這個道場法會，親自護念，咱們這里有沒有，那憑你本事，自己看。經中偈語這部分，比較好懂，這里就不細說了。下面講囑累人天品第十三

先問一個問題，為什么佛把人和天人囑累給地藏王菩薩？天人包括無色界的天人，無色界、色界和欲界，而不僅指欲界，非想非非想處的天人都囑累給地藏王菩薩。那層天的天人每天每刻也有從天上墮落的，他們也都得回到這個地球上，有謗佛、謗法、謗僧的也得下到地獄去。這里有五個原因：

一、咱們現在距佛法滅度還有八千多年的時間。到那時，文殊菩薩、觀世音菩薩和其他化身菩薩將全部離開這個世界。化身菩薩、報身菩薩全不來了，連一果羅漢都不來了，聲聞、緣覺都不來。那時，世間的佛燈就熄滅了，佛法已經滅度。要等到彌勒佛乘愿再來做佛的時候，普賢菩薩、文殊菩薩等四大菩薩和其他一些化身菩薩、報身菩薩才會相繼再來到這個世界參加龍華三會。這段時間，這些佛菩薩都不來，六道眾生誰管呢？唯有地藏王菩薩不離開這個世界。你們想過這個事沒有啊？這是你思維想象不了的，但是佛法實相如此。沒人管，沒人度。沒娘的孩子，誰也不管，唯地藏王菩薩管。

二、彌勒菩薩還沒來到這個世界，雖然他示現菩薩身，但除了釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛在這個世界上示現成佛。有人說，現在就要開龍華會，彌勒菩薩到這個世間示現成佛，沒有這個事，這都是妖魔鬼怪、魑魅魍魎這些東西在作怪。不管這個世界誰自稱是佛，我告訴你，全是假的。因為阿彌陀佛到這個世界上來，要現出家身，不現佛身，走的時候，誰要是知道他是阿彌陀佛的化身來到這個世界，他就入涅槃，走了。你想和他結緣都結不上。你要知道，要是藥師佛來到這個世界也是現出家身或者像維摩詰居士，而絕不示現佛身。這個世界上，除本師釋迦牟尼佛以外，沒有第二尊佛。維摩詰是佛身卻示現居士身，而不現佛身。所以這么長一段時間叫“無佛”，五十七億六千萬年沒有佛出世，眾生就沒有皈依處，只有皈依地藏王菩薩。

三、文殊、普賢和觀世音菩薩，包括現住世的彌勒菩薩，所度眾生重點是人、天人、鬼神和極少數的畜生，包括龍道上的眾生和我們放生的一些魚類。地藏王菩薩度的是誰啊？他的愿力是不舍六道眾生。不管是什么眾生，哪怕是一只螞蟻、小蟲或蒼蠅，地藏王菩薩都管。他的愿力宏大。所以稱念地藏王菩薩名號非常重要。你今生是人，下生墮落到哪個畜生道，其他菩薩不住世，你和其他佛菩薩緣分還接不上。只有地藏王菩薩能管你。所以說，佛把六道眾生托付給地藏王菩薩。你觀察不到，也不敢說，說了負不起這個責任。

四、這個世界劫數到時，地面火山噴發，大水覆地，變成一個名副其實的水球，眾生全部滅絕，這些眾生神識長時間沒有往生，就只能到地府去，這些眾生，包括人類、畜生、海洋生物統統滅掉。他們的神識只有地藏王菩薩能夠救度，有功德再轉到他方做人。這個星球毀滅了，可以到東勝神州或者欲界天的其他星球，甚至是欲界天以外的其他天。使得這些眾生能重新進入輪回，別的菩薩做不到。現在全球氣候變暖，很多自然災害相繼發生。冰川一融化，海平面升高，海水水溫升高，淡水鹽度降低，今天某地的龜大量死亡，昨天另一種魚漂浮在海面。等這個地球火山爆發的時候，整個南極、北極冰層全部融化，水漫各大洲。火山灰懸浮于空中，久久不散，空氣嚴重污染。恐龍就是這樣滅絕的。歷史上，古希臘某城人們還在正常活動，突然間一切生物都成了化石。科學解釋不了這種現象。將來，只有風能把水逐漸吹散，地球又有南極、北極，出現凍層，而后出現陸地，再有微生物，生物，最后有人。在這漫長的變更時期中，只有地藏王菩薩才能救度我們。

五、末法時代眾生業重。學佛的善人生病、不清凈、外界干擾多。人多、信者少；信者多修者少。修行過程中，障礙多，成功的少。今生怎么才能有所成就，把業消掉，福壽增長，提高成功概率？只有稱念地藏王菩薩名號一千遍兩千遍的人才能圣音增長，福田增加，具足你的福報，讓你有機會成功。否則的話，修行人成功概率太低，萬人修行，一人得度。如果能一邊稱念地藏王菩薩名號的，真心稱念，一邊修學一個法門，修禪、修密還是其他法門。十人修，十人得度。離開地藏王菩薩，你一開始修，身障就來了，生病，橫事都來找你。囑累人天品重點就在于此，不要小看這一品。上述五條就是佛把六道眾生囑托給地藏王菩薩的主要原因。這些東西你把經書翻爛了也找不著，都是一些法師的親證所見。

這時，佛摩地藏王菩薩頂說，你的神力慈悲智慧不可思議，十方諸佛對你贊嘆，多長時間都說不完。你要記住，今天我在忉利天，諸佛菩薩天龍八部大會上將人、天人等六道眾生，未出三界火宅者咐囑于你。這里“未出火宅者”就包括天人，非想非非想處天以下都算在內。佛都不住世時候，這些畜生、餓鬼等誰度？地藏王菩薩度。我們這個人身一盡的時候，上哪去不知道，升了天人或者升到五趣之中，哪道都離不開地藏王菩薩。誰有把握說“我今生就能往生極樂世界”？你要有這個把握，你可以不念地藏王菩薩；你要沒這個把握，趕緊稱念，一旦有事時好求地藏王菩薩。與人世間一樣，“現用現交”不趕趟兒。你活著時候不種那個善因，等死的時候想起地藏王菩薩，不好使了，你提誰也不好使。舉個例子，你說“我想見國家元首”。你前生不和他結緣，今生看人家當元首了，說要見他，他能不能見你啊？當你神識能離體的時候，你的魂魄想見地藏王菩薩就像你現在當世想見國家元首一樣，見不著。佛經上講，別讓這些六道眾生墮落到惡道一日一夜，更何況是無間地獄啊？佛慈悲這些眾生，把這些眾生都托付給地藏王菩薩，你可別讓他們受苦啊，一日一夜都不讓他們去，但是阻止的了么？佛是這么說啊，但佛也“七能三不能”，這就屬于“三不能”里的。眾生非要往地獄里跑，不讓去不干啊，地獄好啊，有誘惑力啊。無間地獄的眾生還在往里跑，佛是不讓去，但是眾生不聽勸。身邊人你讓他學好，他偏不聽，你也沒辦法。你越不讓他干啥，他偏干啥，正和你擰著干。佛又接著說，這個世界上的眾生，智性不定，習氣和慣力推著他走，發善心一會兒就變，今天發善心明天就作惡事。還有邊發善心邊做惡事的，有的遇到惡緣，連善心都發不起來。有緣眾生得度，無緣的眾生都來不了人道。釋迦牟尼佛說，我再一次將人、天人和六道眾生囑托給你，這些人在佛法中，哪怕只種一絲一毫一毛一沙的善念，你都應以道力護佑這個人，讓他好好修行，讓他別失去初發的善心。我佛慈悲，慈悲在哪？這就是真慈悲。佛又對地藏王菩薩說，若天人或世間人隨惡報墮惡趣的，能念一佛名、一菩薩名、大乘經典一句一偈，你就要救拔他，不讓他墮惡道。這個世界的人和天人，隨業報，肯定有去地獄的。這個人要是能念一佛名、一菩薩名，大乘經典一句一偈，地藏王菩薩就不讓他墮落惡道。可是，我告訴你們一句實話，我們當中沒有實證功夫的修行人，學了一輩子佛，神識出來時卻不辨罪惡，一句佛號念不了，一個菩薩名也提不起來。這也是真事。為什么我告訴你們去靜坐呢？只能靜坐時間長一點的人才清醒，才會念佛名號。到地府里去，一提你的法號，地藏王菩薩會親自處理，根據你的業報，出家人也好、在家人也好，只要是佛弟子，皈依佛門的。你要是沒有靜坐功夫，到了地府，稀里糊涂的，法號也忘了，到那一走一過，把名一簽，說我報道了。大多數人是這樣，忘了提自己法名，忘了稱念佛菩薩名號。出家人作惡事的也一樣，“地獄門前袈裟多”。佛這時又說了一段偈語“現在未來（見經文，此處略）”這時地藏王菩薩對佛說，“惟愿世尊，不以為慮，我一定堅決按您的法旨去做。”地藏王菩薩稱佛旨為法旨，法旨就是不可更改，不加任何附加條件，你怎么說我怎么做，我做的一定讓你滿意。只要種一點善根，稱一佛名號，我全部度脫。有些佛教書籍，比如《地獄實相錄》已經透露出一些真實情況，你們可以自己看。

這時會上有一位菩薩，名叫虛空藏菩薩上來請法。“世尊，您在會上所講述地藏王菩薩的智慧、慈悲、愿力，利益人天、龍神等眾生，恭敬供養，稱其名號、禮拜畫像，誦持經典得多少福報和利益呢？請佛給我簡單地說一說。”這些虛空藏菩薩都知道，但為了慈悲眾生，替眾生向佛請法。在法會上聽法的佛和菩薩無量無邊，他們都是在莊嚴自己的佛凈土，以苦為樂，修苦樂法。苦是一種代價，只有付出這種代價的時候，你才能夠得到果報。我為了這個事情，我吃一點苦，受一點累，你得到的回報肯定是讓你高興的事。不到那個時候，沒法給你、沒法幫你、沒有理由幫你。所以要知道這些事情。

佛對虛空藏菩薩說，“我分別給你說一說。未來世的善男子、善女人，這樣做會有二十八種利益。”（經文略）后面最后這兩種利益，慈憫心是修菩薩道的人發起的。修菩薩道，一地菩薩包括地前菩薩一定都能成佛。地前菩薩是兩地，表面上分為兩地，實際上是二十種心。這二十種心發起的時候，才稱得上地前菩薩。否則那還不算。地前菩薩是經過嚴格考試的，誰考？都是菩薩親臨來考，考你夠不夠地前菩薩的資格。聽經聞法的人很多，考試的時候，通過的卻很少。道場聽法的幾十位，結果就一位合格。考完了就告訴你，立即通知你，某某某，什么什么人成為地前菩薩。所以諸位修行人，聽法聽經的時候，你發沒發菩提心，不是靠嘴說的，是菩薩考完試，自然分曉的。這個時候，講完這部《地藏經》，法會的聽眾瞻禮、合掌而退。《地藏菩薩本愿經》下卷就講到這里。一部《地藏經》一般人認為很容易懂，注意力放在其他大乘經典上，忽略此經。這是純粹的大乘經典，所有修行人都離不開此經，離不開地藏王菩薩的救拔，特別是在末法時代，離開這部經，無有是處。修菩薩道、發菩提心的人，必讀三本經，其他經隨法門而轉，它們是《地藏經》《楞嚴經》《妙法蓮華經》。其他經典，學凈土的，可以學一學《無量壽經》等；修密的可以讀一讀《大日經》；學禪的可以讀《金剛經》或是其他一些論。不管你修什么法門，這三部經最基礎，是必修課。你不讀《地藏經》不知道輪回業報，不讀《楞嚴經》，智慧不開；不讀《法華經》，你不知道如何發菩提心，所以這三部經對你成道有極大好處。所以我勸各位，一定要重視這部經，都要受持這部《地藏經》。讀誦、聽講不重要。重要的是聽講之后能夠受持。怎么受持？一不做惡事；二不起惡念；三樂于助人；四一切向善；五瞻禮、供養，將功德回向給自己今生父母和七世以來的父母；六供養佛法僧三寶，依法修行。這就叫受持地藏經，這才不白聽一回地藏經。

這里我再替諸位將讀誦地藏經的功德做以下回向

天仙不墜，國主清寧。世界和平，人民安康。法界有情，念佛同音。智心圓成，同證佛境。最后我們共同稱念南無大愿地藏王菩薩。

第五篇：班級文化交流發言稿2014.3

班級文化建設交流發言稿

全河完小五年級俸瓊琴

各位領導、各位老師：

大家下午好！

班級文化建設中，怎樣能突破班級文化固有的模式、怎樣的設計才能有獨特的構思、與眾不同的版面？這是本次班級文化建設制作過程中我思考得最多的問題。

當然，班級文化離不開物質文化、制度文化、行為文化和精神文化四個層面。離開了這些，我不知道還能不能稱其為班級文化。就籠統地來看，我們離不了這些經典的班級文化板塊——班規、班級口號、教師寄語、寫作、書法、繪畫版塊。但要如何完善和創意，力求做到不隨波逐流？而且我們已經做了好幾次班級文化了，既不能和以前有太多的相似、又要做出和其他班不同的風格，這不得不讓我深思。

以下我就本班的本次班級文化建設的設計意圖做簡單的介紹： 本次班級文化建設，我旨在創造一個“書香教室”。就像我在班級文化介紹時所說的一樣：我很敬慕那些有內涵、知識淵博的人。我很想做那樣的人，因為我始終相信“腹有詩書氣自華”，也希望我的學生有那樣的氣質。不僅如此，我認為，班級文化最應該回歸到它的本質：發揮教室、墻壁的育人功效，我想讓學生在帶有中華文化底蘊的教室里學習，從而起到熏陶、陶冶的作用。所以我打造了你們剛剛看到的——“我們的教室會說話”為主題的班級文化。

我們班的班級文化，突出指導學生的生活，有利于學習、激勵精 1

神等特點。

在版面的設計上，我走的是“古典+時尚”路線，主打復古風。《讀書與做人》、《五個一》、《馨香一瓣》、《筍芽兒》屬于“古典式”。版式就盡量做出古色，帶有書香味。哪怕它們只是改了頭換了面，我也要讓它們“穿上馬甲”，讓學生有想認識它們、了解它們的欲望，不要產生審美疲勞。以此來達到墻壁的育人功效。

在內容的安排上，我進行了大膽的取舍：取消了書法展臺，把格言警句、學生的書寫、寫話揉入同一個板塊——《讀書與做人》中。既讓學生積累了句子，又讓學生的寫話能力、書寫能力得到了提升。《外面的世界》是我本學期新增設的板塊。外面的世界很精彩，誰都向往外面的世界，我和學生都想成為“百科全書”。經過幾個星期的觀察，我發現《外面的世界》是學生最喜歡的板塊。不斷更換的“百科知識”、“童眼看新聞”專欄是它們最關注的，從他們看這幾個專欄的狀態、眼神中，我可以看出他們對了解外面的世界的渴望。不論別人如何評價這些板塊，只要看到學生那渴望的眼神，我確信——這個板塊的設置是成功的！之所以把黑板報變成現在的板塊，是我覺得現在的制作在內容上容量更大、更新起來較方便，既美觀又實用。

在班級文化的解說方面，我覺得解說詞不能僅僅說明有什么板塊，板塊里有什么內容，它應該上升到訓練學生的口語表達能力、渲染氣氛、適時對學生滲透相應的情感教育，讓學生學會感恩、學會競爭、學會合作。所以，我認為解說詞更應該是一篇演講稿，不僅能把相連的幾個板塊有機地串聯在一起，反應出班級文化整體性；還能讓 2

人有耳目一新的感覺。

總之，我想打造的是有書香味的教室，想培養的人是知識廣博的人，于是就有了這次班級文化的制作。相信各位看了之后，心里早已有了自己的看法和評價，如果您愿意，請給我提出寶貴的建議，謝謝！

2014年4月