第一篇：日本茶道文化的歷史及由來

日本茶道文化的歷史及由來

摘要：日本茶道是日本文化的結晶，是日本文化的代表，是融宗教、哲學、倫理、美學等為一體的文化藝術活動，它在日本傳統文化體系中，占據著舉足輕重的地位，從一定意義上講，茶道己成為日本傳統文化的標志，它的這一標志性的地位在日本文化中越來越凸顯。本文對日本茶道的起源進行闡釋，分析了日本茶道的形成過程，指出當代日本流行的中國茶。關鍵詞：日本茶道；茶道文化；日本文化

茶道作為日本的傳統藝術文化，一直在不斷相互吸收學習中發展。中日間的茶文化交流頻繁，雙方互相派遣學習交流。日本茶道里千家家元千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問日本茶道里千家家元千宗室多次帶領日本茶道代表團到中國訪問。源于中國茶文化的日本茶道，不斷吸收、發展、最終形成了集哲學、文化、宗教為一身，涉及到陶瓷、雕刻、書法、繪畫、建筑等諸多領域的日本茶道，是日本文化的集中表征，日本茶道具有重要的文化意義。

一、日本茶道的起源

被后世尊為意境“茶圣”的唐代陸羽所著的《茶經》，是公認的最早的具有最高水平的茶文化經典著作。榮西禪師的《吃茶養生記》則是日本最早的一部茶書。該書書中記載，日本的茶葉種子，種茶、制茶、煮茶、飲茶的方法，以及茶器、道具等皆源于中國。日本茶道起源于中國的禪僧，由日本的禪僧將中國的茶種帶回日本進行播種，還將中國的茶種、飲茶之道進行傳播，并逐漸發展而形成的。

鐮倉時代(公元1185-1333年)，日本高僧南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣天目山的徑山寺求學取經。他在學習了該寺院的茶宴儀程后，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本的《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。日本的《本朝高僧傳》也有“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

由此可見，中國茶文化是日本茶道的源頭，而且中國文人、僧侶于飲茶時所形成的“他界觀念”以及文人、僧侶們的那種對幽寂、高遠情趣的體味和追求，都是日本茶道形成的基礎。中國古代的佛教、道教和儒家思想，尤其是禪宗思想，均對日本茶道精神內涵的形成產生了深刻影響。

二、日本茶道的形成

（一）日本種茶、品茶之風的形成

平安時代(公元794-1184年)，日本高僧永忠、最澄、空海先后將中國茶種帶回日本進行播種，并建立了正式的茶園。此時，日本將茶看做是藥物，飲茶方法基本上是學習和傳授中國的茶禮和茶俗，尚未出現現今的抹茶飲法。到了鐮倉時代(公元1185-1333年)，日本興起品茶之風，代表人物就是曾經留學中國的禪師榮西。建久二年(公元1191年)，榮西親自種茶，還把茶種送給京都高僧明惠上人。榮西還研究陸羽的《茶經》，寫出了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》，為日本茶文化的誕生開辟了先河。日本茶道中的抹茶也是從鐮倉時代開始的。到了室盯時代(公元1392-1573年)，茶樹的栽種在日本己普及起來。這一時期出現了村田珠光、武野紹鷗、千利休三大茶師，他們對茶道的完善和發展起到了決定性的作用。

（二）日本茶道的形成

村田珠光(公元1425-1502年)被稱為“茶道的開山鼻祖”，他將禪宗思想引入茶事，形成了獨特的“草庵茶風”。村田珠光把飲茶從一種娛樂形式升華為一種藝術、一種哲學和一種宗教，完成了茶與禪、民間茶與貴族茶的結合，為日本茶文化注入了新的內涵，完善了茶道的形式，從而將日本茶文化真正上升到了“道”的層而，奠定了“佗茶”的基礎。被后人稱為“茶道的中興之祖”的武野紹鷗(公元1502-1555年)，他將日本和歌中表現日本民族特有的素淡、純凈和典雅的思想融入茶道，并對珠光茶道進行了有益的補充和完善，為日本茶道進一步規范化和民族化做出了貢獻。千利休(公元1522-1591年)，他先跟北向道陳學習茶道，19歲時又拜武野紹鷗為師，他在繼承村田珠光、武野紹鷗茶道的基礎上，把茶道推到了更高境界，使茶道擺脫了物質因素的束縛，將其還原為淡泊、尋常的本來而目。他還在茶事中增添了傳統的“嚷石料理”的審美意識，使人們在進行茶事的同時充分享受美的情趣。他的最大貢獻就是把茶道從上層社會普及到平民百姓中，并把茶道的精神內涵歸納為和、敬、清、寂，豐富了茶道的精神內涵，開創了日本茶道獨特的思想體系和超凡的形式，使日本茶道在東方獨樹一幟，取得了“茶圣”的地位。

到了15世紀末，日本茶道完全脫離了宗教形式，成為獨立的禮法，至此，日本形成了正式的茶道。江戶時代(公元1603-1867年)，千利休的子孫和其弟子們繼承了他的茶道，建立了“家元制度”、“三千家流”茶道體系。這一時期是日本茶道的輝煌時期，形成了具有日本民族特色的抹茶道、煎茶道。明治維新以后，日本茶道發生了深刻的變化，突出表現為其文化內涵的加深、時代感的增強以及形式上的更具民族特征等，這為日本現代茶道的形成打下了良好的基礎。

（三）日本茶道的形成過程

日本茶道的開山鼻祖村田珠光、茶道的中興之祖武野紹鷗都是通過拜禪師學禪，將禪宗的哲學內涵與茶道所追求的精神境界結合起來，一步步將日本茶道發揚光大的。禪宗無疑是影響日本茶道精神內涵形成的最重要的因素。日本茶道的發展、演變過程，可以概括為三種類型：追求理想境界的幻想型、重視實物性能的養生型和升華為宗教審美意境的理念型。后者是前二者的綜合，把對茶的他界觀念型幻想和對茶的具體實物性認識綜合起來，乃是日本茶道之本義所在。從文化交流發展的角度來看，這是一個從一味仿效中國，到逐漸消化外來文化，再到創造有日本特色的茶文化的過程。日本茶道雖然源于中國，但又絕非是對中國茶文化的簡單移植或翻版。日本的禪僧吧中國的茶文化傳到日本后，又在日本特殊的社會環境和文化氛圍中進行再創造，把點茶、飲茶的活動升華為茶道，形成一種綜合的文化體系，具有鮮明的民族特色和風格，這對日本人民的世俗生活和精神生活產生了廣泛而深遠的影響。

三、當代日本流行的中國茶

進入明代以后，中國茶葉迎來了一個很大的發展變化時期。明太祖朱元璋于洪武二十四年(公元1391年)9月16日下詔“廢團茶興散茶”。綠茶的加工技術由蒸青法發展成為炒青法和烘青法。花茶正式開始生產。烏龍茶、紅茶的出現以及功夫茶藝的形成等等。

然而，中國茶葉的這些發展變化都沒有影響到日本，可見明治維新以前，日本人根本不關心中國茶的變化，只注重日本茶道的普及。明治維新以后，或許有少數人注意到中國茶葉的發展，但是并沒有對日本的茶文化產生任何影響。

可以說，直至日中戰爭結束，日本茶文化沒有任何變化。

中國茶第三次傳入日本是1972年日中兩國邦交正常化以后。在這之前，日本人從香港和臺灣了解到新型中國茶。從中國茶葉的整體來看，當時日本人知道的只是華南部分地區生產的烏龍茶，所以導致很多日本人認為以烏龍茶為主的青茶就是當代的中國茶。后來，普洱茶經香港也傳入日本。這個時期日本人認為綠茶是日本的，中國只有烏龍茶。除了一部分專業研究人員以外，大部分的日本人對中國茶是一無所知。

中國茶第四次傳入日本，與平安、鐮倉、江戶時代完全不同。平安時代的中國茶數量很少，僅是貴族階級模仿唐風的一種趣味愛好；鐮倉時代日本引進了茶籽，開創了制造茶葉的歷史；江戶時代的煎茶促進了日本蒸青綠茶的發展；當代最大的特點就是擁有現代化和國際化的流通渠道。當代日本人與過去一樣，把中國茶當作一種外來文化來看待。特別值得一提的是鐮倉時代種植生產茶葉，對日本茶文化的發展產生了很大影響。

受時代影響，當代的中國茶葉最先并不是從大陸，而是通過香港、臺灣，以青茶和黑茶(日本四國也有被稱為“縣石茶”的黑茶，但是數量很少)的形式進入日本市場的。因為日本人從沒有見過這類茶，意識到中國的茶葉是外國的，外形與滋味等都與日本茶不同。一部分中國茶愛好者在品飲了鐵觀音、武夷巖茶、洞頂烏龍茶、普洱茶等后，開始慢慢接受中國茶。且說在中國國內，八十年代初期還沒有流行品茶。我自1980年開始每年到中國各地訪問交流，至今己經有220多次了。據我所了解，八十年代的中國絕對沒有像今天這么多的既時尚又古典的茶館。當時只有浙江、四川、廣東等地有幾家老茶館，上海和北京有幾家茶葉店而己。改革開放后，中國各地的茶館逐漸增多，為觀光旅游的日本人提供更多了解中國茶葉的機會。進入九十年代后，各地相繼召開與茶有關的國際會議、茶文化節等，這種流行潮流也波及到了日本。1981年三得利公司率先開始在日本銷售罐裝烏龍茶。在日本，人們除了買茶葉以外，很少花錢買茶水。罐裝烏龍茶改變了日本人的意識。

開始流行中國茶的時候，日本人對中國茶是一知半解。人們只知道烏龍茶，對中國茶葉缺乏整體的認識。片面的知識妨礙了人們進一步了解中國茶。我認為出現這種現象有以下幾個原因。

中國茶最先從香港和臺灣進入日本。

當代的中國茶葉最先從香港和臺灣進入日本，所以很多日本人認為中國茶就是烏龍茶，不知道中國還有綠茶、白茶、黃茶、黑茶、紅茶。日本的罐裝烏龍茶是昭和五十六年(公元1981年)上市的，而罐裝中國綠茶則是平成十四年(公元2002年)才出現的，二十年的間隔說明了日本人對當代中國茶葉的認識是很片面的。

由茶商引進的中國茶是一種商業性茶文化。

為了開拓日本茶葉市場，部分茶商以高價出售低質中國茶葉。而中國國內的茶館一般不為客人提供詳細介紹各類茶葉的服務，所以很多日本人即便是到過中國的茶館，也不了解中國的茶葉。

日本人還沒有具備中國茶文化的基礎知識，社會上就己經開始流行中國茶了。

由于人們缺乏正確的中國茶葉的基礎知識，對茶文化的理解不透徹，所以只能依靠茶葉的品牌和價格來判斷茶葉的好壞，不知道什么茶葉最適合自己。

日本學術研究分類過細，致使茶葉學專家不懂茶文化。

日本茶葉學是研究日本茶葉的學問。也有人研究中國茶，只是因為中國茶是日本茶的發源地。從中國茶文化整體著手研究中國茶的學者很少。

品種繁多的中國茶葉同時涌入日本市場，讓日本人來不及了解每一種茶葉的特性。

這是因為日本人主要喝綠茶，人們一時間還無法理解中國茶葉的博大精深。

沒有培養出能全面理解中國茶文化的茶人。

當代日本幾乎沒有人能全面理解中國茶文化(包括詩、書、畫、民俗習慣等)的豐富內涵，也就是說我們還沒有培養出能全面理解中國茶文化的茶人。

雖然存在以上這些問題，但是中國茶葉依然源源不斷地涌入日本。為了解決這些問題，我們應該重新研究和普及中國茶知識。因此，1999年由陳文華先生和余悅先生提倡并制定的《中國茶藝師國家職業標準》，具有非常重要的時代意義。沒有茶文化知識就無法普及中國茶。為了讓中國茶的普及工作向國際化方向發展，在兩位先生的協助下，我們自2003年始在日本定期舉辦“中國茶文化國際檢定”。當代的中國茶不僅僅屬于中國人，它屬于全世界所有熱愛中國茶的人們。因此，我們必須要了解中國茶5000年的歷史和文化。未來的中國茶文化肯定會改變現在這種以商業為中心的形式，肯定會出現具有綜合理解能力、健全的人格和高尚品格的茶人。只有這樣才能促進中國茶文化發展，才能超越陸羽所提倡的茶道精神。我愿意與在座的各位一起為理解中國茶文化、普及中國茶文化而努力。謝謝大家。

結語

茶道在日本本土文化的影響下成為最適合日本人、最具日本特色的典型文化之一。日本茶道中蘊涵著藝術、哲學、宗教和道德等多種因素，己成為一門綜合性的文化藝術。日本茶道的本質，在某種意義上說，也是日本文化的性格，已孕育成了日本人審美意識的基本特征：崇尚自然，追求寂靜，在平淡中出奇趣，于簡易里寓深義。

今天，日本的茶道作為一門藝術，己與服裝、書畫、園林、建筑、飲食等融為一體。千利休強調茶道之精華不在其形式而在其內涵，就其宏觀意義而言，這種觀點幾乎回到了中國茶文化精神的原點。但受日本民族特性和禪宗的影響，日本茶道不斷走向規范化，日本人民做事一絲不茍的態度在茶道中得到了充分體現。日本茶人對茶道的程式、動作、場地等一系列嚴格的規定，使日本茶道融宗教、哲學、倫理、美學等于一體，而成為當今世界文化的一朵絢麗的奇葩。

參考文獻：

[l]張建立.日本茶道淺析.日本學刊.2004(05).[2]邊冬梅.談日本的茶道又化.南都學壇.2001(04).[3]含澤行洋.世界內中內茶道.海外內茶道茶道學大系別卷.2001.

第二篇：淺談日本茶道文化

淺談日本茶道文化

日語一年級一班 崔蕊 學號13100722

日本的茶道緣起于中國，卻不同于中國茶文化的以“飲”為主。中國人將飲茶融入生活，沒有任何儀式，不帶有任何宗教色彩，成為了人們生活的必需品。當疲憊于勞乏的都市生活后，靜下心來，沏一壺茶，或攜二三友，在個安靜淡雅的地方小聚閑談。中國茶講意境，卻也是人們生活中簡簡單單的一部分。而日本的茶道雖承襲中國茶文化的種種，一切典章，文化制度受中國茶藝影響頗深。但日本茶道追求的是更加極端的境界。賦予給茶道更繁雜的過程，及更莊重的意義。

一.日本茶道的起源

日本茶道的歷史與發展是從唐代開始由中國傳入日本的，主要是由日本遣唐使，留學僧及去日華僧帶去的。唐順宗永貞元年日本天臺宗開山大師，最澄和尚赴天臺山國清寺留學返回時，不僅帶回了天臺宗經典，也帶回了中國的茶籽，載于近江的臺麓山地區。最澄成為了日本植茶技術的開拓者。

與最澄同一時期來華的弘法大師在長安青龍寺學習密宗教義，回國后在高野山金剛寺創真宗言，成為開創“東密”的大師，并從中國帶回了制茶的石臼和制茶技術。中本平安朝的時候，弘法大師上了一份《空海給奉獻表》于嵯峨天皇，其中道：“??茶湯坐來，乍閱振旦之書。”這是日本最早的飲茶記錄。

嵯峨天皇巡幸韓崎之地經過崇福寺來到梵釋寺時，留唐歸來并兼任兩寺大僧都的永忠和尚親自烹茶獻給天皇，天皇很喜歡，當場賜衣，這是日本正史中有關天皇飲茶的最早記載。

首先創立茶道概念的是15世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，領悟出“佛法存于湯茶”的道理。村田珠光以此開創了獨特的崇尚自然樸素的茶風——草庵茶。將軍義政的推崇使草庵茶在京都附近普及開來。繼村田珠光后武野紹鷗對茶道進行了很大的補充和完善，將和歌理論注入茶道中。千利修則將茶道推向平民。之后又經過不斷地發展和完善，逐漸形成了今天我們所看到的茶道的形式樣態。

二．日本茶道的規程

日本的茶道儀式繁雜而且莊重。入茶室前要凈手，進茶室要彎腰脫鞋，以表謙遜和潔凈。為體現茶室中人人平等，在過去要把象征階級地位的如寶劍，佩刀，珠寶等物品留在室外。茶室不僅講究室內布局與裝飾，也要室外有幽雅環境。室內布有古董玩物等，典雅大氣。茶客進入茶室后要心無雜事，正襟危坐，虔誠受教。茶人要身著和服跪在榻榻米上，先打開綢巾擦茶具，茶勺；用開水溫熱茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗沖茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。獻茶前先獻上點心，以解茶的苦澀之位，然后接著獻茶。

獻茶的禮儀很講究：茶主人跪著，輕輕將茶碗轉兩下，將碗上花紋圖案對著客人，客人雙手接過茶碗，輕輕轉上兩圈，將碗上花紋圖案對著獻茶人，并將茶碗舉至額頭，表示還禮。然后分三次喝完，即三轉茶碗輕啜慢品。飲茶時嘴要發出吱吱響聲，以表對茶的贊揚。飲畢，客人要說吉利話，特別要贊美茶具的精美環境布局的優雅及感謝主人款待。這就是普通茶道的全過程。

當然在茶道的最高禮待中，獻茶前請客人吃豐盛美味的“懷石料理”，即用魚，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。

三．日本茶道的精神

日本茶道精神主要與禪的思想相聯系。總結起來即“和敬清寂”,“一期一會”，“獨坐觀念”。

“和敬清寂”。為茶道的四諦，四規，四則。是日本茶道思想中最重要的概念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和，敬，清，寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑，點茶，道具，茶點心等。

“一期一會”。這一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”。此語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

四．日本茶道的流派

日本茶道的重要流派從昭和時代以來產生的。不少知識分子認識茶道，罔倉天心的《茶書》被廣泛閱讀，與此同時茶道人口趨于女性化，茶道成為現代女性的一種修養，在婦女中普及。現代日本茶道由數十個流派組成，各派都推舉了自己流派的家元。其中最大的流派是以千利修為祖先的三千家，此外還有江戶千家流，送偏流，遠洲流等流派組織。

要學茶的人在各自流派入門，跟有教授資格的茶人不斷修行，到一定年限從家元那里得到證書，認可各種門第資格。里千家是日本最有影響力的茶道組織，全國有三分之二的茶人參加，在國際上有六十三個“同好會”，有專門的出版社，對日本文化，經濟有很大影響。

日本是禮儀之邦，日本人民的嚴謹，莊重，謙和，淡雅，從他們生活中的點點滴滴中都能體現出來。而茶道這門源于生活，卻遠遠高于生活的藝術，足以體現大和民族的優良傳統。茶道的一招一式都蘊含著茶人的智慧，靜靜品茶，用心對話，美輪美奐之中，品茶者的心更近了。細品茶中滋味，如人生，品在嘴里是苦澀，但卻僅是表象。品茶，更品茶中韻味。

參考文獻：

《日本茶道文化概論》 1992年出版 作者 滕軍 《說茶——日本茶道》 2005年出版 作者 蔡榮章 《中日茶文化交流史》 2004年出版 作者 滕軍

第三篇：日本茶道文化-------------論文

日本茶道文化

摘要

中國人不談茶道，因為中國人對于“道”的認識和理解是有著相當的崇高與尊重的意味。孔子說：“朝聞道夕死可矣！”在悠久的歷史生活中，茶與中華民族相結合，受著中國人一貫的哲思想和生活方式所支配，成為人民生活中很平常的一部分，這是中國茶藝的真髓。日本承襲我國茶文化遺緒，一切典章、文化制度，受中國茶藝影響甚深。但與中國茶文化相比，日本茶道追求各種極端的境界，日本的茶道有煩瑣的規程，以表示對來賓的尊重，體現“和、敬”的精神。

日本茶道的程式

中國人飲茶自然，愜意、自然、樸拙，而日本茶道有一套固定的規則和一個復雜的程序和儀式。日本茶道的儀式都是嚴格經過精心提煉后形成的最周到、最簡練的動作。如入茶室前要凈手，進茶室要彎腰、脫鞋、以表謙遜和潔凈。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”從前，把象征階級和地位的東西留在茶室外，武士的寶劍、佩刀、珠寶等都不能帶進茶室。當然，現今茶道已不強調這些，但進茶室仍有諸多規矩，比如不能交頭接耳，不能衣冠不整，因為茶會必須保持“和諧、尊重、純凈、安寧”的環境。

日本茶道的精神在于利用茶凈化心靈，提神醒腦的特性，使飲茶者的心神，暫時革除一切俗務雜念，以期直扣人的本相，即是達到所謂本來面目赤子之心的境界。因此茶室不僅講究室外的幽雅環境，還很講究室內的布局與裝飾，茶屋必須外幽雅清寂，古木參天，奇石、古董，排列有序，內面必須玩物古董、瓶花名畫，器皿燒制精巧華麗，高雅實用，茶客進入茶室后，態度平和謙遜，心無雜事，正襟危坐，虔誠授受。身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打開綢巾擦茶具、茶勺；用開水溫熱茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗沖茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人認為幽暗的色彩自有樸素、清寂之美。

獻茶前先上點心，以解茶的苦澀味，然后接著獻茶。獻茶的禮儀很講究：茶主人跪著，輕輕將茶碗轉兩下，將碗上花紋圖案對著客人，客人雙手接過茶碗，輕輕轉上兩圈，將碗上花紋圖案對著獻茶人，并將茶碗舉至額頭，表示還禮。然后分三次喝完，即三轉茶碗輕啜慢品。飲茶問之交談，腔調馨欬，均須合體。飲茶時嘴中要發出吱吱響聲，表示對茶的贊揚。飲畢，客人要講一些吉利的話，特別要贊美茶具的精美，環境布局的優雅以及感謝主人的款待。這一切完成后，茶道就結束。當然在茶道的最高禮遇中，獻茶前請客人吃豐盛美味的“懷石料理”，即用魚、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。

日本人茶道的心境為和、靜、清寂的總和，如茶屋是代表宇宙萬物經過過濾凈化后，唯一可贅憑借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品嘗苦澀的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一種無意識的境界，藉以了悟永恒的價值。，日本茶道的重要流派

從昭和時代以來，不少知識分子認識茶道，罔倉天心的《茶書》被廣泛閱讀，與此同時茶道人口趨向女性化，茶道成為現代女性的一種修養，在婦女中普及。

現代日本茶道由數十個流派組成，各派都推舉了自己流派的家元（茶道的繼承人只能是長子，代代相傳，稱“家元制度”）。其中最大的流派是以千利休為祖先的三千家，此外還有藪內流、遠州流、宗偏流、江戶千家流、大日本茶道學會等流派組織。要學茶的人在各自流派入門，跟有教授資格的茶人不斷修行，到一定年限從家元那里領得證書，認可各種門第資格。里千家是日本最有影響的茶道組織，全國有三分之二的茶人參加，在國際上有六十三個“同好會”，有專門的出版社，對日本文化、經濟有很大影響。

但是以禪的意義來說，茶道本身毫無意義，因為禪的特色是喜悅、誠摮、自由。茶道儀式，完全違背這種本意。日本茶道，流派雖多，但受陸羽《茶經》影響僅僅是花在儀式器具布置上做工夫多，對茶本身研究極少，在根本上已是舍本逐末。更由于日本將茶道視為婚嫁習尚。女子多習茶道禪的意義更為消失，在今日，日本茶道只剩下學習禮儀維護傳統兩種目的。

日本茶道的歷史與發展

茶是唐代始由中國傳入日本的，主要通過日本遣唐使、留學僧及去日華僧帶去。唐順宗永貞元年（805）日本天臺宗開山大師最澄和尚（又稱傳法大師）赴天臺山國清寺留學返回時，不僅帶回天臺宗經典，而且從中國帶回茶籽，栽于近江（今日本滋賀縣境內）的臺麓山地區。最澄是日本植茶技術的開拓人，從此揭開了日本植茶的歷史序幕。與最澄同期來華的空海和尚（又稱弘法大師）在長安青龍寺學習密宗教義，回國后在高野山金剛寺創真言宗，成為開創“東密”的大師，并且帶回了中國制茶的石臼和制茶技術。815年，中國唐憲宗時，中本平安朝嵯峨天皇臨朝，空海上了一份《空海奉獻表》，其中說道：“??茶湯坐來，乍閱振旦之書。”這是日本最早的飲茶記錄。還有一位留唐歸來的永忠和尚當815年嵯峨天皇巡幸韓崎之地經過崇福寺來到梵釋寺，兼任兩寺的大僧都永忠親自烹茶獻給天皇，天皇非常喜歡，當場賜衣，這是日本正史中有關天皇飲茶的最早記載。

首先創立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當時奈良地區盛行由一般百姓主辦參加的“汗淋茶會”（一種以夏天洗澡為主題的茶會），這種茶會首創的采用了具有古樸的鄉村建筑風格的茶室——草庵“四鋪半草庵茶”，對后來的茶道產生了深遠的影響，成為日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出“佛法存于茶湯”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃。”村田珠光以此開創了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草庵茶風。由于將軍義政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及開來。村田珠光還他曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，他認為茶道的根本在于清心﹐清心是“禪道”的中心。他將茶道從單純的“享受”轉化為“節欲”﹐體現了修身養性的禪道核心。據日本茶道圣典《南方錄》記載，標準規格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用于茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田 2 珠光還對點茶的臺子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術與宗教哲學被引入喝茶這一日常活動的內容之中并得到不斷發展。

繼村田珠光之后武野紹鷗，他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現于茶道，使日本茶道進一步的民族化了。

真正將日本的茶道推向平民化的卻是他的高足千利休。千利休被稱為“茶道天才”，他于16世紀將以禪道為中心的“和美茶”發展并推廣貫徹成為“平等互惠”的利休茶道。千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗”字上。“佗”日語音為“wabi”，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。

室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。

茶道之茶稱為“佗茶”（不是沱茶），“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境，故此，茶道之茶被稱為“佗茶”（不是喝的沱茶）。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。

日本茶道精神

日本的茶道文化的形成和發展不象中國茶文化那樣主要受儒道佛三位一體的中國文化綜合影響。日本的茶文化是由中國傳入的。在7世紀之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們去中國學習佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結下了不解之緣。在飲茶習俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶為中心展開的。據史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以后，弘法大師空海于806年把從中國帶回來的茶獻給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江時，在唐代生活了長達30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻給天皇，嵯峨天皇對此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關系可以說是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關系，仍不能證明兩者之間的法嗣關系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方錄》中說：茶道的技法以臺 子技法為中心，其諸事的規則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。并且將此作為學習茶道的目的。

由此可見，日本的茶道藝術的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容為主體，以使人達到大徹大悟為目的而進行的一種新型宗教形式。

在日本文化中，禪文化占有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建筑、園林、音樂、茶道、書畫、武術等。

在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，并終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之后并不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關系，但茶道有其獨立性，是獨立存在于禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺里的宗教活動叫做“寺院禪”的話，那么茶道與禪宗就是一組平行并行的關系。

久松真一說：“茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟為一種現象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以后感到驚訝的是，其文化形式有著強烈的獨特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現出來的形式。未滲透著無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性文化，它修煉人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣一種修煉人的天地，是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開山，邵鷗為先導，千利休為集大成者而完成的。

在日本，最純正的茶道被稱之為“草庵茶”。草庵茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。

至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現在，茶道被認為日本文化的結晶，日本文化的代表。學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一會；

（三）獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯系的。

“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶釜一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。

通過老師的介紹，我對日本這個鄰國加深了了解。以前對日本沒有太好的印象，畢竟他們曾經侵略過我們的國家，而我唯一對他們感興趣的就是他們的動漫產業。當初選修這門課也是想了解一下這個經濟大國，對于日本的文化我也沒有太多重視。我想日本的文化大多是從我們古代傳過去的，并沒有重視。但經過老師的講解，一個獨特的文化體系出來在我的面前，日本發展出了具有他們民族特色的文化。日本人非常愛護他們的文化，在很多地方依然存在許多歷史遺跡，供人們參觀與學習，在這門課上，我知道了日本不同類型的文化，比如藝妓文化、茶道文化、廟宇文化以及具有特色的武士道文化等等。日本藝妓文化非常具有特色，據說以前的藝妓都是由男性來扮演，然后才逐漸由女性來代替，而且藝妓都是擁有高超的表演藝術，賣藝不賣身，這讓我發現以前對藝妓的認識有許多的錯誤，通過這幾節課讓我對藝妓大大的改觀，讓我又學到了許多知識。茶是由中國傳到日本的，但中國的茶道卻沒有日本的茶道有名，日本的茶道與佛理相映襯，通過品茶可以探索佛家的境界。從這學期的日本文化史課，我學到了許多關于日本文化的知識，通過這些知識可以讓我更加了解日本這個國家，也許對以后的學習或生活有許多幫助。這學期的課對我的影響很大，也讓我對日本有了興趣，渴望進一步了解日本。

第四篇：茶道文化

《飲食文化》課期末論文——

日本茶道文化淺談

日本茶道文化淺談

摘要：“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

關鍵詞：茶道

日本

美學

1． 何為茶道

茶是一種深沉而雋永的文化。茶的發展經歷了一個由飲品而文化，由禮而理的發展過程，如果說起自于中國的日本茶道是一種嚴格尊崇，極其講究的級極宗教的話，那么中國茶道就是一種包羅萬象，順乎自然的美麗哲學。日本人把茶道視為日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來致力于茶道實踐的人層出不窮，在長期的實踐基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。

1977年谷川澈三先生在《茶道的美學》一書中將茶道定義為：“以身體動作為媒介而演出的藝術。”它包含了藝術因素，社交因素，禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為：“茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系。它具有綜合性，統一性，包容性。其中有藝術，道德，哲學，宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能，藝能是日本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉來達到人們陶冶情操完善人格的目的。

日本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：“茶道是以深遠的哲理為思想背景綜合生活文化，是東方文化之精華。”[1]倉澤行洋先生還認為“道是通向徹悟人生之路，茶道是茶至心之路，不是心至茶之路。”

2.日本茶道

古代日本沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣，飲茶的習慣和以飲茶為契機的茶文化是七八世紀時，從中國大陸傳去的。至上個世紀為止，日本茶文化的發展一直受到中國大陸茶文化的影響，大陸茶文化在各個歷史時代所創造出的新形式都逐次波及日本茶文化，可以說，日本茶文化的歷史是隨著中國茶文化的歷史發展而發展起來的。

日本茶道史大體可以分為三個時期，第一個時期是受中國唐朝的餅茶煮飲法影響的，日本歷史上的平安時代，第二個時期是受中國宋朝的末茶沖飲法影響的日本歷史上的鐮倉室町、安土、桃山時代，第三個時期是受中國明朝的葉茶泡飲法影響的日本歷史上的江戶時代，在第一個時期還沒有形成目前的這種日本茶道的形式，喝茶不過是天皇、貴族、高級僧侶等上層社會一種模仿唐風先進文化的風雅之事。在第二個時期的寺院茶，斗茶，書院茶里，茶文化的內容豐富起來，在鐮倉禮佛教的刺激下，茶與禪發生了密切的關系。加上日本藝道成立的影響，日本茶道完成了它的草創期，第二個時期是日本茶道史上最重要的時期，在第三個時期里，日本茶道迎來了成熟期，茶道普及到了各個階層，茶道內部也分出了許多流派，形成了百花爭艷的局面。[6] 茶傳入日本之后，是自上而下逐漸普及開來的，如果日本的飲茶文化總停留在社會的上層，不走到民間，不在日本文化的土壤里扎根，不去吸收本民族文化的養份，那么，日本飲茶文化也只能落得個吃茶游戲的下場。一旦武士社會解體，社會發生**，吃茶游戲就會被人忘卻，如果日本的飲茶文化不與佛教的禪宗思想相結合，單獨的發展下去的話，它可能只能成為一種技能，但幸運的是，日本的飲茶文化適時地抓住了機會，在室町政權逐漸衰落的日本中世紀，在瀕臨解體的戰國時代（即16世紀），日本飲茶文化急速的普及到民間，在日本國有的文化土壤里歇息生養了一段時間之后，接受禪宗思想的刺激和引導以嶄新的姿態崛起。成為融哲學、宗教、藝術、禮儀為一體的綜合文化體系。16世紀這100年，是日本茶道史上最重要最光輝的100年。

中國茶文化的源流及關系已經顯而易見了。日本歷史上第一次出現茶是中國的盛唐時代，經濟文化發展水平達到了中國封建社會的頂峰。日本派遣大量學僧（遣唐使）來華學習，中國也派出大批學者去日本傳播大陸文化，這是中國文化第一次大規模交融的時期，日本人從與中國的文化交流中得知茗飲之事，但起初飲茶活動只局限于僧侶和上層社會，飲茶主式只是一味的模仿，這與當時整個日本的唐風文化有關。唐風文化的基本特點就是一個勁不加選擇地吸收來自泱泱大唐國的一切文化。因此，當時上層社會的飲茶風尚與唐代宮廷幾乎相仿。茶具也是從唐朝而來，擁有一只“天目茶碗”足以表達高貴的身份。對唐物的崇拜是每個茶人的追求，這就產生了貴族茶風。以后隨著歷史的發展又逐漸形成了寺院茶，書院茶，草庵茶等直至茶道的完全成形。由此日本的飲茶一開始便與中國的不同，在中國飲茶由民間開始，再由文人提倡，慢慢地形成具有精神內涵的茶文化，而在日本飲茶一開始就是貴人之事，吃茶被視為一種高雅的風尚和超然物外的享受，對日本人來說茶只是一種嗜好品，平民是可望不可及的。

從文化角度而言，中國的茶文化源于神農嘗百草的傳說。魏晉南北朝的清飲之風促進了茶的精神文化的形成。中國古代流傳了極為豐富的茶葉詩詞、繪畫及茶書。然而除了陸羽被尊為茶圣外很難再找到幾個典型的人物以之代表中國茶文化的發展階梯。中國茶藝研究選茶擇水，施器，環境，宜人，但并無相對統一的點茶禮儀，也沒有一種貫穿其中的哲學觀念，即使對于白族三道茶，潮州功夫茶也只能具有地方性和局域性，它們甚至不能代表本民族的主體文化。《茶經》以后，雖然茶書不斷卻少有創新，其內容基本上是茶經的延伸，僅僅局限于對辨水識器的自然過程的描述，極少做精神上的探求。雖然也有人時常講起佛茶結緣，但歷代茶人茶書卻很少致力于將茶與宗教的理念有機的融合。在僧人的日常修行中也難以見到茶的精神世界的痕跡。

在另一方面，日本茶道卻被賦予了宗教的哲學內涵，自千利休集茶道之大成以來，現代日本茶人都要先行修得法名爾后才能專習茶道，茶人修行本身即已成為茶道理念的一部分。日本茶道有著嚴謹的程式。這些程式都體現了一種“無”的絕對精神和他界觀念，茶道之美可視為一種無極之美，這種美又成為茶道嚴謹程式的思想基礎。

如前所述，日本飲茶之風此于第一次中國文化大規模交流時期。這個時期在日本歷史上稱為平安時代。這個階段日本的文化一邊倒地傾向大陸文化，飲茶的境界也完全是大陸式的，即是期望通過飲茶活動達到一種境外之境，也就是“七碗通仙靈”的那種夢幻世界。其后隨著唐朝的覆滅，中日交通中斷，茶飲之風也隨之衰落，這從一方面也說明了單純的貴族茶風如果不走向平民化是沒有生命力的。潮起潮落，貴族式的茶風隨著政權的興衰而興而敗。重開日本飲茶之風要等到近三百年之后的榮西時代。榮西茶祖兩度入宋，歸來后著《吃茶養生記》二卷，但是榮西的飲茶世界已完全不同于平安時代。《吃茶養生記》開篇即說“茶者，南方之嘉木也，人倫延生之妙術也，末代養生之良藥也。”這是一種純粹實用觀念的茶。然而正是這種實用觀念的茶最終得以在平民中普及，這是榮西倡導飲茶之風的一大貢獻。榮西的另一個功績在于將臨濟禪宗引入日本，使得日后禪宗思想能與茶的世界有緣結合。隨著歷史的變遷，文化的傳承者發生了根本的變化。新興的武士階層通過流血斗爭奪取了政權之后，又希望借助茶湯來炫耀自己的實力。在政權相對平穩的年代，日本民族固有的和歌，連歌，能樂等已不能滿足這些新貴的需求。貴族式的寺院茶風與崇尚武力的實權階層也是格格不入的。正是這種情形下，輔佐將軍義政的能阿彌向將軍推薦了奈良稱名寺的珠光。珠光是一休的弟子，擁有一休親傳園悟禪師的墨跡。有了政權人物的支持，珠光和能阿彌等人致力于將和歌和連歌理論引入茶湯之中。飲茶進一步轉向本土化。當時斗茶之風盛行，有識之士意識到這種糜廢之風是不利于文化的發展的。作為大茶人的珠光更是看清了這一點，因此他首創了四張半榻榻米的“草庵茶”，倡導茅屋與名馬相結，提倡和物唐物并重。紹歐的主要貢獻在于將散道中的“枯寒”概念引入茶道精神理念之中，首先明確提出“茶禪一味”的觀念，縱觀日本茶道的發展歷史可以看到一條由大茶人構建的明晰的發展路經。村田珠光——茶道的開山之祖，早庵茶的創立者，武野紹歐——茶的創立者，千利休——集茶道之大成。到千利休最后完成茶道的體系后，茶道便成為日本文化的精髓。3.日本的茶道精神

學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一會；

（三）獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯系的。

“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨為：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建筑、點茶、道具、茶點心等。

“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主、同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。

“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一只，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心里不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱為“主體的無”。

由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧為在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。

參考文獻： [1]、《中國茶文化》專號14期 第12頁 [2]、http://sanzui.com [3]、林治 《中國茶道》 北京-中華工商聯合出版社 2000版 57頁-60頁 [4]、《晉書》卷三十三

[5]、于川 《談茶說藝中國的茶與茶文化》 百花文藝出版社 2004版 54-57頁 [6]、滕軍 《日本茶道文化概論》1992年版 北京-東方出版社 第1頁

第五篇：茶道文化

英語1143班

鞏雪 1121008322

“茶道文化”之我觀

【摘要】茶道，作為日本文化的一種特殊表現形式，在全世界享有盛名。品茶這門學問始于中國，并于唐代傳到日本。眾所周知，日本是一個善于學習其他國家優秀文化的國家，因此，日本在對中國早期的茶藝進行了本土話吸收和發展以后，大約在十六世紀由千利休確立了具有日本民族特點的茶道。茶道集哲學、文化、宗教為一身，涉及到陶瓷、雕刻、書法、繪畫、建筑等諸多領域，是日本文化的集中表征。學習茶道不僅僅是物質的享受，更重要的是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。日本的茶道與中國的茶道的差別還有很多。

【關鍵詞】茶道的起源與發展

茶道內涵

中日茶道的差別

一．茶道的起源與發展

喝茶成為一種飲食文化最初起源于中國。早在唐朝時期，中國種茶、制茶、喝茶等茶文化禮儀已初成體系。隨著遣唐使的頻繁來往，一批批學問僧在將中國的佛教文化及其他文明成果帶到日本的同時，也將中國茶及茶文化帶回日本。日本奈良時代著名的學問僧最澄最早將中國的茶種帶回日本，并培育成功。

日本茶道是在吸收中國茶道文化的基礎上，融臺了日本本土文化，形成了它獨特的茶道美學、札法、建筑茶道思想的。日本茶道史大體可以分為三個時期：即相應于中國唐代的餅茶煮飲法的日本平安時代 ；受宋代末茶沖飲法影響的日本鐮倉、室町、安土、桃山時代；受明代葉荼泡飲法影響的日本歷史上的江戶時代。可以說，日本茶文化的發展一直受中國大陸茶文化的影響，中國茶文化的各個歷史時期所創造出的新形式，都逐次波及日本。

茶文化傳入日本后，使之發揚光大。最初的飲茶禮法，是在四疊半的茶室中，使用從中國傳入的唐代茶具沏茶，將末茶倒入茶碗中攪動茶筅然后飲之。這種飲茶方式，被稱為宋代飲茶法這一時期日本的飲茶禮法．基本上模仿中國的飲茶禮序。到了足利時代，僧人村田珠光改革了原來的飲茶形式，將紅椅端坐改為盤膝跪坐，使其趨向于日本樣式，并且融入了精神修養。主張生活與自然相調和，人應當過隱逸生活。此后，他的第三代弟子千利休在此基礎上，進一步融入了“禪心”，提出“和、敬、清、寂四規，并使之升華為“道”的審美境界之中，完善了茶禮法的改革。從千利休時代起，域外的飲茶已在日本形成了獨特的茶道文

英語1143班

鞏雪 1121008322 化。

二．茶道的內涵

日本茶道，以“和、敬、清、寂”為四諦，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。這是十六世紀末，千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。

“和”，既表示和諧的和，又代表和悅的和，它貫穿了整個飲茶的過程。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示人的內在感情，茶室的整體布局和內部構造等都與“和”交相呼應。例如主客和賓客的坐席安排以及墻壁上掛著不同的應景的字畫等，這些都將觸覺，嗅覺、視覺以及聽覺上的和完美的統一起來。

“敬”的思想源自禪宗，它主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都是平等，就像美國的《獨立宣言》所倡導的的那樣：人生來平等。不論身份高低，茶客要經過俯身通過一個很小的入口才進入茶室，這就很好的體現了平等這一觀念。

“清”即清潔，有時也指整齊，是受到日本人民極大推崇的修養要素。但是，茶道中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶人們要隨時潑灑清水；在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭，茶室里更是一塵不染，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到內心的清凈的。

“寂”構成茶道內涵的第四個關鍵要素，寂也是茶道追求的最終境界。這就要求品茶者在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉淀，這是禪學中所生之思想，也是對于人生的最佳解答。

三．中日茶道的差別

（一）茶道的源流之別

中國茶道是茶道的源頭。自唐代陸羽開創之后，經過了千百年的發展，融儒、釋、道三家文化于一爐，不僅博大精深，而且流派眾多。日本茶道是分支。它是自宋代開始，在學習了中國的茶藝、茶道的基礎上，以禪宗茶文化為基礎所創立的茶文化流派。后來又不斷吸收中國茶文化的精華，結合當地文化，日本茶道逐漸發展起來并產生了很大的影響。

（二）茶道的內涵不同

中國的茶道兼釋的靜悟、道的馳縱、儒的雅逸，是儒、釋、道三者的融合體，是

英語1143班

鞏雪 1121008322 深植于實際生活而又遠遠高于這一生活的綜合性文化形式。中國茶道是由茗飲引發，并以茗飲為中心的品鑒、際味、悅志、清心、陶情、內省、洗煉的物質和精神文化活動。作為物質活動，它是茶藝和品茶的過程；作為精神活動，它是情感的陶冶、性理的探索、意境的追求。假物以明道，更有意義的還在于道，最終升到更高的精神層面，而不偏重拘泥于繁瑣的修飾形式。

日本茶道則突出了中國禪宗的“苦寂”，至于吸收儒家的“和敬”，是有限度的。日本茶道由于其厚重的貴族氣派與禪悟精神而顯得過于繁縟沉重，它著重追求嚴格的程儀和悟省功夫。這與日本的島國意識有關。地處孤島，物質貧乏，人口增加，生存不易，故其崇尚武士道精神，要在苦寂中頑強跋涉。日本也強調“忍”，注重人際關系的協調。古典茶道室入口很低，體現了隱忍精神；而以樹干為柱，竹木、茅草為頂，也隨時提醒人們不要忘記苦難，要有緊迫感和危機感。

結語：通過對日本茶道的簡單了解和學習，我知道茶道實質上就是一次心靈的旅行。作為招待茶客的茶人，他們本身不僅要具有精湛的茶藝還要有良好的修為，這樣才能為茶客提供心靈棲息的環境；而作為茶客來到茶室，不論身份高低貴賤，在主人面前他們一律平等。在這里他們結識短暫的朋友，蕩滌俗世的欲念，找回真心、找回自我，人人以真心相待、相敬，在這小小的茶室中獲得內心的安寧與和諧。我想這也正是茶道的魅力所在，如果以后有機會，自己也要去學習茶道，來一次心靈的旅行。