第一篇：關公崇拜：貫穿儒釋道的文化信仰

關公崇拜：貫穿儒釋道的文化信仰

關羽，字云長，三國時期蜀漢名將，山西解州人。千余年來，關羽累加追封，奉祀廟宇遍布全國城鎮鄉里。關帝尊崇能有如此之盛，而且經久不衰，這與中國傳統文化有著直接關系。中國古代流行三大宗教，即儒教、佛教和道教，都對中國傳統文化與社會歷史產生巨大影響。三大宗教的教主、教義、誡律、偶像各不相同，而都把關羽列入本教人物，使關羽成了宗教文化的交叉點。關公與儒教孔夫子生活在春秋時期，是篡弒僭越頻繁發生的時期。孔夫子通過刪訂《春秋》，對那些“亂臣賊子”進行了口誅筆伐。積極鼓吹下對上要“忠”。關羽生活在東漢后期，自董仲舒提出“獨尊儒術”以來，儒家思想已深入人心。正像諸葛亮《出師表》和李密的《陳情表》所表現出的那種忠孝思想，可以稱之為一個時代的代表思想。關羽雖然未留下宏言闊論，但他一生最多看的書是《春秋經》，做事處世完全實踐了儒家學說。黃巾起義之后，東漢政權形成了軍閥割據的局面。篾匠出身的劉備，是漢朝中山靖王劉勝的后裔，他企圖效法光武帝王將中興漢室。關羽與劉備結為義兄弟，視他為漢室舊臣。漢室衰微，孫權占據江東，劃地稱王。依照儒教經典實屬僭越行為，是不盡臣節的表現。關羽十分輕視這樣的人物。當孫權派人與關羽約為兒女婚姻時，他斷然拒絕了孫氏。這種行為表現，實際在實踐儒家的思想。孔子、孟子著書立說，宣傳自己的哲學思想，宣傳自己的政治主張，這屬于言教。關羽雖然不著書立傳，卻用自己的行動實踐儒家的思想，這屬于身教。儒家學說，在唐宋之際，逐漸由一個學派而演變成一種宗教。儒教奉孔丘教主，以四書五經為主要經典，以忠孝節義為主要教義，以三綱五常為主要誡律。因為孔子創立了儒家學派而被儒教徒奉為圣人。戰國時期孟子對儒家學說作了重要貢獻，而被儒教徒尊為亞圣。關羽是一名武將，沒有學術著作，而他用自己杰出的行為實踐了儒教教義，被儒教徒尊為關圣。千余年來，儒教徒根據本時代的精神需要，對儒家學說不斷作出新的闡釋。同時把關羽的形象塑造得越來越高大。對關羽的封謚，由侯而公，由公而王，由王而帝。甚至與教主并駕齊驅，稱為文武二圣，列入國家祀典。關公與佛教佛教是產生于古印度的一種宗教，對社會與人生有著獨特的觀察與思辨方式。佛教于西漢末年傳入中國，當時被看作是方術的一種。東漢時期道徒們附會出老子入夷狄為浮屠的說法，這是道教有意對佛教進行貶低。隨著佛教的廣泛傳播和教徒的逐漸增多，而且在南北朝時期進入上層社會，佛教不甘心道教對自己的貶低，與道教展開了從源流到教義的大論戰，甚至幾占上風。然而，佛教畢竟是一種外來宗教，要在中國扎根發展就必須與中國傳統文化相妥協，將佛教中國化。南朝天臺宗三祖慧思試圖將佛教與道教的觀點打通，使成佛與成仙合二為一。慧思的弟子、天臺宗的實際創始人智法師，俗姓陳，其父在南梁封益陽侯。智的出身使他對中國文化有著深刻的理解，他同時又精通佛法，有條件為佛教的中國化找到合適的著腳點。佛教傳入中國時，已經在印度流行了幾百年，形成許多宗派。傳入中國并不是按宗派源流次第進行，而是大小乘同時擁入。雖然皆自稱本經為釋迦牟尼親口所說，但又相互矛盾，智提出五時八教的判教，既融合了各宗派的教義之爭，又將自奉的《法華經》定為佛教最后所說的經，抬高了本宗派的地位。這是智對本派、也是對佛教的一大貢獻。南陳光大年間，智游歷荊湘間，在當陽玉泉山遙見山色如蘭，上有紫云如蓋，以為圣地。入山尋之，夜見怪物千狀，有大神人美髯者與其談話，自稱漢將軍關云長，“感師道行愿，舍此山作師道場，永護佛法”。智即對關羽授五戒，使他永護佛法。這個故事是智編造出來的，目的在于利用民間關于關公顯靈的迷信思想，將關公列入佛教的護法神，促使佛教在民間廣泛傳播。這就是后世把關公列入伽藍爺的根據。這就使佛教與中國傳統文化結合起來了。這是智對佛教的又一貢獻。智的這一貢獻，使佛教的天臺宗成為一個流傳最廣，歷時最久的宗派。關公與道教道教是中國古代民間產生的一種宗教。其淵源大體有4個方面：

1、古代的原始宗教與巫術；

2、神仙思想與方術；

3、讖諱學；

4、黃老思想。后三種因素在社會上層影響較大，第一因素在民間最流行，影響最廣泛。古代社會，人們把日月星辰、山岳河海和圖騰祖先都看作神明，凡遇大事，都要祈禱，由此形成一個天神、地祗和人鬼的神靈系統。道教是一種多神宗教，很自然地承襲了這個系統。自漢代以來，鹽鐵官營，鹽稅是歷代朝延的主要經濟來源之一。據《廣見錄》記載，北宋大中祥符年間，河東解州鹽池水減鹽少，課稅難完。朝延派人考察，考察者回來匯報說，在解池遇到城隍神。城隍請考察者轉告朝延，鹽池減產是蚩尤作崇。宋真宗派呂夷簡到解池去祭祀。祭畢當天夜里，呂夷簡夢見一位神人，身著戎衣，怒言天帝命己主管鹽池，宋朝皇帝在這里立了軒轅是我的仇人，我為此而絕了池水。如不拆毀軒轅祠，今后將禍患無窮。呂夷簡將夢見的故事上奏了朝廷。大臣王若欽說，蚩尤屬于邪神，信州龍虎山張天師定能為皇上治服蚩尤。把張斷先請來后，他對皇上說：“此事無可憂慮。自古忠烈之士歿而為神，蜀將軍關某忠而勇，陛下禱而召之，以討蚩尤，必有陰助。”于是張天師焚化符錄，禱而召神，一會兒，有美髯者披甲仗劍自空而下朝拜于殿庭，張天師遂向關羽宇諭圣旨：“蚩尤為妖如此，今天子欲命將軍為民除害，如何？”關羽回答說：“臣敢不奉詔？容臣會岳瀆陰兵至，彼并力為陛下清蕩之”。忽然美髯人不見了，皇上與張天師隸然起敬。有一天，鹽池之上黑云密布，大風暴至，雷電晦冥，可聽得空中金戈鐵馬聲。之后云收霧斂，天朗氣清。池水如故，周匝百里。守臣王忠把上述情況向皇上匯報，皇上立刻派人到鹽池致祭，且命有司修葺祠宇，歲時奉祭。宋真宗好道教，宋徽宗更迷道教。這個故事是道徒們編造出來糊弄皇上的。事實上，解州鹽池自大中祥符七年（公元1014年）就干涸減產了解。經圣五年（公元1098年）又被大水浸壞。直至崇寧四年修復后，才創開四千四百余畦。宋徽宗牽強附會，把自然變化與神怪顯靈聯系在一起，封關羽為崇寧真君，關帝廟主殿從此稱崇寧殿。這完全是宋徽宗與張天師導演的一場神話劇。明代嘉靖、萬歷二位皇帝信奉道教，封關羽為“協天護國忠義帝”、“天界伏魔大帝”、“神威遠鎮天尊關圣帝君”。關帝廟遍布全國各地。有一次倭寇進行余姚城，城池危在旦夕，有人到靈緒山關廟祈禱，果然打退倭寇的進攻。事后鄉賢管氏、錢氏、葉氏倡議擴修關廟。這些故事穿鑿附會，越傳越廣。在民間，關帝不但被奉為武神、財神，而且具有司命祿、佑科舉、治病魔、驅邪惡、誅叛逆、招財寶等無邊法力。宗教本身就是為了滿足人們的精神需求，關帝在法力正是廣大民眾所渴望的，因而在社會上受到了廣泛的頂禮膜拜。宋元明清以來，由于三大宗教的共同宣傳，關帝信仰已超過了一切宗教、一切神靈。“香火永盛，將與天地同不朽”。宋明理學的發展，使儒、佛、道在思想上能夠相互兼容，在教規上相互借鑒，不再排斥對方。逢宋代起，各地關帝廟雖多由道士住持，佛教僧徒也往往同住廟內，儒教徒也由國家派遣，前往關帝廟致祭。因此，在關帝廟內體現了全部的中國傳統文化。解州關帝廟是現存規模最大的關帝廟，創建于隋代，歷經宋元明清歷代不斷擴建。現在大廟建筑基本是清代遺構，是清朝大興擴建的最后結果。廟內保留了大批的明代鑄鐵文物及元明兩代的銅鑄和木雕關公像，也保存了大批明清兩代佛道繪畫。至于有關關公的傳說故事、戲曲劇目、楹聯牌匾、宗族譜牒，解州作為關帝的家鄉，流傳得最廣，保存得最多，這些都堪稱祖國歷史文化的瑰寶。如果您喜歡我們的文章請分享到朋友圈，希望可以借您之手傳播和發揚中國道教文化。

第二篇：儒釋道文化一瞥

儒釋道文化一瞥

我讀國學經典

通過學習《國學經典》這門課程，使我對中華的傳統文化有了一個更全面的了解，尤其對老師講的儒釋道的文化很感興趣。現在想來，儒釋道的文化就是中華文化的基石，但同時它又是不斷發展，與時俱進的。中華文化源遠流長，博大精深。在其長期歷史的發展進程中，不僅產生了大量的本土學派和文化，也不斷有外來文化的傳入，這些不同的學派和文化，在矛盾沖突中相互吸收和融合，其中有的豐富了、發展了、壯大了；有的則被吸收了、改造了、消失了。當然，這也是社會發展的規律使然，畢竟一切事物都是在不斷發展變化之中的。

在我國歷史上，西周以前，學在官府，東周以后，學術逐步走向民間，春秋后期已出現頗有社會影響的儒家、墨家等不同學派，而至戰國中期，則出現了諸子百家爭鳴的局面，學派紛呈，學說豐富多彩，為中國文化的發展奠定了寬廣的基礎。根據司馬遷在《史記》中引述了其父司馬談對學術流派的見解, 他是把先秦以來的學派總歸納為六家,即陰陽家、儒家、墨家、法家、名家、道德家。司馬談引用《系辭》“ 天下同歸而殊途, 一致而百慮” 的說法, 認為這六家的學說都是為安邦治國, 他

們各有所見, 也各有所偏。而由于當時社會上崇尚黃老之學, 司馬談也標榜以道家學說統攝各家。他認為, 道家“ 因陰陽之大順, 采儒墨之善, 撮名法之要” , 所以能“ 與時遷移, 應物變化, 立俗施事, 無所不宜。”總之, 道家是“ 指約而易操, 事少而功多。”（《史記》卷一百三十, 《太史公自序》）然而班固在《漢書》中則把先秦以來的學派歸納為十家, 即儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家、農家、小說家。但接著他又說, 十家中“ 可觀者九家而已” 即除去小說家, 而各家則都是“ 各引一端, 崇其所善”。他同樣也引用了上述《系辭》的話, 不僅認為各家學說都有其所長和所短, 而且還強調說“ 其言雖殊,辟猶水火, 相滅亦相生也” , “ 相反而皆相成也”。由于當時社會已以儒學為上, 所以班固也竭力推崇儒家, 認為儒學“ 于道最為高。”（《漢書》卷三十, 《藝文志》）

這二位杰出的史學家、文學家、思想家,一位論六家, 以道

家為統；一位明九家, 以儒家為高。他們觀點的不同, 如前所說, 反映了不同時代的學術風尚和他們個人不同的學術師承背景。而他們之所以分別提出道家和儒家為諸子百家的統攝者, 如果從學術發展的內在規律分析, 正是反映了在諸子百家眾多的學派中, 儒、道二家思想是最為豐富的。不僅如此, 儒、道二家還

具有極大的包容性和自我發展、不斷更新的內在機制, 所以逐漸成了諸子百家眾多學派的代表者。

事實上, 自戰國中期以后, 學術界就呈現一種紛紜復雜的情況。一方面是各學派內部的大分化, 另一方面, 與此同時也出現了一股各學派之間相互滲透、彼此融合的發展趨勢。中國文化就是在這諸子百家的學派分合之中不斷地發展和豐富起來的。

說起道家，我們都知道其創始人是老子，包括后來的道教（中國本土宗教）也都以老子為其始祖，而將其神化后的人物即是人人都耳熟能詳的人物——太上老君。道家的思想體系以“道”為核心，道家學說的其他部分都是圍繞著“道”而逐層展開的。“道”為所有的道家學者所推崇，“合于道”是他們追求的最終目標。用現在的話來說就是追求一種天、地、人的和諧，萬物共生的一種狀態。

道家思想的主題便是“無為”，主張道法自然，因物性。人們經常把道家的無為理解為一種消極避世，什么都不去做的主張。其實，這是很不全面，也不準確的。應當一提的是，在道家內部存在著消極無為和積極有為兩種不同的學說，他們對于無為思想精神的理解也是有不同的，有的追求一種個人的自我陶醉，不問世事的精神境界；而有的是“道常無為而無不

為”，認為任何事物都應順其自然，不應參入外界意志去制約它。因為天道“自然”，所以人道就要“無為”。

老子“南面之術”的核心還是“無為而治”，認為帝王治理天下不要什么都去做，而應該順應自然規律，尊重事物發展的內部規律，采取合適的方式來治理。不要以為自己是帝王，想干什么就干什么，殊不知“物極必反”，如秦始皇是中國歷史上第一位統一中國的“千古一帝”，而他后來實行的種種暴政，使人民處于水深火熱之中，最后落得個“二世而亡”的悲慘下場。

儒家在中國歷史上的影響是最為深遠的，自孔子以來，儒家思想學說也在不斷地發展之中，比如西漢的大儒董仲舒，宋代的朱熹等都是對儒家學說的發展做出過很大貢獻的大儒。

儒家思想算是影響中國古代士大夫階層最深的，特別是從朱熹的《四書集注》出版之后，成為所有讀書應試的的讀書人都必須學習的經典。儒家強調君子應當剛健有為，不斷去奮進，當然這也是后來的士人們追求功名的一個原因。即在西漢大儒董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”以來，儒家思想開始成為封建統治的正統思想，當然這一思想也一直延續到封建王朝的覆滅。

可能大家都知道最能概括儒家思想的一句話就是：“格

物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。這句話的前面部分是對人的基本要求，人都應該這樣去做來加強自身的修養，提升自己的精神境界，而再往上就是“治國、平天下”，這也說明這是一個不斷積累的過程，只有當自身的格局、修養、學識達到了一定的境界之后，才能有更大的作為。當然，這一思想至今仍在影響著我們。

而釋家即為佛家，佛教是在兩漢之際，具體來說應該是在東漢末年由印度傳來的外來文化。當其傳來之初，人們對它了解甚少，把它看成與當時人們所熟悉的黃老之學、神仙方術相類似的學說，后來隨著佛教傳播的深入及與中華文化的融合，便形成了有中國文化的佛教。其中把印度佛教變為中國文化最杰出的一個人便是六祖慧能。相信大家都對他的一首偈誦印象深刻：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這也許也就是佛家的要旨之所在吧。

其實，儒釋道的文化是合一的文化，都是我們中華文化的精髓，用不著有過多的局限，而應該以一種融合的心態來看待，正如：

儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。

紅蓮白藕青荷葉，三教本來是一家。

在此衷心希望我們的國學不僅能在國內發揚光大，也能走出國門，揚名于四海！

第三篇：儒釋道三家文化的比較

儒釋道三家文化的比較

1、從哲學研究的范疇上來說：

儒家——入世的哲學，道家——隱世的哲學，佛家——出世的哲學

儒家主張“誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下”。儒家有社會責任感，他們積極入世，自覺地“以天下為己任”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。

道家講“自然”，講“道”，超離了塵世。老子講：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事順其自然，人力所不能及的事不可過分強求，讓熱衷于塵世功名的人更加清醒。

佛家講“三界”、“輪回轉世”、“因果報應”、“色空”等，善者入天堂，惡者下地獄。

2、從功用的角度上來說：儒家——治世，道家——治身，佛家——治心 儒家以為“天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”為使命；道家以“自然”觀照人，認為，一個人若能超脫于生死的執著，其心靈也就可以超脫形體的局限，而與“道”契合為一，進入“萬物一府，死生同狀”（《莊子·天地》）的境界，在心靈上獲得極大的自由，成為精神上不受任何環境影響的“圣人”，或神妙至真的“神人”。佛家基于對人生“無常故苦”的價值判斷，懷著對人的迷惑、煩惱、痛苦、死亡的真誠關切，指出解脫的方法和途徑，從而為人提供了一種宗教的精神依托。更著重轉向內心的探索、轉換和提升，把心性修養看作人生解脫的必由之路,明心見性，超脫修心。

3、從文化主旨方面來講：儒家——進取文化，道家——規律文化，佛家——奉獻文化

儒家學說強調：“天行健，君子以自強不息”。儒家的大同理想，內圣外王之學，正己正人、成己成物的主張，以及“窮則獨善其身，達則兼善天下”的心態，無不反映出剛健有為、奮進不止的精神。

老子所說的“道 ”，是宇宙的本原和普遍規律；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；人事必須“因陰陽之恒，順天地之常”，違反客觀規律，必然招致災禍。“夫人事必將與天地相參，然后乃可以成功”認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恒存在的宇宙本體，否認有超越于道的任何主宰。

佛教以“犧牲”為教義，“犧牲”就是奉獻。地藏王菩薩說：“眾生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛”。佛家講布施，講諸惡莫作，眾善奉行，都是奉獻精神的體現。

4、從日常生活的需要方面來講：儒家——糧店，道家——藥店，佛家——百貨店

儒家思想，是我們生活所必須的，是我們每個中國人的DNA。我們每個人都生活在人世中，受倫理道德的規范，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子里的。

當國家戰亂、社會動蕩的時候，道家就像一劑良藥，為社會療傷。人在社會中遭遇不順的時候，也需要去藥店逛逛，療療傷，舒緩一下緊繃的心。以道家的廣闊視角看我們生活的人世間，實在很渺小。生活中的煩心事，更是滄海一粟，不值一提。暫時放下塵世的事務，體會莊子所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的大逍遙境界。

佛家則是不論生病或不生病，它都存在。百貨店不是必須的，有糧吃、治好病，就可以在世上生存了。百貨商店可以去逛逛，不去也不會不能生存。正如佛家，信仰也好，不信也好，是每個人的選擇。即使不信佛的人，也能從佛家的佛理中找到自己需要的。

史上最全：儒釋道三家文化的比較

5、從身心修養來說：儒家——正心，道家——靜心，佛家——明心

儒家講“正心”。《大學》里講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。歸根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那個善念。然后逐步展開來，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。” 經過了止于至善、定、靜、安、慮，然后人就能心安理得。儒家“正”的這個“心”實際上就是仁愛之心。

道家講“靜心”。《道德經》認為最高明的是“致虛極，守靜篤”，就是要回歸到虛靜的狀態，所以，道家“靜”的“心”是一種虛靜之心、自然之心。這個“自然”不是大自然的意思，這個“自然”就是本然，指的是人本來的那個樣子，不虛偽、不做作，與自然界、社會、他人安然相處，自己的身心也和諧一體，不跟自己較勁，人本來的樣子就是虛靜的。所以道家講要“靜心”，修虛靜之心。

佛家講“明心”。“明”的這個“心”就是慈悲心、平常心、虛空心、精靜心，也就是人的本心，所以叫“明心見性”。“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心，那就不會糾結了，就能很聰明地應對各種生活，幸福感就提高了。

6、從氣度的修養來說：儒家——養正氣，道家——養大氣，佛家——化怨氣

正氣于造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣；于人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。具體說，就是培養正義感，培養一身正氣的儒家人格。

道家的特質，就是“大”，眼界大，氣象更大，直至大象無形、大音希聲。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。“天地與我并生，萬物與我為一”。概括成一個詞，便是大氣。養大氣要以大道為心，以自然為意，以日月為雙眼，以天地為視野。別怕高不可及，說白了，就是以大觀小，以全看缺。在做人做事、看待問題上，只要能力求更有高度、更加整體，不狹隘、不偏頗，便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。

佛教認為對違背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，會發生爭斗，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難。

如何化解心中的怨氣呢？佛學上說要“看破，放下。”看破，放下就會心中無事，就會心中無物，更別提區區怨氣了。“本來無一物，何處惹塵埃”，到處都是凈土蓮華，無有掛礙。

7、從提升的方式上來講：儒家——敬，道家——靜，佛家——凈

儒家講敬是敬畏，人要有敬畏感，才能敬天，敬地，敬人。道家講靜是清靜無為，人要有清靜感，只有在內心清靜的時候才能感悟到道的存在。佛家講凈，是指人心內的清凈沒有污濁，欲望和煩惱。心凈了也就是放下所有煩惱痛苦，人也就得到解脫，獲得了自在。

做事敬心，敬德，敬自然，謹慎而為！謂之儒！為人自省，除欲安心，心平不瀾，喜怒自然，不行于色，追求靜花止水，謂之道！十方世界，花是花，物是物！心中執念以來世，清心薄欲修來生！這應該算佛，不癡不嗔！無欲無求！煩是自擾！遵循萬物，道法自然！

8、從研究的方向來講：儒家——人與人之間的關系，道家——人與自然之間的關系，佛家——人與超自然之間的關系

在儒家思想中，倫理關系是人與人之間最主要的關系，所以儒家心目中的人不是“社會關系的總合”，而各種倫理關系的總和，把個體視作在各種倫理關系中占據特定置的人。因此，儒家尤其強調一個人的“份”，即一個人在倫理關系中的特定位置和身份。其天地君親師，君君臣臣父父子子，仁愛孝悌，君子和而不同，小人同而不和等都是人與人之間關系的體現。

道家思想強調“道法自然”“自然之道不可違”，認為人也是自然的一部分，因而主張人應當愛護自然，保持與大自然協調相處的和諧關系，順應大自然的客觀規律辦事，不自生而能長生，告誡人們不要做無謂的爭斗和掠奪，夫唯不爭，而天下莫能與之爭，一切要順其自然，就像水一樣無往不利。不爭不勝，才得以長存！反自然之道而行之，就將作繭自縛，必然會危害人類自身，引起自絕于天地的嚴重后果，甚至被大自然把整個人類都開除出“地球村”。

佛家處理的則是人與超自然的關系，講生命的超越。從中可以看到我們和其他生命最深的因緣，我們跟宇宙大化最深的連接，乃至直接地了生脫死，這是佛家修行要你觀照的地方。人類是地球上唯一會問“生從何來、死向何去”的動物，在這里就有人與超自然的連接，而它關聯著終極的關懷。佛教自從漢代傳入中國后，給中國人帶來了全新的、超驗的生死觀，中國人才有了死后來生、輪回轉世這些觀念。

9、從智慧的角度來講：儒家——德性的智慧，道家——空靈的智慧，佛家——解脫的智慧

儒家強調禮樂教化，內圣外王；道家強調道法自然，天人合一；佛家強調緣起性空，轉識成智。

10、從人生觀方面來講：儒家——積極進取，建功立業；道家——順其自然，自我完善；佛家——慈愛眾生，無私奉獻。

儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內圣外王之道。其人生態度是積極進取的，對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任。強調人的社會責任，高度重視人類生活的群體性，并以倫理關系解釋人類群體生活的特征。同時提倡：“天行健，君子以自強不息。”“士不可以不弘毅”，“不怨天，不尤人”。主張“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”。這種“憂道不憂貧”、憂天下而不憂個人的憂國憂民的博大襟懷，成為一種優秀的傳統，啟迪、昭示著后人，激勵著后世之仁人君子以天下為己任，自覺地為國家分憂，為人民大眾分憂。

道家的人生觀，以超越世俗人際關系網的圖絆，獲得個人內心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關心社會事業的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，其人生態度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標，儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。道家受“無為意識”的支配，倡導一種“無為而無所不為”的社會理念，強調人的內部自然而發的東西。即通過對理想人格的追求，便能夠不斷完善與發展自己。

佛教的人生觀是普世的人生觀，它關注一切生命，而不僅僅局限于人類本身，把世間一切有靈性的生命都作為考察和關懷的對象。同時，佛教的人生觀既聯通現世，又承接過去，指引未來。人生苦短，處處的無常和苦難困擾著我們，作為人本身要重視當下的自我完善，從當下的自我做起，做到心靈的和諧和生命的升華，揚善除惡，用“慈悲喜舍”、“悲智雙運”的佛教思想，充實自己，實現自己的人生價值。

11、從世界觀方面來講：儒家——世界是展現才華的舞臺，道家——大自然是人類賴以生存的環境，追求與與自然和諧相處的天人合一境界；佛家——相由心生，世界在自己心中，一花一世界，一葉一菩提。

12、從個人修養角度來講：儒家——仁義禮智信，道家——領悟道，修養德，求自然，守本分，淡名利；佛家——諸惡莫作，眾善奉行，遵守十戒，心靈安定，運用智慧。

13、從價值觀角度來講：儒家——在努力進取的過程中實現自我價值，道家——以完善的自我帶動和諧的社會，佛家——在為他人獻愛心、為社會做貢獻的過程。

14、從游戲的角度來講：儒家講的是社會的“游戲規則”，道教講的是“游戲技巧”，佛家則是講的游戲中融通的大智慧。

第四篇：儒釋道文化對現代的影響

論儒釋道文化對現代的影響

由西方引導的近代化和現代化，雖然給人類帶來了高科技的享受，比如迅捷的交通和通訊、充分發揮所有感官功能的文化生活等等。

但隨著地球資源日益加速的耗竭和生物圈環境日益嚴重的破壞，它也越來越快地把人類推向了不可救藥的死亡邊緣。

中國傳統文化的精髓是強調人與自然的和諧，即強調“天人合一”，這是近代以來西方在引導世界潮流的時候所想不到的。

近代化讓人類對自然充滿激情和干勁；現代化則讓人類對自然極盡瘋狂；中國傳統文化卻會讓人類重新恢復理智，融入、回歸自然。

現代化，只有和中國的傳統文化理念相結合，才能調理出根治地球資源環境危機的妙藥良方。

其中，儒釋道文化對我們的思想、生活都產生了極其深遠的影響、作為我國傳統文化的集中代表，儒家思想對我國現代化建設有相當的積極意義，如其 理想人格對現代人格建構的啟示作用、“天人合一”思想及泛愛主義對生態保護的積極作用 等。深入挖掘、詮釋儒家思想中蘊藏的適應和促進現代化建設的精神資源，使其在現代政治 社會秩序的建立中發揮作用，不僅關系到儒家自身的生存發展，更關系到我國社會轉型的順 利進行。我國傳統文化體系是以儒家為中心形成的，儒家的理論從個人層面的修身開始，層層擴 大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅僅是一種單純的哲學或宗教，而是一套完整的安排人間秩序的思想系統，通過幾千年來政治、經濟、社會教育等制度的建 立，滲透進國人日常生活的每個角落，形成一種“制度化”的生活方式。

進入 20 世紀以來，在民族危亡、內外交困的大背景下，現代化艱難舉步，儒家思想作為傳統文化的集中代表，一再被質疑、批判，陷入了前所未有的困境。不僅國內如此，西方部分學者如韋伯在其《儒 教與道教》中，也斷言儒家倫理是阻礙現代化的主要因素。但是，現代化發展到今天，尤其是 20 世紀六七十年代以來東亞經濟的迅速發展引起世 界矚目，儒家思想的現代價值和意義也越來越為人們所認識和重視。正如世界諾貝爾獎金獲 得者巴黎集會的宣言中所預言：人類要在 21 世紀生存下去，必須要從兩千五百年前孔夫子 那里去尋找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一點是無須爭辯的：儒家的“建制化”已經完全失敗了，無法再為中國社會提供一個較為穩定、影響全面的政治社會秩序，似乎也再無可能恢復那種 主宰地位，這是分析儒家思想在現代化浪潮中前景的一個共識與基礎。但是即便是這個成為 “游魂”的儒家，憑其博大精深與兩千年的底蘊，取精用宏，在現代化建設中所發揮的作用 還是不容小覷的。現代化歸根結底是人的現代化，因此社會中個體現代人格的建構則處于重要的地位。

佛教對中國文化發生過很大影響和作用，在中國歷史上留下了燦爛輝煌的佛教文化遺產。例如，我國古代建筑保存最多的是佛教寺塔，現存的河南嵩山嵩岳寺磚塔，山西五臺山南禪寺、佛光寺的唐代木構建筑，應縣大木塔，福建泉州開元寺的石造東西塔等，都是研究我國古代建筑史的寶貴實物。許多佛教建筑已成為我國各地風景輪廓線突出的標志。在一片郁郁蔥蔥之中，掩映著紅墻青瓦、寶殿瓊閣。精巧的佛教建筑為萬里錦繡江山平添了無限春色。敦煌、云岡、龍門等石窟則作為古代雕刻美術的寶庫舉世聞名，它吸收了犍陀羅和印度的特點而發展成為具有中華民族風格的造象藝術，是我國偉大的文化遺產。

佛教還為中國文化帶來了新的意境，新的文體，新的命意遣詞方法。數千卷由梵文翻譯過來的經典本身就是偉大富麗的文學作品。馬鳴的《佛所行贊》帶來了長篇敘事詩的典范；《法華》、《維摩》、《百喻》諸經鼓舞了晉唐小說的創作；般若和禪宗思想影響了陶淵明、王維、白居易、蘇軾的詩歌。變文、俗講和禪師的語錄體都和中國俗文學有著很深的關系。

佛教哲學蘊藏著極深的智慧，它對宇宙人生的洞察，對人類理性的反省，對概念的分析，有著深刻獨到的見解。恩格斯在《自然辯證法》中稱譽佛教徒處在人類辯證思維的較高發展階段上。在世界觀上，佛教否認有至高無上的“神”，認為事物是處在無始無終，無邊無際的因果網絡之中。在人生觀上，佛教強調主體的自覺，并把一己的解脫與拯救人類聯系起來。佛學和中國古典哲學的交互影響，推動了哲學提出新的命題和新的方法。它以獨特的思想方法和生活方式，給予人們以新的啟發，使人們得以解放思想，擺脫儒學教條，把人的精神生活推向另一個新的世界。

道教文化博大精深，淵遠流長,影響中華民族幾千年，乃至生活之中“道”的痕跡和影響無所不在。

為官者要講道。甭管您是誰，在一方當了父母官，首先就要必須了解本地鄉土人情、民風民俗、地理環境；其次就要善待百姓，同心同仁,以德施政，維護一方的平安。正如范仲淹所說的那樣，居堂廟之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君，此謂為官之道也。

經商者要守道。經商者大凡以誠摯守信、童叟無期為本。一日一錢，千日一千，贊譽不斷，錢柜溢滿，此謂經商之道也。任何人都不可回避的為人之道，是根據個人的修為，也就是道行的不同，而得到的結果不同。

道家文化滲入到各行各業,主要在于道家的無為而治的主導思想。道德經中所論，人法地、地法天、天法道、道法自然，主要意思是人依靠大地生存,地上萬物依靠天上的太陽照耀生長。日出與日落，月亮、星星的晝伏，所形成的大自然景象，就是天然的和諧之道、起始之道。

道家認為道是自然形成于萬物之前，自然界物質生長都具有順應自然的特性,因此道就無所不在,道存在的現象就是和諧。

人類的祖先崇拜自然,在祭天地的過程中認識了大地四季輪回，太陽的晝出夜伏,發現了萬物生長都隨四季變化而變化，而這種變化是有規律的,但確是自然的。后來黃帝、老子便把這種現象稱“無為”。

“無為”思想的產生推動了社會的發展，人們尊重自然,尊重他人,人與自然和諧相處,人與人和諧相處，為了構建和諧、保護這種和諧，人們立了許多規矩,這許規矩便是現在的法律，法律是和諧的基本保障，法律是和諧的最低標準。

在我國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，系指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象征符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易·系辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化并聯使用，則最早見于《周易·賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。從以上關于“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。

文化既具有地域特征和民族特征，又具有時代特征。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化并不簡單地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化。

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯系起來，形成一種文化關系；二是兼容之學，中國傳統文化并不是一個封閉的系統，盡管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特征是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。

第五篇：孝道是儒釋道三家文化的根基

孝道是儒釋道三家文化的根本

中國傳統包含著豐富而優秀的思想內容，其中孝道思想便是其中最重要的組成部分。所謂孝道，中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》給予的定義是：“善事父母為孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認為，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。我們可以看出，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規范。

孝道思想不僅存在于中國傳統儒家倫理之中，也存在于佛教與道教的教理教義里面，它對中國傳統倫理道德的傳承和現代社會倫理道德的發展起到了非常重要的作用。對比分析發現，儒釋道三家在孝道思想上的具體表述和踐行方式上盡管各有不同，但是對孝道的倡導取向、孝道的核心地位卻是出奇一致的。不論是文教還是宗教，都是把人作為施教對象的，而孝道在儒釋道文化中都被作為其思想體系的根本，也反過來印證了孝道是人道之根本。同時也因為此，在三家的教義教理中又可以看到其他兩家的元素，互為補充，互為支撐。

儒家孝道

在儒釋道三家的思想體系中，以儒家最為重視孝道，十三經中處處皆有談及孝的義理，其中以《孝經》最有代表性。《孝經》把孝當作至德要道，將之提升到天地人的高度地位：“夫孝，天之經，地之義也，民之行也。”(《孝經.三才章》)《孝經》提出五等之孝，即天子之孝、諸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在于行博愛廣敬之道，保其天下，使人皆不慢惡其親，如此則德教加被天下；諸侯修孝，在不驕免危，節制慎行，長守富貴，保其社稷，和其人民；卿大夫修孝，在謹守先王之法，“非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行”，言必守法，行必遵道，無口過，無怨惡，從而守其宗廟；士人修孝，在忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀；而庶人之孝在于努力生產，謹身節用，以養父母。整體而言，儒家認為行孝包含三個階段：生則養，喪則哀，祭則敬。生則養包括物質和精神兩方面。物質上是說供給飲食，服勞奉養，不失其勤；冬溫夏清，晨昏定省，不失其勞，香甜甘脆，唯其所欲；謹身節用，以養父母。精神上要做到以父母之心為心，和顏悅色，得其歡心，承順無違，不失其敬。當然最重要的還是揚名顯身，光榮父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝經.開宗明義章》說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”喪則哀是說在父母去世時要守喪盡哀，動尸舉柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毀瘠不形。《孝經》說：“孝子之喪親也，哭不?，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。”祭則敬是說齋之日，必思其居處，憶其音容，祭之日，必有見乎其位，聞乎其聲，有如孔子所說：“祭如在”。儒家行孝三階段，就有如孔子所說：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”(《論語.為政》)《禮記.祭統》也如此強調：“是故孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則喪，喪畢則祭。養則觀其順也。喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。盡此三道者，孝子之行也。”再如《孝經》所言：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂。喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事親。”

儒家不僅僅就孝論孝，還認為孝是為人之根本，知人識人，察孝可知。古代官制里就有舉孝廉一說。《孝經》上還有這樣一句話：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”說一個人不愛他的父母親去愛別的人，這是和德行的要求相背離的。一個人不尊敬他的父母親去尊敬別的人，這是和禮的本質相背離的。有一個管仲論相的故事，說的是齊桓公在宰相管仲快老了的時候問他誰適合做他的接班人，列舉了三個人：易牙，可以殺死自己的兒子做肉獻給皇帝以滿足其好奇心；豎刁，可以自閹為太監以陪伴皇帝；衛國太子開方，任職15年不返家看望父母。管仲都反對，理由是孝道為人之根本，不講孝道而能忠于君主是不可能的，一定是別有所圖。齊桓公不聽，在管仲死后重用三人，最后齊桓公死得非常凄慘。儒家的教育也是從孝道教育開始的。《孝經開宗明義章》中說：“夫孝，德之本也，教之所由生也。“孔子強調“孝”是德行的根本，是教育所產生的根源，“教”之所由生也。也就是告訴我們：教育人有德行就是從孝道開始。儒家的諸多要義如“修身、齊家、治國、平天下“，”老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼“”孝悌忠信，禮義廉恥“等都是從孝道開始的。

道家的孝道觀

道家思想的創始人為老子，五千字的《道德經》，談的主要是清靜無為和道法自然。在其思想體系里原本對儒家強力推行孝道頗不以為然，認為孝順父母是一個人的本性，不需要過分強調和特意追求。道家更像是一個純粹的自然主義者，以天為父，以地為母，天地化生世間萬物，皆為兄弟姐妹，不得損傷。按照天地運行的意志，順從自然，愛護自然，這才是真正的孝道。講這個孝道才能得福報，否則必然得到天地自然的嚴厲懲罰。從這個角度出發，工業革命以來因為環境污染和破壞產生的自然災難和種種惡劣后果，也印證了道家“孝”道思想的正確性。

道家為人生哲學，道教則以吸收黃老之學、陰陽五行思想、儒家讖緯而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道觀，大量吸收了儒家的人倫思想。道教的理論家葛洪在《抱樸子.對俗》一書里談到：”欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。“修仙離不開孝，假如沒有良好的道德，就難以修成仙道。在道教的文化體系里，天地之間有神明，且有神明時刻記錄每個人的功過，不行孝道就會遭報應，下地獄，成惡鬼。而南宋的凈明忠孝道更是以忠孝立教，將忠孝作為修道的基礎和法門，倡導三教合一，得到了迅速的發展。道教的《太平經》、《太上老君說報父母恩重經》、《凈明忠孝全書》等重要經典，都詳述許多關于盡孝的道理。

佛家的孝道觀

佛教源自印度，印度佛教文化原本不像中華文化如此重視孝道，這是因為印度佛教文化的出世思想極為濃烈。佛教傳入中國后，為了適應中華文化的倫理，而消融了許多儒道思想。印度佛教只重視自身的修行證道成佛，是為小乘佛教；而中華佛教重于自度度他，通過普度世人來證道成佛，是為大乘佛教。

中國佛教孝道故事中最著名的是地藏菩薩的本愿與目連救母的故事，講的都是地藏菩薩和目連尊者通過自己修法得道，幫助父母脫離六道輪回，進而普渡天下所有父母（包括前七世父母），這與大乘佛教的基本教義是一致的。大愿地藏王菩薩是佛教徒口中所稱的“娑婆三圣”之一，地藏菩薩在因地中，多次為救母難，而發大誓愿：“度盡眾生，方證菩提。”以此功德愿力，令多生父母離苦得樂，轉凡入圣，《地藏菩薩本愿經》是佛門第一孝經，而地藏菩薩更是“孝”的代名詞。而從原始佛典《長阿含經》中發展出《盂蘭盆經》，則是通過目連救母的故事闡明佛教孝道，并由此形成了盂蘭盆節（也就是中國傳統節日七月十五日的中元節）。

佛教認為，佛家之孝不僅僅要孝順在世父母，而且更重要的通過修行佛法讓現世父母和前七世父母死后都能脫離六道輪回，進入西方極樂世界。佛教徒身在古廟，心系父母，時刻為父母求福，這是孝；佛教徒尊敬師傅，對佛祖誠心，也是孝；而且，佛教更從廣義上提出”一切男人是我父，一切女人是我母“，孝道無差別；現世一切生物都可能是前世父母轉生，所以提倡戒殺也是因為孝。

有關中國佛教專論孝道的經文集包括《地藏菩薩本愿經》《盂蘭盆經》《佛說父母恩重難報經》《孝論》等經典。特別是宋代契嵩在《孝論》用極大的篇幅贊揚古代的圣人之孝，”天下之為孝者，吾圣人可謂純孝者也。“契嵩論孝，開始把儒釋道三家融匯在一起，他說：”天地與孝同理也，鬼神與孝同靈也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以詐孝欺。佛曰：孝順至道至法。“

在佛家經典《父母恩重難報經》中記載了母親懷胎生產的艱難、危險以及養育兒女的艱辛，經文中說：“假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。”足見佛教對孝道的重視。

對比其異同，我們著重說明三點：

（一）從三家的經典著作中對“孝”的闡釋可知孝道均是三家思想體系之根基。

例如，古代儒家的倫理學著作《孝經》中提到“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也。”①認為孝是上天所定的規范，書中指出，孝是諸德之本，“人之行，莫大于孝”②，國君可以用孝治理國家，臣民能夠用孝立身。

佛教也罷孝作為其立教之源，佛祖出家的原因就是看到父母的生老病死苦，希望能追尋到極樂之道以幫助父母。契嵩在孝論中更是明確提出孝名為戒，孝是戒產生的根本。在佛家文化體系中孝如儒家的孝一樣與其它教義是相通的。甚至佛家的五戒與儒家五倫也是相通的：“五戒，始一曰不殺，次二曰不盜，次三曰不邪淫，次四曰不妄言，次五曰不飲酒。夫不殺，仁也；不盜，義也；不邪淫，禮也；不飲酒，智也；不妄言，信也。”（契嵩《孝論戒孝章》）

道教把孝道同樣放到了一個非常重要的位置，道教的理論家葛洪在《抱樸子》一書也提到：”欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。"修仙離不開孝，假如沒有良好的道德，就難以修成仙道。

（二）三家的孝道經典故事與傳說中互相交融與影響

儒釋道三家為了大力弘揚自己的孝道思想，都形成了具有自身特色的孝道典故。在這些故事與傳說中也可以看出儒釋道三家的融通。例如“二十四孝”作為儒家宣傳孝道的經典故事，在敦煌佛教的變文，即《故圓鑒大師二十四孝押座文》中也被提到。我們很難分清二十四孝哪些歸屬于儒家，哪些又是佛教的材料，從該角度上可以看出在這個時期，儒家與佛家至少在孝道思想上已經有了很大的融合。再比如敦煌佛教變文中的《目連變文》《大目乾連冥間救母》的“目連救母”與道教孝道故事“楊戩劈山救母”都從“救母于苦難之中”的角度來體現出對孝道的重視，這些相似之處也足以反映出三家之間的互相融通與借鑒。

（三）三家對于尊崇與違背孝道的獎懲上各有特點

儒家崇尚孝道，以孝治天下，成為歷代膺服的價值觀。例如漢初以孝廉察舉士人，設孝悌力田之科，也就是說尊崇孝道不僅可以獲得社會的認可，而且成為了一種仕途考核標準，因此對于“修身、齊家、治國、平天下”的儒家來說不失為一種有效的獎勵。《孝經》十一章云：“五刑之屬三千，罪莫大于不孝。”，儒家把不孝視為最大的罪過，而在法律制度中確實存在著“不孝有罪”的法律規定。

《地藏菩薩本愿經》是佛門的“孝經”，唯有‘孝敬’才能開發我們自性無盡的寶藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能開發自性。因此在這三種凈業里，它排在第一位，是根本的根基。佛家的因果報應與六道輪回之說，也為孝道的尊崇提供了一種保障。

相比之下，道教認為欲得道，先修德；欲修仙道，先修人道。欲求仙者，要當以忠孝為本，在眾多的道經中也都一致強調孝道對修仙者的重要性。道教《太上大道玉清經》借元始天尊之口訓曰：“第一戒者，不得違戾父母師長，反逆不孝。”而那些不孝父母師長者，死將入十八層地獄，萬劫不出。

孝通儒釋道，儒家現世踐行，佛家延及往生，道家藉以修仙，孝道“須臾不可離也，可離非道也。”所以說不管信奉什么文化和宗教，從事何種行業與追求什么目標，孝道都是為人做事的根本，不可荒廢的。