第一篇：讀道德經有感6篇

讀道德經有感

（一）：

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用博大精深來形容它絲毫也但是分。我對《道德經》的理解主要是講求無為，尊重規律。

第一段道可道，十分道，名可名，十分名。是說作為世界本源的道是能夠用語言來形容的，但并不是永恒的。名可名，十分名。說的是能夠稱呼的名不是恒常的名。無名天地之始，有名萬物之母。是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。此兩者，同出而異名。是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。同謂之玄都同樣能夠被認為深遠微妙，難以把握。玄之又玄，眾妙之門。那里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是規律是自然的，變化的，不為人所控制的。對待規律的根本態度是充分尊重規律，然后才是利用規律。這是一種十分樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是十分有計劃、有科學根據的，它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有十分強的科學性，這對此刻我們的唯物論十分有幫忙，為之后人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也能夠體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老說:不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。()是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，則其善者而從之，其不善者而改之。

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

讀道德經有感

（二）：

讀道德經有感

這天我向大家推薦的是《道德經》也稱《老子》一書，道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》在前，《德經》在后，并分為81章，近五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。這天選其中一個章節和大家一齊學習，并談談自己的粗淺認識和學習體會。不當之處敬請大家批評指正。

《道德經》的作者是中國古代的哲學家、思想家，道家學派的創始人--老子。

老子姓李，名耳，字伯陽，楚國苦縣（今河南鹿邑縣東）厲鄉曲仁里人。他是世界文化名人，世界百位歷史名人之一。

老子的《道德經》一書，是開中國古代哲學思想先河的哲理詩，是人類生命活力的頌歌，是中國這一智慧巨人對宇宙、人生、社會、政治、軍事認知的哲學格言，是中國文化的大寶藏，是中國思想史上一次燦爛的日出。五千精妙，博大精深，從宇宙到人生，從物質到精神，從社會到政治，無數個層面上的東西都囊括其中。他的思想似乎高懸太空，實則立足人世，他貌似虛靜，卻滿溢愛之情；他倡無為，結果是無不為；他言守靜，實則制動；他甘居后，反而占先；無為清靜其外，有為用心其內。《道德經》充滿智慧之愛，閃爍智慧之美。

老子哲學與古希臘哲學一齊構成了人類哲學的兩個源頭，老子也因其深邃的哲學思想而被尊為中國哲學之父。老子的思想被莊子所傳承，并與儒家和之后的佛家思想一齊構成了中國傳統思想文化的內核。

智者見智仁者見仁。胡適說：老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。魯迅說：不讀《老子》一書，不知中國文化。這天讀來依然有必須的啟迪、借鑒作用。這就是我向大家推薦這本書的原因。

無為而治是老子哲學的核心所在，對此老子在《道德經》的第三十七章中進行了更明確的闡述，他明明白白地告訴我們無為而治的方式方法，其關鍵就體此刻一個靜字，要想悟到大道，就要有寧靜的心靈。

老子說：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。

這段話的意思是說：道永遠是無所為而又無所不為的。侯王如果能堅守它，萬物就會自我化育。在自我化育的過程中會有貪欲萌生，我就要用道的無名質樸來鎮服它。無名的質樸，就是要人們不起貪欲。不起貪欲就寧靜了，天下就自然正常了。

那里老子是在告訴我們守道可使萬物自我化育，寧靜可使天下自然正常，充分強調了守道、寧靜這兩個關鍵詞的重要性，我們能夠將其總結為：守道自化，寧靜自正八個字，這是老子無為而治哲學的精髓所在。

老子在那里講了政治之道、管理之道，按無為來進行統治、管理，其結果就是天下百姓自化、自正。這樣就能構成一種淳樸、和睦的民風，每一個人才會覺得清靜和幸福。也只有這樣才能激發出民眾無窮的創造力。永恒的大道始終無為，但是卻取得了無所不為的成果。大道運行沒有軌道誤差和時間誤差，具有永恒的客觀規律性。正是這至誠不移的客觀規律性，才孕育化生出天地萬物，取得無所不為的成果。

無為和無不為看起來是矛盾的，其實并不矛盾。無為并不是不做，而是不妄為、不亂做，不要按照個人的意愿、個人的心計去做，而是要按照自然法則來做。無不為是指沒有什么不能做的，沒有什么不去做的，沒有什么是做不成的。道是無為的，正因為無為，所以什么東西都為了，都做了。也就是說只要你不去恣意妄為，那么什么事情都能夠做成功。可見，無為是前提，無不為是結果。

在老子看來，最理想的政治、最高明的管理就是無為。一個高明的領導，如果他無為了，那么得到的結果恰恰是無所不為，什么事情都辦成功了，原因就是他是遵循了天道規律而不是出于個人的意愿。這樣人民就會自我變化、自我化育、自我成長，他們會自然而然地、自覺自愿地去努力工作，他們的自我潛力、自我潛能就會充分地調動起來、激發起來，他們的自我價值就會得以實現。這比管理者用強硬的手段、用法律法規去指使下屬、限制員工所起到的作用要好得多。

一旦在自化的過程中，出現貪欲了，怎樣辦？法家當然是制之以刑，繩之以法。老子則主張以無名之樸來鎮服他們。無名之樸也就是道，道是不可名狀的，也是樸實無華的，是人的原本狀態。只有用無為之道去引導他們，他們才能夠被鎮服，才能不起貪欲。一旦大家都不起貪欲了，就會進入寧靜的狀態，人們的心理寧靜了，就會產生有利于天下的正念，而天下也就安靜了，天下安靜了，就會產生政治清明的太平盛世。

孔子主張的是德治，老子主張的是無為而治，法家主張的是法治，這三種主張對現代管理來說，都是有價值的，它們并不矛盾，三者之間相輔相成，不可偏廢，關鍵是要看自己的組織是處在什么狀態之下，缺什么則補什么。無為而治與德治、法治并不是一個層面的問題，是能夠并行不悖的。無為而治是治理的最高境界、最高原則，能夠到達使民眾自化、自正的境界。而德治和法治則是治理的具體方法、具體法則。只要是從實際出發，不按個人的意愿、個人的私欲，而是根據不同的狀況、不同的處境進行有效的德治或法治，這也是一種順其自然的無為而治。無論采取何種方式，其結果都是為了到達天下將自正的效果。

老子在那里的思想邏輯，由道的無為而無不為到萬物的自化這是治國修身的具體過程。由化而欲作到吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲講的是自化的過程中需要用道之樸、不欲來消除出現的妄念。最后點明了不欲以靜，天下將自正的道理，充分強調了靜的作用。我們只有真正地有了心靈的寧靜，才能讓自己的靈魂走進大道的正途，這是天下自正的前提。

宇宙始終都在流變不止的狀態之中，我們要善于在人生許許多多的變化中找到自己心中的那份寧靜，在恪守大道中持續自然的化育，在寧靜思悟中領悟到正確的品行，這是創造人生幸福的必經之途。也是建立和諧家庭、和諧社會包容而又健康發展的必由之路。

讀道德經有感

（三）：

其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我就應早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂

道德經就應說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，但是公認是上道下德)

按照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現為幾個方面，一是易，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，道可道，十分道，能夠說出來的道，也就不是常道了。第二個方面就是易的規律，所謂易的規律，就是道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是物壯則老，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事我們就不難明白。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動。天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。讀《道德經》有感。非以其無私邪故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論就應以辯證的方法，一分為二的看待，則其善者而從之，其不善者而改之。而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。對人寬容。海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。

讀道德經有感

（四）：

《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：圖難于其易，為大于其細；圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢？他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿。巴菲特的意思是我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。

提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

讀道德經有感

（五）：

《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個有知者在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的智慧在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。

道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。

讀道德經有感

（六）：

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了十分深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。

萬事皆有道，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開道生之、德畜之、物行之，勢成之的道理――就是說事物產生之后，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予道以至高的地位，道的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。

柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。水滴石穿的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。

歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐臥薪嘗膽、韓信胯下之辱的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。

野火燒不盡，春風吹又生。小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。

柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。天下之至柔，馳騁天下之至堅。適當的示弱，才能夠以退為進，成為最后的贏家。

柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。

第二篇：讀《道德經》有感（精選）

讀《道德經》有感

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）按照這種劃分，我先簡單地談談我對“道”的理解。

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，也不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，既為“道”。道，也就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像是空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。下面我就簡單地談談我對“德”的一些感悟吧！

《韓非子·解老》中說：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虛無無形之謂道，化育萬物之謂德。”古人一般認為：道指本體，德指本體之功用。如此說法，我認為有些道理，但也出現偏差。

道誕生萬物，又蘊含于萬物之中，是一種絕對的，永恒的，不變的存在，而德是道化育萬物過程的一種順應事物發展的體現。《道德經》中所說德仍是宇宙萬物的大德，并非我們通常所說人類中個人品德的小德，雖然小德蘊含在大德之中。

德實際上是萬物順應發展，這個發展不僅是人類社會，而是整個自然界，這個宇宙，體現出來利于世界有序發展一種外在表現。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

以上乃我讀完《道德經》之后的一點感悟。

第三篇：讀《道德經》有感

管理學院 市場營銷0701孟云龍3072001102

《道德經》與養生之道

近幾天，讀了下老子所著的《道德經》，從中初步了解了養生之道，同時也知道了做人的道理。《道德經》中出現最多的是“道”，何謂“道”，“‘道’可道也，非恒‘道’也；‘名’可名也，非恒‘名’也。”其中的意思大概是這樣的，“道”是沒有概念可表達的，凡是能夠表達的概念，那所表達出來的意思就都不是永恒之“道”的真是概念。

“有、無之相生也；難、易之想成也；長、短之相刑也；高、下之相盈也；音、聲之相和也；先后之相隋；恒也。”在相對中取得統一，這是世間所有事物的內在規律。在對立中而顯示變化發展，在發展運動中而呈現出相對之事物過程，就如波浪是波峰和波谷的相對變化而呈現。但是，每一具體事物，其內部相對差越小就越和諧，越長久；相對差越大就越混亂越短暫。古代圣人們就是把握了事物發展的這種本質規律而從事修養生之道。要使人的生命過程延長，就得要緩和自身的相對極化，使體內之“陰”、“陽”趨于平衡中和態。但人體中和與否的本質因素取決于人的意識場，人體之場態變化是隨意識的變化而變化，要使人體中和就得從根本上做起，也就是從調整意識上做起。人的所有思維辯解活動，都是有意識場的不同極化形式所形成的，所以要使意識場中和，就得要減少或停止思維辯解意識，這就是修功者常說的“無欲”，也是其中的為人之道之一。“是以圣人之治也：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。恒使‘民’無之無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。”

修養生之道的宗旨，就是讓心神能夠中和虛靜，心神的中和虛靜有內因和外因共同促進。外因就是要有一個較為清凈的環境，以免外在事物對人的心神產生干擾；內因就是對修功規范的誠信遵守，而內因又占主導地位。這樣外想不入，內思不出，就能較快的體驗到“道”之信息。但是環境的清凈只能相對而言，在現實生活環境中很難找到一處沒有任何干擾的絕對境地，這就得要能夠較好的收斂自己的意識，做到視而不見，聽而不聞，觸而不覺，放棄一切念頭，而保持一種似有若無的精神狀態，雖然任何事物都能知道，但又什么事物都沒有具體的分辨。當心神中和的時候，就構成了身體中和的直接因素，調節不中和的因素去趨于中和的心神場態。當內在的整個人體場處于中和態后，就會和無極化之道趨于同一。當此種趨勢處于良好狀態時，身體內環境就會和外部環境處于場勢連通態。當自然環境中的場勢有變換的趨勢時，就會直接對人體內環境產生影響。這就稱“預感”能力，如有的人能在地震前或其他大的自然災害前就會產生一種“大禍臨頭”的，不知其所以然的恐慌心理，從而設法遠離那不知將會發生什么禍事的現場而避過災難。這不是鬼神的驅使，而是自身的預感場驅使所致。但大多數的常人此種能力已被后天的智慧所掩蓋，所以就不相信人類會有此預感能力。《西生經》有云：“是以圣人非托于天下，亦非托于鬼神，亦非托于萬物。常以虛為身，亦以無為心，此兩者同謂之無身之身，無心之心，可謂守神，守神玄通，是謂道同。”

在休養生功時，當心神逐步的虛靜中和后，就會對身體的場態產生感應使之趨于中和。而人體的中和場又須有能量的平衡為基礎，因此，在人體場勢趨平的同時，就會伴生“元氣”的趨平運動。由此可知人體之中和，是由心神之中和虛靜為主宰的。知道了這種內在的因果關系，也就知道了無論人體產生什么樣的奇妙變化，都必須保持心神的中和態。因為，這所有的奇妙變化都是由心神的中和虛靜而產生的。若在身體內產生變化時而妄動意識，那就必然會導致“元氣”的妄動而對身體帶來新的不和諧。這就像想用一把彎曲的尺子作標準去校直木板，這不僅不能起到校直的作用，反而會把本來直的木板也給校彎曲了。《莊子》有云：“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。”所以只有當心神中和虛靜時，元氣才能中和而歸根，從而顯示出養生的最佳效果。

雖然我只是略微的看了一下《道德經》，并且有些還不是非常了解其深意，但是其給我的幫助也是顯而易見的，無論是修身還是做人，其實都是一個道理，那就是“無欲”。當然這“無欲”并非沒有追求，畢竟我們不是圣人，能夠看破塵世的種種，其實際就是要求我們

管理學院 市場營銷0701孟云龍3072001102 有一顆包容的人，能像包容自己一樣包容他人，那么其修身也就差不多了。所以看了這《道德經》后，我會努力的往這方面做好-----寬容乃大。

第四篇：讀《道德經》有感

讀《道德經》有感

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系東周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陜西寫成，據《樓觀先師傳》和《樓觀本記》載,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷關,在樓南高岡筑臺（位于現陜西周至縣終南山北麓樓觀臺）,老子述《道德經》五千言以授之,故此處勝跡又稱樓觀臺，在這里寫出了這部凝結了華夏智慧的絕世之作。《道德經》上下篇五千余言八十一章。記得初次知道《道德經》是在小學的時候，看到的電視里面的少年張三豐抄寫《道德經》而留下深刻的印象，可惜一直沒有機會，到得大學時候，時間充裕，終于是將這本短小精湛的道教經典看完了，心里感觸良多，寫與同學老師共勉！《道德經》是韻文哲理詩體，全文共八十一章，其中錢三十七章講道，后四十四章言德，道是體，德是用，構思嚴謹，是中國歷史上首部完整的哲學著作。并且文章內闡述的觀點和哲理非常發人深省。漢末張陵長五斗米道，立老子為教祖，尊稱太上老君，以《道德經》為教典，創立道教，并做《老子想爾注》以宗教的觀點闡述了《道德經》，故成為道教經典。

當然，莎士比亞說過“一千個觀眾眼中有一千個哈姆雷特”,所以文章僅是個人見解，如有不對之處，敬請老師海涵教導。

“無為”是老子思想中一個重要的理念，有人認為老子的思想是反對仁義智慧，反對革命，主張消極被動、無所作為、甘守懦弱、逆來順受、保守倒退的觀點。可是我通讀全篇，卻感覺其實不是老子的思想無為，而是人們誤解了老子的“無為”的真正意思，“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律而為。“無為”的這個含義在春秋戰國時代的其他經典中也有表述。比如：老子提出“無為”不是叫人不作為，也不是自己不作為。對于該做的事情，老子是主張要做的。所以所謂的“無為”，我覺得應該是內心平和的去處理事情，順勢而為，而不是人們理解的無所為的意思。

前三十七章中，我最喜歡的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。

第五章：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中。”意思是天地是無所謂仁慈偏愛的，它對待萬物就像對待祭品一樣平等；圣人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓也像對待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。老子在這段話里面，闡述的思想，是一切都是順應自然規律的，每個人都有自己的使命，在社會中充當著不同的角色。事物都有自己的規律，就像萬物的枯榮，天地的運轉，誰也沒有辦法將其破壞，最

終還是要選擇不加以干預的“無為”的態度。而時代的發展，又賦予了它更多的內涵，比如現在在網絡小說中，卻是把這段話看作了激憤之語，而不再是老子的無為思想的延伸和解釋。當然，老子的思想是好的，勸導人們在天地眼里，萬物都是一樣的，都有自己的使命和作用。

第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”意思是最高的善像水那樣。水善于幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。老子認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。當然，體現在現代里面的，可能就是太極最為人熟知了，太極里面講究的就是以弱勝強，以柔克剛。水的水滴石穿，教導我們的是我們要一往無前，堅持一個目標，去努力的做到。當一切東西我們都能做到善時，還有什么不能達成呢？

第九章：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”意思是當一旦得到的東西已經很豐富了，就不要貪得無厭，不如停下來，你所占有的金錢地位多了，別人就會眼紅，終究是不能“長保” 的。人一旦發富發貴，往往會驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。這是一個對自身能力的理智認識，超越了自己的能力范圍，就會“盈”，這時，只有功成則身退，才是理智的選擇。聯系到現代社會，我們也是一樣，樹大招風，只有對自己的能力清楚的認知，才能在人生道路上越走越遠。

第三十三章：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”這句話的意思是能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。能夠戰勝他人的人是有力量的，能夠戰勝自我的人是真正的強者。知道滿足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奮斗的人是有志氣的。言行不離道之規律中的人能夠活得長久。軀體雖死而精神仍然存在于世的人才是真正的長壽的。這句話是文章里面我最喜歡的話之一了，智，是自我之智。明，是心靈之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內；明者，知己知人，內外皆明。勝人者，憑借的是自己的蠻力，自勝者，憑借的是堅強的意志，只有自勝者，才是真正的強者。本章是老子對有道者的高度贊揚。指出人生當自知、自勝、自強。唯有如此，才能實現天地之志，并與世長存。而我們，在日常的生活學習中，更需要有這些精神，知人、自知、知足、強行！

后四十四章中，我喜歡第四十二章、第六十四章、第八十一章。

第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”這句話與《易經》中的“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”有異曲同工之妙，都是以一生二，乃至生萬物的一種內涵，也是將萬物存在以及運行的規律，都是順著道的規律而運行的。老子認為道就是事物的運行過程，所以在老子的眼里，才有“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”的說法，當然，我們知道，在太極里的兩儀，就是陰陽的意思。所以這里可以看出古人對陰陽衍生萬物的看重。

第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”這句話的意思是合抱的大樹，生長于細小的萌芽；九層的高臺，筑起于每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。從“大生于小”的觀點出發，老子闡述了事物發展變化的規律，說明“合抱之木”、“九層之臺”、“千里之行”的遠大事情，都是從“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”為開端的，形象地證明了大的東西無不從細小的東西發展而來的。同時也告誡我們，無論做什么事情，都必須具有堅強的毅力，從小事做起，才可能成就大事業。

第八十一章：“信言不美，美言不信。”這句話的意思是聽起來舒服的話不能相信，值得相信的話通常不那么順耳。“信言”就是信實可靠的引人入道之言，必以真為本。有道者言語質樸簡約。其文風既不像表現情感的詩詞歌賦，更不像獵取功名的八股文章。虛華美言，也能傳世以揚名，邀寵以獲利，但不能啟人本性，救人真命。老子的文風質樸無華，絕無“美言”媚世之病。

文章里面還有很多的處世箴言，限于篇幅所限，這里就不一一提及了，很希望同學嗯都可以去看看這本書，的確是很有好處的，我們能夠從中學習到很多對人生，對社會的處事態度。愿同學們、老師們，能夠在《道德經》的陪伴下，在人生的道路上越走越順！

第五篇：讀《道德經》有感

讀《道德經》有感

《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一直影響著人們的思想和生活。讀書應該與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放棄對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我曾經粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，后來隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。