第一篇：聽非物質文化遺產傳承與保護專題講座心得體會

守住我們自己的文化之根，民族之魂——**區文廣新局非物質文化遺產傳承與保護專題講座四月十二日在**市文化館由**區文廣新局舉辦了一次關于非物質文化遺產傳承與保護的專題講座，主講人是簡老師。簡老師以吳冠忠的一句名言——文學是一切藝術之母，開始了他的講述。簡老師從以下四個方面給我們講述：首先簡述了什么是中國傳統文化；其次講述了我們中國文化在世界的地位；再次講述了地域文化的歷史與現狀；最后側重的講述了屬于我們**（一區五城）人自己的、本土的、有特色的文化遺產。在聽了簡老師的講述后對文化遺產的理解更深入了，文化遺產的開發利用絕非僅有旅游一途。實際上，文化遺產的真正價值，在于其所蘊含的豐富的文化因子，如果我們能從中獲得靈感，創作出體現民族獨特風格和優秀價值觀的文化產品，打造出強大的文化產業，那么文化遺產的作用將得到充分發揮。文化遺產是我們的，最終也必須依靠我們自己來保護。走近文化遺產，熱愛文化遺產，保護文化遺產。

第二篇：傳承和保護非物質文化遺產

傳承和保護非物質文化遺產來源/作者：乳源縣文體旅游局

2013-04-1

2非物質文化遺產的傳承與保護是一個長期、復雜的系統工程，對推動文化認同、文化記憶和活態文化傳統可持續發展具有重要作用。乳源是集石灰巖山區、民族地區、革命老區、貧困地區于一體的少數民族自治縣，是泰國、越南等東南亞國家以及美國、法國等歐美過山瑤的祖居地，被譽為“世界過山瑤之鄉”，文化底蘊厚重，民族文化遺產豐富。近年來，該縣高度重視非物質文化遺產的傳承和保護工作，采取多項有效措施，成效顯著。

一是樹立“抓文化就是抓發展”的理念。該縣積極轉變思維，解放思想，將文化遺產保護提升到新的高度，化被動為主動，通過深化傳承與保護的對接，將項目的傳承保護與帶動經濟產出結合起來，突出資源優勢，打破資金瓶頸，使申遺工作取得了顯著成效，《拜盤王》、《瑤族刺繡》列入國家級名錄，《乳源瑤歌》、《乳源瑤族傳統醫藥》、《乳源過山瑤服飾》列入省、市級名錄。

二是建立健全傳承和保護機制。建立健全非遺聯席會議機制，成立瑤繡研究所、瑤繡協會等，實現文化遺產保護“五納入”，使非遺傳承有機構、有組織、有保障。將非遺的傳承和保護與人們生活無縫聯接起來，關愛項目傳承人，開展非物質文化遺產進社區、進校園、進企業，實現瑤繡、瑤歌校園教學常規化，把非物質文化遺產的傳承與保護面擴展到最大，通過各種媒體廣泛宣傳營造氛圍，最大限度地調動人們關注、參與非物質文化遺產傳承與保護的積極性。

三是強化民族文化交流和研究。邀請蘇繡工藝大師顧金珍在乳源設立工作室，開設瑤繡培訓班；組織瑤族繡娘赴廣州學習粵繡技法，加快刺繡技藝提升；舉辦瑤繡藝術節，邀請省內外繡娘進行技藝比拼，交流、學習刺繡技藝。在深入調查研究的基礎上，編撰出版了《瑤繡》、《拜盤王》、《乳源瑤族山歌選編》、《過山瑤的鄉源》等30多冊書籍，為傳承和弘揚民族文化提供了珍貴的文字材料。

四是著力打造文化產業基地。突出瑤繡、瑤歌、瑤舞的品牌引領作用，著力張揚傳統節慶文化，延伸并挖掘非物質文化遺產衍生出的經濟產出，使其反饋并促進新的傳承與保護，實現良性循環。通過積極的示范引領和交流展示，引進廣州番禺壹雅工藝、中山博愛名城、深圳福德公司等企業，從事瑤族節慶文化、瑤繡工藝、瑤族服飾等產品開發經營，積極打造集瑤繡文化研究、人才培訓、工藝營銷等于一體的瑤繡產業基地，帶動3000多瑤族群眾從事瑤繡生產經營。

五是大力實施文化精品工程。目前，瑤繡、瑤歌、瑤舞成為提升瑤族文化吸引力和影響力的重要載體，瑤族“盤王節”、“十月朝”特色文化節慶成為促進文化交流與融合、整合民族文化資源的重要紐帶。瑤文化特質更加突出，“瑤繡”參展上海世博會、深圳文博會；“瑤歌”走入全國青年歌手電視大獎賽；該縣民族藝術團成為廣東省民族藝術團分團，并與乳源東陽光公司聯合打造東陽光民族藝術團。2010年底，乳源榮獲“中國瑤繡之都”稱號。

第三篇：試論非物質文化遺產傳承與保護

描述：我國是非物質文化遺產大國，但由于法規的不完善及人們的保護意識薄弱等原因，導致我國非物質文化遺產面臨瀕危、失傳的重大危機，保護非物質文化遺產刻 不容緩。因此必須通過完善相關法律法規，合理制定保護措施，并...摘 要：我國是非物質文化遺產大國，但由于法規的不完善及人們的保護意識薄弱等原因，導致我國非物質文化遺產面臨瀕危、失傳的重大危機，保護非物質文化遺產刻 不容緩。因此必須通過完善相關法律法規，合理制定保護措施，并利用各種途徑進行文化傳承，才能保證非物質文化遺產永久流傳。

近年來，隨著社會經濟的不斷發展，人們對自然環境的矛盾越來越深，為使經濟的發展在社會和諧的背景下進行，就必須重視和諧文化的建設，其中非 物質文化遺產具有的現實意義和悠久的文化底蘊，是和諧文化不可或缺的一部分，因此，通過保護非物質文化遺產，不但能構建和諧社會，還能刺激社會經濟的發 展，從而出現雙贏的局面。

一、建立完善的“非遺”保護體系

建立完善的非物質文化遺產保護體系，是整個保護工作的重中之重，要以黨的十八大精神為指導，以科學發展觀為統領，構建科學有效的非物質文化遺 產保護體系，充分發揮非物質文化遺產在傳承、弘揚中華民族精神，增強民族凝聚力，促進構建社會主義和諧社會不可替代的作用。建立完善的非物質文化遺產保護 機制、工作機制，切實執行落實“非遺法”，設立專項保護資金，納入到政府財政預算，建立非物質文化遺產生態保護區，制定傳承人保護計劃，完善四級名錄保護 體系，加強普查成果的研究整理與保存。加強“非遺”保護工作隊伍建設，非物質文化遺產保護工作專業性很強，涉及范圍廣，要取得卓有成效的“非遺”保護，就 必須努力建立起一支真正素質高、業務精、熱愛非物質文化遺產保護工作的優秀人才隊伍。要以保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展，堅持非物質文化遺產保 護的真實性和完整性，在有效保護的前提下合理利用，防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲和濫用，在科學認定的基礎上，采取有力措施，使非物質文化遺產在社會 中得到確認、尊重和弘揚。

二、重點項目保護

明確“非遺”重點項目保護，是開展非物質文化遺產得以有效保護的切入點。重點項目的保護，主要是針對地域非物質文化遺產資源進行科學的論證和 劃分，既要客觀又要有重點和分級，對非物質文化遺產代表性項目集中、特色鮮明、形式和內涵保持完整的特定區域，應當制定重點保護規劃，實行區域性整體保 護，對具有重大歷史價值、文化價值、科學價值、瀕臨滅絕、亟待搶救的非物質文化遺產實行重點優先保護，采取圖像錄制、圖片采集、文字記錄、實物收集等一切 有效手段進行收集并建立數據庫，經論證后，按級別積極申報進入名錄保護體系，對重點項目進行深入發掘、整理和研究，扶持鼓勵重點項目的傳承和傳播，采取展 示、展演、宣傳和推廣等積極措施，加大對重點項目的保護力度，使一批優秀非物質文化遺產得到有效搶救保護。

三、“活態”傳承是非遺保護最有效的方法

我國的傳統文化是傳承的文化、是傳人的文化，代代相傳、口傳心授是其獨特的傳播延續方式。因此非物質文化遺產保護的重要關鍵在于人，尤其是針 對文化遺產代表性傳承人的積極有效保護。這些珍貴的文化遺產才得以保存，得以流傳至今。因此，對非物質文化遺產的保護與傳承，最理想的方式就是“活態”傳 承。

（一）名錄項目保護

建立本地域非物質文化遺產保護名錄體系。對那些確有歷史價值、文學價值、藝術價值、科學價值的非物質文化遺產采取項目保護，要鼓勵積極申報國 家級、省級、市級、縣級非物質文化遺產代表作名錄，全面開展非物質文化遺產的普查、調查工作，摸清家底，建立起四級名錄保護體系。

（二）傳承保護

非物質文化遺產的存在是人的存在，要想保護好非物質文化遺產不僅要保護其文化形態，更重要的是以人為載體的知識和技藝的保護與傳承。要健全傳 承制度，加大對代表性傳承人、學藝者的培養和扶持，提供必要的傳承場所，建立傳承人檔案，提高他們的社會地位、經濟保障，政府要大力支持和鼓勵傳承我國優 秀的傳統文化，提供必要的經費資助其開展授徒、傳藝、交流等活動，做好非遺知識普及教育，加強對熟練掌握非物質文化遺產技藝技能藝人的跟蹤調查，有針對性 地進行有效保護，支持和提供其參與社會公益性活動，把“活態”保護和傳承保護結合起來。

（三）節會保護

利用“文化遺產日”、宣傳民族民間傳統節日，擴大知名度，提高影響力，充分展示非物質文化遺產的獨特魅力。舉辦各類非物質文化遺產展演展示活 動，搭設傳統手工技藝展示平臺，期刊征文以豐富多彩、形式多樣的展覽、展演、講座等宣傳展示活動，積極培育傳統表演藝術精品項目，促進優秀文化傳播和弘揚，讓人民 群眾共享非遺保護成果，讓非物質文化遺產在民族民間傳統節會中復活。

（四）基地保護

建立非物質文化遺產“非遺”傳承基地和生態保護區等各類載體，弘揚優秀的民族民間傳統文化，將非物質文化遺產資源通過本真的形式再現給世人，讓人們感受到傳統文化的無限魅力和原汁原味的民風民俗，使民間習俗、絕技、絕藝在基地保護中得以存活、傳承，讓非物質文化遺產融入社會、融入生活，促進當 地的經濟發展和社會進步，將基地保護和活動保護結合起來。

四、非遺與旅游發展有機結合

非遺與旅游、與文化發展有機結合，是“非遺”生產性保護的一種常見模式。發掘、搶救一個“非遺”項目，不是要把它們放入博物館，而是要拓展非 物質文化遺產的公共性文化空間，充分展示傳統文化的豐富性和獨特性，讓人們通過旅游，真實地感受到非物質文化遺產就在我們的身邊，使民眾有一種認同感、歷 史感和歸屬感，將文化資源優勢轉換為經濟優勢，讓文化旅游成為新的經濟增長點。

五、創新宣傳機制

非物質文化遺產是一個國家和民族在漫長的歷史發展過程中創造的特殊文化形式，物質生活的極大豐富也催生了人們對更高精神文化的需求，在非物質 文化遺產這個當今熱門詞語下，人們對傳統文化的認同感、歸屬感心理日益強烈，人們越來越意識到，那些涵蓋在民族民間習俗內的古老傳統的智慧與價值所在。要 積極運用現代技術傳播平臺，擴大非物質文化遺產資源的有效利用和宣傳展示，不僅要靠廣播、電視、網絡、報刊等媒體宣傳，更重要的是注重傳統文化的教育，要 讓優秀的傳統文化走進學園，讓青少年了解和感受到中國傳統文化的魅力和精神，利用一切宣傳手段，營造良好氛圍，凝聚全社會有識之士共同參與、形成合力，弘 揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設。

六、正確處理非物質文化遺產保護傳承、發展的關系

在開展非物質文化遺產保護的實際工作中，要正確處理好保護與傳承、傳承與發展的關系，要認真貫徹搶救第一、保護為主、合理利用的方針，要正確 理解合理利用傳承發展的原則。保護和傳承我們優秀的民族傳統文化，傳承是發展的基礎和條件，而發展和合理利用又是創新的基礎和動力，發展是為了更好的保護 和傳承，它們又是緊密相連、缺一不可的。非物質文化遺產要在有效保護的基礎上，將其中的優良基因延續不斷地傳承下去，并在傳承的過程加以發展和創新，進行 活態保護和活態繁衍，在繁衍中得到發展壯大，為人類服務、為社會服務，為建設先進的社會主義文化服務，使經濟和文化協調發展。

當前，轟轟烈烈的“非遺”保護，已成為全社會普遍話題，它承載著中華民族五千年勞動人民的智慧，反映了時代烙印，見證了中華文明歷史發展與輝 煌，是研究我國歷史延續，促進社會發展的重要支撐。非物質文化遺產是人類歷史文化的結晶，包含了人類歷史長河中遺留的文化精粹，是一個民族精神風貌的集中 體現。非物質文化遺產是民族精神文化的重要標志，內涵民族特有的思維方式、想象力和文化意識。近年來，在黨中央、國務院的高度重視下，我國非物質文化遺產 保護工作穩步推進，發展有序，非物質文化遺產保護名錄體系已經建立，代表性傳承人保護取得新的進展，生態文化保護區初步形成，在新的歷史條件下得到有效保 護、傳承和發展。

七、結語

綜上所述，保護非物質文化遺產的任務極其艱巨，只有充分認識非物質文化遺產保護對自己民族文化建設的重大意義，再切實加強對非物質文化遺產的保護工作，才能在真正意義上傳承民族文化思想。

第四篇：非物質文化遺產傳承與保護

1、非物質文化遺產定義：

非物質文化遺產（英文：Intangible Cultural Heritage；中文又譯無形文化遺產），根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的定義，是指“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所”。

2、非物質文化遺產包含內容

根據公約，非物質文化遺產包括以下5個方面：

? 口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言； ? 表演藝術；

? 社會風俗、禮儀、節慶； ? 有關自然界和宇宙的知識和實踐； ? 傳統的手工藝技能。

3、中國的世界非物質文化遺產名錄：

2001年（1項）： 昆曲

2003年（1項）： 中國古琴藝術 2005年（2項）：

新疆維吾爾木卡姆藝術

蒙古族長調民歌（與蒙古國聯合申報）2009年（22項）： 中國蠶桑絲織技藝 福建南音 南京云錦 安徽宣紙 貴州侗族大歌 廣東粵劇

《格薩爾》史詩 浙江龍泉青瓷 青海熱貢藝術 藏戲

新疆《瑪納斯》 蒙古族呼麥 甘肅花兒 西安鼓樂 朝鮮族農樂舞 書法、篆刻 剪紙 雕版印刷

傳統木結構營造技藝 端午節 媽祖信俗 2010 京劇

中醫針灸 2011 皮影戲

4、非物質文化遺產名錄

非物質文化遺產名錄，指為保護非物質文化遺產，通過申報、審批而確定的名錄。聯合國教科文組織分別于2001年、2003年、2005年、2009年命名了四批世界非物質遺產，其中中國涉及26項。為使中國的非物質文化遺產保護工作規范化，2006年6月，國務院批準文化部確定并公布第一批國家級非物質文化遺產名錄，共518項。此后，2008年6月又出臺第二批國家級非物質文化遺產名錄（共計510項）和第一批國家級非物質文化遺產擴展項目名錄（共計147項）。2011年6月10日出臺第三批國家級非物質文化遺產名錄（共計191項）。而各省區也都建立了自己的非物質文化遺產保護名錄，并逐步向市/縣擴展。

非物質文化遺產名錄是保護非物質文化遺產的一種方式。聯合國有《保護非物質遺產公約》和《保護世界文化和自然遺產公約》，前者管“非物質”，后者管“物質”。《保護非物質遺產公約》生效之前,作為試驗，中國目前是世界上擁有世界非物質遺產數量最多的國家。

為使中國的非物質文化遺產保護工作規范化，國務院發布《關于加強文化遺產保護的通知》，并制定“國家 + 省 + 市 + 縣”共4級保護體系，要求各地方和各有關部門貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，切實做好非物質文化遺產的保護、管理和合理利用工作。按照國家文化部規劃建立的“國家+省+市+縣”共4級保護體系，各省、直轄市、自治區也都建立了自己的非物質文化遺產保護名錄，并逐步向市/縣擴展。

5、傳承與保護

(一)開展深入調查，建立較為完善的檔案和數據庫

通過開展深入的調查，了解非物質文化遺產項目目前的生存狀況、分布區域、傳承人、相關場所、實物資料、相關民俗活動、保護情況等，全面掌握其現狀及存在的問題。要運用文字、圖片、音像以及數字多媒體技術，對這些項目進行全面系統地記錄、整理，收集相關代表性實物，予以妥善保存，并建立檔案及相關數據庫。

(二)分類指導，科學保護

中國非物質文化遺產種類繁多、特征各異，目前國家級名錄項目共分十個大類，包括民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育、游藝與競技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥和民俗。因此，應根據分類指導的原則，針對不同項目類別的不同特點，因地制宜地開展保護工作。

一是要根據非物質文化遺產各個類別項目的不同特點，制定科學的保護規劃，落實有針對性的保護措施。例如對傳統表演藝術類的項目，要注重傳統劇節目及其文獻資料的挖掘和整理，及時搶救記錄老藝人及其代表性劇節目；對傳統技藝類的項目，要注重代表性傳承人的技藝及原材料保護和原料基地建設，注重代表性傳承人主要代表作品的征集和保存；對民俗類的項目，要注重在相關社區的宣傳、教育，注重與民俗活動的結合，促進群體傳承。

二是要將非物質文化遺產名錄項目與其文化生態環境進行動態的整體性保護。不僅要保護每個非物質文化遺產名錄項目的主要表現形態，而且要保護與它相關的自然環境和人文社會環境。例如傳統技藝類項目要保護其原材料及其產地，還要適應當代群眾的精神文化需求；傳統表演藝術類項目的保護要與其相關的民俗活動緊密結合。有條件的地方可探索文化生態保護的方式。

(三)加強對代表性傳承人的保護，建立有效的傳承機制

傳承人是非物質文化遺產的重要承載著和傳承者，加強對傳承人的保護，是非物質文化遺產保護工作的關鍵。因此，我們要繼續對非物質文化遺產名錄項目代表性傳承人進行認定、命名，不僅要為其出書立傳，而且要為其開展傳習活動提供必要的傳承場所，資助其開展授徒傳藝、教學、交流等活動，對傳承工作有突出貢獻的代表性傳承人給予表彰、獎勵。同時對學藝者采取助學、獎學的鼓勵方式，以培養更多的后繼人才。

與教育部門合作，將非物質文化遺產有關知識納入大中小學相關課程或教學內容，推進非物質文化遺產項目進課堂、進教材、進校園。利用公共文化設施，開展講座、培訓等活動，對社會公眾開展非物質文化遺產社會教育。

(四)加大投入力度，提供資金保障

落實資金是開展保護工作的重要保障。從2004年開始，中央財政已專門設立非物質文化遺產專項資金，支持國家級非物質文化遺產名錄項目的保護工作。目前，各地財政大多也設立了非物質文化遺產保護專項經費，但支持力度有待加強。我們要繼續加大中央專項資金對非物質文化遺產項目及其傳承人的資助力度，并將入選聯合國名錄項目作為重點資助對象，盡快產生成效，取得保護成果，為其他項目的保護工作起到示范作用。同時，要督促各地落實相應的配套資金，確保保護經費落實到位。此外，也要擴大投入渠道，積極吸納社會力量參與非物質文化遺產保護工作。

(五)加強基礎設施建設，鼓勵興建展示傳習場所

我們要求各地將非物質文化遺產名錄項目的展示與傳習基礎設施建設納入公共文化服務體系建設和當地經濟、社會發展規劃，納入“十二五”規劃。爭取在“十二五”期間，在地市級以上城市建設一批綜合性的非物質文化遺產館，并為列入聯合國教科文組織名錄的項目建立專題展示館和傳習所。在現有的博物館、文化館等公共文化設施中，設立專門的展廳、展室。鼓勵企事業組織、社會團體以及其他組織和個人設立相關的專題博物館、傳習所。通過加強基礎設施建設，一方面展示相關的實物資料，另一方面也為代表性傳承人開展活態展示和組織傳習活動提供場所，增強民眾對非物質文化遺產的了解和認識，使這些專題博物館或傳習所成為對青少年進行傳統文化教育和愛國主義教育的重要載體。

(六)合理利用非物質文化遺產資源，促進傳承發展

我們要對有開發潛質的傳統美術、傳統技藝類項目可采用生產性保護，例如書法、篆刻、中國桑蠶絲織技藝、南京云錦、安徽宣紙、龍泉青瓷、雕版印刷等項目，在保持這些項目本真特點和核心技藝的前提下，積極促進其資源的合理開發和利用，推動這些項目的傳承發展。我們將配合有關部門加緊研究有關產業政策，制定融資、稅收等方面優惠政策，鼓勵和支持各地對合理利用非物質文化遺產資源發展文化產業的企業等經營單位予以扶持，并積極探索文化遺產保護與旅游發展、與社會主義新農村建設相結合的途徑，促進非物質文化遺產資源的合理開發和利用，推動非物質文化遺產的傳承和發展，為經濟、社會全面協調可持續發展做貢獻。

(七)開展科研教育，加強人才培訓

我們將積極鼓勵開展與非物質文化遺產項目有關的科學、技術研究和保護方法研究，充分發揮有關研究機構和大專院校的作用，鼓勵建立相應的研究機構或社會團體，命名一批非物質文化遺產研究基地，利用國內外學術研討會、交流會等方式，推動相關理論研究和政策研究的深入。

通過組織培訓班、現場考察學習、經驗交流等方式，經常對現有非物質文化遺產保護工作人員進行業務培訓，提高其業務水平和工作能力；同時，委托相關大專院校或研究機構，培養一批高層次的非物質文化遺產保護專業人才。

(八)推進立法進程，制定相應保護政策

目前，中國《非物質文化遺產保護法》已列入國務院立法計劃。我們將積極推動《非物質文化遺產保護法》的立法進程和地方性法規的建設，爭取《非物質文化遺產保護法》早日出臺，并鼓勵有關省區出臺相關的非物質文化遺產保護條例或專項保護法規，為中國非物質文化遺產保護提供法律保障。根據非物質文化遺產項目和各地區的具體情況，有針對性地制定出臺相應的保護扶持政策，推動非物質文化遺產保護工作深入持續地開展。

(九)廣泛開展宣傳展示活動，促進非物質文化遺產的傳播和弘揚

通過廣播影視、報刊、互聯網等大眾傳媒，積極報道宣傳非物質文化遺產保護工作；鼓勵各種傳播機構拍攝制作相關的視聽節目或音像制品，組織相關保護成果的出版；鼓勵圖書館、文化館、博物館、科技館、檔案館和非物質文化遺產學術研究機構、保護機構以及文藝表演團體、演出場所經營單位等，開展非物質文化遺產的整理、研究、宣傳、展示活動和學術交流活動。結合文化遺產日和民族傳統節日，廣泛開展健康有益的民俗活動和群眾文化活動，普及非物質文化遺產保護知識，促進非物質文化遺產的傳播，增強全社會保護非物質文化遺產的意識，為非物質文化遺產保護營造良好的社會氛圍。

開展非物質文化遺產保護工作，不僅對培育中華民族精神、弘揚中華文明、建設中華民族共有精神家園具有重要意義，而且對于保持世界文化多樣性、促進國際社會文明對話、實現人類社會可持續發展具有重要作用。保護非物質文化遺產，是我們每個人義不容辭的責任和義務。讓我們攜起手來，共同努力，為保護和弘揚中國優秀的非物質文化遺產，推動文化大發展大繁榮，促進中國經濟社會全面協調可持續發展，做出更大的貢獻。

另一個角度的思考： “非遺不是死去的歷史”——博物館和市場都要進

“我們奉行保護為主、搶救第一的方針,但非遺不是死去的歷史,不是放進博物館保護起來就夠了,它的非物質性決定了它是在歷史中流傳發展的,應當在生活土壤中恢復生命力。”中國非物質文化遺產保護中心副主任鄭長鈴說。他認為,搶救保存是非遺保護初始階段的首要任務,在文化空前繁榮、文化多樣性日益顯現的今天,傳承與發展已成為新的時代命題。

鄭長鈴介紹了非遺的“生產性保護”——通過生產銷售等方式,將非遺轉化為生產力和產品,使其在生產實踐中得到積極保護,實現與經濟社會的良性互動。這一概念得到了廣泛贊同。

既然能夠生產流通,就具備了發展相關文化產業的可能性。中國傳媒大學文化產業研究院院長范周指出,產業化經營能夠克服家庭作坊式生產的弊病,增加經濟收益,壯大非遺的生命力。中國藝術研究院研究員李榮啟也表示,開發非遺文化產業既可實現非遺保護的造血功能,彌補保護資金的不足,也可通過擴大生產規模使更多人參與其中,增加傳承人數量。

國家非物質文化遺產保護專家委員會委員劉藩歸納了利用非遺資源實施產業化的三種途徑:將原生態的非遺項目搬上舞臺;請受眾參與表演、制作,親身體驗;吸納非遺藝術元素二度創作,采用綜合手段提高產品文化附加值。

值得注意的是,“產業化可以成為某些非遺項目的發展模式,但非遺保護絕不能以產業化為導向”。鄭長鈴強調,產業化是以市場為導向,以利益為中心,而生產性保護是以保持非遺文化內涵為主旨,借助市場手段激活非遺內在生命力。因此,對非遺項目的生產性保護要具體問題具體分析。

這一觀點得到了中國戲曲學院研究所所長傅謹的呼應——開發利用是有益探索,但“博物館保護”同樣不可偏廢。“以戲劇為例,像京劇、越劇等劇種完全可以產業開發,但一些更古老或傳播范圍很小的劇種,應當像對待文物一樣去保護。”中國傳媒大學副教授陳小申強調,對待非遺要有科學的態度,建立一套具有可操作性的指標體系,實施嚴格的價值鑒定和評估,對于兼備文化價值和經濟開發潛質的,走生產性保護之路;對于已經失去了生存環境的,應收入博物館妥善保存。

李榮啟補充,要避免混亂無序的損毀式開發——“例如少林功夫,這是國家級保護項目,但現在很多商業項目都打出了少林的牌子,卻傳授些魚龍混雜的武功,這種現象亟待規范。”

“傳統和現代可以契合”——保持和創新都要抓

讓非遺走進現實甚至走進市場,必須解決一個首要問題:是一成不變地忠實于原生態,還是跟隨時代做必要的革新?鄭長鈴認為,兩者均不可取其極,尊重非遺真實面貌固然是第一要義,但原生態也是隨著歷史演進而變化的。因此,“傳統和現代可以在一定程度上達成契合。”

“考證歷史就會發現,原生態的‘原’是相對的,昨天是今天的‘原’,前天是昨天的‘原’。”河北師范大學教授、國家非物質文化遺產保護專家委員會委員魏力群以皮影戲為例說明:“民國之前影戲靠油燈照明,到了解放初逐漸使用電燈。皮影人的大小從開始的一尺發展到三尺,再到現在的各種尺寸,一直在變,所以適當改良是歷史的選擇。”

中國藝術研究院文化發展戰略研究中心主任賈磊磊則認為,尊重傳統,其實質是尊重傳統藝術的精髓與內核,而非拘泥于表面。“我們不該把傳統文化永遠留給過去的時代,而應把這種文化資源進行現代化的轉化。”

以不失其本真為度,在原生態基礎上進行延伸性創新,李榮啟的觀點頗具代表性。“青春版《牡丹亭》的成功是個啟示。它對原劇的舞美、唱本等都進行了創新,吸引了大批年輕觀眾,提高了昆曲的熱度。”李榮啟說,這樣的創新在現實中并不鮮見,比如山西剪紙、廣西對歌,都由群眾自發地創新形式、拓展內容,從而為古老藝術加入了濃郁的生活氣息和時代感。

創新是發展之必需,那么如何創新,由誰創新?對此,傅謹感觸頗深。他認為,有資格和權力決定創新的是非遺項目的傳承人,而非學者和官員。“專業知識和鄉土現實是有距離的,所謂專業人士指導下的改造,很多時候是一種善良的破壞。”傅謹坦言,從上世紀50年代開始,我國對傳統藝術做了大量整理工作,可很多地方的文化主管部門采集了民間原生態藝術后,進行了自以為是的加工和整理,失去了民間原有的東西。因此,對民間藝人的藝術判斷要抱以尊敬之心,他們的探索在某種程度上更符合文化藝術的發展規律。“比如民間戲曲班的樂隊,有的開始加入西方大提琴。我開始很反感,可慢慢深入現實才明白,大提琴的加入是為了代替已經消失的一種民間低音樂器,從而再現原有的藝術效果。這就是藝術演進中自然發生的變化,是僅憑教條難以想象的。”傅謹說。

由此,傅謹呼吁,對待民間藝術,政府的態度應是“最大限度的支持,最小限度的干預”,支持主要體現在建立相關政策法規和管理體制,設立非遺專項資金扶持項目開發,作好知識產權保護等方面。

第五篇：申論熱點：非物質文化遺產傳承與保護

申論熱點：非物質文化遺產傳承與保護

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2012年6月9日，第七個文化遺產日，北京市召開非物質文化遺產保護工作會，首次公布《關于加強非物質文化遺產保護傳承的扶持辦法》，承諾給予市級非遺項目代表性傳承人每人每年補貼1萬元，用于開展展演展示、學術交流、帶徒授藝等傳承活動。

對于京劇、昆曲等列入人類非遺代表作名錄項目和國家級非遺項目的著名表演藝術家，給予足額支持，保障其帶徒授藝、展演展示、資料整理、集體教學等活動。該辦法將于7月初實施。

【標準表述】

[問題]

一是一些非物質文化遺產項目后繼乏人、生存瀕危的境況還沒有得到解決，現有傳承人年歲偏大，年輕人因收入偏低、掌握技藝時間長等原因對傳承非物質文化遺產熱情不高;

二是重開發、輕保護的現象不同程度地存在;

三是物質文化遺產代表性項目保護工作不夠扎實、深入;有些保護的方式、方法，保護的原則性規定在實踐中沒有很好的得到貫徹落實;

四是基層保護工作人員流動性大、專業基礎薄弱，素質亟待提高。

[措施]

第一，北京市將建立代表性傳承人帶徒補貼制度，定期組織相關領域專家考核傳承效果，為成績優異的學徒提供資金補貼。非遺傳承需“口傳身授”，要保護它、延續它，首先要為它找到優秀的傳承人和學徒，政府要幫助這些傳承者，特別是要讓年輕的徒弟們生活有尊嚴，學習有自豪感，能創造效益，生存無壓力。

市非遺保護中心今年將實施人才培訓計劃，由政府出資，組織和鼓勵傳承人參加項目運營管理、營銷等相關培訓;優選代表性傳承人和有專長的學徒，到高校或研究機構授課或深造。

第二，將在全市范圍內，創建2至3個集生產、展示、體驗、傳習、交流功能于一體的非遺集聚區，為項目單位免費提供場地和基礎設施運行保障，以形成“傳習培訓基地+生產基地+市場集聚”的集聚區模式。

第三，北京將推動非遺與科技融合，在有效保護的基礎上，合理利用非遺項目開發具有地方特色和市場潛力的文化產品，開展文化服務。同時，推動非遺與旅游業融合發展，支持在重點旅游景區適當位置設非遺展覽展示展銷廳。支持以“傳統手工技藝+民俗+旅游+公司”的模式，設計制作具有北京特色、代表首都形象的非遺旅游產品。

第四，北京市要加大對旅游產品的監管，特別是打著非遺旗號售賣的旅游產品，一定要打擊“粗制濫造”，確保精心、精致。