第一篇：道德經讀書筆記

《道德經》讀書筆記

《道德經》是春秋末年著名思想家、道教創始人老子所創作，作為一部經典的哲學著作，文章惜字如金用短短五千多的文字包羅了人生觀、方法論、立身處世、治國安邦等內容。全書分為道經和徳經上下兩篇，其中道經37章，德經44章，共81章。魯迅先生對《道德經》一書高度的評價，他說，不讀《道德經》一書，不知中國文化。胡適說，老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家。

第一章，對于道的描述。老子的道不同于其他人的道包含著宇宙萬物的發源、生長、變化、歸宿的道理，是天地萬物的本源，也是萬物的法則，玄妙無比。道是普遍存在的，但卻是抽象的，無法用語言描述，就像蘇東坡在《日喻》中對這個道理有個很精辟的比喻，太陽是有形的，人人可以看到，但經過用語言的描述給沒見過太陽的瞎子聽，結果卻由銅盤錯成鐘，由蠟燭錯成笛子。

第二章，老子以相對論引入即事物都有以對立的方面為自己存在的前提，相互對立是事物存在普遍形式，提出圣人要處無為之事，行不言之教。老子所說的無為并不是無所作為，而是不妄為，不胡作非為，遵循事物發展的規律順其自然的去做事。

第三章，老子反對推崇賢達，使人民不爭。不重視財務使人民不盜，老子認為最好的治國方法是讓人民安居樂業，民風淳樸，圣人才能無為而治，國家就能被治理的很好。

第四章，老子仍然在論述道的內涵，認為道是天地萬物的本源，先于天地而存在，并著重指出道即使空虛無形的，人民視而不見，觸而不著，只能依賴意識去感知它，然而它又是真實存在的。

第五章，老子通過天地不仁，以萬物為芻狗來表達圣明的統治者要平等的對待老百姓。通過對風箱的描述告誡統治者應保持虛靜的狀態。

第六章，老子用“玄牝之門”、“天地根”來說明道為產生天地萬物的始源。道雖虛無，它的作用卻無窮無盡，永遠不會枯竭，在無限的空間支配萬物發展變化。

第七章，老子借用天道來描述人道，天地之所以能長久在于它對萬物的生存做貢獻，所以圣人應該效法天道，為人處世以無私成己私。

第八章，老子用水來喻人、教人。水柔弱，停留在卑下的地方，利萬物而不爭。水能方能圓，曲直隨形，水的動靜變化，都能順應時勢，表現至善的功能。所以人要像水一樣，做有益于眾人的事情而不爭，處卑微之地而毫無怨言，心甘情愿的做別人不愿做的事情。

第九章，老子勸人勿自滿自傲，不然必招致禍患，到懂得功成身退才是自然之道。

第十章，老子教人如何守道修德，排除一切雜念和幻想的道理。老子非常重視柔弱，他認為柔弱是道的作用，柔弱能勝剛強，柔弱才能生，剛強反而會死。老子認為應當讓萬物自然生長，不要人為介入，更不要據為己有，即使有所作為，也不要居功自傲主宰和號令這一切，就是大德。

第十一章，老子通過車轂，陶皿，窗戶來論述實物之間與空虛部分之間的聯系，繼而指出所有有形的天地萬物都是無形的道創生出來的，使人領悟無形之道的作用。第十二章，本章闡述了物欲的害處。老子認為過度的追求物欲會給人帶來壞處，人長期處在物欲橫流的環境之中容易走上歧途，老子生活在動蕩不安的社會，目擊了上層社會的生活狀況，他認為社會的正常生活應該是為腹不為目，但求安飽，不要過度縱欲。

第十三章，君子應貴身為天下，寵辱不驚。老子認為寵辱對人都有損害。受辱損害了自尊，受寵者為了不失去殊榮，在賜寵者面前誠惶誠恐。老子從貴身的角度出發認為生命遠遠大于名利寵辱，一個理想的統治者只有珍惜自己的生命才能珍惜天下人的生命。

第十四章，本章闡述了道體的狀態。道雖無形、無音、無色，但卻實際存在，超越空間。老子指出天地萬物的生長變化都離不開道，如能了解道，就能了解萬物生長變化的情形，所以圣人能夠掌握物質運動變化的規律，并駕馭現實，是因為他悟出了道。

第十五章，本章闡述了得道之人的修養以及崇高的德行。得道之人，謙恭行事，虛懷若谷，不謀私利。正是因為有道無欲，謙虛不自滿才能成就大業。

第十六章，本章主要講認識世界，其基本態度是致虛、清靜、歸根、復命。老子認為萬物發展和運動的基礎是靜，只有使心靈虛寂到極致，讓心靈保持寧靜的狀態，才能體道、悟道，才能認識到萬物生長發展的規律。

第十七章，老子指出仁政者自認而然受到人民的愛戴和擁護，暴政者必然受到人民的反抗和蔑視。在老子看來統治者要處無為之事，行不言之教，貴言且不輕易發號施令，人民和政府相安無事，以至于人民根本不知道統治者是誰。

第十八章，本章闡述了違背道而產生的后果。老子通過分析智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等存在著的對立統一關系表達了治理國家的基本思想。

第十九章，老子通過對社會病態的描述，提出只有消除智辯、偽詐和巧利等積極的負面因素，徹底拋棄教條式的政治說教，做到返樸歸真，棄絕私欲，才能使人民幸福，社會才會出現正氣。

第二十章，本章闡述了老子與世人的不同之處，并甘心遺世獨立為榮的思想，老子的不同之處在于他得到了道。

第二十一章，本章老子進一步發揮道是無形之狀，無物之象，是謂恍惚的觀點，明確提出道由極其微小的物質所組成，雖然看不見，無形無象，但確實存在，萬物都是由它產生的。

第二十二章，老子通過委屈和保全、彎曲和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑六對俗語，講述事物由正面反面變化的辯證思想，得出夫唯不爭，故天下莫能與之爭的結論。

第二十三章，本章以旋風、驟雨等自然現象為例，深刻剖析了統治者講信譽的重要性。

第二十四章，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，說自見、自是、自伐、自矜都是不可取的。勸人應該順其自然，遇事謙遜退讓，不爭強好勝。

第二十五章，老子提出了道、人、天、地的存在。即“人法地。地法天，天法道，道法自然”。

第二十六章，本章闡述了“重”和“靜”的重要性，老子認為重是輕的根本，靜是躁的主宰。統治者應當靜、重，而不應輕、躁，這樣才可以有效治理自己的國家，才能鞏固自身的統治。

第二十七章，本章是老子對自然無為思想的引申，說明有道者要順應自然以待人接物，旨在教人順應自然，因物為用，不可妄用私智，自作聰明。

第二十八章，老子主張用柔弱、退守的原則來保身處世，并要求圣人也應以此作為治國安民的原則。

第二十九章，本章老子繼續闡述了無為的政治主張，即圣人治理天下，都要順應自然，以無為為治。

第三十章，老子以用兵為例，在闡述戰爭觀的同時，又進一步闡釋了有欲與無欲、有為與無為的關系問題。

第三十一章，這一章是講戰爭之道。老子進一步申述了他的反戰立場。明確的提出戰爭是不吉祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式達到自己的目的，老子談論戰爭目的在于反對戰爭。

第三十二章，老子認為，道跟天地萬物、人類社會是制約和受制約的關系，道是統領一切的，萬事萬物只有遵循道才能長久，圣人治國只有遵循道才能使民心所向，百姓富足。

第三十三章，本章是老子教育我們如何修身，如何做人。我們要自知、自勝、知足和強行。

第三十四章，本章老子再次談到道，說明道的作用。道成就萬物，但從不主宰萬物。道生長萬物，養育萬物，使萬物各得所需的道理。老子希望統治者能遵循道，以其終不自為大，故能成其大。

第三十五章，本章述說了道的作用和影響。老子用有聲有味的樂與餌，和無聲無味的道作比較，要人君抱守大道。道使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。

第三十六章，在柔弱與剛強的對立之中，老子認為柔弱的呈現勝于剛強的外表，即以柔克剛。本章還講述了物極必反的道理，即上帝欲使其滅亡，必先使其瘋狂。

第三十七章，本章說明了無謂的好處。老子強調“無為而無不為”，老子認為執政者只要恪守道的原則，就會達到“天下將自定”這樣的理想社會。

第三十八章，老子批判儒家的德政不顧客觀實際，僅憑人的主觀意志推行自己的主張，這不是上德，而是不德。德是道在人世間的體現，道是客觀規律，而德是指人類認識并按客觀規律辦事的具體行為。

第三十九章，本章講了道的普遍意義，天地萬物都來源于道，道是構成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了道，天地萬物就不能存在。從而告誡統治者要處下、居后、謙卑，即貴以賤為根本，高以下為基礎，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的王侯。

第四十章，本章主要說明了道體、道動和道用，講敘了道的運動變化法則，道產生天下萬物的作用。老子認為，反和弱是道德運動及其作用的特點，具體表現在有無相生和天下萬物都是有無到有上。

第四十一章，老子將有學識的人分為上、中、下三等，他們聞道有先后，對道的認知態度卻不相同。老子指出，道的本質隱藏在現象的后面，淺薄之士是無法看到的，所以不被嘲笑就不能成其之道。

第四十二章，本章旨在說明道創生萬物的次序。萬物創作以后，還要守住道德精神，依道而行。老子講了柔弱是處世的最高原則，滿招損謙受益，這也合乎道的辯證原則。

第四十三章，本章旨在說明柔弱和不言、無為的益處。老子認為，最柔弱的東西里面，積蓄著人們看不見的巨大的力量，使最堅強的東西無法抵擋。無形的力量能夠自由的出入在沒有空隙的物體當中，這就是以柔克剛的道理。

第四十四章，本章旨在教人愛惜身體、重視生命，不要過分的追求名利。老子的人生觀是要人貴生重己，對待名利要適可而止，知足常樂，這樣才能避免為難，反而，為名利不顧身的必然會落得身敗名裂的下場。

第四十五章，老子認為，有些事物表面看來是一種情況，實質上卻又是一情況。表面和實質情況有時完全相反。在政治上不要有為，只要貫徹了無為的原則，才能取得成功。

第四十六章，本章主要是勸人知足，老子認為，不知足是人類的罪魁禍首，不拯救的方法就是知足。一朝知足，就自然覺得滿足了。

第四十七章，老子認為要認識事物就只靠內在的自省，下功夫自我修養，才能領悟道，知曉天下萬物的變化發張規律。老子說要重視理性認識，間接認識，這不過是夸大了理性認識的作用。

第四十八章，本章解釋了為何無為無知、無為即清靜就能治理天下的原因。老子認為，要想達到無為的境界，首先要損知去欲，而不能靠為學，為學只能增加欲望，因此，只有無知、無為才能治理天下。

第四十九章，本章表達了老子的政治理想，老子指出，要做到自己“恒無心”，即無欲，而“以百姓心為心”，將善與信作為自己的心和天下人的心，這是一種民主的思想，老子認為，執政者應該沒有私心。

第五十章，本章旨在說明養生太過就會殘害生靈的道理，老子認為真正的養生自保、能夠延年益壽者只不過三成而已。老子生逢亂世，他看到人生危機四伏，生命隨時隨地受到威脅，因此他主張不要靠戰爭、搶奪來保護自己，不要以奢侈的生活方式來保養自己，而是清靜無為、恪守道德原則，不妄為不傷害別人。

第五十一章，本章進一步闡述了道和德的關系。道是萬物生存的總原理，德是萬物從這個總原理中所得的一個理。道和德只是全和分、體和用的分別，而沒有本質的差別。萬物有道創生，再有存在于萬物之中的道，具體體現為德的畜養，然后才能成長。

第五十二章，本章旨在說明守道的重要性。老子認為，道雖小，卻是天下萬物的本原。認識到世間萬物的本原，也就會知道世間萬物的本身，便能樹立正確的宇宙觀和人生觀。

第五十三章，本章是說為政的人，應該無私無欲，表現無為，這樣才合于大道。老子認為，判斷一個人是否真有智慧的唯一標準，就是看其能否體察、運用并不斷固守大道。不走大道，就會走入邪路。

第五十四章，本章講道的功用，即德給人們帶來的益處。老子說，人應當采取對比的方法，即以自身對照自身，以自家對照自家，以國家對照國家，這樣來觀察天下。老子講了修身的原則、方法、作用。他說，修身的原則是立身處世的根基。

第五十五章，本章講人生處世的哲學，即德在人生上的具體體現。前半部分用的是形象的比喻，后半部分講的是抽象的道理。老子要人保持嬰兒的心理，以免與道漸行漸遠。

第五十六章，本章老子講述怎樣可以保持常態的和，講述了和的最高道德境界。在老子看來，得到的圣人，即修養成理想人格的人，能夠挫銳、解紛、和光、同塵，這就達到了玄同的最高境界，老子認為當政者應當處無為之事，行不言之教。

第五十七章，本章旨在說明治國、平天下的道理。老子警告當政者，在政治上要走正路，在軍事上要堅持出奇制勝的原則，治理國家主要靠清靜、無為、無事、無欲思想。而事實上，老子主張的政治思想在當時是不可能被執政者所接受的，也絕對沒有實現的可能性。

第五十八章，本章旨在說明禍福無定，奇正無端，善惡無準，一切都在變化無常的道理。意在警告當政者，政治上要清靜無為。

第五十九章，本章旨在說明治人事天全在一個嗇字。老子所說的嗇不是指吝嗇而是指節儉，老子認為大到維持國家的統治，小到維持生命的長久，都離不開瑟這一原則。

第六十章，本章用烹小魚來比如治理大國的道理，老子指出要保證國家的平安，執政者就必須小心謹慎，嚴肅認真，不能以主觀意志隨意的左右國家的政治。老子用極其形象、簡潔的語言概括了這個極其復雜的治國謀略。

第六十一章，老子針對當時兼并戰爭帶來的痛苦，講到如何處理好大國與小國的關系，旨在說明大國和小國相處之道，表達了老子治理國家的政治主張。

第六十二章，本章旨在說明道是萬物里最尊貴的，萬物都不能離開道而生存的道理。老子指出，道是萬物包括善與不善的庇護所，它并不摒棄不善。老子認為，清靜無為的道，不但是善良之人的法寶，就是不善的人也必須保有它。

第六十三章，老子認為當政者應當做到自然無為、清靜無事、恬淡無味，即以無畏作為政治的根本，無事作為行政的指導思想，以恬淡的作為施政態度。本章旨在進一步闡發無為而無不為的道理，也可以說是一種處世哲學。

第六十四章，本章闡述了奉行道者只有注重萬物之始，并一貫如始，才能有德的觀點。老子主張無為、無執。實際上是讓人們依照自然規律辦事，樹立必勝的信心和堅強的毅力，耐心的一點一滴去完成，不可松懈，否則將造成前功盡棄，功虧一簣的結局。

第六十五章，本章旨在說明治國不能用智的道理，闡述了奉行道者只有使人民淳樸的原始狀態。老子認為，古代善于以道治國者，不是教人民精明巧偽，而是使人民質樸厚重。

第六十六章，老子喜歡用江河來比喻人處下居后，同時也似江河象征人的包容大度。老子認為，王侯應以道臨天下，要心寬似海，自知包容，并向圣人學習。

第六十七章，本章旨在說明慈、儉、不敢為天下先的功用。這是老子的三寶，是老子對于道和德的社會實踐意義上的總結。老子身處亂世，目擊了太多暴力殘酷場面，深深地感覺到治國安邦離不開這三寶，因而才極力贊揚。

第六十八章，本章是用戰爭的例子來說明不爭和居下的道理。軍事上如此，人生亦然。遇事不急躁、不沖動，平心靜氣地認真思考，細心分辨客觀現象，就可找到問題的癥結，從而得出正確的解決辦法。

第六十九章，老子在軍事上不主張主動進攻，但必須具備被動防守實力，不主張前進一寸，寧愿退守一尺。極力說明以退為進，以守取勝的重要意義。本章是繼續用戰爭來說明不爭和謙下之德。

第七十章，老子認為，他所提倡的無為、柔靜、不爭、慈儉等思想符合自然法則，簡單易得，最具功效，只是世人浮躁，癡迷于名利得失，追求近功、速效，爭強斗勝，挑戰政治，污染社會。對他的主張，很少有人理會，并且躬行踐履，這是因為他們不了解其言論和行事的根本。

第七十一章，本章是對人貴有自知之明的詮釋。老子繼續分析、指出人民不能奉行道的原因。老子認為，知道自己的自身和客觀世界有所不知，甚至物質，不要強不知以為知，是再好不過的。第七十二章，本章著重講統治者要有自知之明，反對采取高壓政治，反對肆無忌憚的壓榨百姓。如果人民到了走投無路的時候，那就只有鋌而走險。這是對統治者的忠告，也是警告。

第七十三章，老子將了自然無為的人生哲理。自然界的萬事萬物只要一招自然規律變化和發展，都會有好的結果，不會有什么漏失。老子認為，自然的規律是柔弱不爭。

第七十四章，本章在京警告執政者不可用苛政暴政欺壓人民。老子指出，不管人民是否怕死，奉行道者都應自愛，不可以死恐嚇人民，更不可代司殺者殺。唯有如此，方可保全。

第七十五章，本章進步一闡述了奉行道者不自貴的觀點.老子認為。寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因為，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，為求生存而暴動，那樣，統治者的日子就不好過下去了。

第七十六章，本章以柔弱和堅強的得失好壞，來教人棄強取弱、舍剛取柔的道理。

第七十七章，本章是用張弓來比喻道的完滿與和諧。

第七十八章，本章老子以水為例，說明弱可以勝強、柔弱可以勝剛的道理。并指出，天下之所以沒有人能按此觀點行事，是因為人們不明白正言若反的道理，不了解道的運動及其作用的特點。

第七十九章，本章揭示了為政者不可蓄怨于民，警告統治者不要激化與百姓之間的矛盾。

第八十章，本章是老子對他的理想國家，即小國寡民社會所做的描繪。第八十一章，本章是《道德經》的最后一章，旨在說明圣人能效法利而不害的天道以及為而不爭的道理。

第二篇：《道德經》 讀書筆記

《道德經》 讀書筆記

學號：201106750049姓名：程霄黃岡班

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。

《道德經》“德”的部分，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

第三篇：《道德經》 讀書筆記

《道德經》 讀書筆記

3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，通過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

《道德經》第十六章說：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

《道德經》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，凈心是保持清醒認識的源泉。

《道德經》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。” 意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。

所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。

《道德經》第三十七章說：“道常無為而無不為。”無為思想并不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。

總的來說，通過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。

第四篇：道德經讀書筆記

《道德經》讀書筆記

第一章：道玄

本章提出了“道”的概念（論道）

中心句：道指的是宇宙萬物間存在的本源與實質，“無”是天地的本始，“有”是萬物產生的根源。重點句

1.真正的得道之人清靜無為，生活簡樸卻能滿足，不以施舍者自居其功，自己貞正也能讓他人貞正。

2.孔子是通過鉆研“禮、仁義”和制度教化來尋求天道的含義，而老子是從陰陽二氣的變化之中來尋求。而尋求“道”，重點在于內心的感悟。課外延伸：善于經商的人，總是把貨物藏起來，好像什么都沒有一樣。

第二章：陰陽、無為

本章闡釋了哲學的本體論問題（論道）

中心句：事物的兩方面是相互存在、對立統一的。重點句

1.“無為”之道方法論：任由世間萬物振興卻不加以干涉，生養萬物不據為已有，培育萬物卻不自恃其能，功成名就也不居功自傲。

2.處世柔和達練，一切順應自然，不強求功名。只看到美與善的積極作用，而忽略了事物之間的相互轉化，很有可能好心辦壞事。

課外延伸：作為君主，只有用自己的言行作為準則來教化臣民，才能讓國家得到根本的治理。（治世）

第三章：兼德

本章提出控制欲望的方法（修身）

中心句：我們成才需要德才兼備，隨時隨刻凈化自己的內心。

重點句：方法就是不標榜奇異的才能，并且凈化人民的內心，滿足百姓基本的溫飽需求，削弱人們的欲求，增強人民的體魄，總要使人民不懷有成見、不心生貪欲，使那些聰明的人不敢任意妄為。

課外延伸：只有拋棄浮華，減少欲念，以維持生存的基本需要為目標，才能從實質上實現天下大治。

第四章：求衡

本章列舉了“道”在表象上的作用（論道）

中心句：我們需要由“沖”解“道”，道的功能就是求取平衡。重點句

1.理解“道”要先理解“沖”，沖是要居中守中，它的象形有在水中間之意，流入海中又蒸發再變成雨落入河流，如此不斷循環，保持著平衡狀態，這是“沖”的中和之理。

2.“道”的本體是虛空，功能是中和。“道”的沖和，在于避免過和不及，防止物極必反，它在維持平衡狀態，調和萬物的陰陽。

3.有容乃大的處世方法：不鋒芒畢露，怨天尤人，心胸寬廣，做事做人留有余地，不可執著求全。課外延伸

1.世間的君主要想鞏固自己的統治，就必須遵從“道”的原則行事。（治世）2.世間萬物都有其自身發展的內在規律，人們不必為其費心，一切應當順其自然。

第五章：守中

本章闡述了自然界中萬物平等的思想（處世）

中心句：做人要守中，順其自然，保持虛靜，心態平和，待人平等。重點句

1.道家中老子推崇的仁愛是偏愛的意思，說天地對于世間萬物，是無所謂仁慈，對于一切都一視同仁無所謂偏愛。

2.對待事物要有平和、平等的心態，不因事物的外形而有偏見，一切都要順其自然。

3.治理國家時，頻繁發布政令，朝令夕改不如守中，保持虛靜，在應該開口的時候方才開口，而且所言句句皆為精華真理。（治世）

課外延伸：在大道之下，任何人都是平等的，統治階級只有放棄特權，與民眾保持平等，才能使天下安定。（治世）

第六章：虛無、繁殖

本章描述了“道”的特征（論道）

中心句：“道”擁有著如同母性的包容力和繁殖力。

重點句：道如繁衍，脫化眾生，本身虛空，雖然產生萬物，但是卻不見蹤影，這體現了道的淵源不窮，綿延不斷。

課外延伸：世界產生于一個母體之中，并為世間萬物及人類社會的生存與發展提供了無盡的動力。

第七章：利他

本章闡述了圣人的處世哲學（處世）

中心句：統治者要以集體利益為先，才能長治久安。重點句

1.一個領袖的統治得以長久維持的法寶在于謙退，只有將天下的利益置于自身利益之上，才能更好的實現自身利益。（治世）2.茍求，不強求，以身作則是一種處世哲學。

課外延伸：商湯的成功在于他甘于為爭取人民的利益而舍棄自身，因此才能受到擁戴。

第八章：若水、無爭

本章指出崇高的德行是具有水一樣的品格（修身）

中心句：上善若水的核心在于擁有與世無爭的美德，對自身的環境能夠泰然處之。重點句

1.水自身柔弱至極，善于滋潤世間萬物卻不與萬物爭高下、論長短；總是甘于停留在最低處，所以最接近“道”。

2.最完美的人，應該樂于從事別人所不愿從事的工作，堅忍負重，默默勞作，卻不與別人爭名奪利。

3.上善若水就是以自己所有的美好內在去感化眾人，而不是處處表現自己，宣揚自己，所以擁有如水般品德的人可謂“善”！（1）居善地：善于選擇下位而居。（2）心善淵：心胸像水一樣深沉幽靜。（3）與善仁：待人真誠友愛。（4）言善信：說話要像潮水那樣準時有信。（5）正善治：從政要像水那樣在萬物之間周旋調和。（6）事善能：做事要像水一樣發揮最大的效能。（7）動善時：行動起來要像水的流勢一樣把握時機。課外延伸

1.統帥若做到訓練時同甘共苦，戰斗時身先士卒，生活時克制私欲，那么你的手下就會毫無畏懼地攻城。

2.用仁義得到天下，并用仁義治理天下，才可以傳至萬代。（治世）

第九章：成退

本章對名利的竭力追逐進行闡述（修身）中心句：功成名就之日，歸隱身退之時。重點句

1.萬事萬物矛盾的轉化都是“度”在起作用，所以為人處世應當適可而止，不要過度追求完美，否則必將自遺其咎。

2.凡事都存在著一個過猶不及的道理，如果總是賣弄自己的才華，咄咄逼人，更容易為自己引來禍端。

3.先功成，再身退。如果你身處亂世，厭倦世事紛爭而心生歸隱之心，那么這種退隱即自然之道。

課外延伸：范蠡成功的原因在于能夠不為金錢、地位所累，在金玉滿堂的極盛時刻急流勇退，從而保全自己。

第十章：凈心、不占

本章主要講修身之道（修身）

中心句：洗滌澄清心靈，無欲無為，不占有一切。重點句

1.首先要洗滌自己的心靈，使得形神一體，才能領悟“道”的真諦，進而培養“德”，而純真、自然則是最美好的品德。

2.促進萬物生長繁育，產生萬物不據為已有，養育萬物而不倚恃其功，作為萬物首領而不主宰他們，這就是最深的德。

3.凡事都處于中間時最好，一個人若處于無欲無為的境界下，一切都變得簡單了。課外延伸

1.在常人難以抵擋的誘惑前毫不動心，根本無視這種誘惑的存在，這樣的人可稱得上真正的君子。

2.能夠排除主觀因素推舉人才，不計較私人恩怨，才是真正的大公無私，也正是“玄德”的體現。

第十一章：有無

本章強調了空虛之物的作用（論道）

中心句：“有”給人以便利，“無”才能發揮作用，兩者相互作用。重點句

1.車、器、室這些實有之物的實有之利，卻正是憑借它們中間的虛空——“無”發揮著作用。

2.若沒有“有”可資以為利，“無”的作用便不存在，“無”正是“有”的一定存在形式。課外延伸

1.兵法中的空城計則采取的是虛中有實。

2.萬事萬物都有對立的兩方面因素，如果它在這方面顯得沒有用處，那么它在另一方面就會顯出巨大的作用。

第十二章：為腹

本章指出了物欲文明對于人的傷害（修身）

中心句：人體感官只維持基本的生存需要，力求五根清凈。

重點句：面對感官上的享樂要有所取舍，做到眼不妄視，耳不妄聽，舌不妄嘗，身不妄動，意不妄想。

課外延伸：九方皋相馬，注重觀察馬的精神，因而忽略了它的外表，只注意馬的內在品質，而忽略了它的顏色和雌雄。他只看見了他所需要的而忽視了他所不需要看的，可謂忽略表象，注重實質。

第十三章：貴身

本章講到了人格尊嚴以及個人修養的問題（修身）

中心句：只有寵辱不驚，珍愛生命，以同樣的態度對待一切，才能治理好天下。重點句

1.受辱會傷害人的自尊；得寵會使人對意外的殊榮感到誠惶誠恐，戰戰兢兢，無形中就喪失了原有的獨立人格。

2.大患來源于人的身體，所以需要“貴身”：就是愛惜自己的生命，尊重自己的人格，而輕視那些來自于外界的榮辱。總結為：毀譽不動于心，榮辱不勞其神，擁有淡定自若、豁達泰然的心態和境界和處世以恒的人生態度。

3.一個不計較自身寵辱，才能獲得至高無上的人格尊嚴，以天下為“大身”的人，才能為天下解除“大患”。課外延伸 1.在榮辱面前要以平常心去看待。

2.一個人所做的一切都是為了維護“天下”這一“大身”，只有這樣的人，才能成為天下萬民真正的依靠。

第十四章：混沌

本章對道體做了論述（論道）

中心句：“道”超越了人類的感知，無聲無形，但又實際存在。重點句

1.越是對“道”有無法描述的感覺，就表示離“道”更近了。2.“道”是宇宙的母親，要認識和把握世間的具體事物，就必須把握“道”自古以來固存的支配物質世界運動變化的規律。課外延伸

1.混沌所代表的就是“道”，即宇宙的本體，它混沌一體，無法區分。2.真正的“得道”之人不會去盡顯自己的智慧。

第十五章：謹慎、若愚

本章對“古之善為士者”做了描寫（修身）

中心句：得道之士深藏玄通，靜密幽沉，不追求完美并能夠不斷除舊革新。重點句

1.所謂“士”，就是真正的得道之人，他們不會被世間那些名利所限制。2.人與“道”在某種程度上是可以融合的，得道之士在“道”的探求上永無止境。3.深諳道之嚴謹，所以凡事三思而行，誠惶誠恐，謹小慎微；深曉道之深遠，所以心懷敬畏，不妄自獨尊、藐視四鄰；深知道之廣博，所以行為隨和變通；深悟道之不可欺，所以待人以誠；自慚于道之無窮，所以謙虛謹慎、虛懷若谷；形愧于道之若愚，所以鋒芒不露、混沌遲疑、不棄污濁。課外延伸

1.人的內心要練到“深不可識”的境界。

2.真正有大智慧的人并不急于表現自己的才能，他們往往厚積薄發，先是在別人覺察不到的情況下暗自積蓄能量，一旦時機成熟，就會一鳴驚人，這才是得道者應有的素質。

第十六章：虛靜、歸命

本章主要論述了致虛守靜的功夫（修身）

中心句：只有致虛守靜，合乎正道，才能歸根、復命。重點句

1.致虛守靜：心靈時刻保持沒有成見、沒有心機的自然狀態，盡量實現內心的虛寂，并牢牢地保持著寧靜。

2.世間萬物歸于它們各自的根稱為“靜”，“靜”也稱“復命”，“復命”也稱“常”，懂得了“常”就符合了“道”，“道”的本質是虛靜的，要想使自己行為復歸“道”，就需致虛守靜。3.“虛靜”有兩層含義。

（1）人生修煉要通過排除心靈上的雜念，即內在的私欲和外界的干擾，達到人的本性復歸。

（2）人生態度和事物的發展循環往復地運動變化，需復歸到人的本真無知和社會的原始狀態中去。課外延伸：廣大人民是國家存在的根本，統治者只有看到這點，才能“沒身不殆”。老子由“常”到“久”的認識過程，正是統治者應該奉行的為政之道。（治世）

第十七章：無為、自然

本章講述了為政之道（治世）

中心句：不輕易發號施令，人民與政治相安無事，自然完成一切。重點句

1.最理想的政治，莫過于統治者“貴言”，甚至于人民根本不知道統治者是誰。

2.要想成為“太上”，取信于天下，就需順從自然，在不知不覺中使萬物按照各自的運行軌跡完成生命過程，這就是“道”。課外延伸

1.國家本來就是一個和諧融洽的自然形式，之所以出現問題，是由于人們用自己設計的方法去治理它，才導致諸多社會問題的出現。

2.只有充分利用大眾的力量，才能實現最為根本的天下大治，另外統治者要用最為便捷的方法實現統治目的。

第十八章：復道、無仁

本章闡述了老子的辯證思想（論道）

中心句：當我們在大道之下復歸仁義時，也就不需要所謂的儒家“仁義”思想了。重點句：大“道”被廢棄時，才出現了所謂的仁義；智慧出現時，虛偽隨之誕生；六親不和時，才產生了孝慈之分；國家混亂時，才有了所謂的忠臣。所以大偽是在智慧后才出現。

課外延伸：造詣高深的儒士平時不一定穿儒服，而身著儒服的人不一定有真才實學。

第十九章：樸實

本章對社會弊病進行闡述并提出解決方法（修身）中心句：保持樸實，減少私欲，是人根本的歸屬。重點句

1.面對社會的種種弊病需要“絕圣棄智”，就是拋棄這些文明社會當中的糟粕，使人民重返最初那種無知無欲的自然狀態，那么孝慈、善良等品德就會在人類淳樸的人性中得到復蘇。

2.如果一個人生而有“圣”有“智”，而過分地去夸大它，還不如沒有的好，凡事，過猶如不及。課外延伸

1.商鞅成功在于對百姓以誠相待，而不是施展陰謀詭計。

2.統治者試行的政策，也會有它的反作用，只有排除一切私欲雜念來對待天下，才能讓天下人以同樣的摯誠對待統治者。（治世）

第二十章：淡泊

本章對甘守無為之道的心境做了自我表白（修身）中心句：自甘淡泊是一種人生境界，也反映出獨立的人格。重點句：自甘淡泊就是無為的心境，它可以讓你在物欲橫流的世界里多一絲淡定與平和。

課外延伸：能夠以自己獨立的眼光來冷靜地認識事物，不畏權勢，排除外界干擾而加以踐行，是一名得道者應有的智慧。

第二十一章：德從道來

本章闡述了“道”和“德”之間的關系（論道）

中心句：道通過德發揮作用并永恒存在，而德的形態運行又遵循道的變化。重點句

1.道是萬物的本源，永恒存在，萌發萬物，又與萬物共存，互不分離，相互感知。

2.在這個尚“德”成風的社會里，偏偏有人以“不得”作為自己的行事標準。

課外延伸：道的本身虛無飄渺，但含有形象、物質、精氣和信息，所以道不是絕對精神，而是物質化的東西。

第二十二章：不爭、謙和

本章反映了老子的辯證思想（論道）

中心句：辯證才能全面的看問題，不爭，以退為進更有利于己。重點句

1.全和曲的關系是事物在對立矛盾中產生并發展的，若要了解一個事物，就必須從矛盾的兩面去看待，看到正面也要看到負面，分析正面也要注意負面。2.抱著謙和的態度，事物才能向著更加有利于自己的方向發展。3.對于爭與不爭，爭勢必會帶來對立，而對立的雙方又常常是相互依賴，相反相成的，爭正是給了對方更加強大的機會，所以是一種成全，而不爭常常是強者才選擇的態度，因為不爭中的以退為進可以消除爭，這就是老子言道自減的人生態度，即要謙和不爭，清靜無為，正是自減，才達到自加的目的。

課外延伸：要想真正達到強盛的目的，就應該從看似相反的、柔弱的方向入手，而不能一味地逞強。

第二十三章：希言

本章闡述了無為而治的政治思想（治世）

中心句：要以“無為”的態度來處世，以“希言”的方式來行事，守大道則得道之自然，守本性就不會失去自己。重點句

1.少言或不言是遵循自然的，所以要簡化政令。

2.無為就是要遵循自然規律，循序漸進地行事并擁有淡然沉穩的態度。課外延伸：統治者行事必須要符合“道”的規范，只有“同于道”、“同于德”，才能獲得成功。

第二十四章：物極必反

本章辯證地解釋了無為而治的政治思想（修身）中心句：追求一切不得急于求成，應當步步為營。重點句

1.人在旅途中唯有超脫出來，不再依賴余食，才能在旅途中自足。2.只有腳踏實地，不自以為是，自夸其功，才能一步步向成功靠近。課外延伸：為政者對于廣大人民的統治，追求速度和良好的駕馭手段都要顧及，才能國泰民安。（治世）

第二十五章：循道

本章闡述了“道”的概念（論道）

中心句：人處于自然之中需按規律辦事，進而改造自然。重點句

1.人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

2.“自然”，就是事物的本來面目，它不需要效法誰，是“道”運行的表現，是“道”效法的對象，和“道”相表里。

課外延伸：面對流言蜚語毫不畏懼，對手中的大權也毫不留戀，在紛亂的環境中矢志不渝地堅守自己的原則，真可謂圣人。

第二十六章：靜、重

本章闡述了“清靜無為”的觀點（處世）中心句：處世治世不能輕舉妄動，應當戒驕戒躁。

重點句：輕浮就會失去根本，急躁就會失去主導，國君要以國家和人民的利益為重，發動戰爭和頒布政令不可輕率急躁。

課外延伸：無論為政還是行軍，都不能失去“靜”和“重”這最根本的原則。

第二十七章：襲明、要妙 本章闡述了做事遵循“道”的重要性（論道）中心句：根據個人的能力和本事從而進行合理的分工。重點句

1.如果不尊重他人的教導，不珍惜他人的借鑒，即使聰明絕頂，也是最大的糊涂。

2.襲明：看到某方面雖然不善，但其他方面卻非常擅長的人，使他去到應該去的位置。

3.要妙：從成功者那里學習經驗，從失敗者那里吸取教訓。課外延伸

1.任何事物都有它的內在規律，只有認識并掌握事物的規律，才能做事游刃有余。

2.每個人都有他自己的作用，關鍵是能否發掘它、利用它。

第二十八章：常德

本章強調了“道”的深刻內涵（論道）

中心句：理解陽的含義并使自己處在陰的一方，就是以“無為”的態度，遵從“道”，便可實現“無不為”，獲得“德”。重點句

1.以一種“不得”的態度來處世，從而“得”的行事方式。

2.圣人遵從質樸的大道來治理天下，天下萬物的各個方面都被他了解，因此制定的制度符合天下的大道，而不是只對某些人有好處。

3.以“無為”的方式行事，守雌柔、退守黑、安于卑微，才能得到永遠的“德”，返歸真正的質樸。

課外延伸：人生要做到“常德不離”確實很難，所以做到者值得敬仰！

第二十九章：天人合一

本章反面論證了“無為而治”的合理性（處世）中心句：處世主張以退為進，治世主張無為而治。

重點句：任何事情，都不可強求，應保有順其自然之心，只有天時地利人和三者缺一不可時，那么事情才會向著你想要的那個方向去發展。課外延伸：一個君主印度港秉承為君之道治理天下，不必彰顯自己的功績，自然而然地會得到萬民的擁戴。（治世）

第三十章：非武、反戰

本章提出了對戰爭的看法（論戰）

中心句：面對戰爭主張知其雄，平時守其雌，不借武力雄于天下。重點句

1.老子反戰，但不俱戰，在不得已的時候，當戰爭強加到頭上的時候，還是要應戰的，只是不得已而已。

2.物壯則老，是整個自然界的規律，所以我們尋找事物發展的過程，應盡量讓其處于生長期，使之不停地處在向上進步的狀態。

課外延伸：只有不斷地開放自我，極盡虛懷之道，廣納生命之源，便可以始終保持青春的活力。

第三十一章：不處

本章主要講述如何面對戰爭（論戰）

中心句：在“左”“右”的思想指導下，用好“不得已”而消滅敵人，并在和平后“勝而不美”。重點句

1.在“不得已”的情況下采取手段，是為了除暴安良。用兵者應“恬淡為上”，在獲取勝利后不要以兵力逞強，隨意殺戮。兩者都具備時，戰爭才能夠被容忍。

2.“左”為陽，建立強大的軍隊保衛自己的國家不受侵略，有了強大的軍隊才有了反對戰爭的力量，并防止戰爭的發生。

3.“右”為陰，戰爭中要有“慈”的理念，達到目的不要夸耀，獲得勝利不要得意洋洋，否則不能在天下長久得志。

課外延伸：戰爭一旦打起來，無論誰勝誰敗，都會有損傷，百姓也會遭到災難。

第三十二章：適度

本章講述了道的含義（論道）

中心句：道是自然萬物發展的規律，萬物都受它的支配。重點句

1.“道”總是善于抓住事物的本質并把握事物的變化，所以才成其“大”。

2.治理天下者，首先要建立一種體制，制定各種制度，并確立各種名分，任命各級官員辦事。（治世）

課外延伸：真正有智慧的人在正面批評或無濟于事的情況下，往往采取側面迂回的辦法取得勸諫的成功。

第三十三章：知人、自知

本章運用辯證思想來論述“道”（修身）中心句：先知己，再知人，做到自勝者強，知足者富。重點句

1.了解別人是明智的，聰明的。因為了解別人的過程也是評判的過程，需要水平和能力，更需要客觀與公正。

2.自知者明需要達到一種境界，需要自我反省和思考，需要對自己的心靈進行洗滌，人對事物有一個認知的過程，人在迷惘的時候，需要當頭一棒，以使其能清醒地認識自己，對待自己，這才是最聰明的選擇。3.自勝者強：把自己作為戰斗的對象，立志堅定，克服困難，戰勝自身的弱點，才能取得勝利，成就大業。

4.知足者富：把握事物發展的分寸，應當前進的時候，當仁不讓，贊其強行者有志，矢志不渝事竟成。

課外延伸：孔子在某一方面不及別人，但在論做人的根本道理上無與倫比，所以尊稱為圣人。

第三十四章：大道

本章講述了道的作用（論道）

中心句：道因為不自大，所以成就了真正的大。重點句

1.“道”不主宰萬物，完全任萬物順其自然去發展，不顯示夸耀自己的主位，所以稱為“大道”。

2.世間萬物都是按照自身的規律運行發展的，人不要把事物發展的成績歸功于自己。

課外延伸：做人一方面要知錯就改，另一方面要謙卑處下，不妄自尊大。這樣才能冷靜地審視自身的優缺點，使自身不斷完善，以成就大業。

第三十五章：質樸

本章論述了“道”的作用和影響（處世）

中心句：大道雖平凡無奇，無聲無形，但可以平凡中見偉大，終身受用不盡。

重點句：統治者執政、治國，都應該按照事物發展的自然規律去行事，這樣才能保持社會的安定和發展。

課外延伸：官員們不要沉迷于聲色美酒之中，應該追求自然質樸的大道。

第三十六章：柔弱

本章主要講了事物的兩面性和矛盾相互轉化的辯證關系（修身）中心句：無論是做人還是治國，都要將自己處于一個低調和弱勢的位置，這樣就能伸縮自如，為自己贏得更多的發展空間。

重點句：在事物的發展過程中，當到達一個極端后，就會向它的相反方向發展，所以柔弱的事物能夠駕馭剛強的事物。

課外延伸：治國者應該順應自然之道，不可以用利器、強權來威嚇人民。（治世）

第三十七章：無在

本章主要講了“道”的無所不在和無所不為（論道）

中心句：世界的原初狀態是寧靜樸素，無為的目的就是剔除貪欲，而其本身也無欲無求，超越了世上的一切狹隘和偏見。

重點句：人一旦產生貪欲，就需要淳樸的大道來鎮服它，共處于恬淡虛靜的淳樸狀態中，社會就會安定下來。課外延伸：治國方面不以個人的意志來妄加干涉的話，那么社會就會安定。（治世）

第三十八章：道首、上德

本章講述了道和德的核心概念（論道）

中心句：具備上德就是擁有自信，自身的智慧和德行都應埋在心底。重點句

1.德處于第一位，然后才是仁義禮，所以道失去后才有德，德失去后才有仁，以此類推。

2.德又分為上德和下德，上德之人不在意形式上的德，下德之人則教條地死守所謂的德。

課外延伸：刻意表現德，就不符合德。

第三十九章：守一

本章闡述了道的影響和本質（修身）

中心句：人生在世，不需要處處光鮮，事事強硬，有的時候還是放松下來對自己更好。真正得道之人，懂得藏拙，懂得從“一”做起。

重點句：任何事物運行一周都會回到原點，無論它已運行多遠，總是要從原點開始，所以高貴的根本是要先懂得卑賤。

課外延伸：以賤為本，運用懷柔之法使自己的實力得到迅速提高。

第四十章：反、用

本章講述了有生于無（論道）中心句：道德運行是永恒的，并且與世間萬物相互轉化，真正的強者常常是居于弱勢的。重點句

1.反有兩層含義。

（1）運動的規律是向著循環往復的方向發展的。（2）兩個對立事物既互相排斥有相互促成。

2.用指任何事物的初始狀態往往是弱小的，經過一段時間的發展和完善才能強大，而盛極又衰。

3.每個人都有自身的弱點，然而只要善加利用，示弱往往成為事件的轉機所在。

課外延伸：真正的朋友并不在于巧言令色，而貴在心靈相通。

第四十一章：道無名

本章重點描述了“道”（論道）

中心句：真正的道隱微而沒有名稱，而且跟我們日常的生活經驗是相反的。重點句

1.人沒有地位高低之分，只有悟性高低之分。

2.最方正的東西反而沒有棱角，最貴重的東西總是最后完成，最美妙的音樂聽起來只有簡單的音符，最大的形象卻看不見它的形體。課外延伸：胸懷大志者要想成功，必然要走一條不同尋常的路。

第四十二章：道生萬物

本章論述了天地萬物的生成過程（修身）中心句：人們不要把自己放任在首當其沖的位置，以免受到傷害而不能更好地“有所為”。

重點句：每個人都希望不孤單寂寞，有親情溫暖，但又有極大的私欲，企圖獨享天下，只有用“和”來解決這個矛盾。

課外延伸：世上的萬物有時候減損它反而得到增加，有時候增加反而有所減少，所以爭強好勝的人不能壽終正寢。

第四十三章：不言

本章體現了老子的“柔之勝剛，弱之勝強”的重要思想（處世）中心句：天下最柔弱的事物能夠駕馭天下最剛強的事物。重點句

1.真正的剛強不是外表的勇猛而是內心的一種堅守。2.無為是一種隱藏得很深的有作為，一種潛意識中的心機。

課外延伸：為政者只有對自己的政令親自踐行，才會實現其統治的目的。（治世）

第四十四章：知止

本章主要談名利和自身的關系（修身）

中心句：對于追求名利可以愛，但不能甚，可以藏，但不可多，最重要是把握好這個度。重點句

1.懂得知足長樂的道理就不會受到屈辱，懂得適可而止的道理就不遇到危險。

2.如果我們過分地愛好某種事物，這種事物往往更加難以把持住。課外延伸：遇到不公平的現象和那么多的誘惑，最重要的是保持自己內心的平衡和安適。

第四十五章：殘缺之美

本章充分表現了老子的辯證思想（論道）中心句：看起來是不足的東西，實際上是有余。重點句

1.有的時候不把事情做盡會獲得意想不到的良好效果。2.很多時候我們可以把缺點轉化為優點。

3.做人不僅要表現出一種激情和斗志，更要體現出一種堅忍和冷靜。4.有智慧的人首先會保全自己，其次才可能談及到發揮自己的長處更好地有所為。

課外延伸：養生的第一條就是清凈，更重要的是一種清心寡欲，在喧嘩的鬧市也能夠保持內心的一份寧靜。

第四十六章：知足

本章從戰爭的角度來界定有道之世和無道之世（修身）中心句：懂得知足常樂的道理，才是最長久的富足。

重點句：面對本性對外部世界的無限欲望，應該理性地加以控制。課外延伸：天下無道原因在于統治者的貪欲過強。（治世）

第四十七章：理性、深思

本章談到了感性認識和理性認識的問題（修身）中心句：只有抓住事物的本質規律，才能參透天地萬物的奧妙與玄機。重點句

1.生命的充裕不僅靠知識來堆積，更靠感性認識和對生命的感悟，生命的過程不僅是加法，更多的是要做減法，放下一些包袱才能走得更遠。2若想獲得理性的認識，最好的辦法是讀歷史，修史的目的實際是為統治者記述前朝的得失，作為現在行為的借鑒。

課外延伸：如果想真切地認識這個世界，那么就應該淡化過多地見、聞等感性認識，而去強化現代社會中已經缺失的理性思考，通過表面現象認識本質掌握規律。

第四十八章：為道

本章論述了“為學”和“為道”的區別（論道）

中心句：“為道”是透過直觀體悟的方式以把握事物本來的狀態或自我內心體悟，它不斷地除去私欲妄見，使人們返璞歸真，最終可達到“無為”的境界。重點句

1.學習任何事物的高級階段應該是“把書念薄”，這樣最后可能達到無書可讀的狀態，這就是老子所說的無為境界。

2.大到治國小到為人處世，過多地采取措施有時候會產生相反的效果。靜能勝動，寒能勝熱，無能勝有。

課外延伸：用生搬硬套的世俗方法去探求真理，必然會使人感到迷惑。

第四十九章：無心

本章闡述了老子的愛民之道（治世）中心句：統治者對百姓的生存生產不受壓制，充分發揮他們的聰明才智，這樣充分實現自身的價值。

重點句：統治者應該認真聽取民眾的意見，坦誠接受民眾的監督，關心民生疾苦，與民同樂，這樣得民心得天下。

課外延伸：感受到民心的淳樸可愛，就會更加勤政愛民，那么天下百姓就會對他無比愛戴。

第五十章：以靜制動

本章主要講養生之道（修身）

中心句：不把自己放在顯要突出的位置，就不會進入受傷死亡的危險境地。重點句

1.人還要愛生養生，很好地保護自己以求得更好地發揮生命能量。2.盡量使心保持清虛寂寞，要切實堅守心境的清凈，雖然萬事萬物變化紛紜，但最后還要返回本根。

課外延伸：人有出生的一天就會有死亡的一天，這是自然規律，所以該生的時候不需要歡天喜地，死去的時刻不需要哭天喊地。

第五十一章：玄德

本章重點講述了“德”的作用（論道）

中心句：排除私心雜念，一切順應自然，遵循大道，從而實現心靈真正的升華。重點句 1.道具有虛空的特點，無所不能、無所不在的道要與德來配合，才能具體的指導世間萬物的生長、繁殖。

2.德是道的表現形式與作用方式，二者相互依存，對于天地萬物的活動不加以干涉，任其自由發展。

3.真正的大德不必彰顯它的威力，只在潛移默化之中就可以實現它的作用。

課外延伸：屢遭陷害之后依然能夠保持美好的品行，不計前嫌，就是具備“玄德”的圣人。

第五十二章：明哲

本章講述了認識論相關的問題（修身）

中心句：認識道需要塀棄私心雜念和個人偏見，不僅需要向外探求更需要反躬自省。重點句

1.做人應當含蓄、內斂，這樣才不會自遭禍患。2.只有不斷地體察周圍世界，才能及時調節自己的行為。

課外延伸：任何一門技能都必須做到勤學苦練，心無旁騖，除此之外，別無其他捷徑可走。

第五十三章：克己奉公

本章是老子對社會的思考（治世）

中心句：統治者應當效法自然，調整各種社會關系，以保持社會的繁榮穩定、自然和諧。重點句：統治者應該控制自己的欲望，防止它無限膨脹，不能為滿足自己的奢華生活而置百姓于不顧。

課外延伸：統治者不應該單純注重自己的享受而不顧治下的臣民。

第五十四章：以道觀道

本章簡述了修身之道（修身）

中心句：保持敏銳的狀態，接受來自各個方面的信息，以此來保證觀察結果的正確性。

重點句：把平時外放的精神匯聚起來，抑制游思雜念的蔓延，保持心無雜念，才能觀察事物的本質。

課外延伸：觀察事物要站在一個與之相對應的立場之上，通過一個比較合適的方法來實現目標。

第五十五章：和睦、和諧

本章宣揚了無為的處世哲學（處世）

中心句：一個事物太強壯必然很快衰老，這樣不符合道，所以自然會很快滅亡。重點句

1.德的強大功能有兩個

（1）“德”是天地萬物興衰榮辱的關鍵所在。

（2）真正的“道”像剛出生的嬰兒，保持至純至真的原生態，從而積累出“厚德”。

2.老子所崇尚的和諧屬于矛盾的同一性，是對立雙方彼此消長以致平衡的結果。3.和諧的狀態是各種事物以及事物之中各方面要素的相互適應、協調以及融洽。

4.無論從事何事，只有保持它的均衡、和諧的態勢，才能使事物的穩定性得以維持，進而實現發展。

課外延伸：事物發展的初始階段是極為重要的，所以做事要趁著最初的氣勢盡快做完。

第五十六章：玄同

本章描述了真正的智者（修身）

中心句：真正有大智慧的人從來不隨便說話，總是隨便說話的人不是真正的智者。重點句

1.真正的智者不會徒勞地對人們進行說教，而是通過自我修養，排除干擾，不露鋒芒，超脫紛爭，韜光養晦，混同塵世，不分親疏、厲害和貴賤，豁達大度對待一切人和事，就達到了“玄同”的境界。

2.不露鋒芒，無所欲求，化解而不是引起紛爭，與世間的一切事物和諧共處但不受污染，從而以簡單之法行修身之道。

課外延伸：人之所以產生怨憤，是因為總覺得別人有對不起自己的地方，然后畫出界線，越來越深，和他人難以融洽，只有擺脫世間一切紛爭與差別的影響，才能與自然融為一體。

第五十七章：奇勝

本章講述了“無為而治”的政治主張（治世）中心句：用清凈無為之道治理國家，用出奇制勝的謀略用兵，以不干擾百姓的方法來治理天下。

重點句：統治者過多地運用統治手段干擾了原本應該正常的社會秩序。課外延伸：真正的勇武在于以最小的代價換取最大的勝利。

第五十八章：低調

本章通過辯證法談人生、談治國（處世）

中心句：明智的人行于這個世上，要方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。重點句

1.災禍中蘊藏著生機，完美中蘊藏著缺陷。

2.為避免矛盾的激化，人們就應當及時對自己的行為進行反思，盡快消除潛在的危險。

3.將自己的發展駕馭在對民眾的壓迫之上，必然會加劇兩極分化，造成矛盾的加劇

課外延伸：禍兮福所倚，福兮禍所伏，事物的發展總會相互轉化。

第五十九章：吝嗇

本章提出了“嗇”的治國養生方法（處世）

中心句：待人處事應該奉行天道，最好的方法是要愛惜自己的精力。重點句

1.不管做什么，能用簡單的方法就不用復雜的方法，這樣就可以節省精力去做別的事情，每次都這樣做就不斷地趨向于道。2.“嗇”則是非常好的養生方法，它不僅僅對自身擁有的物品的愛惜憐惜，更多的是指精神上心理上的積蓄。3.處事的兩個關鍵點

（1）盡量剔除繁雜的瑣事，堅定目標，集中精力去做自己鐘情的事業。（2）擁有超人的體魄和充沛的精力是擔當大任的必要條件。

課外延伸：如果自身實力有限，就應當以不費精力的方式將對方消滅。

第六十章：無鬼神、行大道

本章講述了老子的政治主張（治世）

中心句：統治者治理大國要像烹飪小魚一樣，不要常常翻弄，否則人民會因政策的變來變去難以適應，備受煎熬。

重點句：統治者采取輕徭薄賦，休養生息等無為而治的措施發展生產，恢復經濟從而步入繁榮時期。

課外延伸：統治者要相信無神論，才能更好地為人民服務。

第六十一章：處下

本章提出遵循“道”就要以寬廣的胸襟去謙卑地容納（修身）

中心句：大國與小國之間應當以謙卑處下的態度進行交往，這樣才能保持和諧的狀態。重點句

1.道家強調人性順其自然，主張無為，認為謙遜符合天道。2.處下有兩層含義

（1）社會中要使自己處在卑弱的位置，這樣才能與人更好的交往。（2）學會感恩，從內心感謝每一個幫助過自己的人，最重要的是要有實際行動。

課外延伸：施行“無為”之道的方式是“不爭”，擁有謙卑恭敬、知人善任的品行就可以成就偉業。

第六十二章：克己

本章指出一切禮儀、道德、習俗的根本都是“道”（修身）中心句：自然之道在于無為，如春風化雨般潛移默化。重點句

1.克己是使自己保持比較低調的狀態，通過退讓的處世方式實現自己的政治理想。

2.美好的言論和行為可以使自己贏得被人的尊重，從而成為學習的榜樣。課外延伸：君子對學問的探求是沒有止境的。

第六十三章：細節、專注

本章說明了量變與質變之間的關系（處世）

中心句：持無為的態度，順應自然的發展規律，即使遇到了值得抱怨的事，用美好的德行來感化它，不輕易給予承諾，在一開始就盡量把事情想得困難，這樣往往能換得一個完滿的結局。重點句

1.道的最根本規律就是自然，要想有所作為，就必須采取順應自然的態度，必須以平靜的思想和行為對待生活。

2.細節往往就是這樣在人們的忽視中影響到全局，要想成就一番事業必須從那些細枝末節開始。課外延伸

1.做事必須要有恒心，從一點一滴做起，最終必須能夠實現質的飛躍。2.遇到挫折就改變志向，到頭來一事無成，只有認準目標，腳踏實地去行動，才能成就大事。

第六十四章：量變成質變

本章強調了防微杜漸的重要性（處世）

中心句：世人刻意想要取得的東西總是會失去，只有遵循道的原則，凡事從一點一滴做起，不急不躁，才能成大事。重點句

1.對事物整個發展過程自始至終都保持著嚴謹的態度，因為難以解決的問題往往是被人忽視的小的隱患生成的。

2.前人留下的路標未必就是正確的前進方向，主張通過探索，去開辟一條屬于自己的新路。

課外延伸：很多人都是在成功之后放松了警惕而遭到失敗的。

第六十五章：淳樸

本章闡述了“無為而治”的政治思想（治世）

中心句：只有回歸淳樸，不依靠智巧心機統治國家，才是國家的福祉。重點句：在無欲無求的狀態下呈現出淳樸和自然，“棄智”不是拋棄智慧，而是去除一切做作與浮夸。

課外延伸：誠信主要在于不假不欺，內不欺已，外不欺人。保持言行一致，毫不文飾，光明磊落，心胸坦蕩。

第六十六章：謙卑 本章將“謙卑處下”引入到統治者的為政之道中（治世）

中心句：統治者想要得到民眾的擁戴，必先在言行上對民眾表示謙下。要引導民眾，必先把自己的利益放在他們的后面。

重點句：“道”的深邃在于如何處理眼前成與敗的關系，而不在意一時一地的成敗。

課外延伸：作為有志之士，精通韜略固然重要，但施展才能的前提是要有知人善任的明主。

第六十七章：慈、儉、先

本章將“道”的作用引入到政治和軍事當中（修身）

中心句：保持柔慈就會全力以赴，保持節儉就能使萬物為我所用，不與世人爭名奪利就能成為他們的首領。

重點句：柔慈以寬容為上，因為能包容一切，就能奮不顧身；簡約約束了欲望的蔓延，所以萬物效用的發揮才可以沒有極限；遵循謙卑退讓之法就可以在最后爭取領先。

課外延伸：道家是以“慈”為主的人性觀，儒家是以“仁”為主的人性觀。

第六十八章：不爭之德

本章闡述了老子的戰爭觀（治世）

中心句：最高理想的統帥應該甘居人下，海納百川，能夠以廣博的心胸包容一切事物。重點句 1.“清靜無為”是為人處事乃至治理國家的重要方略，衛士不武、戰者不怒、禮賢下士都是“大道無為”在社會政治生活中的具體體現。2.“不爭之德”具有超越天地萬物的能力而不倚勢凌人，是“德”的最高境界，而這一切皆源于“道”。

課外延伸：避實就虛，以逸待勞，以最小的代價換取最大的成功。

第六十九章：以退為進

本章闡述了老子的戰略思想（治世）

中心句：當對戰雙方勢均力敵時，心懷悲憫的一方可以獲得勝利。重點句

1.不執著地面對紛爭，故而視野不受局限，才可以隨時根據局勢調整策略。這一切都要以“慈”為前提，才能化解紛爭，取得勝利。

2.不爭的同時要破處陳規，做事不拘于條條框框，懂得實踐出真知的道理才能無招勝有招。

課外延伸：慈者因別無退路而被迫參戰，于是成為哀者，進而成為勇者。

第七十章：人道合一

本章講述老子與“道”合為一體（修身）中心句：作為人要永遠保持虛懷若谷的心態。

重點句：真正的智者擁有完美的道德和智慧，因為深藏不露所以大智若愚。

課外延伸：發現賢人難，但真正尊重賢人更難。

第七十一章：自知 本章強調人要有自知之明（修身）

中心句：因為他把缺點當做缺點來看，所以他才能改正缺點，從而沒有缺點。重點句

1.在自然面前必須承認自己存在的渺小和認識的有限，只有正視自己的無知，才會不斷超越。

2.眼界越寬，就越要善于自我反省，因為承認錯誤是避免進一步犯錯的必要前提。

課外延伸：一個人學識越豐厚，思想越深刻，他的態度就應該越謙卑。

第七十二章：不棄、不殺

本章提出人要有足夠的自知和知人之明（修身）

中心句：人應該自尊、自愛，更要有自知之明。這樣人性才會完善。重點句：不自我夸耀是一種節制的表現，也是君王能夠平治天下的前提。課外延伸：真正高明的君主自詡高貴、自我張揚。只有不壓迫、不殺戮，才能做到不被民眾所厭棄，從而避免社會的動蕩。（治世）

第七十三章：立勇

本章主張為人處世應順當天道（修身）

中心句：以弱勝強、以退為進、以柔克剛才是真正的生存之道。重點句

1.“勇”在于其謹慎與順應，故而才能夠全力以赴，并專注地去做事。2.自然的法則看似散漫而毫無頭緒，但在不知不覺中已經安排妥當并發揮作用。課外延伸：與他人發生沖突為大局著想，最終以摯誠打動對方。

第七十四章：非刑

本章告誡統治者不要用殘暴的方式管理國家（治世）

中心句：人的生死，是由天道來決定，這也是“道”對世界最美的饋贈。重點句：能夠讓民眾安居樂業，那么他們自然會珍惜生命、畏懼死亡。課外延伸：真正掌握著生殺大權的就是自然界，就是“道”。

第七十五章：恬淡自然

本章老子對統治者的苛政提出自己的警告（治世）中心句：只有重視別人的生命，才能保全自己，平治天下。重點句

1.繁重的賦稅與嚴酷的法令是國家**的最主要根源。

2.只有恬淡自然，不刻意去求生不以養生保命為重的人，才比那些刻意在乎生命的人更高明，這樣君王才會使國家長治久安。

課外延伸：老百姓寧愿生存在充滿危險的山林中，不愿意在苛政下生活。

第七十六章：柔弱

本章用具體的事物來闡述生與死的原因（處世）

中心句：處于下位的表現為強大，處于上位的表現為柔弱，柔弱才是生存之道。重點句：人活著的時候肌體柔軟，人死后身體僵硬。可以得出堅硬剛強是死亡的特點，而柔弱之中蘊藏著無限的生機。所以鋒芒畢露者必將招致損毀，善于韜光養晦者必然得到保全。

課外延伸：真正的強大并非是表面上強硬，而是遵循看似柔弱而無所作為的“道”，如果只看到他們的對立，而忽視了其本質上的統一，那就永遠做不到真正意義上的強大。

第七十七章：損余補足

本章將“天之道”和“地之道”進行了比較（治世）

中心句：有所作為但卻不占有，有所成就但卻不居功，因為不想展示自己的才能。重點句

1.“天之道”是減少過剩的用以補給不足，“人之道”是弦拉得過滿就放松一些，用力不足就再用力拉一些。只有遵照自然法則行事，實現萬物平等，天下才會太平，社會才會長治久安。

2.天道思想是均衡自謙，只有順應道，天下才會同樂。

課外延伸：要想有所獲得，必須要有相應的付出，只有二者相平衡，才會實現交換。

第七十八章：若水而治

本章提出水的品性是完全合乎“道”的（修身）中心句：真正的君王能夠像水一樣從容擔當屈辱和災禍。

重點句：水之所以為水，正是以其善于變化的特質保證了其品性的永恒，要把水善于自居下位、卑微謙和的性格融入自身生命之中。課外延伸：能為國家和人民的利益作出貢獻的人，才能受到人們的擁戴。（治世）

第七十九章：寬容

本章提出了國家與國家、君主與臣民之間矛盾的根源（處世）

中心句：無論待人接物，均應以“德”為本，順應自然，與其爭強結怨，倒不如防患于未然，虛心處世，謙和待人。

重點句：寬容是一種美德，任何人都需要被寬容，也應該寬容別人，只有做到“不責于人”，才能真正地遠離災禍，并為自己爭取庇護。課外延伸：不與人結怨就可以獲得仁義。

第八十章：小國寡民

本章老子描繪了他的“理想國”（治世）

中心句：小國寡民是《道德經》政治思想的核心所在，古代大國是建立在分封制上的邦國，相當于現在的地方自治，這也是當今世界政治發展中的明顯趨勢。重點句

1.消除戰爭的根本方法是停止開拓邊境和增加人口。

2.老子提倡老死不相往來，是人類個體與群體高度自由，又高度統一的理想狀態。

課外延伸：世上如果有取巧的器物，就必然會出現投機取巧的事情，就會有投機取巧的思想，就必然喪失純潔的美德，人的性情就會反常，成為一個與天地、自然不相容的人。

第八十一章：為善

本章對人的道德標準進行了批判（修身）中心句：圣人的法則是有所為卻不爭強好勝。重點句

1.為善強調人與人之間高度的協作，個人的一切需求都融入國家、社會的整體之中，形成高度和諧的人際關系，進一步實現人與地球上萬物生靈和自然環境相互依存的生態圈，那么就真正得到了“天之道”。

2.透過華麗的包裝，去發現事物的動機和本源，需要的不是用不完的智商和治世，而是追求本質以求“道”的態度。

3.道德經的核心在告訴我們什么是“道”和如何去追求“道”。課外延伸

1.只有塀棄一切虛偽粉飾和私欲雜念的人，才能經得住任何考驗。2.作為統治者應當時時刻刻保持頭腦的清醒，好聽的話不一定就是真話，難聽的話不一定就是壞話。（治世）

第五篇：《道德經》讀書筆記

《道德經》讀書筆記

《道德經》讀書筆記1

在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的`生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

《道德經》讀書筆記2

從初中到現在已經學習過很多老子的xx，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。

《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。

體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。

道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的'想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發展的眼光看

問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。

老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。

“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。

在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。

除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。

《道德經》讀書筆記3

最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。

這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。

《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。

下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。

其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。

在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的.人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。

不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節都過成“女王節”了，現在你們發微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？

第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。

《道德經》讀書筆記4

《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。

一、人，意識與自然間的秩序

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自我所用，從而造福人類，使人類社會“天長地久”。倘若我們不依道而行，抱著“人定勝天”的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

“天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”“功成身退，天之道也。”天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自我所要到達的目標或夢想，因為“天不負有心人”。可是，功成之后要在適當的`時候身退。“樹在招風”，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的“知足”。

二、人與人之間的秩序

“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。”要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，應當有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自我。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自我能力的夢想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為“身體是革命的本錢。”

“不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，”“以其終不自大，故能成其大。”“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。”人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自我迷失方向，跌入萬丈深淵。“知彼知已，方能百戰百勝。”“人貴有自知之明。”以他人之長補自我之短，充分發揮自我的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自我開創。

“困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。”“合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。”整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。所以，我們在實現自我的夢想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現夢想。

“柔弱勝剛強。”“天下之至柔，馳騁天下之堅。”“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。”“天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。

可是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。

”上善若水。“靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。”人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自我的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自我做到“清靜”、“無為”。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自我先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。

“夫唯不爭，故無憂。”“見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。”“故知足之足，常足矣。”“知足不辱，知此，能夠長久。”人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，堅持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、歡樂與幸福，這就能夠使自我壽命延長，安度天年。

總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、歡樂與幸福。

《道德經》讀書筆記5

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，僅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是此刻所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”怎樣實施和推行“無為”由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。

雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不一樣，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應當根據自我的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細菌會使人類致病，許多人都厭惡它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最終地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物xx無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不一樣、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自我存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的'就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、歡樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了歡樂，你的權益并沒有所以而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不貼合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。僅有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。

“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。所以，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，僅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在必須的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創立和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，僅有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。僅有以此為目的而采取的措施才是貼合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。

實行“無為”就是為了到達人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自我是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。

《道德經》讀書筆記6

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會的反對。由“道”、“德”兩局部的論述組成的。

我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的`法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，假設能合二為一，那么能“修道”成功。

《道德經》“德”的局部，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎?不修德，又怎么會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反響，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

《道德經》讀書筆記7

摘抄：

成己為仁，成物為智，合內外一致，時措咸宜

道本平常，無有隱怪

良知發為良能，一路平坦，并無奇怪

遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除

若認外飾為真，必惑奇途，造成異類

果然三寶團聚，外貌自然有光

1、道本平常，獵奇偏矣

君子之道，發端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽合和之道。如能順天時依天理而動、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬物有所成就，便是智，融合自身與萬物的準則，使內外合諧一致，這樣便能因時而動，行動也總是合宜的、沒有不恰當的，這足以令人敬畏。

世人不知，道本來就是平平常常的，并沒有什么隱秘而奇怪的。在末世時代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀綱，其實都是用為化民的工具，但當今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經常更改國家的政策法度，將先代的經典楷模全部除去，這樣做簡直如同傷損人的元氣一樣嚴重。朝廷沒有良好政治規則，民間則沒了可以效法的榜樣楷模，因而農民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財富的源頭也會窮盡；頹廢奢侈的花費越來越多，倉庫里只有虛耗，顆粒無存，財力的儲備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？

不重視內養、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說什么嗎？

2、與其求諸外，不如積三寶而盜天地之氣

這一章里說的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說：乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無所知時，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發動，要知道它并不難，難在合時宜的應用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當良知發動的時候，眼前即是，轉瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺，流于后天認知的限制里，這是順其所往而行，所以說是可畏的。修行的人，當良知發動的時候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識別妖魔，斬斷情絲，從采藥到還丹，皆由良知而發動為良能，則能一路平坦，無有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的原因。

可惜啊，大道是平常無奇的，但那些急躁的人總想快速達到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊。“朝”是對身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠，而后，能人欲才能開始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發，心田何至荒蕪？精神團結，倉廩何至空虛？無須文秀而自然有榮華，無須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的`食材？況且，自心慧劍銳利，身外的利刃無須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來兇禍，導致元陽盡失，塵垢與紛亂此來彼往，心田鮮有空洞了靈之時，變得荒蕪至極，如此，關竅豈不會被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無充盈之象，財力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經是末節了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財，不如象學道的人那樣，巧妙地利用機關，盜回元氣，固守內在而不發越于外在。《易》曰：作易者，其知盜乎？就是這個意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會越來越離散，豈敢再云大道？

有些注本說，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗證它實踐它，常受限于方法，因此說這是可畏的，這說明大道的實踐是不易的。下一節，言說學者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見影不識真，得其相似而不得其本來，所以說是盜竿。這樣的理解也是對的。

古來，凡是有道的人，肌膚潤澤，毛發晶瑩，這類效驗，凡人中也都常有，是未嘗可以用來做定論的。另外，煉精煉氣，陽火一臨，陰霾難固，如同霜雪見日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學的人會有，即使到大丹還時，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過，在經典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽氣的潛長，學道的人不可不知啊。

除此之外，不要說身體光榮、行步爽快這些，不可以當做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒神，霎時千變，頃刻萬里，也不以當成是大道本來。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類都能煉習，不要誤認是真理。如果將外在的表現當做是本真，必定會受到奇途的盅惑，變為異類，可惜一生的精力啊，竟然用于旁門左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？

太上此章，是教人從良知上體認，才能無所差誤。可惜當今的修士，只追求容顏細膩、身體康強，哪里知道外務勞役身心，會致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內三寶團聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內，寶精裕氣。當內財充足，外財也自然會完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻啊？）

《道德經》讀書筆記8

《道德經》九九八十一章，從”道可道，非常道”開始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭”為止，其中除了極個別的章節中沒有出現”道”這個字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可見”道”的概念在道家哲學中的核心地位。而這個最核心的概念就包含了相當豐富的唯物主義思想。

道家哲學典籍中”道”這個概念包含的意思，主要有三個方面。一是宇宙。即指天地萬物的總和或宇宙的本原。二是規律。即大自然、人類社會及思維運行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個國家或教化一國人民的方法。這三層意思中無不包含著樸素的唯物主義觀點。道家諸子莫不承認宇宙萬物的客觀存在性，并認識到所有的客觀存在的運動都是有規律可循的。

道家崇尚“無為之治”。道家先哲們認為一國之君應當遵循萬物運行的規律，即道，并按照道的要求去治理國家；千萬不能妄動，不能逆道而行；這樣才能政治穩固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個人修身養性也必須遵循自然規律，以道養生則可以長生。 “無為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠，去追求一些不切實際的東西。否則只能是白白地耗費并摧殘了生命。換用今天的話來說，不就是“按客觀規律辦事”和“一切從實際出發”么？

《道德經》第一章的結句：“玄之又玄，眾妙之門”。道家常常與“玄學”并提。清華的一門公共課的名字就是《道家與玄學》。很多時候，道給人的感覺就是“玄”。

什么是玄呢？玄就是變化。因為變化，所以玄妙、深奧。老子對宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽二氣，此二氣又交互對流運動逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來，各種存在組合而成天地萬物，即“三生萬物”。總括起來一句話：“無中生有”。怎么一個無中生有呢？那是通過種種復雜的運動、變化才得以形成的。運動的觀念始終是道家哲學一個永恒的話題，貫穿于其所有的理論當中。

《道德經》第二章：”有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”老子很早就深刻地認識到所有事物都有自己的對立面，而且事物的對立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當難得的`。

如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭”。因為不爭，所以別人不會把你當作競爭對手，不會打你壓你。這時候，你反而最有機會得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個人并不在乎名利，只是專心做他該做的一些時事，他反而能做的相當出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭者得。道家思想中蘊藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。

“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”

《道德經》讀書筆記9

開篇之前我以為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經》以警后人。

《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，《道德經》一書通知我們應該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個悲觀的人生觀、世界觀對待天下萬物。

我讀此書的第一覺得就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經》一書只要五千余字，而“道”字卻呈現了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以了解此書了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中屢次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意義呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求報答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的操行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無”。我們曉得宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的`科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現方式，我們應該學習道和水的柔，只要這樣我們的道路才會更平整，我們的為人處世才會更世故。

有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應用的。但是實踐并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只要經過一定的形體才干顯現出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是由于“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比如說我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比如說一個糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不只適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。假如其別人過多的觸及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透不過氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會自在！（這里所提到的自在，是絕對的自在）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個理想與虛擬“有”與“無”并作的境地。只要這樣，才可能到達相對自在，身理心理都會得到放松。

無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同窗習的對象，永遠都不會中止。

老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比方正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我以為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是由于世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時分，就會成其相反的顏色，循環往復。，而有其他物質肆意毀壞就會混濁。就象人類，萬物循環往復是其道之基本。而人類卻施加干預——毀壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的次序，最后人類也會在這團混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能毀壞生態均衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的互相轉換，不能由于一時的勝利而快樂的忘了本象，可能災難正埋伏在明天，也不能由于一時的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。

讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利于本，有無生，悟道德。

道德經不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。

《道德經》讀書筆記10

縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”

《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名，道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。

老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。

反者道之動，物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”，“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”，“為無為，則無不治。”。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。”醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”，所以，必須清心寡欲。

關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。，不尚賢，不使民爭”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。

靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的`主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”，驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。

而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”，不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”。如此不爭，則天下莫能與之爭。

小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。

《道德經》讀書筆記11

從初中到現在已經學習過很多老子的xx，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。

《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。

體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。

道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的`知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

《道德經》讀書筆記12

佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”

道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。

“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”在自然領域里也極富內涵。

可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的`；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所

《道德經》讀書筆記13

“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是我最喜歡的一部經典作品——《道德經》中的一句話。《道德經》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。

《道德經》告訴我，要尊重事物的發展變化，并注意之間的轉化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的態度來過好自己的生活。

“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的.衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農村，農村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據我的意愿，出錢讓我學鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發現，我原來可以生活得這么快樂。

“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當我看到這一章《道德經》后，發現我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規律，踏踏實實努力，才能達到目的。

“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”均是《道德經》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。

《道德經》讀書筆記14

老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。

《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的`狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢？盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服！再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃xx中之極品，古文中之絕筆！

《道德經》讀書筆記15

一、同于大道，似無所得

大道的根本是虛無自然的，順天而動，率性以往，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無有而無不有，無為而無不為。

當人修持大道還沒達到生成、充盈的時候，過程中不無有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺得自己修行有進益，進而感到自滿自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學越差、越優而越不足了嗎？其實不是的。

因為，大道是人生本來固有之良，它清空無物、靜定無痕。一旦達到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無、越少，一點看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈啊）

因此，當人能修到萬象咸空、一真獨抱之候，因物為緣，隨時自然地回應，天地之間、古往今來，不論何時何地，皆能自如地符合，其用哪里能會破壞、哪里會有窮盡呢？那時：

心空似海、神靜如岳，又覺毫無足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺得盤屈得困窘。

他神妙無方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙啊？卻仍覺得愚拙而無知。

他用淺近的言語、表達的道理卻深遠，用詞簡約而道理精微，不因情義不說、不到時候不講，善辯如此，卻看起來總是訥訥的樣子，有東西說不出來。

只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的心能愈來愈謙虛、志氣越來越謙下，品德也就會越來越廣大，功業會越來越崇高。道返回虛無、學歸于自在，他能與天地日月合度、而運轉往來，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應陰陽之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數九寒天堪御；打坐能一直鎮定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個地步，就是太上所說的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學者具備清靜之心，便能化寒暑節氣的外來影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必擔心旁門迭出之患了。

二、修道，以虛無為宗

這一章：大道本來至虛至無，至平至常。當人們未能達到虛無之境、平常之域時，只看到事物的增益、看不見事物的欠缺；只看到事物的優點，看不到事物的不足。所以，太上說：少則得，多則惑。諺語也說：洪鐘無聲，滿瓶不響。皆非虛言。“大德不德、是以有德；大為無為，是以有為。這些都不是過于謙虛的說法。

道原為虛無一氣，修士若覺有得，其實是無得；未覺有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果，每當有所長進，便自夸起來，驕傲盈滿，盛氣凌人，便明顯是無道無德。太上所以說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。到這個地步才算是得之。

學者切勿把修道煉丹看做百工手藝類的技術，以自覺有益為進境。要知道，修道總歸以虛無為宗。見功以至于忘功，這是進步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達到化境。學道之人，在退讓中進步，在守弱中強大，以虛空為盈持，以無為有，以反為正，以減為增。學道人進步與不進步，只要看他的心忘與不忘就可以了。

三、羽謙讀后感

上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會感到的自己的`不足，勉勵自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。

見過真正的大，才會覺悟今天的自己真的很小；同時，又能相信未來的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。

配圖說明：登上過高山的人，當他站在山頂時，他往往不會自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。