第一篇：感悟道德經大智慧

2013-2014年第二學期《感悟道德經大智慧》科目考查卷

專業：電氣工程及其自動化 班 級：電氣11-4 任課教師：仲浩群 姓名：葉嘉俊 學 號：11034020436 成 績

《道德經》五千言闡述大道，道盡天地萬化的基本規律，可謂博大精深。《道德經》所闡發的關于道的獨特見解，及其柔性思考的思維方式，為當今時代的人們提供了重要的思想啟迪。學習了《感悟道德經大智慧》這門課程，會觸發你的一些感想與感悟。就以下兩題，進行答題。（共100分）

一、聽講《感悟道德經大智慧》課堂散記與感悟，上課時哪些內容對你有所啟發，有所觸動，引起了你的思考，可就此展開，談談你的一些體會。（不少于800字，50分）

我一對中國的國學很感興趣，我學了仲浩群老師的《感悟道德經大智慧》后，和我自己研讀道德經后有了很深的感觸。

老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了 1 不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

二、就《道德經》中的某些章節，或某些片段，結合當今社會生活以及自己的人生體驗，談談你的見解。（不少于800字，50分）

老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去特別地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑！”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閑放棄的事情！無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。

讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”這里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外,怎不叫人壞鄉!2 憶親人之語,無一不催人淚下;懷鄉之山水,無一不觸動心弦；念友人之助,無一不深為感動.”這里更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的輕松與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！

在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！

第二篇：感悟道德經大智慧試卷

2014-2015年第一學期《感悟道德經大智慧》科目考查卷

專業：電氣工程及其自動化 班 級：電氣11-3班 任課教師：仲浩群 姓名：王定康 學 號：11034020335 成 績

《道德經》五千言博大精深，學習了《感悟道德經大智慧》這門課程，會觸發你的思考與感悟。就以下兩題，進行答題。（共100分）

一、這個學期，大家在一種輕松的氛圍下感悟了老子的人生智慧。聽講《感悟道德經大智慧》課程時，一些內容會引起你的興趣，引起你的思索，引起你的聯想，就此展開，寫一寫課堂散記與感悟，可結合《道德經》相關片段進行漫談。（不少于800字，50分）

二、這一年你經歷了許多，感受了許多，體驗了許多，想到了許多，寫出幾個與你關系密切的關鍵詞（比如：公益、養生、散步、愛情、藝術等等），簡述一下關鍵詞與自己的關聯，并結合老子《道德經》的智慧談談你的見解與體會。（不少于800字，50分）

要求：以閑聊的口吻答卷即可，不要從網上復制，也不要抄人家的。試卷應具有濃郁個性色彩，建議感性一些，口語化一些，樸素地寫出自己的理解與感悟即可。答題時保留以上試卷要求，在題目下方空白處寫好序號，進行答卷。

(1)感悟道德經

我對中國先秦諸子文化比較感興趣，這學期聽了仲浩群老師的《感悟道德經大智慧》課后，更有了一些感觸。《道德經》是道家的經典之作，先秦時期的代表，也是中國文化的優秀代表。

老子說，“道常無為，而無不為”，很多人認為《道德經》代表著一種消極的思想，其實這是因為他們對《道德經》缺乏了解。作為反映老子道家思想的重要著作，道德經不僅不消極，其中的很多觀點對后世都有著積極的影響。

在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超 1 出了中國的范圍。不僅對我們的生活、工作、學習具有指導意義；也體現了人們對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。

《老子》第二十五章說“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話的意思是說在我們所能認識到的時空之內有四件事最重要，道、天、地、人，人只是其中的一個，人的活動要遵循和順應地的運行，地的運行要遵循和順應天的運行，天的運行要遵循和順應道的運行，道的運行就是很自然的事情。道就是規律，所以他的運行就是很自然的事情，道無論如何運行都是應該的自然的正確的。

《道德經》中的““無為”很容易引起人的誤解，好像一說無為就是碌碌無為、無所事事的意思，其實不是。無為就是順應客觀規律該做的事做好，不該做的事不做。在《老子》中關于無為的論述很多，第三章“為無為，則無不治。”意思是說順應自然天下無論什么情況都能得到治理。

“少欲”指人的欲望無止境，一個欲望滿足了，又一個欲望產生了，可惜欲望無盡、生命有限，只有帶著遺憾走完一生。“少欲”思想啟示我們：幸福感與人的欲望成反比，該放手時且放手也是一種境界。

《老子》第八章“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”人往高處走、水向低處流，《老子》第三十六章“柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”做人不可太張揚，要善于隱藏自己，要善于示弱，要善于在復雜的環境中保護自己。

《老子》第四十二章“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”所有的事物都是陰陽的結合體，陰陽在大道的基礎上涌動、激蕩并最終達到和諧狀態。陰陽是矛盾，和諧是統一。《老子》第七十七章“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補之。天之道，損有馀而補不足。”意思就是說天道就像張弓射箭，高了就壓低一點，低了就抬高一點，富余了就減少一點，缺乏的就增加一點。天道就是減少富余的增加不足的。我們在調整收入分配結構上提出的“提低、擴中、限高”正是《老子》和諧思想的體現。

(2)道德經與養生

《道德經》是道家學派最具權威性的典籍之一，始終被道門中人以及方家學者所看重和推崇。縱覽全書，《道德經》始終關注個體的生命存在，著力從養生 2 學角度從事各種的生命思考--觀察生命、認識生命、理解生命以及保養生命。可以說，《道德經》其實就是一部深含著豐富的生命智慧的古代典籍。《道德經》認為，生命的意義和價值體現于對生命之精神的追求和持守,通過對個體生命本身的不斷超越,最終達到生命的理想狀態--“道”的絕對超越境界。換言之，《道德經》養生學致力于追求的究竟境界其實包含了對生命歷程及其本質內涵的深刻體驗，就是將物質生命與精神生命達到和諧統一。

老子“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響。”集中起來可以概括為順應自然，恬淡寡欲。

老子養生觀——“虛”、“靜”、“去欲”、“去己”。虛者，無物不實之意。道教認為天地始于無，無生有，萬物皆生于無。至虛為無。虛心應物，自無窮盡。靜者，清明不躁之意。煩躁者，神不靜；狂躁者，身不靜。靜能制動，靜能止躁，靜可安心，靜可健身，故曰人能靜者筋韌而力牢。欲者，不可得而強求之，或已得而貪得無厭之謂也。謀名曰名欲，圖財曰利欲，貪色曰色欲，皆身外之物。求無止境，或亂心，或犯刑，或傷身，此為養生者之第一大患。故當節之，當寡之，當去之，而不可放縱。去己，亦稱“忘我”，人生之患者莫過于死，求無患者，必先去己。何謂去己，不以生身為患耳。老子七章曰：“以其不自生，故能長生”，此之謂也。

老子在《道德經》第六十三章中說：“為無為，事無事，味無味。” 在“無為”的前提下有所作為，在“無事”的前提下有所從事，所謂“味無味”就是吃任何東西都不要去知其味。這是什么意思呢？就是說如果我們吃東西的時候，總是去品償滋味，好吃的就多吃，不好吃的就不吃。長此以往，就會養成偏食的習慣。現代醫學證明偏食容易破壞膳食平衡，導致人體營養素缺乏，對健康非常不利。兒童偏食，容易導致發育不良。成人偏食，容易導致各種慢性病的發生。如 3 高血壓、糖尿病、冠心病就是由于人們過多吃鹽，吃油膩的食物，吃大魚大肉，過量飲酒等引起的。如何防止偏食的發生？老子告訴我們“味無味”，吃任何東西都不要老是去品償滋味。要知道人類進食的生物意義就是為身體提供新陳代謝的營養物質，而不是去滿足“口舌之欲”。懂得了這個道理，我們在進食的時候，就應該提醒自己：不管好吃不好吃，有營養的就應該吃；我們是吃“營養”，而不是吃“滋味”。長期堅持這種自我提醒，就能幫助我們除掉不良的飲食習慣，逐步達到營養全面，膳食平衡。

老子提倡的運動是一種什么運動呢？老子在《道德經》四十九章中說：“圣人在天下，歙歙為天下渾其心。”天下的圣人，用呼吸之氣來為天下人振作精神。可見老子提倡的是一種有氧運動。這同現代生理學——“有氧運動是一種最好的運動健身方式”的觀點是完全相吻合的。長期堅持有氧運動，有什么好處呢？長期堅持有氧運動，可以調動精氣貫注到每個人的手足，手足是人體的末部，精氣連最遠的末部都能貫注到。人的身體就相當健康了。

綜上所述，老子的養身保健觀許多是同現代醫學、中醫學、營養學、運動生理學、心理學、唯物辯證法的觀點不謀而合的，是一種科學的養生觀。

第三篇：道德經感悟

道德經感悟

《公民道德建設綱要》中寫道∶“要積極開發優秀民族道德教育資源。”作為中華民族道德經典的最優秀的代表——《道德經》，是“道”的具體化，她從人與萬物的本源——“道”上闡述了道德的規律，指出萬物本源“道”的行為特點就是人類應效法的的道德法則。并且告訴人們，作為“道”之子的人，人的很多問題可以求“道”來解決，具體方法就是讓人的思想順“道”而行，用道性換掉人性，這個過程就叫修道。當人的思想符合了“道”時，人生就會自然而然地獲得成功，實現人生的完美。

一、主觀符合客觀——無為而無不為

《道德經》是講“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。這就說明“道”是不斷變化的。道大無邊無際，浩瀚無比，又處在不斷變化之中，一會兒是這個樣子，一會兒又是另外一個樣子，所以要給它取個名，就是叫“道”這個名字可以，不叫這個名字，叫另外一個名字也可以，說到根本，是“無名”。“無名，天地之始。有名，萬物之母”。無名的“道”，產生了天、地；有了天、地（有名），又由此產生了人和萬物。由于本源的“道”是隨時隨地都在變化的（連名字都可以變化），所以它產生的天、地、人、萬物也是不斷變化的，這就要求人要適應這種變化，即主觀要符合客觀，因此人就有了主觀與客觀的問題，人的行為也因此分為兩種∶有為與無為。主觀上自以為是，不考慮客觀變化，這就是有為。主觀上沒有個人想法，而是隨客觀的變化而變化，即順應自然而為之，這就是無為。做到無為了，就能無不為。那么，人是否就能做到無為呢？不能。

人是萬物之靈，本來也是客觀“道”產生的，但是人生來是不符合“道”的，為什么呢？因為人是個矛盾混合體，其中有私心欲望，萬物之靈的這個“靈”被私心欲望所限制，并不“靈驗”，不能適應“道”的變化。具體表現就是主觀意識里總有個人的一些不自然的東西與客觀不相符合。怎么辦呢？這就要修道。修道就是幫助人去掉不自然的東西，使人符合客觀，使客觀支配主觀，這樣人生坎坷就少，“是以圣人，無為故無敗，無執故無失”，即修道修得好的人，做事做人都會變得順利吉祥，所以“道”也就是一種人生，“萬事如意修道人”。那么，修道怎么修呢？就是守靜背誦《道德經》。

“常無欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼”。人只有沒有私心欲望，才能守靜，這樣才能體驗到“道”的奧妙，從而適應和符合客觀的變化。有私心欲望，就不能守靜，這樣就不能體驗到“道”的奧妙，即便體驗到的，也是有限的，這樣人就很難符合客觀的變化，人生旅程就會出現很多不如意的事情。所以修道就要修德，沒有個人想法，事事順客觀，這就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放棄個人想法，而能做到事事順應客觀自然。那么在現實生活中，就能夠樂觀自在地處事為人，而達到“無不為”。

二、道性換人性，利益最大化

人生離不開利益，那《道德經》是怎樣看待利益的獲取呢？

經濟學理論認同這樣一個原則∶人是理性的，人人都會在約束條件下最大化自身的利益。這本身是符合自然的，即符合“道”的。因為“道”的行為特徵就是以最小的資源獲取最大的利益，這只要研究一下各種生物體的內在設計和它們的代謝運行及生物圈的分布就會發現，這種現象比比皆是。但人對最大化自身利益的理解常常是欲望與爭斗，這就是人身上最典型的不符合“道”的特徵，即有為的特徵，這在《道德經》的修道體系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之動”。“道性”就正好相反，是去欲、處下和不爭，曰“不爭而善勝”。因為人生來就是帶著一大堆潛能來到這個世界，潛能發揮的程度深淺決定著生命的質量高低。這些潛能是自然賦予的，人只有符合自然才能最大程度地發揮潛能，同時也就能獲得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以說提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行徑。

下面就結合《道德經》具體地談一談。

三、成功之道

修道是求“道”來塑造人的成功秉性的過程。人們常說，性格決定命運。修道就是調“道”的能量來刻畫自己的內心世界，用道性換掉人性，從而使人的思維和言行與客觀世界相符合。

1、甘愿付出，不求回報

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是，水之所以善是有利萬物生長并不爭功，它處于眾人都不愿去的地方，所以最接近大道。為什么處在眾人都不愿去地方還最接近大道呢？因為水本來是乾凈純潔的，但為了凈化他物而把自身弄得全是污濁，最后還要流到最低的地方，不再被人重視。所以為了別人而犧牲自己，最后還落到人人都不愿去、受輕視的地方，這種“甘愿付出，不求回報”的精神就是“道”的品質，這種品質在《道德經》里也叫“柔弱”，即永遠把自己個人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最強大的地方，《道德經》寫道∶“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。”意思是，天下最柔弱的，莫過于水，用它去攻擊最堅強的，沒有不勝的。在克服困難時，水又變成最堅強的。《道德經》就是以水喻“道”，用水的柔弱與頑強來形容“道”的特性。我們人總是強調人要無私奉獻，無私就是私心欲望要柔弱，奉獻就是付出的愿望與力量要強大。無私奉獻的精神就是源于萬物本源的“道”的特性。為什么那些有著無私奉獻精神的人做起事來總是會散發出蓬勃朝氣和無窮力量呢？因為他的精神狀態符合了萬物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必須把“道”的特性（道性）變成自己內在的品質，永遠銘記要讓自己物超所值，永遠想到自己所做的比自己想得到的要多得多，這樣人永遠就不會離成功太遠。

2、用行動決定人生

“希言自然”，意思是，多做事少說話這是符合自然的，所以成功最關鍵的因素是行動，大量的行動！大量的行動雖然預示你可能遭遇的挫折或拒絕會比別人多，但同時也預示著你成功的機會也會比別人多。“勝人者有力，自勝者強”。意思是，勝過別人的人只是有力的人，自己戰勝自己才是強有力的人。所以在“道”看來，并不是比別人強的人就是強者，而是自己戰勝自己的人才是強者。而自己戰勝自己的最好辦法就是行動，“處其實，不居其其華。”意思是，把它放在實實在在的地位上，而不在于說些好聽的話。所以“道”的行為就是以行動來說話的，那么人要想成功，也應牢記行動才是成功的保障。

3、認真做好每一件小事

大自然的雄偉與壯美，起源于其基本程式永恒不變地在每一細微之處的成功運作。“道無空虛點”，它的意思是，“道”做事是沒有空虛之處的，也就是在任何細微之處都能做到完美無缺。在任何一個細節上都體現出了精確、高效、協作與完美的極致，這就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是從。”意思是，任何孔隙中容納的德，唯有大道才能做得到。例如生命體的每一個細胞，是生命最基本的單元，在顯微鏡下才能看得見，可是在這么小的區域內卻可以同時進行約2000個化學反應，各個反應之間互不串位，且與整個身體的運行要求密切配合，所以說，做好了每一個細胞內的細微小事，才有生命運轉的壯觀大事。同樣地，一個人的品質最容易從瑣碎的小事上反映出來。“天下難事，必作于易。天下大事，必作于細。是以圣人，終不為大，故能成其大。”意即，天下困難之事，必須從容易的做起。天下的大事業，必須從小事做起。圣人始終不做大事（只做好各種小事），故能夠做成大事。所以人生要想成功，好高騖遠、眼高手低是大忌，必須養成認認真真做好每一件小事（無論思想上，還是生活上的細瑣小事）的良好習慣。

4、人生極其重要的妙著——人際關系

人際關系是人一生成長的過程中最重要的因素。那么《道德經》里是怎么說得呢？ “善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙。”意思是，比我們善良的人，可以成為我們學習的老師。而面對不善良的人，他可以增長我們的智慧。若不重視這些事情，不愛惜這些知識（若不重視與人打交道方面的能力），雖然表面上看你知道得多，那實際是極大有迷惑，這是人生極其重要的妙著。有句話很有名，叫∶成長容易，成熟難。達到處事能力嫻熟是很不容易的。而這個能力的獲得恰恰不取決于你與善人的相處當中，而在于在讓你不喜歡的、不舒服的、所謂不那么善的人當中培養出來的。因為只有這樣的人才能全面地考量你的適應能力和應變能力，這個能力才是人際關系能力的根本。若不重視這些事情，不愛惜這方面的知識，即使你知道得再多，知識再淵博，從“道”的角度上看，也是極大的迷惑。所以重視人際關系能力的培養，是人生極其重要的妙著。

那么這個能力的培養從哪里開始呢？

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”

如果我們能坦然地面對自己，就會發現我們所做的每一件事都是為了得到更多的愛。你在街上遇到的每一位路人、曾經走進你辦公室的每一個人，都渴望得到愛的接納——有些人甚至為此做出瘋狂的舉動。為什么？因為只有愛才會使人感到活得有意義！不管善人、還是惡人，都是共同地渴望著得到愛與尊重的。所以要做一個成功人，首要的要學會愛別人，學會關注別人身上的優點，而少看別人的缺點。你學會了愛人，你也就能得到了更多的人的愛，這樣你的人生之路就會變得無限寬闊。

所以人際關系的首要是什么？就是學會愛人。不論善良的人，還是不善良的人，我們都要善待他們，并且是發自內心地善待他們。而且特別要注意在與不善人的相處過程中去培養自己的“善德”。“人之不善，何棄之有？”意思是，對待不善之人，你有何理由拋棄他們呢？即不能拋棄人家，同樣要以“善德”待之，“是以圣人處無為之事，行不言之教。”意思是，所以圣人，以無為來處理一切事情，以身體力行來教人。這就是《道德經》教導我們的處世關鍵之所在，這個環節解決了，那么你的人際關系能力之門也就打通了（即讓內心清靜的能力），這是《道德經》告訴我們的人生妙著啊。

再說一點，“學會愛別人”在人際交往中的另外一個特徵就是學會關注別人的自我。人都有喜歡突出自己個人觀點的偏好，但這是人性的誤區。如果你總是試圖想讓人認為你才是世上最好的，都來關注你，那你難以成功。“自見者不明，自是者不彰。”意思是，自認為不錯，這是不明智的。自以為是的實際是糊涂。所以過分關注自我的人是愚蠢的。真正聰明的人從來不讓自己的注意力離開別人的自我。這實際上就是處下。《道德經》寫道∶“后其身而身先，外其身而身存。”這就是符合“道”的要求，在社會競爭中要想贏得方方面面的人的支持，關鍵就在于要時時關注他人的敏感點。以成就他們的抱負而成就自己的事業，你的事業往往會做得更大、更成功。

四、實現人生完美

“絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？” 不學習（害人的）知識，唯一的是與“道”相伴，兩者差幾多呢？ 意思是，在這個有著各種利益沖突的人世間上要生存得好，若不去學那些圓滑世故、爭斗不休的伎倆，那就只有修道，依道行事。那么這兩者（一個學圓滑世故、爭斗不休；一個修道、依道行事）相差幾多呢？言下之意是相差得很多。這也就是說，人生與“道”相伴，經常地背誦《道德經》修道修德，那么，不去學虛偽狡詐，老實本分也照樣能夠生存、能夠成功，而且能活得更自由、更快樂。因此，真正成功的人生其實就是健全心靈、用道性換掉人性的過程，這就要求人要學《道德經》，把握好“道”的成功法則和成功的定義，將“道”的品質刻畫到內心世界里，從而使心意與行動合二為一。這個過程光靠學習知識是辦不到的，只有修道才行，即背誦《道德經》修道修德才能實現。

所以《道德經》教我們修道，就是旨在使每一個人能盡其天性實現人生的最大完美。

第四篇：《道德經》感悟

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有一定的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無”，就又可以稱“常無”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”，知道明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又可以稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果達到了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，面對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。不同于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與內容兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

五、老子的政治及社會哲學

《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。

因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。” 在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。” “無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。

老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，因此容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。

老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有一定的作用。

第五篇：《道德經》學習感悟

《道德經》學習感悟

姓名：

學號：0905114039院系：教育技術與信息學院

《道德經》學習感悟

一個學期的《道德經》學習，無論是從文化底蘊還是從生活思想上，我獲益匪淺。縱觀中國歷史文化，英雄人才輩出不窮，智者賢士比肩接踵，然而，浩浩長河中卻很少少有人能達到老子的那種“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的瀟灑和淡然之境界，領悟老子那種“圣人無常心，以百姓之心為心”的輕君愛民的博愛與仁慈。

在上《道德經》解析這門課程之前，我對老子的認識僅僅限于中學階段接觸的老子——也叫老聃，姓李名耳，曾經指點過孔子的“禮”，是道家學說的代表人。上第一堂課的時候，我就發現了對于老子我的了解簡直是微乎其微，莫說他的徹底的自然主義哲學，就連老子本人的信息也是模棱兩可。老子，似乎就是一個傳說，他的生平言語很多到現在都沒有確定的說法，包括他的姓名。當然，這些對于豐富我的文學知識有很大的助益，可相對于后面課上學到的他的哲學思想就微不足道了。他的整個哲學思想，已經深深的滲透到了我的生活中，并會對我今后的生活有很大的影響。

統觀整部《道德經》，我印象中的老子是一個非常淡漠名利的人，在生活的各個方面都有著超前的智慧。其實我本身對哲學接觸的并不多，即使是接觸的政治課上的哲學也有很多并不是太理解。《道德經》一上來的“道可道，非常道；名可名，非常名”讓我這個自認為古文學的不錯的人也覺得莫名奇妙。之前是聽說過這句話的，而且在很多影視作品中都見過這句話，但是一直以來朗朗上口的話我沒有從本質上理解。當老師給我講解了這句話的真實含義之后，我才覺得豁然開朗。在人生追求上，總是有人執著于外在的功名利祿，也許就是因為這種盲目的追求，才使他們與幸福、自由、安樂漸行漸遠。仔

細想想，我們大部分人一直生活在一個充滿了各種金錢、權勢、名利欲望縱橫的社會，這種無休止的追逐又進一步引起了人們的勾心斗角爾虞我詐。從三聚氰胺的奶粉到餐桌上的地溝油飯菜，從蘇丹紅食品到染色饅頭，從豆腐渣工程到脆皮校車……每一個事件都讓我們驚心動魄，每一次曝光都讓我們心驚膽寒。這個偌大的世界，似乎到處都是丑惡的追名逐利，似乎到處都是因為利益而泯滅人性，我們過得兢兢戰戰，戰戰兢兢。如果，我們都去學習老子的《道德經》，都去真正的體會到老子那種看破名利走人間正路的思想，那么，這些現象也許就不會那么猖獗。一個人的人生不應該充滿著各種貪欲，真正的需要堅持的道路不是這種追求外在、追逐利欲的道路，而是一條通向幸福的免禍于身、免災于社會的圣人之道，一條順其自然、返樸歸真之道。所以，為商者不應被利益蒙心，而是要目光長遠，商品不是因為要去收獲利益而生產銷售，而是真正的去滿足同胞們的需求。因為希望嬰孩們更好的健康茁壯成長才去生產奶粉，因為希望人們都能品嘗到健康美味的飯菜才去生產植物油，因為真心希望孩子們方便上學才生產質量優等的校車，而不是多賺錢、少花錢、想方設法的“省錢”。

其次，老子的“處無為之事，行不言之教”辯證法理論。要想有所作為、無所不為，必須先要“無為”，即虛己守靜、無私無欲；要想修身養性、參悟大道，必須先要“不言”，即解放心靈、自身實踐。老子所要向世人指明的是，求“有”須向“無”中求；求“易”必須重視“難”；欲“長”必先始“短”；欲“高”必先為于“下”；欲播聲于“外”，必先發音于“內”；欲處人之“前”，必先居人之“后”。總之，要以辯證法的觀點，從所追求事物的對立面著手，讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。我們眼睛看到的這是事物的表象，甚至可能是不真實的，當我們想

要真正的去了解這個食物的時候，必須得深入其內，看其本質。像之前的“達芬奇家具”鬧得沸沸揚揚，曾經的奢侈品代言人不料被揭露其實就是中國劣質家具出國加工又返回而已。表面上是打造奢侈的一流的歐洲進口的家具，其本質卻是大失所望的。這就是要求我們要看事物看其“無”，看不是只看其“有”。又例如國內著名的牛奶品牌“蒙牛”，從一個小工場慢慢的發展成大企業，從一個從“伊利”走出來的員工變成一個身價億萬的大老板，就是因為堅持著自己的信譽之路。當人們漸漸的感受到蒙牛牛奶的好的時候，就是它要品質飛躍的時候。要想居人之上，必先從基層做起、居人之下；要想事有所成，必先事有所“敗”、積累經驗。只有徹底轉變價值觀念，參玄悟道，追求真樸，才能超越自我，創造真我，取得“無為而無不為”、不言而勝于言教的成果。

其實，老子的哲學思想不只只是這些，還有很多關乎治國、修身、革命、教育的思想也讓我有了全新的認識和不一般的體驗。非常慶幸的是，我身為一個大學生，覺得生活焦躁浮動的時候接觸到《道德經》。關于《道德經》的研讀，永遠都不會有結束的一天；而對其中的哲學思想體會領悟，也永遠沒有完成的一天。