第一篇：看《論語》悟交友心得

看《論語》悟交友心得

孔子曰：益者三友。“友直，友諒，友多聞，益矣。《這是論語。季氏篇》中的一段話。什么意思？就是說，有意的朋友有三種，要和正直誠信的人交朋友，要同有包容心得人交朋友，要同見聞廣博的人交朋友，就非常友益了。

世間最美好的事情，莫過于和心底正直的人交朋友。試想，如果你身邊的朋友上網玩游戲，一玩就是幾個小時，每天和擬討論的就是游戲話題，久而久之，你也跟他一樣沉迷游戲。

人生最美好的事情是交到有包容心的朋友，這樣做讓人才會大氣。試想，如果你親近的朋友斤斤計較，愛生氣，時間久了你就會和他一樣小氣。

生活中最開心的事情就是交到有學問，見識廣博的朋友，只有這樣，我們才可以遨游在知識的海洋里，像海綿吸水一樣吸取更多的知識，用知識的力量指導我們健康快樂的成長。

益友就像一道五顏六色的彩虹，讓我們的生活像彩虹那樣絢麗多彩。益友像一陣陣細雨，滋潤著我們心田，讓我們的人生一路歡歌笑語。益友就像冬天里的一把火，在你最最需要幫助是時候，帶給你溫暖，照亮我們人生的方向。。。

讓我們灑下友誼的種子，與友誼為友。

第二篇：論語交友心得

學習于丹論語心得

郭清云

學習了《于丹論語心得》之交友之道后，我有一點點收獲與感悟。

人們常說，在家靠父母，出門靠朋友。社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子。其實，人這一生有什么樣的朋友，直接反映了他是一個什么樣的人。好朋友就是一本書，他可以打開你的整個世界。我們經常說物以類聚，人以群分。什么樣的人，你只要觀察他的社交圈子，從這樣一個外在環境可以看到他內心的價值取向。那么什么樣的朋友對我們來說才算是好朋友，好朋友的標準是什么，會給我們的生活、事業帶來什么樣的幫助；什么樣的朋友算是壞朋友，會給我們的人生帶來怎樣的影響，我們又如何來分辨好朋友和壞朋友呢？ 于丹教授在講論語時，談及交友就有非常明確的標準，謂之，‘益者三友，損者三友’。也就是說，好朋友有三種，壞朋友也有三種：友直、友諒、友多聞，是好朋友；友偏辟、友善柔、友便妄，是壞朋友。友直就是說要為人正直，要坦蕩，要剛正不阿，一個人不能有諂媚之色，要有一種朗朗人格，在這個世界上頂天立地。朋友的人格可以映照、校驗你的人格，可以在你怯懦的時候給你勇氣，可以在你猶豫不決的時候給你一種果斷，這是一種好朋友；友諒，也就是寬容的朋友。其實，寬容大多數時候是一種美德，是這個世界上最深沉的美德之一，我們會發現，當我們不小心犯了過錯或者對他人造成傷害的時候，有時候過分的苛責和批評，都不如其實，交什么樣的朋友，怎樣與朋友相處，考驗的是我們的眼光和智慧，我們讀論語，聽于丹講論語，從中學習到的是一種審視、明辨的能力，是寬容、不為己堪的態度。選擇一個朋友就是選擇一種生活方式，而能夠選擇什么樣的朋友，先要看自己配交什么樣的朋友，自己站在一個什么樣的人生坐標上，只有明確了自己的修養，才是交到好朋友的前提。

論語是道德與智慧的凝結，他是一個循循誘導的老師，又是一個正直、坦率、寬容的朋友，它是一個映射著我們道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向，多一份藝術和智慧，多一份清醒與閑暇，多一份享受生活饋贈的心情。

2014.5

第三篇：論語交友心得

<論語>中關于交友的智慧

交友，是人生的一個重要內容，大學生正處在人格形成的過程中，朋友的影響更深刻。所謂近朱者赤，近墨者黑是也。故對于交友之道，中學生朋友不可不察。

我們常說，朋友不分你我。但先哲卻告訴我們，還是應該知道你的朋友是屬于哪一類的人。《論語》關于交友的言語很多例如：有朋自遠方來，不亦樂乎。

1、君子之交淡如水。

2、曾子，曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠呼？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》第一）

3、子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《公冶長》第五）

4、顏淵、季路待。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“愿無伐善，無施勞。”子路曰：“愿聞子之志！”字曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《公冶長》第五）

5、子曰：“主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。（《子罕》第九）

6、孔子曰：“益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《季氏》第十六）

在這里，孔子不僅告訴我們什么樣的人可交，什么樣的人不可交，還使我們知道應做什么樣的人，不能做什么樣的人。

在《論語》中，還有一個關于交友的秘訣，你知道嗎？這就是忠告而善導之，不可則止，毋自辱焉。該秘訣講的是如何對待朋友的過錯，這確是朋友之間難以處理的一個問題。孔子的辦法是：對朋友的過錯，不可視而不見，否則不夠朋友。既是朋友，就要給他以誠心的勸導，但若他聽不進去，就不必再多說了，否則，就可能引起對方的反感，因為聽不聽你的忠告，完全憑對方的判斷力，你也應尊重朋友的自主性，不可一味勸說。同理，在處理人際關系時，也應該如此。面對過錯，可見文野之分窘迫之中，展示人格之高下。面對過與窮的智慧，過者，過失、過錯也。人們常說人非圣賢，孰能無過，何況中學生呢？但如何面對錯誤，卻能看出一個人境界的高下。

《論語》中有一句話：小人之過也必文。這句話的含義是，小人一有過錯，就找些毫無疑義的理由來掩飾。這種人，面對錯誤不是尋找原因、反省自己，進而改正錯誤，而是一味的掩飾、塞唐，所以不會進步，是為小人也。相反，《論語》中還告訴我們：過而不改，是為過矣。即真正的過錯不在于過錯的本身，而在于知錯而不改。有鑒于此，對于過失，我們應該堅持兩點：一是為了自己人格的完善，應盡可能的少犯錯誤；為此，孔子曾每日三省乎己。二是對一些難以避免的錯誤，必須知錯、認錯、改錯。這樣，過錯和失敗才能真正成為我們走向成熟和成功的階梯。故孔子曰知錯能改，善莫大焉。

孔子一生多困苦，仕途不得志。據說孔子晚年周游列國，有次他們一行人被敵國的士兵所包圍，在荒野中進退不得。大家又饑又累，精神沮喪，孔子卻毫不在意。這時子路問老師說：君子也會有這樣窮困的時候嗎？孔子告訴他：君子故窮，小人窮斯爛矣。即君子當然也會有窘迫的時候，但他卻能臨危不懼，泰然處之；小人則不同，一旦陷入困境就驚慌失措，甚至胡作非為。可見，這是兩種多么不同的人生境界。

朋友，當你面臨窘困和危機的時候，是象孔子一樣沉著冷靜，還是象小人一樣胡作非為呢？諸如口吐臟話、聚眾打架、離家出走、跳樓自殺……等等，這都是窮斯濫矣的典型表現，在你的周圍、你的身上發生過嗎？對于朋友你做到了論語中的準則嗎？這值得我們去深思。

古往今來，統治者無不希望長治久安。其實《論語》中早已揭示了個中秘訣：一是對人民的態度如何，二是統治者的德性如何。正是在這兩點上，集中體現出--為政者的大智慧政事，即治理國家、管理眾人之事。這與中學生有關嗎？有！從目前來看，我們每一個班都有一個管理者的群體，如班長、班委、組長、課代表等。從長遠來看，你們中間的很多人都會走上領導崗位，上至國家主席，下至廠長經理。因為未來的一切都是屬于你們的。故對于為政之道不可不察。

對此，《論語》揭示了兩個最重要的方面，希望你現在就能理解和掌握：

１、利民、和惠民的思想，孔子把因民之所利而利之，作為教導弟子從政的一個主要原則，既要根據老百姓的要求，使他們得到能夠得到的利益。這一點看似簡單，但卻包含著治國安邦的大秘訣，鄧小平則一語道破：不能使老百姓富起來，什么主義都行不通。孔子還說惠則足以使人，即讓百姓衣食富足之后，就容易對他們進行管理和教化了。朋友，從這一思想中，你得到了怎樣的啟示？

了解了孔子利民惠民的思想，還有助于我們理解三個代表中代表最廣大人民群眾的根本利益的主張以及黨的十六大提出的全面建設小康社會的目標。我們古代先哲的思想啊，至今仍然是我黨治國安邦的智慧之源。

２、德教為先和以身作則的思想，在治理國家中，儒家主張德主刑輔和德教為先。就是在法制和德治的關系中，更加重視道德教育的作用。這在《論語 為政》篇有比較集中的論述。如：導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格。這就是說，只用政令和刑法來約束他們，老百姓可以免于犯罪卻不知道犯罪是可恥的；若用道德感化和倫理規范來約束他們，老百姓不僅不犯罪，而且還知道犯罪是可恥

朋友，你看出二者在治人的效果上有什么不同嗎？那就是政令和刑法，只能管住人的行為，使人不敢作違法的事情；而道德規范則可以管住人的心靈，使人們不愿去做違法的事情；顯然，德治是一種更高的境界。在此，我們可以看到江澤民提出以德治國主張的歷史源淵。但刑與法作為最后的防線又是不可缺少的。由此可見我國古代的先哲們德主刑輔和德教為先的思想包含著何等豐富的政治智慧。懂得了這一點，你就懂得了儒家即要德教

又要刑法的兩手并用的思想，人們把它叫做寬猛相濟。中學生朋友只要掌握了這兩手，就足以成為治世的高手。現在就練練，如何？要對老百姓實行德教，為政者自己首先必須道德高尚，對此，儒家強調以身作則的重要性。在《論語》中，孔子講過很多這樣的話：政者正也，子率以正，孰敢不正？孔子還特別指出為政者頒布的政令能否得到執行，與領導者自身的正與不正關系密切，其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。懂得了這些，聰明的中學生朋友也許立刻就明白了當前社會許多不正之風的源頭。作為未來的領導者，你同時也懂得了為政者的立身之本是什么。

第四篇：悟論語--讀論語有感

悟論語

——傅佩榮《論語新解》

然而面對論語這樣的大著作，各式各樣的書籍實在太多，為此我經過了大量的篩選，最終選擇了傅佩榮教授的《論語新解》。關于傅佩榮教授，而書中這樣介紹他，祖籍上海，臺灣輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學研究所碩士，美國耶魯大學哲學博士，專攻宗教哲學。曾任比利時魯汶大學客座教授，荷蘭萊頓大學講座教授，臺灣大學哲學系主任兼研究所所長，現任臺灣大學哲學系教授。

而給我印象最深的是，2009年6月，他在央視《百家講壇》主講《孟子的智慧》，當然我在此所講的是主題是論語，而非孟子。這本著作體現了傅佩榮教授的對人生的思考，能使我們吸取古今中外的智慧結晶，豐富自我人生。

《論語》是儒家的經典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語錄體為主敘事體為輔，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。

首先我覺得傅佩榮教授講得很好，想要了解孔子，了解論語，必須要穿越時空，回到古代，了解他的生平背景。孔子身處春秋時代，一生的遭遇并不順遂，從事業功績方面來講，做官的時間也很短，能達到這樣的地位與成就時難以想象的。我想這應該就是所謂的讀其書先要知其人吧！

關于對論語的解讀，傅佩榮教授將其分篇解讀，分為學而篇、為政篇、里仁篇，公治長篇等等，會將我感悟最深的對我影響最大的句子分享。1·首先，在學而篇中，我認為最終重要的是那最熟悉的一句，“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這一句向我們傳達了全方位的學習與成長和進德修業，追求至圣境界的理念與觀念。宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以后，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，一句一個意思，前后句子也沒有什么連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這里的“學”不是指學習，而是指學說或主張；“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前后相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會采用了，那就太高興了；退一步說，要是沒有被社會所采用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這里來討論問題，我也感到快樂；再退一步說，即使社會不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？

我想這句話所想要強調的是，先要自己努力學習，其次與朋友相呼應，然后在學業有成而為首重視的時候，可以坦然自處。

2·其次關于孝悌，我感觸最深的是，有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”有子說：“他的為人，孝順爹娘，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級，這種人是很少的；不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反，這種人從來沒有過。君子專心致力于基礎工作，基礎豎立了，‘道’就會產生。孝順爹娘，敬愛兄長，這就是‘仁’的基礎吧。”《論語》這段說的是古代君君、臣臣、父父、子子的倫理秩序。孝順爹娘。敬愛兄長，不觸犯上級，不造反。一切在于務本就道生仁。而其基礎是“孝敬父母，敬愛兄弟”。不得不說，時代在變，思想在變，這句話或許早已不適合現在，但我覺得這種這種孝悌之心是非常重要，尤其在現代的經濟社會更為重要，更為可貴。

3·在為政篇中，我覺得這句很重要，子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”意思是，孔子說：“用法制禁令去引導百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導百姓，使用禮制去統一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且也就守規矩了。”在此，孔子舉出兩種截然不同的治國方針：孔子認為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。

但身為法學專業的我，不得不指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。雖說古代與現代背景不同，但我對法制不論古代與現代都持肯定態度。在封建君主專制時期，皇帝是國家的最高統帥，用自己的想法去治理國家，約束他人的行為，即使立法，也是皇帝也可以任意制定和廢止，對皇帝的行為也沒有任何的限制作用。這樣的治國可以算作是“人治”，這時法律沒有穩定性，甚至是朝令夕改，也沒有專門的立法與司法機關，法是統治階級維護自己統治和壓榨人民的工具，人民當然無所適從。而在現在我國的法治社會中，擁有了專門的立法機關人大，人民立法取代了王法，獨立的法院代替了原來的附屬審判機構，確立了真正的法律面前人人平等，這樣防止了專權，充分的實現了人民的權利。法治的作用巨大，第一，確保公民實現權利。法治對于權利的價值就表現為依法束縛權利以放棄對權力的干涉和限制。保障自由的追求和實現權利的法律才是符合人類理性的。是否確保公民實現權利和履行法定義務，實際上也是衡量一個國家和社會是否步入法制社會的標準之一。第二，營造信用的社會氛圍。法治所倡導的信用已不簡單是對個人人品的要求，而是指當事人或交易主體能信守諾言，忠實于自己所承擔的義務，并有能力承擔義務，具備“平等意識”、“自主人格”、“虔誠態度”和“責任能力”。在這種要求下，人們將在法律約束下，信用將會成為做事的標準之一，實現信用的社會氛圍。第三，促進、實現、保障社會和諧。因為法確認了一種能夠為各社會主體理解和認同的秩序架構與秩序規則，來限制人們相互間的非理性行為。而法治就是把這種構架與規則當作治理之本，這樣才會使人與人之間和諧相處，構建出和諧社會。

綜上所述，人治是不能實現人民享有權利的，所以必須法治；德治是沒有強制力的，無法從行為上約束人，所以必須法治；法制擁有許多作用，所以不能沒有法制。總而言之，在當今這種社會形態下，我們是離不開法治的，法治的意義是重大的！

4·在為政篇中的另一句，我也對其印象深刻，“子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。意思是，孔子說：我十五歲就立志學習，三十歲就能夠獨立做事情，四十歲能通達事理，遇事不迷惑，五十歲就明白了有些事不能為人力所支配，六十歲時可以聽得進不同的意見，七十歲可以隨心所欲卻又不超出規矩。孔子自述了他學習和修養的過程，這一過程，是一個隨著年齡的增長，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個過程分為三個階段：十五歲到四十歲是學習領會的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環境左右的階段；七十歲是主觀意識和做人的規則融合為一的階段。在這個階段中，道德修養達到了最高的境界。孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規范，而不是勉強去做。

這兩點對任何人，都是適用的。如果職業定位不清晰，其實就是沒有認真地思考一下“我是誰”“我適合做什么”“我為什么要做”，也因為不清楚自己要什么，而無法體會如愿以償的感覺。始終感覺自己想在大海中迷失方向的船只，太多的無奈和無助；還有很多人為金錢或其他誘惑，把時間用于追逐不是自己真正適合的工作上，但是隨著競爭的加劇會感覺后勁不足。準確地定位，可以使自己集中精力用于自己擅長的領域，從而可以獲得更加長足的發展。如果職業定位不清晰，就不懂得積累自己的資源。資源大致有：人脈、知脈、金脈。每個工作領域所需要的資源是完全不同的，所以定位不清楚會導致自己積累的很多資源得不到好好利用，被浪費。另外每個人的時間和精力都是有限的，很多人多來年涉足很多領域，學習很多知識，但并不深入，每一項都沒有很強的競爭力，覺得自己什么都能做，但又好象什么都做不了。集中精力地職業發展，專精深，而不是“多元化發展”，是職業發展的一個規律。現在市場營銷都講究細分，如果經歷的行業很多，各種資源收益很少，過于分散時間和精力會讓你失去原有的優勢。如果職業定位不清晰，你就不能抵抗外界的干擾，輕易放棄原本屬于自己的東西。很多人選擇工作，用現實的報酬作為準則，哪里錢多去哪里，什么行業好去哪里，什么產品熱門做什么產品，結果追逐金錢失去自我。錢不是目的，只是獲取職業快樂的手段或工具而已。給自己準確定位，你就會理性地面對外界的誘惑，最終成為某個行業的專家。如果職業定位不清晰，不知道自己適合做什么，用人單位不敢招聘你，怕你流失；上司不敢培養你，因為你的心不定，使得單位不敢委以重任。另外在求職寫簡歷和面試的時候，也不能準確地介紹自己，使得面試官不能迅速地了解你，得不到好的工作。你的同學或朋友都已經做到總監或經理了，你還長期在基層崗位工作；定位不準，就好像游移的目標，云里霧里，讓人看不清真實的面目，也失去了自我發展。如果職業定位不清晰，那么你可能經常換工作，有太多的試用期，花太多的時間去找工作，很多朋友往往一年半年在找工作，損失不僅僅是時間金錢還有自信心。別人已經專注在某個領域發展，你卻還在尋尋覓覓，工資待遇事業發展等比別人差距就越來越大。想追逐金錢到后來往往什么也得不到。目前競爭壓力很大，職業中的誘惑越來越多，如果你不能給自己定位，那么你可能出現的現象是有了機遇看不到，找到的又不是自己適合的；或者找錯了大方向，改變起來很難，畢竟有太多的顧慮；或者得到的又輕易失去，迷失了方向，走了太多的彎路；或者精力分散，失去自己的優勢地位，導致自信心的下降。在此我們可以看出定位多么重要。

5·最后，還給我印象深刻的是泰伯篇的那句，“子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”意思是，孔子說：“恭敬而不符合禮的規定，就會煩擾不安；謹慎而不符合禮的規定，就會畏縮拘謹；勇猛而不符合禮的規定，違法作亂；直率而不符合禮的規定，就會尖刻傷人。”這句話告訴我們，美德也需要適當規范。而最后那一句的“偷”字，代表風俗的刻薄。有時候我們會因為搬家或者移民，不免和昔日的好友疏遠。如果在官場上，能不遺棄舊日的朋友，自然不會刻薄無情，百姓也會跟著學習。適當會煩的美德也給我們這樣一個現代化的經濟社會有很大的啟示。

6·還有一句，“曾子有疾，召門弟子曰：啟予足！啟予手！詩云：‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子!”意思是，曾子有病，把他的學生召集到身邊來，說道：“看看我的腳！看看我的手（看看有沒有損傷）！《詩經》上說：‘小心謹慎呀，好像站在深淵旁邊，好像踩在薄冰上面。’從今以后，我知道我的身體是不再會受到損傷了，弟子們！

曾子借用《詩經》里的三句，來說明自己一生謹慎小心，避免損傷身體，能夠對父母盡孝。據《孝經》記載，孔子曾對曾參說過：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”就是說，一個孝子，應當極其愛護父母給予自己的身體，包括頭發和皮膚都不能有所損傷，這就是孝的開始。曾

子在臨死前要他的學生們看看自己的手腳，以表白自己的身體完整無損，是一生遵守孝道的。可見，孝在儒家的道德規范當中是多么重要。

然而我覺得我們從中得到的更重的是愛護身體、戒慎行為的道理，這告訴我們，要一生都愛護身體，并在行為上不要有偏差。

綜上所述，論語的精華不僅于此，希望感興趣的同學可以到圖書館借閱傅佩榮教授的《論語新解》，耐心解讀這本著作，必定收獲匪淺。尤其對于孔子看待人生的態度極其重要，它向我傳達了一種快樂的人生態度。人活在世上快樂與否，很重要的因素，取決他能否在人際交往中得到快樂。孔子強調在人際交往中，要保持自己人格和心靈的獨立性。他用一句話為這個原則做了最好闡述：“君子和而不同，小人同而不和”。即告訴人們，與朋友之間，不管相處的多投合多愉快，也不用強求兩人觀點完全一樣。一個具有完整人格的人，應該能夠保持內心精神世界的獨立。也只有這樣的人，才能獲得他人的尊重，進而獲得真正的友情。當受到他人傷害的時候，他不贊同無原則的以德報怨，因為善待對自己壞的人，實際就是怠慢了真正對自己有恩德的人，所以他認為應該“以直報怨，以德報德”。這也是做人原則性的體現。在與人交往的過程中，要有自己的堅持和原則，這點說來容易，但它需要個人有足夠的判斷力，有足夠強大的內心世界，才能夠知道什么是自己應該堅持的，什么是可以包容的，什么是應該反擊的，這一切的前提，便是個人具有精神上的獨立性。最能體現這種獨立性的，便是那句著名的“不怨天、不尤人”，這是一種充分自我負責的態度。有了精神的獨立性，便能夠在任何情況下獨立承擔其自己的責任，而不是從外界或他人身上找借口，也只有這樣的人，才能在逆境中奮發而起，不論外界條件是貧是賤，是亂世還是太平，他都能找到自己的出路。

第五篇：讀《論語》悟讀后感

讀《論語》悟

淮三小彭洋

孔子、老子是偉大的，《論語》、《道德經》是偉大的，是中國人民的驕傲，是人類歷史與世界各國共同的寶貴財富。一講到《論語》，一講到孔子，就如同講到《道德徑》，講到老子一樣，內心不但充滿著崇敬，高尚與豁然開朗之感，而且沸騰著親切、自豪與活力無窮之情。別說中國人，看外國人怎么講吧!法國啟蒙思想家伏爾泰認為，孔子講的“已所不欲，勿施于人”這一思想，是超過基督教義的最純粹的道德。在1988年1月巴黎諾貝爾獎獲得者的聚會上，瑞典的漢內斯·阿爾夫就講過：“人類要生存下去，就必須回到25個世紀以前，去吸取孔子智慧。”這恰印證了法國哲學家、數學家萊布尼茲在評價孔子時的看法：中國在政治、倫理方面遠比歐洲進步。當然，萊布尼茲是從評價孔子、《論語》角度方面談的。孔子、《論語》是了不起的。孔子為聯合國首選為世紀名人之一，孔子生日在美國規定為教師節。

我想從4個方面談一下如何讀《論語》，當然大體也可推及如何讀書。

一、要把握整體地讀

讀書，要整體地讀，就是要從整本書的精神、思路去讀、去了解、去體會各章各節的意思，“以孔解孔，以老解老’。用孔子、老子的總的思想去解釋孔子、老子的每段話，才可能少點脫離原義的解釋，千萬不要斷章取義。

第一點，學習、思考、實踐

我國有個非常好的教育傳統，就是把學習、思考、實踐這三者緊密結合起來，學習是基礎，思考是關鍵，實踐是根本。我國古代書院就是這樣做的，培養了一大批杰出的人才。湖南岳麓書院就有四句名言：“博于問學，明于睿思，篤于務實，志于成人。”這就是說，學識要淵深博大，思考要明晰深刻，實踐要全心全意，三者結合才能造就人才。江西白鹿洞書院引用了《中庸》的話，也是講將三者結合，“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。” 第一、二點講學習，第三、四點講思考，第五點講實踐。這句話，孫中山將“之”刪去，作為中山大學的校訓。這個三者結合的思想是同《論語》密切相連的。

《論語》整個來講，是一本實踐論，無論是在學習中還是在思考中都強調實踐。我在安大學習時，每周，至少每兩周我要去聽一個上午的課。有次到中文系聽課，我坐在一位姓胡的同學的旁邊，恰好他面前有本《論語》。我翻開《論語》第一篇《學而》的第一章，問他：“學而時習之，不亦悅乎!”這是什么意思?他講：“學過的東西，要經常溫習，這件事很愉快。”我講：“不對!”“老師是這么講的!”“不對!”“書上也是這么講的!”“不對!”“哪怎么才對?”我講：“你要把整本《論語》聯系起來看，把這一章整個聯系起來看，以整本《論語》的思想來了解每章的意義，才能有個正確理解。孔子十分重視做人，重視實踐。學，是指向實踐學習，學習做人、做學問；時，是指經常，也是指及時；習，不是指溫習，而是指實踐、實習。所以，這句話是講，要向實踐學習，學習做人、做學問，而且經常及時地加以實踐，這件事非常高興。正因為如此，才有第二句話：‘有朋友自遠方來，不亦樂乎!’向實踐實習，當然包括向群眾學習，向朋友學習，更包括向自遠方而來的朋友學習。向遠方而來的朋友學習，當然更加高興。接著，自然有第三句話：‘人不知而不慍，不亦君子乎!’正因為向實踐學習，向朋友學習，學習做人、做學問，并經常及時加以實踐，別人不知道又有什么關系呢!這才算是君子啊!如果照你的理解，這三句話就是三件風馬牛不相關的三件事了，孔子為什么把三件風馬牛不相關的事放在一起講?孔子的徒子徒孫又把它作為《論語》的開篇呢?這怎么講得通!”我隨手翻到《學而》的倒數第三章，‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂學好也已。”我講：“你看!什么是‘好學’?不講究吃，不講究住，做事勤快，講話謹慎，有了錯誤，要找一位比你更有道德的人來指正。這都是講實踐嘛!”我告訴他，孔子強調實踐重要，決不是講讀書不重要；我們強調某一件事重要，只因為對這件事重視得不夠，而不是講另一件事就不重要，逆定理不一定成立。“三八婦女節”講要解放婦女，只因為婦女解放得還不夠，而決不是講要打倒男子嘛!《先進》這篇倒數第2章就講了讀書重要。子路要派子羔云費城做官，孔子反對，講子羔的書沒讀好，這是害了子羔。子路反駁：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學?”這是講，費城有群眾，有政府，可向群眾、官員學習，何必讀書，才算學了呢?孔子生了氣講：“你狡辯!我討厭!”其實，如果孔子不重視讀書，又何必開私人辦學之先河，又何必花牛勁去整理古代文獻資料而成為不朽的經典呢?但孔子深深知道，“行”，實踐，是個根本。

孔子知道學習重要，實踐重要，也知道思考重要。“學而不思則罔，思而不學則殆。”這明確講出了學與思的關系。有次，孔子問子貢：“你與顏回誰強?”子貢說：“賜也何敢望回!回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”你看!顏回的思維能力強，舉一反十，而子貢呢?自認為只能舉一反二。孔子接著實事求是地講：“比不上呀!我與你都比不上他呀!”可見，孔子認為顏回的思維能力比自己還強，無怪乎那么喜歡這位得意門生。孔子深知思維能力的重大作用，在《論語》的《里仁》與《衛靈公》兩篇中，孔子都講了“一以貫之”，明確他是以一個基礎道理來貫穿他所有的學識的，即從所有學識中體悟與提煉出最本質的東西，這就是他思維能力的深刻性。

可惜顏回不全面發展，體育不好，打短命了，沒成為孔子的接班人。成為接班人的是有點“魯”，即有點“遲鈍”的曾子。《學而》中曾子的一段話，表明了孔子他們高度重視學習、思考、實踐三者的緊密結合，此即：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”在這里，關鍵是要正確理解最后一句話的“習”字，“習”不是指溫習、復習，同《學而》第一章的“習”字一樣，是指實踐：“傳”指老師所傳授的知識或圣哲所著經典的教導，自然，這就是說學習。這一來，曾子這段話就很清楚了，“傳”指學習，“省”指思考，“習”指實踐，中間兩句話是最后一句話的主要體現，也就是按照經典教導的重要的實踐；這段話就是講三者應該結合，每天均應如此。

第二點，“天人合一”。 也許有人會問，“老子講‘天人合一’，孔子怎么講了呢?”讀一下《論語·子罕》第一章，“子罕言利，與命與仁。”過去一般這么解釋，孔子很少講利、講命、講仁。這不全對!很少講利是對的，很少講命勉強可通，很少講仁就絕對不通了。孔子的中心思想就是“仁，《論語》109處講“仁”，除了一處“仁”作“人”講外，還有108處；有21處講“命”。除了11處外，10處都是指“天命”的意思，即客觀規律。讀一下《論語·為政》第四章，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”《論語》最后一章講，“不知命，無以為君子也。”孔子不信鬼神，他這里講的命、天命，就是客觀規律、自然規律，講的是要了解、要服從客觀規律、自然規律。這一來，怎么講孔子很少講命，講仁呢?那么，究竟該怎么解釋?在《論語》中，在中國古代書中，“與”不僅有“和、“同”的意義，還有“稱贊、歌頌”的意義，所以“與命與仁，應該解釋為“稱贊命，稱贊仁。“命”，“天命”，就是“天道”；“仁，講的是和諧的人際關系，就是“人道”；“與命與仁”，就是主張“天人合一”。

我建議大家讀一下柳宗元寫的一篇人物專訪，叫《種樹郭橐駝傳》，這是一篇很好很好的文章，中心就是宣揚“天人合一”。他寫的郭橐駝是位種樹高手，種的樹，移植的樹，無一不活，而且長得碩茂、早結果、多結果。別人問他有什么訣竅，他講了一個“八字方針”：“順木之天，以致其性。”“順”，就是“無為”，不違背客觀規律而為；天，就是“自然”，就是樹木生長的客觀規律；“無為”加“自然”，老子講的“天人合一”，不要違背樹木生長的規律來種樹，方能致使樹木的本性得到很好的發展。文中進一步引伸，又講了另一個辦壞事的“八字方針”，“好煩其令，而卒以禍”，尖銳批評當官的人，“煩”就是“頻繁干擾”，就是反“無為”，“令”就是“主觀主義，瞎指揮”，就是反“自然”；合起來，就是反“天人合一”，結果就是招來災禍，涂炭生靈了。柳宗元不愧為一個改革家、孔老之道的弘揚者。

二、要抓住重點地讀

最后，作為中國人，至少要讀兩本書，一本是《老子》，一本是《論語》。或許，這就是我重讀《論語》最主要的體悟吧!