第一篇：人生理想的探索與追求——論《吉檀迦利》

人生理想的探索與追求——論《吉檀迦利》

馬鮮紅

摘 要：在信仰缺失，物欲橫流，虛無主義與享樂主義盛行的今天，泰戈爾的《吉檀迦利》通過抒寫頌神、尋神、人神合一，向我們展示了一個充滿愛與歡樂的美好人生。泰戈爾所歌唱的“人神合一”的境界，就是中國哲學里的“天人合一”的境界，也是西方尼采哲學里的“酒神精神”。這種境界雖然能靠邏輯思維推導，但作為個人想要達到這種境界，非經歷生死不成，必須靠心靈的感悟。達到這種境界的個人，人生不再有痛苦，虛無感、荒誕感，一切都只是風景，生命充滿了愛與歡樂，而在外在的現實生活中，總是積極向上，有所擔當，不會隨波逐流。也只有這樣的人生才充滿意義，值得一過。每一個人都應主動尋求精神生活，把“天人合一”作為最高精神追求，做事先做人，也只有這樣才能在我們現實的職業生涯中游刃有余。

關鍵詞：人生 虛無 境界 歡樂

人生在世，是外在的榮華富貴，還是內在的清明無價？若人都是在追求理想的同時實現物質的富裕，社會必定會少很多矛盾，會更加的和諧。理想是與靈魂生活有關的，所謂靈魂是承載人精神生活的一個內在空間。只有當人發現了自己的靈魂才會有精神的追求。若人一生只是像螞蟻一樣在不斷的尋求物質，那真是羞于擁有上帝給予的，只有一次的生命。生命是寶貴的，人應該用有限的生命去探索上帝賦予生命的意義。泰戈爾的詩集《吉檀迦利》可以說就對生命的一種證悟。

英譯本《吉檀迦利》使泰戈爾蜚聲歐洲，并于一九一三年獲得諾貝爾文學獎。作為第一個獲得諾貝爾獎的亞洲人，泰戈爾自然備受關注。國內學術界對《吉檀迦利》的研究經歷了一個由冷到熱的過程。然而卻是眾說紛紜，很難有統一論調，給人一種“盲人摸象”的感覺。有些人從詩歌的宗教性與神性出發進行研究，對詩歌的“神秘性”進行解讀，譬如淮陰師專的趙俊：《論<吉檀迦利>中“神”的多義性》，魏善浩：《<

吉檀迦利>：印度返樸歸真的新神話》。也有綜合各家提出自己獨到的論點進行研究的，如黎躍進：《與神對話：現實與理想——關于<吉檀迦利>》中說：“關于詩集的性質，我國學術界有宗教頌神說、哲理抒情說和近代新神話說；關于詩集中‘神’的內涵及主題思想的把握，對詩集中泛愛思想、憂傷情懷等要素的評價，都有許多不同觀點。究其原因，有不同批評方法和視角的影響，但更內在的原因是中、印文化精神的差異所致。實際上泰戈爾是以頌神詩的形式表達對人生的深層探索和對現實社會問題的理性思考。”

①

黎躍進的研究很中肯，但還是沒能把握到根本。王坤宇更是從翻譯的角度提出：“《吉檀迦利》是一個異常復雜的文學現象，它在作品的組成、產生、翻譯和流轉的過程等方面都有其固有的特點。不首先對這個過程進行審視而直接進入經過兩次轉譯的文本迷宮，再深入的研究也難免本末倒置。正是對這個過程的疏于考察導致了當前國內《吉檀迦利》研究的困境。”

②

對《吉檀迦利》的研究真是“見仁見智”。所有這些研究者的觀點都是正確的，然而都只是在點上，沒有把握到那個內在的整體。苦難需要親證，梵我一體、天人合一是道悟。在最高的存在里，語言無力，邏輯無用。用因果律想窮究《吉檀迦利》，那只能是蘇格拉底型的理論樂觀主義者。凡沒有經歷生死者，沒有親歷巨大苦難者都不會體悟到《吉檀迦利》中的“神”的意義，有限與無限的統一，梵我一體的最高精神存在，愛與歡樂的深刻內涵。本文的研究主旨便是要對這一最高存在作出解析，道出生命的價值與意義。

一 《吉檀迦利》的誕生

一般認為泰戈爾的詩歌創作是與他的思想同步的，他的詩歌創作可分為前期、中期、后期。從一九零一年到一九一八年是泰戈爾詩歌創作的中期，在這一時期，他于一九零一年在圣諦尼克創辦了一所學校，即后來的“國際大學”。二十世紀初，參加反英的人民活動，以詩歌抨擊殖民主義者。他反對暴力，也反對妥協，逐漸與群眾運動格格不入，便退隱了。一九

黎利>》，《②王坤的墾殖》，①躍衡宇《進陽：北：師《京《范國語與學內言神院<大對報吉學話（檀》：現社會迦利2007實科>年與學研。理想——關于<吉檀迦）》2001年05期。

究的困境及新的研究范式

零六年泰戈爾把他的長子羅梯德拉納特送到美國就學，還把他的女婿和一個學生也送去了。這樣一來，在泰戈爾身邊就只剩下小女兒米拉和小兒子薩明德拉了。不幸的是，一九零七年泰戈爾讓他的小女兒米拉出嫁后幾個月，他最疼愛的十三歲的小兒子突然染上霍亂病死了，而時間是一十一月二十三日，跟他妻子逝世的日期完全相同。這個打擊太沉重了。一方面是外界對他退出實際斗爭的指責所造成的巨大壓力，另一方面是五年內接連失去了妻子、女兒、父親、兒子，四個親人所造成的劇烈苦痛，再加上身邊一個親人也沒有所造成的空前孤單，迫使他遷到自己在什拉依德赫的莊園。克里希娜·克里巴拉尼在她寫的《泰戈爾傳》里就說：“以樂觀開朗的王子身份開始自己生活的羅賓德納特，在本世紀（二十世紀）頭十年里忍受了內外的種種痛苦和折磨，離別和侮辱，斗爭和打擊。這一切最后都融合和純化在那些抒情詩歌里，這些詩歌于一九零九年——一九一零年從他壓抑和完美的心靈中噴瀉出來，一九一零年收在題為《吉檀迦利》的詩集中出版了。”

①

一九一二年，泰戈爾準備第三次去歐洲旅行，目的是希望能夠會見一些西方學者。他原定三月十九日從加爾各答坐船啟程，誰知在動身的前一天晚上病倒了。醫生禁止他在近期內再去旅行，泰戈爾只好到帕德碼河畔的什拉依得赫去修養。在那里，他第一次用英語開始翻譯《吉檀迦利》。泰戈爾自己說：“你可能會問，盡管身體如此疲憊不堪，為什么還如此熱切的進行翻譯？但是，請相信我，我沒有懷著任何炫耀自己英勇的希望，開始這項工作。從前，某種情感的和風喚醒了心中的歡愉情趣；如今，我只是想通過其他語言的媒介再次體驗它。”②可見泰戈爾的翻譯是一種再體驗和再創作。

一九一二年，五月二十七日泰戈爾啟程前往倫敦，到達倫敦后，首先去找他的朋友，英國畫家威廉·羅森斯坦爵士。羅森斯坦在讀了英譯本《吉檀迦利》的手稿后說：“我讀了那些詩，感到這是一種嶄新類型的詩，是神秘主義高水平的偉大詩作。”③羅森斯坦又把詩稿送到葉芝手里。葉芝一讀這部手稿就著迷了。他說：“這些詩的感情顯示了我畢生夢寐以求的世界。這些詩歌是高度文明的產物，就像燈芯草和其它草一樣從

① 克里希那·克里巴拉尼《泰戈爾傳》，倪培耕譯，第187 《泰戈爾傳》，第192頁。

《泰戈爾傳》，第195頁。頁。

②③

①土壤中生長出來。”葉芝對譯稿作了極個別字的潤飾。一九一二年十月倫敦印度學會初版《吉檀迦利》時，葉芝特地給詩集作了序。后來成為西方意象派詩歌之領袖的埃茲拉·龐德曾在七月間參加葉芝家里詩人和作家的一次聚會，聽葉芝朗誦泰戈爾的抒情詩，發現葉芝“為一位偉大的詩人，‘一個比我們中間任何一個都要偉大的詩人’的出現而感到激動不已。”龐德事后評論道：“這種深邃的寧靜的精神壓倒了一切。我們突然發現了自己的新希娜。像是平穩感回到文藝復興以前的歐洲一樣，它使我感到，一個寂靜的感覺回到機械的轟鳴聲中。”②“當我向泰戈爾先生告辭時，我確實有那么一種感覺：我好

③想是一個手持石棒，身披獸皮的野人。”

二 人神同在

英譯本的《吉檀迦利》使泰戈爾蜚聲歐洲。西方讀者將詩人看作宗教虔誠詩人和神秘主義哲學家。泰戈爾中期詩歌確比較復雜，有的比較費解，因此評論家們頗有微詞也是難免的。中譯本《鴻鵠集》第二十九首有個注釋說，“孟加拉有一種古老的宗教聯誼會，由波爾歌手們組成。他們拿著單弦豎琴，來往于鄉村之間，唱著對天神的愛情之歌。歌手們稱天神為Maner——Manush,意即‘我的心上人’，他們崇拜天神，把天神當作情人和朋友，例如，他們唱道：‘啊，我到哪兒去找他，找我的心上人？唉，自從我丟了他，我穿過遠遠近近的地方，到處漂泊尋找他。’泰戈爾對這種農民歌手唱的歌兒很感興趣，他自己寫的歌曲里也回響著他們的情緒。”

④

泰戈爾寫《吉檀迦利》，首先是模仿這種農民歌手唱的歌兒，把天神當作情人和朋友，歌唱“我的心上人”，并且“到處尋找他”。

通觀《吉檀迦利》，可見全篇是統一的整體，在這之中又能分出很多組別，且一組詩很自然的導出了另一組詩。全篇大致可以分為頌神、尋神、求神、會神、謝神五個種類，大致形成五個層次，但有某種程度的錯雜，沒有絕對的界限。然而，泰戈爾所歌頌和尋找的神，又不是一般意義上的神。季羨林在他的研究著作中指出：“泰戈爾的思想和世界觀的來源是比較復雜的······其中的基調還是印度古代從《梨俱吠陀》一直到

①②③④

《《《泰泰泰泰戈戈戈戈爾爾爾爾《傳傳傳泰》，》，》，戈第第第爾196198199抒頁頁頁情。。詩

選》，吳巖譯，第236頁。

奧義書和吠檀多的類似泛神論的思想······這種思想主張宇宙萬有，同源一體，這個一體叫做‘梵’。印度古代哲學史上有一句話：Tattvamasi,意思是‘你就是它’，‘它’指的就是‘梵’，換句話說，也就是梵我一體。這里面包括著我與非我的關系，人與自然的關系。泰戈爾是把重點放在‘人’的方面。他主張人需要神，神也需要人。兩者互相依存，而人是主體······既然梵我統一，人與自然統一，所以泰戈爾認為宇宙最根本的原則是和諧與協調。他之所以大力宣揚‘愛’，宣揚‘互信互助’都是從這一點出發的······他承認自然、社會和人的思維都不是一成不變的，而是時時流轉變化。這樣，又要和諧又要流轉不息，那就只能產生一種情況，用他的術語來說，就是‘韻律’。在泰戈爾的思想中，‘韻律’占有極其崇高的地位，‘韻律’是打開宇宙萬有奧秘的一把金鑰匙。我覺得，他之所以竭力主張和諧和韻律，同許多人一樣，他的理想和現實也時時產生矛盾。他的生活和思想中有許多矛盾，有時候如清風朗月，有時又如駭浪驚濤。”

①

把泰戈爾放在印度文化背景下研究固然是很好的，然而偉大的詩人卻是世界的。世界各民族的文化在很多方面都有相似之處。把泰戈爾的思想放在孟加拉文化里窮根究底是沒有必要的。葉芝就說：“有時候，我想這種天真、單純的特色，是否脫胎于孟加拉文學或宗教。”②筆者認為這種猜想是沒有必要的，這只會加重詩人的神秘性。

其實印度文化的“梵我統一，人與自然統一”的思想在中國文化里也得到了很好的詮釋。這種統一的思想就是中國文化里的天人合一，馮友蘭先生的人生四境里的天地境界。泰戈爾可以說是不自覺的步入了天地境界。泰戈爾詩中的神其實是指一切背后的存在，推動世界發展的力量。這也是哲學家們努力尋找的。叔本華形容為“世界意志”。尼采說世界是永恒的生存之流，這與泰戈爾的思想十分相似，而且尼采所推崇的希臘密儀中的酒神境界也與泰戈爾詩中所描述的境界頗為相似，均是個體與宇宙本體交融的神秘體驗。尼采如此描述酒神狀態：“此刻，在世界大同的福音中，每個人感到自己同鄰人團結、和解、款洽，甚至融為一體了。摩耶的面紗好像已被撕裂，只

季羨林《泰戈爾的生平、思想和創作》，載《社會科學戰線》1981年第2期。

② 泰戈爾《泰戈爾抒情詩選》吳巖譯，第138頁。①

剩下碎片在神秘的太一前瑟縮飄零。人輕歌曼舞，儼然是一更高共同體的成員，他陶然忘步忘言，飄飄然乘風飛飏。”樂。是人生的終極體驗。這種愛與歡樂可以說是“人的宗教”，能夠抗衡宇宙的虛無。

泰戈爾在《我的宗教》一文中說：“在印度，我們文學大部分是宗教性的，因為與我們同在的神并不是一個遙遠的神，他屬于我們的寺廟，也屬于我們的家庭。我們在所有戀愛和慈愛的人性關系中，都感受到他與我們親近，而在我們的喜慶活動中，他又成了我們尊敬的主宰。在開花和結果的季節，在雨季到來的時候，在秋天的累累果實中，我們看到了他的披風的邊緣，而且聽到了他的腳步聲。在我們所崇拜的一切實在對象中，我們崇拜著他。在舉凡我們的愛是真摯的地方，我們愛著他。在善良的女人身上，我們感覺到他。在真誠的男人身上，我們認出了他。在我們的孩子身上，他一次又一次的再生。”②

①

這種神秘是普通人所不能理解的，這種神秘之中蘊含著愛與歡這種神的無處不在性，與中國的“道”也有很多相似之處。《莊子·知北游》：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。”

③

我們且不論泰戈爾的“神”與中國的“道”是不是所指相同。但通過上述，我們可以很準確的說：泰戈爾和莊子沐浴在了同樣的和風里！

這種神的無所不在性在《吉檀迦利》中得到了很好的體現。“這是你的腳凳，你在最貧賤最失所的人群中歇足。”

④（第十首）神不分貧賤，也沒有歧視。“他是在鋤著枯地的農夫那里，在敲石的造路工人那里。在太陽下，陰雨里，他和他們同在，衣袍上蒙著寸土。”（第十一首）詩的背后是詩人的人格，所以神的這些特性也是詩人的本性。詩人發現神的過程也是詩人發現自己的過程。詩人發現自己與神同在，神就歇息

③ ④泰不再加 ②①費吳莊戈注 里文子爾。德輝《《 里《莊吉希泰子檀·戈全迦尼爾集利采》，》·《第陳園悲160才丁劇頁俊集的。主》誕生》周國平譯，第9頁。

編，第310頁。

冰心譯。下文引詩均同此，在他心里。其思想境界就達到了梵我一體，與天合一。

三 人神合一到人生理想

在這個神消失的時代，人們非常清晰的認識到生命的無意義。人們空洞的心靈無處安放，于是享樂成了人的唯一消遣，而享樂又要以物質為基礎，因此物質就成了人唯一的追求。但是那些物質滿足后的人真的就快樂了嗎？他們其實走入了更深的迷惘，而一些平常人在自己的物質追求還沒完善時就被死亡奪走了生命。像這樣沒有一點意義的人生可以說就是一幕悲劇，我們輕輕的來了，又輕輕的走了，沒有留下一絲痕跡。尼采覺察到這種虛無主義征兆，包括對信仰的無所謂態度，左右逢源而毫無罪惡感；生活方式的匆忙，不復有寧靜的內心生活，勤勞——也就是拼命的掙錢和花錢——成為唯一的美德；文化的平庸，內涵貧乏而外表花哨，商業成為文化的靈魂，記者取代天才，報刊支配社會。尼采進一步說這是“大平庸的時代”。

泰戈爾在《我的回憶》中說：“在人的身上具有兩重性。在外部的思想、感情和事件的背后還有內在的人，然而卻很少被人了解或引人注意；但是在這一切之中，作為生命進程中的一個要素，他是不能被忽略的。”

①

在這個時代人們確實嚴重的忽視了那個“內在的人”。內在生活能夠給人以心靈的充實，一味注重外在生活的人就容易迷失。“其實我們每一個人的眼睛都有向外發現和向內觀看的兩種能力。向外可以發現一個無比遼闊的世界，向內可以發現一個無比深邃的內心。”這是于丹在《莊子心得》里的一句話。舉凡古今中外偉大的人物都有強烈的內在精神追求。泰戈爾之所以能寫出偉大的詩篇，就在于他內在境界的無人能及，這也是他的詩有幾分神秘的原因——普通人根本就無法進入這種境界，但又能產生強烈的心靈共鳴。

筆者認為人生理想也應分為內在理想與外在理想。內在理想在于不斷提升自己的思想境界與修養，外在理想就是在內在精神的指引下尋求自己的方向，實現人生價值。所以有哲人說“做事先做人”。內外相輔相成。泰戈爾如若達不到“梵我一體”，也寫不出《吉檀迦利》。由此我們應該把內在理想的探

① 圣笈多《泰戈爾評卷》董紅均譯，第11頁。

索與追求作為人生理想的主要方面，然而內在的精神是看不見的，所以追求是艱辛和充滿痛苦的。

前面提到，泰戈爾是在內心懷著極大痛苦之時寫出了孟加拉文的《吉檀迦利》。這本詩集從整體看就是泰戈爾人生境界的一個提升過程，詩人自己可能都是不知不覺。這個頌神、尋神，與神合一的過程使泰戈爾的思想達到了人生境界的高峰，所以《吉檀迦利》是每個詩人不能逾越的高端之作，最嚴厲的批評家都為之折服。葉芝在《吉檀迦利》序言里說：“然而我們之受感動，并非由于它的新奇，倒是因為我們遇到了我們自己的形象，仿佛我們在羅塞蒂的柳林里散步一般，或者，也許是第一次在文學作品里聽到了我們自己的聲音，仿佛在夢里一般。”①這正應正了“梵我一體，人與自然統一，天人合一”境界的神奇。印度學者圣·笈多教授也指出：“人必須培養相互間的了解和合作，他們必須懂得他們不能從物質的世界中分離出去；簡言之，個人的精神必須走向宇宙的精神，正如小溪終究要匯入大海一樣。由此看來，自由就是關系的和諧；人和世間萬物不僅應該相互關聯，而且必須和睦相處。因為他們都是超人和宇宙精神之表現的一部分。”

②

在詩篇里不僅葉芝遇到了他自己的形象，每個讀者都幾乎能找到自己的形象，在這種統一的境界里詩人的心靈深入進了世上的每個生靈。所以神無處不在也便是詩人無處不在。

我們再來看詩篇中對神人合一的描寫。詩人在尋神的過程中：

我以為我的精力已竭，旅程已終——前路已絕，儲糧已盡，退隱在靜默鴻蒙中的時間已經到來。

但是我發現你的意志在我身上不知有終點。舊的語言剛剛在舌尖上死去，新的音樂又從心上迸進；舊轍方迷，新的田野又在面前奇妙地展開。

這是第三十七首詩，標志著一種新的開端，由此詩人便開始與神合一。詩人在極大的痛苦中，認為自己的人生旅程已終，但突然在思索中豁然開朗，神走進了他的身體，于是新人告別舊我，發現了新的大千世界。這真是一個涅槃叢生的過程。可見要達到天人合一的境界非瀕臨死亡不成，這也映證了人生境界是學不到的，只能自我感悟。這一過程也其實是告別

①② 泰戈爾《泰戈爾抒情詩選》吳巖譯，第135頁。

圣笈多《泰戈爾評傳》董紅均譯，第45頁。

人生的虛無而實現人生價值的重建。這也是尼采哲學的全部。“所謂虛無主義就是最高價值喪失價值，其典型表現是‘上帝死了’，使歐洲人陷入普遍的無信仰狀態。尼采追根溯源，發現導致虛無主義的根源就是始自柏拉圖的傳統形而上學。傳統形而上學用邏輯手段虛構一個道德化的世界本體，并奉為最高價值，以之否定我們生活在其中的現實世界。最高價值的這種虛構性質和反對生命的性質本身蘊含著它日后喪失價值的必然性。虛無主義經歷了一個由隱到顯、由不成熟到成熟的歷史過程。為了克服虛無主尼采提倡一種徹底的虛無主義，把虛無主義推至極端，否定一切最高價值即一切形而上學有立足的理由，借此為一切價值的重估和形而上學的重建掃清了道路。”①

然而價值的重建企是邏輯思維所能完成的，尼采自己也否定邏輯，否定意志。宇宙、生命自有它內在的奧秘，很多時候這種奧秘的揭示靠的是感性。就是說人必須自己去經歷，去痛苦，去受難才能有所感悟。靠研究，靠邏輯的推理是完不成這一過程的。尼采最后的精神分裂，就證明了這一點。尼采說“人必須是個藝術家”。尼采最后也成了詩人。海德格爾在寫完《存在與時間》之后也就無話可說了，轉而進入詩的領域。

天人合一之后，泰戈爾就似乎進入“天堂”，尋到了無盡歡樂的源泉。在這里，痛苦不再是痛苦。苦難不再是苦難，而只是人生的一種風景。“在清曉的蜜語中，我們約定了同去泛舟。世界上沒有一個人知道我們這無目的，無終止的遨游。/在無邊的海洋上，在你靜聽的微笑中，我的歌唱抑揚成調，像海波一般地自由，不受字句的束縛。”（第四十二首）“陰晴無定，夏至雨來的時節，在路上等候了望，是我的快樂。/從不可知的天空帶信來的使者們，向我致意又向前趕路。我衷心歡暢，吹過的風帶著清香。/從早到晚我在門前坐地，我知道我一看見你，那快樂的時光便要突然來到。/這時我自歌自笑。這時空氣里也充滿著應許惡芬芳。”（第四十四首）神帶來的歡樂仿佛是無盡的，就連詩人四周的空氣中也充盈著芬芳。在（三十七——五十七）這一組詩中都有這種基調。在（五十八——七十）這組詩中神與人的關系近一步深化，一股歡樂的洪流擴展到整個世界。詩人也認識到神也因他的創造而

①周國平《尼采與形而上學》：《概論》第1頁。

歡樂。于是詩人問：“這歡樂的音律不能使你歡欣嗎？不能使你回旋激蕩，消失碎裂在這可怖的快樂旋轉之中嗎？”（第七十首）

在這之后詩人認識到這種統一的關系如果不能走過死亡這一關，那么這種統一也是不完全和徹底的，詩人說：“我畏縮不肯舍生，因此我沒有跳入生命的偉大的海洋里。”（第七十七首）“因為我熱愛此生，我知道我將同樣熱愛死亡。”（第九十五首）詩人認識到死亡把人帶入永恒，死亡是美好的，見第一百零三首：

在我向你合十膜拜之中，我的上帝，讓我一切的感知都舒展在你的腳下，接觸這個世界。

像七月的濕云，帶著未落的雨點沉沉下垂，在我向你合十膜拜之中，讓我的全副心靈在你的門前俯伏。

讓我所有的詩歌，聚集起不同的調子，在我向你合十膜拜之中，成為一股洪流，傾注入靜寂的大海。

像一群思鄉的鶴鳥，日夜飛向它們的山巢，在我向你合十膜拜之中，讓我全部的生命，啟程回到它永久的家鄉。

最后，對詩人來說，死亡就是歸家。詩人的夢想就是回歸永恒，死亡在詩人眼里也充滿了歡樂。對詩人來說生與死就如同嬰兒從吮吸母親的右乳到吮吸母親的左乳，獲得的是同樣的歡樂。

尼采說“有些人死后方生”。海子說“我必將失敗，但在詩歌里我必將勝利！”不過很可惜，尼采和海子都沒有達到泰戈爾這樣的境界，他倆自以為窮盡了人生，沒找到那永恒的歡樂之流。筆者認為那些“死后方生的人”必定是對人類社會發展有巨大貢獻的人和奉獻出了寶貴精神財富的人。在這物欲橫流的時代我們只有尋找心中的愛與歡樂才能去抗衡虛無帶給我們的荒誕感。莊子和陶淵明就發現了這種人與自然的統一的愛與歡樂，無論他們在社會中扮演什么角色，他們都能樂享其中。這種人生境界可以說就是審美的人生。達到這種境界，無論我們在社會生活中從事什么工作，我們都能有所擔當，找出存在的價值，而不是隨波逐流。

泰戈爾在社會生活中也用行動踐行了他在詩里所歌唱的東西。一九零一年他創辦了一所學校，即后來的國際大學。二十世紀初，參加了反英的人民運動，以詩歌抨擊殖民主義者。一九一九年發生阿姆利則慘案，泰戈爾憤然放棄英國政府封他的

“爵士”稱號。一九四一年四月，他寫下《文明的危機》，控訴英國在印度的殖民統治，深信祖國必將獲得民族獨立，同年八月七日，泰戈爾在加爾各答去世。他的一生，可以說就是為印度人民戰斗的一生。

《吉檀迦利》給我們展示了這種“梵人一體，天人合一”的寧靜、深邃、質樸又充滿歡樂和愛的境界。對于那些尋找不到生命意義，只知追求物質，追求享樂的人，可以讀一讀《吉檀迦利》，也可試著去探索和追求自己內心的歡樂，從而做到對自己的人生理想的重新定位。

參考文獻：

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《靈魂只能獨行》，周國平著，人民文學出版社2009年5月北京第1版。

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《尼采與形而上學》，周國平著，譯林出版社2012年1月第1版。

《莊子全集》，莊子著，陳才俊主編，海潮出版社，2008年11月第1版。

《吉檀迦利·園丁集》，泰戈爾著，冰心譯，湖南文藝出版社，1991年2月第1版。

季羨林：《泰戈爾的生平，思想和創作》，載《社會科學戰線》1981年第2期。

王坤宇：《國內<吉檀迦利>研究的困境及新的研究范式的墾殖》，載《北京語言大學》2007年。

黎躍進：《與神對話：現實與理想——關于<吉檀迦利>》，載《衡陽師范學院報（社會科學）》2001年05期。

趙俊：《論<吉檀迦利>中“神”的多義性》，載《淮陰師專學報》1997年第3期，第19卷。

魏善浩：《<吉檀迦利>：印度返樸歸真的新神話》。載《南亞研究》1994年第3期。

第二篇：《吉檀迦利》讀后感

《吉檀迦利》讀后感

《吉檀迦利》讀后感1

品讀這滿含溢美之詞的《吉檀迦利》，才知道語言的貧乏。由衷感嘆作者只用安詳的天外般的筆觸，就輕輕畫出了一顆敏感天真的心靈歷經凡塵蕩漾出的微瀾。

書名“吉檀迦利”是印度語中“獻歌”的意思，即獻給神的詩歌。用作者自己的話來說，是“獻給那給他肉體光明和詩才之神的。”這個“神”十分神秘，究竟“他是誰”?詩人自己說，“真的，我說不出來。”

泰戈爾之所以能憑此書獲得諾貝爾獎文學獎，正如瑞典詩人海登斯坦向評委們推薦時所說：“我不記得，過去20多年我是否讀過如此優美的抒情詩歌，我從中真不知道得到多么久遠的享受，仿佛我正在飲著一股清涼而新鮮的泉水……他的作品沒有爭執、尖銳的東西，沒有偽善、高傲或低卑。如果任何時候，詩人能夠擁有這些品質，那么他就有權得諾貝爾獎金……現在，我們終于找到了具有真正偉大水平的一個理想詩人，他就是這位泰戈爾詩人。” 然而，這本書對于眾人來說，有時顯得難懂。因為，心無靈犀難點通。正像我曾在一本舊詩集里讀到這樣一首打油詩“是你生命無弦/非神指法不對/任憑怎么彈撥/如同敲擊棒槌”，亦像泰翁所言：“當有人讀了我的詩歌，說他不懂它，那末，我真是不知所措了。倘若有人一面聞一朵花，一面說他不懂它，那對他的回答是：這里不需要理解，它僅僅是香味而已……”

敬仰神、渴求與神結合是該詩集的一個基本主題，但是《吉檀迦利》又不是一般意義的宗教頌神詩，在這詩的世界里，有清新絢麗、變幻多姿的自然景觀，有美妙神奇的彼岸世界的玄想，又記錄著現實生命的體驗，人世的歡樂與悲哀。既具圣徒的虔誠高潔，更不乏凡人的親情愛心。而這一切既是詩人廣博而細致、豐富又復雜的內心世界的表露，又處處展現著詩歌美的極致。 在泰戈爾的《吉檀迦利》中，我們飛得自由，輕松，豪邁。讀著這優美的語言，常常使人不由自主地融入其中，讓我們感覺到自己就像是一滴泉水，在美麗的山澗中時急時緩地流淌;像是一只小鳥，在夏日的叢林間快活地飛來飛去。我想，于這塵世中，實在難以找到一個如此優美純潔的世界了。

潛移默化中，我們不自覺地被他那美妙的詩句所熏陶，被他那積極的詩句所感染。里面充盈的既有洶涌澎湃的激情與渴望，又有涓涓細流的.溫婉與愉悅。“我生命中所有的不和諧，都融入甜美的音樂——我對你的崇拜像一只快樂的小鳥，展翅飛過大海。”多么熱烈真摯的感情，多么清新流麗的語言!似乎一切的愛都融入了對神的崇拜中，那么奔放而熱烈!

在《吉檀迦利》中，我們還可以很透徹地感受到他對光明的向往、對人生的思考、對生活的憧憬，還有就是對自然的熱愛。在《吉檀迦利》里，到處都洋溢著愛與感激，自由與歡樂。或許，我們會輕輕地問道，這塵世間果真有這樣一個剔透的世界嗎?我們遲疑，卻依然會執著地跟著作者向前走，去尋找那晶瑩剔透的世界，因為我們心中同樣存在著愛，歡樂與希望。愛，點燃了世界的光輝。只要心中充滿愛，我們就不會孤獨與彷徨。

《吉檀迦利》讀后感2

花了一個假期的時間，讀泰戈爾的詩集，也許是被它的優美意境吸引了，也許是被它的含蓄及知名度吸引了。泰戈爾，他懷著極大的哀傷，于人世留下了最美的詩句。《吉檀迦利》由103首詩歌組成，他所要表達，就如我心中所想的那些無法用語言來闡述隱晦，可又在虛幻中告訴我現實。

我喜歡他的這首：在那里，思想是無畏的，頭顱是高昂的。在那里，知識是自由的。在那里，世界還未被狹長的國界切割成碎片。在那里，言語源于真理的深處。在那里，不懈的努力向完美展開雙臂。在那里，理智的溪泉沒有迷失在死板的荒漠中。在那里，心靈是受你指引向前，走至那不斷拓寬的思想與行動里——走至那自由的天堂，我的父親，請讓我的祖國覺醒。

是表達了亡國之痛？是表達了對污穢世界的鄙夷？這目前我不知道。但我知道作者心中有著這樣一個烏托邦。那里擁有作為人最向往的東西——自由。

泰戈爾之所以能獲得諾貝爾獎文學獎，正如瑞典詩人海登斯坦向評委們推薦時所說：“我不記得，過去20多年我是否讀過如此優美的抒情詩歌，我從中真不知道得到多么久遠的享受，仿佛我正在飲著一股清涼而新鮮的'泉水……他的作品沒有爭執、尖銳的東西，沒有偽善、高傲或低卑。如果任何時候，詩人能夠擁有這些品質，那么他就有權得諾貝爾獎金……現在，我們終于找到了具有真正偉大水平的一個理想詩人，他就是這位泰戈爾詩人。

“吉檀迦利”是印度語中“獻歌”的意思，即獻給神的詩歌。用作者自己的話來說，是“獻給那給他肉體光明和詩才之神的。”這個“神”十分神秘，究竟“他是誰”？詩人自己說“真的，我說不出來。”如同他自己的詩一樣，朦朧而虛幻：你的世界在我心里織成言語，你的快樂又為他們配上了旋律。你在愛中把自己交付于我，又通過我來感受你全部的幸福。

每個人心中好似都有著這么一個神靈，他人看不到。但自己好像無時無刻感受到他的存在。有些人可能會說那是精神分裂。我不知道是與不是，但他會在你沮喪時，一拂手，就使你重拾信心。在你迷茫時，一吐氣，就讓你堅定目標。在你哭鬧時，一凝視，就令你靜如止水。他是我們每個人心中那道光，那根精神支柱。

敬仰神、渴求與神結合是該詩集的一個基本主題，但是《吉檀迦利》又不是一般意義的宗教頌神詩，在這詩的世界里，有清新絢麗、變幻多姿的自然景觀，有美妙神奇的彼岸世界的玄想，又記錄著現實生命的體驗，人世的歡樂與悲哀。既具圣徒的虔誠高潔，更不乏凡人的親情愛心。而這一切既是詩人廣博而細致、豐富又復雜的內心世界的表露，又處處展現著詩歌美的極致。

到最后，我似乎還是不能參透《吉檀迦利》中詩人想告訴我們的是什么。但我愿一直追尋下去，知道生命盡頭。

《吉檀迦利》讀后感3

這正應是靜坐的好時光，與你相對，就在這安靜和無邊無際的閑暇中，唱一首生命的獻歌。——題記

有不同的人議論泰戈爾。

藝術家說：“他無疑是杰出的藝術家，詩歌就是他筆下流芳百世的畫。”歌唱家說：“他肯定是偉大的歌者，詩歌就是他唱出的驚鴻一曲。”

而依我看來，去掉他身上的光環，這位老人只是個熱愛寫作與世間萬物的“拾荒者。”

因為他總是可以在別人不注意的地方體會生命、愛與自然的美好。

而他的著作《吉檀迦利》更是教會的人們應該怎樣去愛這個世界。

“黎明的靜海，蕩漾起陣陣鳥語輕波；路邊茂盛的繁花，正爭奇斗艷著；正當我們急于趕路無暇他顧的時候，云隙中射出一道道燦爛美麗的金光。”瞧，無論世人的腳步多么匆忙，他總可以透過人與人

之間的間隙，看見這個世界最美的一面。

這位老者教會了我們去發現美，去體會這個世間的美。在上一秒，這一秒，下一秒，都發生無數個美的奇跡，而他則是用自然的寫照，為大自然寫下了一首首詩歌。

在美麗的自然面前，泰戈爾是以為知識淵博的探索者；而在虛榮與貪念下，他更是一位清醒者。

“我的詩人的虛榮心啊，將要在你的榮光之中羞愧而死。啊，詩圣，我早已拜倒在你的跟前。就讓我的.生命簡單、正直得像一把葦笛，讓你用它吹出美麗的樂曲。”

世上的一切“裝飾”“服飾”等都是地位、財富與虛榮心的代表，他們不僅虛無縹緲、空洞無物，而且還是阻隔人們進行心靈交流的障礙。作者不為名利與地位所動容，他是一位如蓮花般的正直君子，對一切不正當的財富權利視若浮云。

泰戈爾好似一位老頑童，不然他為什么那么愛與孩子交朋友？

如這里，他寫道；“大海嘩笑著涌起波浪，而海灘的微笑蕩漾著淡淡的光芒。致人死亡的波濤，對著孩子們演唱無意義的歌曲，就像一個母親在搖動她的孩子的搖籃時一樣。”

泰戈爾熱愛圣潔靈動的生命，他熱愛孩子們，甘愿為他們編寫一個詩歌的天地。在他的筆下，就連如同死神一般能吞噬一切的汪洋大海都如一位慈愛的母親一樣，贈與孩子們無盡美好的溫柔。

若對于天使一樣的孩童們，泰戈爾是一位和藹的老人，那么對于人生，他就是一位“哲仙人。”

“就是這樣的，在死亡之中，哲同意的不可知的人又將以我熟悉的面孔顯示。因為我深愛著今生，所以我明白我也會同樣深愛著死亡。”所么坦誠，多么動人！

對于如泰戈爾這般的人，死亡并不可怕，它與出生一樣，是人生中不可避免的一個階段，是生命的一種表現形式。泰戈爾熱愛生活，喜歡品味生活，對它有著無盡的贊美。

在午后，品一杯清茶，我合上了《吉檀迦利》，合上的是書，打開的卻是心門。這本書教會了我太多，它是獻給世間萬物的贊歌。

望向夕陽，我并不憂傷，因為這本書會陪伴著我，提醒我用充滿愛的心靈去好好愛這個世界。

第三篇：吉檀迦利讀后感

《吉檀迦利》讀后感

本篇為廣州市第一一三中學初三（13）班 黃卓恒 所做

All Rights Reserved?

《吉檀迦利》是泰戈爾獲得諾貝爾文學獎的作品。

獲獎理由是： “由于他那至為敏銳、清新與優美的詩, 這詩出之于高超的技巧，并由于他自己用英文表達出來，使他那充滿詩意的思想業已成為西方文學的一部分。”

讀完《吉檀迦利》這部詩集，我真正的感到什么是諾貝爾文學獎的作品，它為何是諾貝爾文學獎。因為它給我們的不單是文字的美感，更通過文字的內涵告訴我們更深的另一面。當你仔細地去研讀其中的每一章節，你會感到你被深深地觸動和感慨。你不但為它的文字感到優美，雋永，意味深長。你更會產生同感，產生共鳴。

“吉檀迦利”是印度語中“獻歌”的意思，即獻給神的詩歌。用作者自己的話來說，是“獻給那給他肉體光明和詩才之神的。”敬仰神、渴求與神結合是該詩集的一個基本主題，但是《吉檀迦利》又不是一般意義的宗教頌神詩，在這詩的世界里，有清新絢麗、變幻多姿的自然景觀，有美妙神奇的彼岸世界的玄想，又記錄著現實生命的體驗，人世的喜樂與悲哀。既具圣徒的虔誠高潔，更不乏凡人的親情愛心。而這一切既是詩人廣博而細致、豐富又復雜的內心世界的表露，又處處展現著詩歌美的極致。

書中那些極具深度的言辭雖不都華麗，但卻總發人哲思。如一句“旅人叩過每個陌生人的門，才找到自己的家。人只有在外面四處漂泊，才能找到內心最深的殿堂

”打動了我的心，這句話寫出了人性中最真實的認知，極具深度，好像羈旅之子終于找到自己家的圖景在我眼前展開了一樣。確實，正如神在他面前所展現的圖景，吸引著我在閱讀的過程中不覺地加入了和他一起追尋神的道路，我從陌生的讀者幻化成了作者的同路人，與他共同追求，融為一個和諧的整體。因了這滿溢著激情的描繪，作者抒發了對這美妙純凈世界的向往，勾起了每個人心底潛藏著的與生俱來的對美的渴望，引起我的強烈共鳴，使我莫名的感動，心甘情愿的與他一同追隨。

第四篇：《吉檀迦利》三種譯本的比較

內容摘要：《吉檀迦利》三種譯本的比較 楊晨 福建幼兒師范高等專科學校 摘要：本文就《吉檀迦利》的三種譯本,談談他們在翻譯技巧，語言風格，以及個人因素對譯本所產生的影響等方面的不同，旨在強調翻譯是一種再創造，它不可避免地要受到個人化因素的制約，譯者的學養經驗、性別個性相殊，都將產生不同的譯品。關鍵詞：翻譯技巧；語言風格；個人因素 《吉檀迦利》是印度偉大詩人羅賓德拉納特?泰戈爾的第一部詩集，在1913年獲得諾貝爾獎。這103首獻歌使他譽滿全球，...福建幼兒師范高等專科學校

摘要：本文就《吉檀迦利》的三種譯本,談談他們在翻譯技巧，語言風格，以及個人因素對譯本所產生的影響等方面的不同，旨在強調翻譯是一種再創造，它不可避免地要受到個人化因素的制約，譯者的學養經驗、性別個性相殊，都將產生不同的譯品。關鍵詞：翻譯技巧；語言風格；個人因素 《吉檀迦利》是印度偉大詩人羅賓德拉納特?泰戈爾的第一部詩集，在1913年獲得諾貝爾獎。這103首獻歌使他譽滿全球，在《吉檀迦利》中，清新雋永而不失宏偉絢麗，溫文而雅又不失縱橫博大，給人留下了廣闊的藝術想象空間。印度著名的評論家圣笈多教授這樣評價《吉檀迦利》：這些散文詩所描寫的無非是人對神的崇拜這些非常古老的題材，這些觀念是很簡單的，這些形象也是很熟悉的，幾乎已經到了老一套的地步，但是這部詩集卻仍能妙語連珠，處處充滿著奇思妙想&&這種質樸是通過各種思想感情和形象的迷宮般的盤根交錯才達到的。[1] 由于《吉檀迦利》卓越的藝術魅力，使文學界掀起一浪高過一浪的重譯熱潮。比較常見的譯者有冰心﹑鄭振鐸（選譯）﹑以及王立（王立教授的譯本是2004年剛出的本子），這里本文擬就這三種常見的譯本談談個人的看法。

《吉檀迦利》的這三種譯本各有千秋，讀后令人感觸頗多。受篇幅所限，這里僅談談三種譯本在翻譯技巧，語言風格，以及個人因素對譯本所產生的影響等方面的不同，旨在強調翻譯是一種再創造，它不可避免地要受到個人化因素的制約，以及在翻譯中應力求譯出其最美的一種意義。

翻譯的標準，早在清末嚴復就提出信達雅，他認為信而不達，雖譯猶不譯也；十九世紀三十年代，趙景深則主張翻譯必須要以通順為第一要義；朱光潛則認為翻譯最終要回歸于信；到了1979年，劉重德教授又提出了信．達．切的翻譯原則。綜上所述，無論哪種文體的譯文，其語言既要準確地表達原文，又要通俗易懂，流暢自然，二者缺一不可。請看《吉檀迦利》第10首：

王立譯做：這里是你的足榻，你歇腳的地方是那生活著最貧窮，最卑微和最迷茫者的處所。冰心則譯做：這是你的腳凳，你在最貧最賤最失所的人群中歇足。

從原作看，王立的譯文原是不錯的，很忠實的譯出原作所要表達的意思，而且也不乏文采。但與冰心的譯文相比，就顯得拘謹了。冰心的譯文簡潔精到，而不失詩的明快，讀來朗朗上口。再看第11首：

王立譯做：他在耕種貧瘠土地的農夫那里，在開鑿巖石的筑路工那里。他和他們一起日曬雨淋，他的衣服落滿塵土& 迎接他吧，在勞動中帶著額上的汗水站在他身旁。

冰心譯做：他是在鋤著枯地的農夫那里，在敲石的造路工人那里。太陽下，陰雨里，他和他們同在，衣袍上蒙著塵土& 去迎接他吧，在勞動里，流汗里，和他站在一起罷。用英文寫作的《吉檀迦利》，句式綿長縝密，環環相扣，邏輯性強。而漢語句式短小精悍，其邏輯關系蘊含在行文內部，很少使用關聯詞。句式、語序的選擇是譯者風格的一種表現，在王立的譯本當中傾向于保留原文較長的句式，以保留其原汁原味，但略顯生硬，對行文的流暢造成一定的影響；冰心的譯本句子多短小精悍，符合漢語習慣。這里，冰心將句子的順序做了些許調整，并且在泰戈爾詩句結構的基礎上，用逗號給詩行進行了更為細致的分隔，用簡單的排比句式歌頌了神對勞苦大眾的無私的愛，同時也表明神之所以成為神，就在于他的無限存在通過這個世界的真實的人和物表現自己，他存在于現實的塵世之中。這樣，使詩行在停頓的同時讓讀者感受到一種潛在的詩韻，也使詩歌的意境更加地悠遠深長。.比較兩種譯文可見，王立的譯文辭藻華美，多用長句，能夠較準確的表達原作的意思，但與冰心相比，則顯不夠靈活，冰心多以短句的形式，來傳達點點詩情，用一近一遠，簡單與艱苦的對仗，將萬物矛盾之中的和諧用哲理化的詩情表露出來。

譯者為了準確的表達原作的思想和感情，常常致力于譯文中的詞語選擇。如《吉檀迦利》第1首：

王立譯做：你無窮的贈予僅放到我這雙局促的手上。多少世代過去了，你仍在贈予，而我的手還有余地可以盛下。

冰心譯做：你的無窮的賜予只傾入我小小的手里。時代過去了，你還在傾注，而我的手里還有余量待充滿。

王立譯文的妙處在于局促一詞，寫出我對神的渴求以及面對神的無限贈予惶恐激動的復雜心情，而冰心譯文勝處在于傾、傾注等詞，形象地寫出神的源源不絕的贈予，歌頌贊美了神的無限的力量。

相似的例子還有第21首：

i must launch out my boat.the languid hours pass by on the shore---alas for me!王立譯做：我必須令我的小船出航。慵懶的時光在岸邊流逝----讓我感嘆！冰心譯做：我必須撐出我的船去。時光都在岸邊捱延消磨了----不堪的我啊！

這launch一詞，冰心就根據當時印度還未用馬達驅動的現實情況，將其譯做撐，這樣就讓我駛船出去的費勁神態躍然紙上。王立將此詞譯做出航，比較具有現代意味，卻不如冰心的符合實際。

鄭振鐸(筆名西諦)的譯本不可見，這里只找到他選譯的幾篇，下面惟有比較一下這幾篇了。

《吉檀迦利》第57首：

王立譯做：光明，我的光明，充盈世界的光明，親吻眼眸的光明，甜潤心靈的光明！

啊，愛人呀，光明在我生命的中心舞蹈；愛人呀，光明撥動著我愛的琴弦；天門洞開，風兒呼嘯而出，笑聲拂過大地。

冰心譯做：光明，我的光明，充滿世界的光明，吻著眼目的光明，甜沁心腹的光明！

呵，我的寶貝，光明在我生命的一角跳舞；我的寶貝，光明在勾撥我愛的心弦；天開了，大風狂奔，笑聲響徹大地。

西諦譯做：光，我的光，充滿世界的光，吻于眼簾的光，悅我心曲的光！

呵，可愛的光，這光在我生命的中心跳舞；可愛的光，這光擊我愛情的弦便鳴，天開朗了，風四遠的吹，笑聲滿于地上了。

比較三種譯本，可以發現，三位譯者在譯文中所表達的感情大不相同。my darling，王立和冰心認為是愛人，而西諦則認為是能夠沖破沉悶、干枯、無聊的現實的光[2]（《鄭振鐸全集》第四卷．《歡迎泰戈爾》），前面兩種譯法是對愛人訴說愛的光明，是贊美愛的力量在于愛之光給予人們的幸福與安慰，而西諦的這首則在于表現詩人對于光的偉大發現，在西諦眼中，泰戈爾就是一個偉大的發現者，為這些人類發現了靈的亞美利亞，指示他們以更好的美麗的人的生活，他如一線絢爛而純白的曙光，從這暗室的天窗里射進來，使他們得以互相看到自己，看見他們的周圍情境，看見一切事物的內在的真相。[3]因而，詩人一旦發現這偉大的光，久居暗室的心就因了這一道絢爛而雀躍起來，驚喜得瘋狂起來，無論是生命、愛情、還是天上、地下一切可以感知的事物，都被光串起來，縱橫博大、千變萬化。在鄭振鐸的筆下，這光是那樣的富有動感，那樣的富有力量，也是那樣的遼闊，它擊打心弦，吹過四方，充滿一切，氣勢磅礴，視通萬里。而王立用的撥動不如一個擊來得迅猛，呼嘯而出雖有速度卻不夠博大，拂過放在呼嘯之后則顯得過于溫柔，風格不統一；冰心的這句光明在勾撥我愛的心弦似乎只是在陳述一種現象，顯得不動聲色，卻少了幾分熱情，相比之下，惟有西諦的譯文寫出這光所帶來的震撼和它所燃起的生命與愛的火光，因此我以為西諦的譯本更勝一籌。《吉檀迦利》第60首：

王立譯做：在茫茫人世間的海邊，孩子們相會在一起。遼闊的天空靜凝頂上，不安的海水洶涌澎湃。在茫茫人世間的海邊，孩子們叫著跳著，相會在一起。

冰心譯做：孩子們在無邊的世界的海濱聚會。頭上是靜止的無垠的天空，不寧的海波奔騰喧鬧。在無邊的世界的海濱，孩子們歡呼跳躍地聚會著。西諦譯做：孩子們會集在無邊無際的世界的海邊。無垠的天穹靜止的臨于頭上，不息的海水在足下洶涌。孩子們會集在無邊無際的世界的海邊，叫著，跳著。

在這一首中，孩子們快樂地聚會著，在孩子的心里世界是廣大的。無邊無際的，那里有那么多的新奇和希望。而王譯茫茫人世間的海邊充滿著一種蒼涼感和灰蒙蒙的色調，他筆下的世界是一個被世間塵土迷蒙著的成人世界，與孩童世界的明亮純白，生動鮮活不相配。比較一下就會發現，冰心的譯文不如西諦的工整，在西諦的譯文中，與無垠的天空相對的是不息的海水，一者臨于頭上，一者在足下洶涌，譯文簡潔而文采不凡，而叫著，跳著，孩子的活潑生氣躍然紙上，冰心的歡呼跳躍地聚會的冷淡敘述就顯得隔閡了。

人在他們的船上航行，孩子們卻只把小圓石聚了又散。他們不搜求寶藏，《海邊》表現的是純潔無瑕的童趣，是孩童世界與成人世界的比照，鄭譯采珠的人為了珠潛水，商人在他們的船上航行，明確地寫出采珠人和商人的功利心，而孩子們將小石聚了又散，正是生動的描寫了孩童天真爛漫的游戲活動，沒有任何的功利目的，只是不斷地撿集又散開。冰心譯做孩子們收集了石子卻又把它們丟棄了，收集，丟棄，以及王立的撿拾、拋散，都有很明顯的目的性，用在此處與孩童單純游戲的心態不相襯，在這一節當中，顯然鄭振鐸的處理更合理些。

綜合以上種種譯文的比較，我認為三個譯者對于兩門語言的精通，對于豐富的文學詞匯的掌握是不相上下的，都具備一個譯者應有的素質。而他們譯作之所以產生巨大差別。我以為其中的原因還在于譯者本人。王立作為一名現代學者，他對翻譯的態度傾向于現在流行的翻譯觀，近年來不少譯界人士認為過分流暢的譯文失之于滑溜，翻譯不妨帶點翻譯腔，保留原文較長的結構和句式，以保持原汁原味，這樣方能將原語中的特有文化帶入目的語的土壤中，使之植根萌芽，茁壯生長。[5]王立譯本最大的特點在于句式上盡量的保持英語的行文特點，同時在譯文中偏向現代化。他以一個研究者的眼光，進入泰戈爾的詩作，將《吉檀迦利》中超卓偉大的思想用華美的語言表達出來。但一個學者的想象始終無法與一個詩人流利的想象相比，過于華美的句子會掩蓋了原作豐富的思想和深遠的意蘊，因而他的譯作與泰戈爾質樸、直率的風格產生了隔閡。冰心的譯作就比較靈活，注意文字的錘煉，節奏的推敲，大膽的運用文言詞匯，排比句，對比句使他的譯文既吸收古文的長處，又借鑒了西文的表達方式，別有一番韻味。而在鄭振鐸的譯本中，譯文簡潔，情感豐富而文采不凡，恰如其分地寫出了泰戈爾那如水一般的清澈，那沉靜中的安祥，那柔情中的剛強，那孩童般的天真，那智者的感悟，和那烈火般的激情，達到藝術性和思想性的完美結合。冰心的譯本原是很好的，但同鄭振鐸的相比，卻有激情不足，冷淡隔膜之嫌，其中的原因我認為有兩點：

首先，從學術背景上看，鄭振鐸不僅是一個詩人，作家，他也是一個學者，他不論在詩歌，散文，美術，考古，歷史方面，無論在創作和翻譯方面，無論是在介紹世界名著或整理民族文化遺產方面都可以說是百科全書派，[6]作為一個作家與詩人，他有著明快率直的創作個性，他可以隨興所至地將他的悲憤，熱情，希望，乃至幻想，信仰[7]表現在他的作品中，因而他可以進入泰戈爾那激越的心靈中去。作為一個學者他進步的思想和博大的知識體系，使他對當時的文化思想狀況具有冷靜的思考力和敏銳的洞察力。因而，他的文學思想具有盧卡契說的雄渾的精神和廣闊的視野，[8]他將泰戈爾那些表現自我，追求精神自由的詩歌與五四時期徹底的反帝反封思想，張揚個性的時代精神融合在一起，煥發出一種深刻，完整的思想力度，這使他譯的《吉檀迦利》成為藝術性和思想性的統一體，而冰心作為一個純詩人，她缺少一種思想的支撐，她是以一種詩人之間的情感認同，以詩人靈動而豐富的感受力，理解并同情泰戈爾所發出的種種感喟。因而，當她遇到泰戈爾那種追求光明的激情和飛揚著的戰斗熱情時，她的敘述就顯得冷淡而隔膜了。其次，冰心作為一個女性作家，她的風格充滿著女性特有的輕柔感性，親切細膩，委婉溫柔，而鄭振鐸則以一個男子特有的陽剛之氣，帶著男性的博大和包容，直率，質樸，善于思考的理性，表現著泰戈爾那樣的男子的熱情率直，泛愛的胸懷，因而他得以譯出最美的《吉檀迦利》。

每個譯本都有其個人的情感傾向，投入以不同的理解和感情就會譯出風格各異的譯作，在對《吉檀迦利》三個譯本的分析中，我們得到了一些經驗和啟示。翻譯是一種再創造的活動，它不僅受到翻譯技巧的制約，而且受到譯者生活環境、興趣愛好、人生觀乃至性別等因素的影響，除此之外，選美也是何等的重要，選擇最好的句式排列，最好的詞語，甚至選擇最好的標點處理的方法，在準確表達原作的基礎上，以期譯出最美的一種意義，這正是所有譯者努力的歸宿之所在。

第五篇：詩=歌—-《吉檀迦利》讀后感

詩=歌—-《吉檀迦利》讀后感

“今天 炎夏來到我的窗前 輕噓微語 群蜂在花樹的宮廷中盡情彈唱 這正是應該靜止的時光 和你相對 在這靜寂和無邊的閑暇里唱出生命的獻歌”

“吉檀迦利”是孟加拉文的音譯，意思是“奉獻”。這部散文詩集也是泰戈爾本身給神的獻詩。

獻詩，是獻給神的詩歌。書里洋溢著豐沛的愛情——對萬物之神的愛情。雖然表面看起來，這好像是一部宗教詩集，但其實，這只是一種依托。詩里的 “我”日夜歌唱，表白自己的愿望，歌唱自己的心靈，渴望與神相會，渴望和神結合，從而達到一種和諧的人生的理想狀態。但其實，這是詩人曲折地表達自己對人生理想的探索和追求。

詩人曾在一本書中說：“詩與藝術所養成的是人的虔誠的信仰，這種信仰使人與萬物化為一體，這種信仰的最后真理便是人格的真理。”因此，泰戈爾所信仰的神存在于萬物之中，人與萬物都是神的表現。因此世間的萬物在詩人的筆下都有了情感，都被賦予人格化，而且有了思想。詩人就與人戀愛，與神戀愛，與萬物戀愛。

但在書中我最愛的還是那些仿佛如圣經片段般圣潔干凈美好的句子,讓人讀起來不止是心靈方面得到溫暖的撫慰,更多的反而是迷途頓返的反思感悟。

不信你看—— “呵 你這生命中最好的完成 死亡 我的死亡 來對我低語罷 我的一切的存在 一切的所有 一切的希望 和一切的愛 總在深深的秘密中向你奔流 你的眼睛向我最后一盼 我的生命就永遠是你的” “點起你的信號燈吧 父親 為我們這些漂泊得離你遠了的人 我們的居所是在絕望的重擔下下沉 當每個榮辱嘲弄我們的人格 使我們匍伏在塵世里的時候 我們羞辱了你 因為這樣就褻瀆了你所付予我們---你的兒女的莊嚴 因為我們這樣我們就吹熄了我們的燈 在我們卑鄙的恐懼中 就仿佛這孤獨的世界 是盲目而且沒有神明的”

《吉檀迦利》里的很多的句子，在我看來即使是放進《圣經》里也不見的會有絲毫的違和感的。他的詩歌適合反復低聲朗讀，在心頭重復不斷的回響，而你就會剎時醒悟過來，為什么有”詩歌”這個詞。原來詩也就是歌，潤物無聲，催人淚下。

泰戈爾的詩，泰戈爾的歌，總有澄澈圣潔的感覺，也許這才是生命本來的樣子。