第一篇：濟群法師-佛教徒的人生態度1(積極、消極)

佛教徒的人生態度之一——消極、積極

從今天下午開始，我們的靜修營正式進入主題講座階段，從五大要素的修學來說，主題講座主要是要幫助我們樹立一種正見，所謂正見，就是對人生的正確認識，對生命的正確認識，同時還有對世界的正確的認識，那么我們如何才能夠建立對人生的正確認識呢，我想在這里有一個前提，這個前提就是我們對佛教沒有誤解，我們愿意去接受佛法。因為長時間以來，因為種種原因，包括，社會的因素，教育的因素，使得我們很多人對佛教有很多的誤解。

有的人會覺得佛教是悲觀的，消極的，或者說，認為佛教是出世的，也有人認為佛教不太關心現實人生，更關心死亡，是更關心死亡的佛教，也有人認為佛教，學佛的人是無情的，什么親情，感情，愛情，什么情都不要等等，我想，因為這種種誤解，影響到我們對佛教的認識，在差不多十年前，我就做過樣的一個系列講座，題目是“佛教徒的人生態度”主要是針對當前社會對佛教的存在的誤解，提供一種正確的認識，這個系列的講座，包括哪一些內容呢，比如說佛教是消極的還是積極，佛教是悲觀，還是樂觀，佛教是禁欲還是縱欲，佛教是重生還是生死，佛教是無情是多情，等等一共列了七八個問題，那我想這個問題很有現實意義，所以過了這么將近十年的時間，我再把他找出來，重新做了深入的思考，靜修營我就把它提出來和大家分享，我覺得這是一個很有意思的問題。

首先我要跟大家分享的題目是消極還是積極，消極和積極代表著我們對人生，對世界的認識，同時也包含著我們對人生，對世界的一種態度，當我們說道消極的時候，我們會跟兩個字聯系在一起，消極“厭世”，消極這兩個字，他本身應該是屬于一個中性詞，在古文里面，其實它無所謂褒貶。但是，如果把消極和厭世這兩個字聯系在一起的時候，這個消極就會變成一個貶義詞。

消極，積極是什么意思呢？消極——多半指的是不求進取，不努力，不作為，就是人你的行為在這件事情上你停止了，不往前走，這是一種消極的表現。與消極的表現相對的就是積極進取，有為，努力，這就是積極的表現，我們剛才講過消極和積極，事實上它蘊含著我們對這個世界的看法。同時也代表著我們對某一件事情的態度。

如果就這個詞的本身來說，消極積極其實是無所謂的褒貶，如果和具體的事情連接以后，消極積極就會有褒貶的含義。比如：我們對于一些，積極的正向的

第二篇：佛教與人生(濟群法師)

佛教與人生

——在定慧寺為蘇州信徒開示

濟 群 法師

看到定慧寺的弘法活動越做越好，聽經的居士越來越多，真是非常高興！大家能夠踴躍地、積極地到這里來參加弘法活動，是大家的福德因緣，是多生累積的善根！

人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，生而為人的非常多，有錢有勢的也非常多，但能夠聞到佛法的只是其中很少的一部分，聽聞佛法后又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的并不多。

信佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面、非常功利。真正的學佛修行，并不是刻意地追求什么。修行從廣義來講，就是一種生活，一種非常平實的生活！我們可以把學佛說成是玄妙的事，說學佛是為了成佛，聽來非常高尚，但我們要知道，學佛修行也可以是十分平常的事。

平常到什么程度呢？正象古德們所說的那樣：饑來吃飯困來眠。這告訴我們什么道理呢？學佛是平常道，要象餓了吃飯、困了睡覺一樣自然。當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行？當然是修行。有的人誦經，每天要誦一卷《金剛經》或《地藏經》、《無量壽經》；有的人念佛，每天都要念幾千聲、幾萬聲佛號；有的人每天要花大量的時間做早晚功課。但我們誦經的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是所誦的經典或念的佛號象銀行里的存款一樣越積越多，我們的修行工夫也就越來越深？不是這樣的！

誦經也好，念佛也好，主要是為了改善并凈化我們的身、口、意三業。每個人都有很多煩惱和妄想，因此浮躁不安。這些煩惱從哪里來？都是自己東想西想地想出來的！妄想少，煩惱就少；妄想多，煩惱就多。所有從貪、嗔、癡出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分；當我們產生一念嗔心時，內心嗔恨的力量又增強了一分；當我們起一念我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力量、嫉妒的力量也在隨之增強。

同樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命里種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心里種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在于平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量，甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。

學習佛法，不僅是為了豐富我們的業余生活。有的人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那么兩個鐘頭到寺院里聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用的，但這種作用卻微不足道！因為我們長期處于貪、嗔、癡的狀態中，短短兩個小時所得到的凈化，遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染污！而凡夫所具有的貪、嗔、癡是來自無始以來的習氣，所謂積重難反。所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！

常常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那么多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為在家的居士來說，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、工作、人際關系等等。但是，什么叫有時間？什么叫沒有時間？時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重要的事情上，如果認為工作最重要，就不可能沒有時間工作；如果認為賺錢最重要，就不可能沒有時間賺錢；如果認為娛樂最重要，就不可能沒有時間娛樂；如果認為人際關系最重要，就不可能沒有時間應酬人際關系；如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。

因此，問題的關鍵不在于有沒有時間，而在于是不是重視。當我們覺得沒有時間到寺院來或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！前面已經說過，修行是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活！如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有時間生活。

在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙于世俗應酬而沒時間學佛，另一種干脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。

在生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教里有一部《佛說善生經》，在這部經里，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的“父慈子孝”也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次于供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎么可能慈悲一切眾生呢？

在人際關系上，我們要本著愛心和慈悲心來與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關于人際關系的處理，佛陀提出了四攝法門。什么叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。

四攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之后，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任以去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行愿品》說：“諸供養中，法供養最”。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。

其次是愛語，要我們帶著愛心和慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利于別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。

第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。當別人從事一些健康的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關系，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭里，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情愿地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什么，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加于他。

如果我們能夠按四攝法門去處世，那無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。

當光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。

佛法具有悲和智兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪里來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聞思經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的“三歸依”中，就有“自歸依法，當愿眾生，深入經藏，智慧如海”。能夠真正把佛法學好，智慧就會象大海和虛空一樣無窮無盡。

學習佛法不只是誦經、念佛，還要聞思經教。有句話叫做“有信無智，長愚癡”，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。

作為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含著兩重標準。首先，是不違背法律的規范，法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則，還應遵循五戒的標準：即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業才是如法的。

為什么要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什么更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時，就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺生，一定有被殺的對象；我們偷盜，一定有被盜的對象；我們邪淫，一定有被淫的對象；我們妄語，一定有被欺騙的對象。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信于人；盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下的惡因，最后，也一定由我們自己來品嘗它所結出的苦果。

受持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為。當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年畢竟是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非舍本逐末？

如何才能保障我們未來的幸福呢？就要嚴格地按照戒律的規范來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那么，行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。

我們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心里不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這么多的貪嗔癡煩惱。

為了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。

從前有位祖師在回答“修行是什么？”的問題時說：“饑來吃飯，困來即眠”。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：“你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東想西想。”所以，我們不要以為自己什么都會做，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！從原有的情緒式的生活，改變為智慧的、健康的生活。

每個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越來越復雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心情，古德云：“若無閑事掛心頭，便是人間好時?quot;，沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太復雜，會使我們的味覺被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清請淡淡的兩三樣更適宜。

吃飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛非，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就不會有這樣的困擾。當然，這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就象流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。

如何才能使我們的心保有清凈的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是干活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得復雜，煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什么開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執著壓迫著。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放松的自在。

所以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什么作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。禪宗里有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛的后面，時時地抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越溫順，到最后，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也象這頭野牛一樣。有個詞叫做”心猿意馬"，就是說我們的心象猿猴一樣不安分，我們的意又象馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲塵勞中，聽到好聽的，看到好看的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境里，就象那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無蹤。而念珠就象栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。

我們時刻都要反省一下，看看現在在想什么？看看自己想的這些念頭是什么？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清凈的覺照。

總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！

(邢曉彤記)

第三篇：濟群法師：當代宗教信仰問題的思考

當代宗教信仰問題的思考

編者按：在我們的人生中，信仰究竟意味著什么？是生命的最終依歸，還是可有可無的點綴？信仰究竟又能為我們帶來什么？是人生道路上的智慧明燈，還是遭遇挫折時的心靈安慰？在這個信仰缺失的時代，人們或是在信仰的真空中失去重心，或是在信仰的渴求中饑不擇食，或是在信仰的探索中彷徨迷茫。那么，信仰的真空要靠什么來填補？信仰的渴求應當如何來解決？信仰的探索又該遵循怎樣的標準？換言之，對信仰的訴求是否終將歸于宗教？希望我們在本文探討的問題，也正是您所關注的。

信仰與人生

愿齋：是否所有人都有宗教信仰的需求？

濟群：如果說所有人都有宗教信仰的需求，那未免絕對。因為在現實生活中，的確有許多人沒有宗教信仰，也不曾意識到信仰對于人生的作用。尤其在中國社會，許多人對宗教都缺乏正面認識。在這樣的前提下，信仰需求或者被扼殺在搖籃中，或者轉化為其他需求。至于那些終日為衣食奔忙或沉溺聲色的人，從未思考過人生大事，自然也覺得信仰是可有可無的。

但信仰所關注的是人生大事，包括生從何來、死往何去，包括對人生價值和生命自我的認識，也包括心靈的關懷及煩惱的解脫。這些都是人類永恒的問題，不會因為我們的忽略而不再存在。事實上，但凡有思想的人都可能碰到。一旦涉及這些問題而沒有宗教信仰作為支撐的話，人生往往會陷入迷茫之中。

覺照：可以說絕大多數人都是有宗教信仰需求的。即使是那些自稱沒有任何宗教信仰的人，在人生的特殊時刻，尤其是死亡來臨之時，也常常會發出諸如此類的感慨——“假如我有一種宗教信仰該多好呵！”我覺得，只要這個世界還不完美，還存在種種苦難，種種缺陷，宗教信仰就有它存在的意義和價值。

覺照：也有人認為，有信仰總比沒有信仰更好，這種觀點對嗎？

濟群：擁有健康的宗教信仰，當然比沒有宗教信仰更好。因為信仰能幫助我們找到人生的究竟歸宿，凈化自我的心靈，建立道德的規范；并引領我們踏上古圣先賢的求真探索之路。

愿齋：常常聽到有人說：我什么都不信。這種人是否存在？這一觀點的危害性是什么？

濟群：這句話本身是有問題的，他們信不信食物可以充饑呢？信不信太陽可以給我們帶來光明呢？真的什么都不信，就無法在世間生存了。事實上，他想要說明的只是自己什么宗教信仰也沒有，卻將這個問題極端化了。無神論者是存在的，即使是無神論者，也不能說什么也不信。

因為對宗教的長期隔閡，我們周圍的確有很多沒有任何宗教信仰的人。但如果連基本的人生信念也不具備，往往導致私欲的極端膨脹。近年來，功利主義在中國的發展導致拜金成風。其中的重要原因之一，就是缺乏信仰所致。

宗教是道德建立的基礎，古往今來，許多民族都是依宗教建立自身的道德準則。“全心全意為人民服務”的口號提倡了幾十年，這和菩薩道的精神完全一致。但人性是自私的，如果認識不到“為人民服務”的意義，很難使人們自覺接受，更難以長期堅持，也就無法具有持久的生命力。

聞道：也有人覺得做個好人就行了，為什么要有宗教信仰呢？他們認為，有些聲稱有信仰的人也未必比自己更善良。

濟群：關于好人的說法非常籠統，每個人都有理由認為自己是好人，但究竟依循什么標準呢？而所謂的好人，也有不同程度的區別。我們一般所認為的好人，就是善良而富有愛心的人。從佛教的角度來說，能夠依五戒十善生活，是人天乘的標準；能夠斷除貪、嗔、癡，是解脫道的標準；能夠自覺覺他、自利利他，是菩薩道的標準；而圓滿斷德（生命中不再有貪嗔癡）、悲德（對眾生具備無限慈悲）、智德（具足一切智慧）的佛陀，才是最究竟的好人。所以說，宗教信仰不僅為我們界定了是非善惡的標準，更為我們指明了完善道德的途徑，能夠幫助我們成為具有深度和純度的好人。

不可否認，的確存在雖有信仰卻品行不端的人。但問題在于，這些人是否按照信仰的道德標準來要求自己？此外，每個人的素質和起點都不同，有些人積重難返，但只要有心向善并持之以恒，多少總是會發生轉變的。我們衡量一個人時，不僅要進行橫向比較，也要進行縱向比較。

覺照：宗教信仰不只是教我們做一個好人、做一個善良的人，同時也是教我們做一個有智慧的人。這一點佛教表現得最為突出。學佛必須福慧雙修、悲智雙運，兩者缺一不可。

覺照：很多人認為，信仰只是為了尋找死后的歸宿。若年輕時就信仰佛教，難免與生活和事業發生抵觸。不妨等老了再考慮這個問題。

濟群：人們在年輕時往往會有許多理想和追求，當他們將全部精力投入其中時，或許還意識不到信仰的意義。隨著人生閱歷的豐富，對世俗生活的虛幻才會有深切體會。尤其是到“老來歲月增作減”的時候，名利地位也好，家庭事業也好，與即將到來的死亡相比，似乎都顯得不再重要。所以，人們在晚年更需要信仰的支撐，這也是信徒中老年人居多的主要原因。也因此有人認為，信仰只是老來的安慰，年輕時關注信仰還為時過早。

就佛教來說，既有出世的層面，也有入世的層面，絕非消極避世。它所關注的不僅是生死大事，也包括對現實人生的改善。佛陀在《善生經》中，就對世人如何處理家庭關系、如何看待財富等問題作了非常具體的開示。如果我們年輕時就依教奉行，會少走很多彎路。反之，若一生為欲望奔忙操勞，且不論結果如何，難免沾染許多不良習氣，老來想要改變也往往力不從心。同時，對信仰的實踐也需在年富力強時進行。歷代祖師大德多是在年輕時便開始修道，佛陀更是在三十五歲便已覺悟。同樣是接受教育，在年輕時開始更好，還是到晚年開始更好呢？

正信、迷信與邪信

聞道：說到信仰，人們往往會聯想到迷信。究竟什么是迷信呢？

濟群：迷為昏亂、分辨不清；信為相信、順從，而迷信就是盲目的相信和崇拜。換句話說，凡不能把人導向覺悟、智慧和真理的信仰，皆可稱為迷信。

從所信的對象來看，如果對象本身尚處于迷妄狀態，那么建立其上的信自然也是迷妄的。通常，我們總覺得宗教信仰中才存在迷信現象。事實上，我們在生活中也常常陷于迷信而不自知。如貪財的人為財迷，貪色的人為色迷，愛看戲的人為戲迷，愛看球的人為球迷，類似的例子不勝枚舉。也有些人迷信數字，如廣東人喜歡“八”，西方人忌諱“十三”和“星期五”。還有些人迷信名字，以為改一個吉利的名字就能為自己帶來好運。這些也都是想當然的迷妄行為。

從我們自身來看，如果極端執迷于某事，也會引發迷信行為。如算命、看相之類，本可視為中國傳統文化的一部分，并非純屬無稽之談。因為命運的確有一定規律可循，這也就是佛法所說的“如是因感如是果”。但是，緣起的生命現象甚深難知，其中還包含諸多可以改造的不確定因素。如果我們過分相信算命、看相，以為命運一定是如此這般，那又大錯特錯了。

覺照：還有許多人將宗教等同于迷信，那么，如何認識宗教呢？

濟群：將宗教等同于迷信的觀點，反映了人們對宗教的無知。宗教并非人們想像的、源于人類對世界的無知或某種偶然因素，因而到一定時期就會完成其歷史使命。縱觀人類歷史，從原始社會到今天的信息時代，宗教早已滲透在每個民族的文化中，滲透在我們生活的各個領域，成為人類文明不可或缺的組成部分。雖然其中有多神、二神、一神、無神的演變，有低級和高級的不同，但宗教始終是精神生活的核心。

不可否認，某些宗教行為中的確攙雜了迷信色彩。所以說，我們必須了解正信、雜信、迷信乃至邪信之間的區別。

聞道：怎樣看待“提倡科學、破除迷信”的說法呢？

濟群：提倡科學能否破除迷信呢？事實上，在科學盛行的地區，在具有相當科學知識的人身上，迷信現象依然存在。因為人類的認識能力是有限的，科學能告訴我們關于外在世界的知識，但卻無法幫助我們認識自身的生命，認識內在的精神世界。

我們高舉著“科學”的旗幟，但我們真正認識科學嗎？真正了解科學的精神嗎？我們把科學等同于真理，但科學尚處于不斷的發展中；我們崇尚科學的力量，但科學是一把雙刃劍，它所能產生的作用，取決于它的掌握者和使用者。

唯有真理、唯有正信才是破迷開悟的最佳武器。這又涉及到兩個問題：首先，我們破除的是不是迷信？其次，我們用以破除它的武器是不是真理？否則的話，我們很可能是以一種迷信去破除另一種迷信，甚至是以迷信去障礙對真理的認識。

聞道：那么，佛教信仰中是否存在迷信的現象呢？佛教又是如何破除迷信的呢？

濟群：佛教信仰中的確也存在著迷信現象。在許多名山寶剎，每天有成千上萬的善男信女在燒香磕頭，其中大多帶有迷信色彩。因為在他們的心目中，佛菩薩就是人類的保護神，求求拜拜就能獲得護佑。

佛教認為，迷是由于眾生的無明所致。除了覺悟的圣者，又有哪個凡夫不迷呢？只是迷得深或淺罷了。正因為缺乏智慧，才使我們始終深陷于執著中，使人生始終充滿困惑。所以，佛法特別強調智慧的作用，通過聞思經教樹立人生正見，通過如理思維尋找解脫之道。佛法所說的解脫包括心解脫和慧解脫，一方面使我們的心靈從煩惱中解脫出來，一方面使我們的認識從困惑中解脫出來。當我們從煩惱和困惑中解脫之后，就不會再被迷情所轉。

聞道：法輪功的取締，使某些人對宗教也心存畏懼。那么，邪教與宗教是否有著內在的聯系，它們的區別又是什么？

濟群：什么是邪教呢？一般而言，其教主多是因極度狂妄而自視為救世主，也有出于個人私欲而創教。在手段上，他們或是以一些似是而非的觀點欺騙大眾；或是以一些特異功能招徠信徒；乃至以危言擾亂視聽，如宣揚世界末日即將到來等等，使人們因恐懼而依附其門下。總之，他們的所作所為決不是慈悲濟世。

我們應當認識到，邪教和宗教的確有著某種聯系。因為邪教往往會依附于某種傳統宗教。比如法輪功盜用佛教名相，而西方許多邪教則依附基督教、天主教。邪教所宣傳的世界末日、上升天堂，以及教主對自己的神化，其內容往往來自于傳統宗教，以增加其邪說的可信度。當然，他們會將剽竊的內容根據自己的需要進行再加工。即使邪教中經常出現的勸人行善，也都是變了味的，只是蠱惑人心的伎倆。所以說，邪教是長在宗教身上的一顆毒瘤。

覺照：信仰邪教會帶來什么危害呢？

濟群：這個問題，可能通過一些事實更容易說明。在“世界邪教大觀”的網頁上，轉載了《環球時報》這樣一段內容：

1978年11月18日，美國邪教組織“人民圣殿教”914名教徒在圭亞那集體服毒自殺，前往談判并勸說的美國眾議院議員賴恩及其隨行人員也一同被殺。

1993年4月19日，“大衛教派”在美國得克薩斯州韋科市以東的卡梅爾莊園被聯邦調查局出動的軍警包圍51天。莊園被攻陷后，莊園內的80多名邪教成員與教主大衛·考雷什一起集體自焚，葬身火海。

1994年和1995年，邪教組織“太陽圣殿教”先后在瑞士、加拿大、法國制造了多起集體自殺事件。

1995年3月20日，“奧姆真理教”在東京地鐵制造了震驚世界的“沙林”毒氣事件，導致12人死亡，5500人受傷。

1997年3月26日，美國加利福尼亞州圣地亞哥的一個邪教組織“天堂之門”教派，包括教主在內的39人集體自殺。

2000年3月17日，烏干達邪教組織“恢復上帝十誡運動”制造了駭人聽聞的教徒集體自焚事件，530多名教徒在烏干達西南部的卡農古教堂里被集體燒死。隨后，警方又發現多處被害教徒的墳墓，被害教徒總數達上千人。

聞道：如何才能避免邪信呢？

濟群：當我們接觸一種宗教時，不要一味盲從，而要認真地觀察和思考：其教主是否具有大慈大悲的濟世情懷，具有值得仰賴的高尚道德；其教義是否符合真理，是否能使我們的人格得到升華并最終走向解脫。當我們選擇一種宗教時，更不要有急功近利的想法，否則很容易因此誤入歧途，因為邪教往往就是利用人性的弱點來吸引信徒并對其進行控制。當我們確定自己的信仰時，還要看它是否經過了時間的考驗。事實證明，傳統的佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，無論對社會還是人類自身都是有益的。

信仰與理性、科學

覺照：我們常常會發現，一些信徒雖然不了解多少教理，卻非常虔誠；而一些信徒雖然掌握了很多教理，反而沒有那么虔誠。這一現象說明了什么？

濟群：信仰和人們的精神需求有關。如果內心對宗教有強烈需求，具備了足夠的虔誠，自然容易身體力行地實踐。一旦由實踐得到切身的宗教體驗，這種信仰就會比較堅固。但佛教信仰還應以理性為基礎，如果缺乏這一基礎，又缺乏宗教實證，即使初發心非常猛利，也很難一如既往地保持當初的虔誠。

至于掌握教理后能否得益，關鍵是看學佛的發心。如果僅僅將佛學當作學術來研究，不和自己的人生發生關系，不將佛法切實運用到生活，是得不到佛法真實受益的。即使教理研究得再好，也難以生起虔誠的信心。

云海：有些人認為信仰必須建立在“理性”基礎上，有些人則認為必須首先做到“無條件的信”，應當如何看待這一問題呢？

濟群：說到宗教，必然涉及到信仰。基督教有“因信稱義”、“信者得度”之說，顯示了信的絕對作用，這就是典型的“無條件的信”。因為許多宗教經驗是超越理性層面的，所以往往對理性進行排斥。

但佛教認為，人類之所以為萬物之靈，正是因為具有理性思維的能力。那么，提倡理性的佛教又是如何看待信的作用呢？《大智度論》告訴我們：“佛法以信為能入，智為能度。”要進入佛法海洋，首先必須有信，但要從佛法中得到利益，則必須依靠智慧（理性）。佛法修學包括“信、解、行、證”四個次第，也是以“信”作為進入佛門的第一步，再輔以“解”和“行”，最后才能達到“證”的目的。只有對佛法生起信仰，然后才會去認識和理解，才有能力去行持和實踐。反過來，對佛法有了深刻理解和切身實踐之后，才能使信仰得到進一步深化。

關于信仰與理性之間的關系，印順法師將其概括為：“佛法依正見而建立正信。”如果沒有正見為基礎，信仰很可能落入迷信乃至邪信中。佛教中還有一句話是：“有信無智（理性）長愚癡，有智（理性）無信增我慢。”辯證地指出了信仰與理性的關系。

佛法是非常重視理性的，當然這是指正確而健康的理性。佛法修行以八正道為綱領，其中又以正見和正思維為要，也就是說，正確的認識和思考是修學佛法的必要保障。有了理性的指導，才能引發正語、正業、正命、正精進、正念和正定的修行。

云海：在網上經常看到佛教徒與自然科學工作者之間的交流。一些佛教徒常在言語之間將科學工作者歸于“八難”中的“邪見眾”，引起了科學工作者們的強烈反感，并多次指出許多攻擊科學的佛教徒實際上不懂科學。

濟群：科學研究是人類認識世界的一種方式，本身說不上“正見”或“邪見”，關鍵在于指導科學研究的“見”是否正確。教界人士對科學工作者的責難，主要是和唯物論的知見有關。就科學研究本身來說，如果不執著唯物論為基本出發點，而是本著求真的精神對未知世界進行客觀探索，那么雙方應該還是很有共同語言的。人們可以通過各種渠道來追求真理，也包括科學研究。如果一概加以否定，是壞人善根。即使對于知見不正的人，也應善意引導。

這一現象，還使我聯想到另一種極端。長期以來，很多人都將科學等同于真理，而視宗教為迷信，試圖以科學代替宗教。其實，這兩種想法都是極為片面的。宗教和科學是兩個不同的領域，解決人生中存在的不同問題。科學是幫助我們認識物質世界，改善生存環境；而宗教則是建立社會道德，解決生死歸宿，兩者無法相互取代。所以，牛頓、愛因斯坦等許多著名科學家也都有宗教信仰。

覺照：有了宗教信仰之后，還能客觀地從事學術研究嗎？

濟群：許多研究宗教的學者都標榜自己沒有信仰，也常聽到一些學者說，雖然我不反對學生有宗教信仰，但我不希望他們在研究中介入信仰成分。這似乎都在表明，一旦擁有信仰，就會使學術研究失去客觀性。之所以會有這樣的觀點，應該和歷史上某些宗教對理性的壓制有關。

但佛教信仰和理性并不沖突。從佛法的角度來看，理性正是人類通達真理、成就解脫的基礎。但我們也要認識到，理性往往是以個人的經驗、知識及好惡為基礎，這就使它很難擺脫自身的局限。所以，學術界在很多問題上都莫衷一是，“此亦一是非，彼亦一是非”。

我認為，從事佛教的學術研究，只有以信仰為基礎，才能更客觀地認識佛教。如果不真正走入佛教，怎么可能透徹地認識佛教呢？長期以來，人們總是在某種思想觀念的指導下研究佛教，可想而知其客觀程度將會如何。何況，能夠通過書本和知識傳達的佛教內涵很有限，如果沒有修證體驗，幾乎不可能如實、客觀、深入地了解佛教。

《瑜伽師地論》曾說到四種真實：世間極成真實、道理極成真實、煩惱障凈智所行真實、所知障凈智所行真實。學術研究只能達到道理真實的層面，而圣賢們成就的是煩惱障凈智所行真實、所知障凈智所行真實，這是沒有宗教實踐的人永遠無法抵達的境界。

云海：一般的宗教和科學一樣，都是帶有某些既不能被證實也不能被證偽的形而上學基本假設的，如果帶著某個基本假設來解釋另一個基本假設，兩個基本假設之間發生沖突的可能性就很大。這是科學研究的大忌！而佛教本來就不帶這種預設的形而上學假設，其基本的原則就是“如實知見”，因此信仰佛教是不會對科學研究產生障礙的。

宗教與社會進步

云海：有些學者認為，非競爭性的佛教信仰是中華民族近500年間不能自立于世界前列的根本原因。而其他佛教國家，如緬、泰、老、柬及斯里蘭卡等皆屬于不發達國家，中南半島文明發祥地的柬埔寨更是如此。現代社會是強者生存、崇尚競爭的社會。要完成中華民族復興的偉大事業，就要將佛教等“東郭先生”式的“軟骨頭”思想從中華民族的主體思想中清除出去。

愿齋：這種觀點是站不住腳的。中華民族的主體思想基本由儒釋道三家構成，在歷史上曾為中華民族的數度輝煌立下汗馬功勞，如果說在過去的時代尚能如此，那么在高度文明的今天，也應當能進一步發揮作用。事實證明，受這種思想影響的不少亞洲國家和地區，如日本、韓國、新加坡、港臺等地，還有千百萬海外華人，都為世界創造了繁榮。中國近代以來的衰弱，或許正和蔑視本民族優秀文化，盲目學習西方，提倡連西方都不以為然的“達爾文主義”有關。有人接受進化論之后，就以此作為衡量一切的標準。進化論對于動物界是適用的，但對于人類來說，近現代社會發生的腥風血雨，便和“社會達爾文主義”的泛濫不無關系。在文明的今天，究竟是提倡佛教的非暴力精神，還是主張弱肉強食的無情競爭更符合人們的愿望呢？

濟群：佛教對社會的影響不可能是全部的，所以將國家興衰簡單歸罪于佛教是片面的。就中國來說，佛教雖然與傳統文化水乳交融，但真正治國還是依儒家的思想。此外，也不能以經濟發達作為衡量社會健康發展的唯一標準。

如果說佛教的消極在于強調了非暴力，難道現代社會還需要暴力嗎？這個世界已經有了太多的爭斗，人類與天斗、與地斗、與人斗，結果又如何呢？當我們斗到精疲力竭之際，又靠什么來撫慰自己的心靈？

從經濟發展來看，西方國家固然更強大，但社會問題并沒有因此消除。所以說，一個健康的社會，應該是經濟和文化平衡發展的社會，是具有良好道德風尚的社會。至于佛教對于當今社會的作用，取決于佛教的思想能為我們提供什么樣的幫助。如果佛教能為我們提供智慧食糧，為世界帶來和平安定，那正是當今社會所需要的。

聞道：問題是，現在的世界和平就是靠武力來維持的。為什么中國在過去幾百年一直遭受侵略？就是因為我們經濟落后，正所謂“落后就要挨打”。

濟群：目前，人類擁有的核武器足以把地球毀滅幾十次，通過發展核武器來互相制衡，是制止戰爭爆發的唯一可行方法嗎？我們怎樣才能保證這些核武器會得到安全的保存？事實上，世界多一件武器，就多一個不安定因素，多一個引發戰爭的導火索。所以說，再先進的武器也只能使世界變得更加危機四伏，而不是和平安定。美國的“9·11”事件就足以使我們警醒。他們的經濟可謂發達，武器可謂精良，仍然無法避免這樣的災難。正如一行禪師所說，世界和平是始于人類內心的和平。

聞道：佛法中所說的“不”、“空”、“無”，是否會使我們脫離現實社會呢？如果所有人都接受這樣的觀念，是否會導致社會停滯不前呢？

濟群：現代人喜歡談進步和發展，在我們的想像中，進步和發展總是比落后要好。而我們所談的進步和發展，又往往局限于經濟和科技。在這樣的浪潮中，純樸的民風、傳統的美德、悠閑的心境都在漸漸失去。以失去這些為代價的發展，是否值得呢？因為人類的幸福，更在于良好的心態和健康的身體。

而佛經中所說的“不”、“空”、“無”，并非我們理解的一無所有。佛教所說的“空”，是要否定我們錯誤的認識和執著，因為這正是我們的煩惱之源。倘能認識到存在的一切都是緣起、無自性空，一切都是因緣的假相，那么生活中的任何變化都無法傷害我們，我們才能更從容地面對人生。

覺照：健全的法律和良好的社會制度能取代宗教嗎？

濟群：西方人文主義的興起，就是對中世紀神權統治的否定，認為通過良好的社會制度就可解決一切問題。通過幾百年的努力，雖然社會制度已日趨完善，但各種問題還是層出不窮。因為健全的法律只能制裁犯罪，卻不能消除犯罪；良好的制度只能減少導致犯罪的因素，卻不能消除實施犯罪的動機。可見，社會問題歸根到底還是個人的問題。如果我們的內心無法獲得寧靜，如果我們的行為失去道德準則，社會又怎能出現安定的局面？

信仰的現象分析

愿齋：前面說過，燒香禮佛的現象往往帶有迷信色彩。那么，這些行為能否將我們導向真正的宗教信仰呢？

濟群：信仰是尋找一種終生的依賴，這種依賴將貫穿我們整個人生。所以，當我們確定自己的信仰時，往往需要舉行某種儀式。如基督教的洗禮，佛教的皈依。凡沒有經歷這一過程的，不能算作真正的基督徒或佛教徒。

就佛教來說，皈依的關鍵在于宣稱三皈的時刻，即“盡形壽皈依佛、盡形壽皈依法、盡形壽皈依僧”。這是我們選擇佛教作為信仰后宣告的誓言，直接關系到我們能否獲得教徒的資格。當然，成為合格的佛弟子還須遵行相應的戒律，如佛教的五戒等等。這才是區別佛教徒與非佛教徒的標準。

至于那些不曾皈依受戒而只知燒香禮佛的人，或是出于朦朧的宗教需求；或是停留在民間信仰階段，對寺院、道觀、神廟都一視同仁地頂禮膜拜；或是純粹的功利行為，抱著寧可信其有不可信其無的態度來投機。嚴格地說，都不屬于宗教信仰的范疇。當然，若以虔誠心禮佛，也能因此獲得內心安寧，并種下善根和福德。而在親近三寶的過程中，也有更多的機會接觸到正信的佛教。

覺照：有些人是因為事業或感情受到挫折才轉向宗教尋求安慰，應該如何看待這種信仰的動機呢？

濟群：每個人都有自己尋找信仰的契機，但這只是出發點，關鍵是在此基礎上引發正確的信仰。從佛教的角度來說，如果只是因為遭遇挫折而尋求心靈安慰或精神寄托，并不是佛教所提倡的發心，很難引發健康的信仰，對我們探索真理也不會有切實的幫助。

不可否認，苦難和挫折也是引發信仰的因素。因為人生有種種苦難，我們才會生起離苦得樂的愿望。生命是脆弱的，佛陀當年也正是有感于世間生老病死的痛苦才發心求道。所以，信仰并非逃避現實的手段，而是改善人生、探索真理的動力。

愿齋：一個人是否可以擁有多種宗教信仰呢？

濟群：這通常是因為信得不深。如果信得很深，自然不會這么雜。許多宗教都有強烈的排他性，佛教雖然比較包容，但也要求專一。比方說，即使我們同時擁有幾處房子，但睡覺也只能在一個地方，如果整夜在各處游走，勢必無法安眠。信仰是為了尋找歸宿，而真正的歸宿應該是唯一的。

覺照：有些人覺得佛教信徒中，文化層次還是偏低。這一現象說明了什么？

愿齋：我們所接受的教育對宗教始終持批判態度，這使很多知識分子視佛教為迷信，自然也就很難信佛。相對而言，沒有多少文化的人不易受到意識形態的影響。但西方的佛教徒往往文化層次較高，說明這種現象只是地區問題，而不是佛教本身的問題。

云海：五·四運動前，儒家是中國的主流文化，它對佛教也是排斥的，所以受過教育的人對佛教普遍有抵觸情緒；而沒有受過教育的人，這種抵觸情緒就小得多。久而久之，就使人們誤以為佛教只是“低”層次的人所信。

東南亞泰、緬等佛教國家，佛教傳入幾乎與文明進程同步，因此以佛教為基礎的人天乘善法自然成了這些民族的主流知見。緬、泰等國幾乎全民信佛，不管文化水平高低，對佛教的信仰都被當作光榮的事。藏地的情況與此相似，甚至歷史上的文化精英也多為僧人。但是在漢文化圈子中就不同，因為漢文明本身的知見是和佛教相抵觸的。

濟群：佛教信徒的文化層次偏低，只是特定時期的特殊現象，是人們對佛教的隔閡與無知所造成。在古今中外的社會精英中，信仰佛教者比比皆是。從另一個角度來說，佛教具有博大的哲理體系和嚴密的思辨邏輯，假如沒有精深的學養，也很難步入佛教思想的殿堂。

覺照：從現狀來看，佛教徒中女性占了相當比例，這一現象又說明了什么？

云海：女性富有慈心和同情心，在逆境中的忍耐力較強，于佛法也容易生信。但由于受“三綱五常”等封建專制流毒的影響，傳統模式的中華女性在心智方面存在很多缺陷：如拒絕理性思維、依賴性強、意志薄弱等等。這對有志于修學解脫道的女性來說都必須引起重視，否則就會出現“能信而不能行”、“信而無解”或迷信等令人遺憾的結果。佛教光有信仰是不夠的，更重要的是依教奉行。

濟群：從總體上看，學佛的女性的確比男性多。因為女性感情細膩，比較容易感受人生痛苦。此外，女性更需要尋找依賴，而男性則相對獨立，容易自以為是。再有一個原因是，男性事業心強，當他沉溺于事業時，根本無暇考慮人生問題。相對來說，女性有更多時間和機會去接觸佛教。

愿齋：常聽人說：“學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在西天。”為什么會出現這種信仰淡化的現象？作為一個佛教徒，應該如何堅定自己的信仰？

覺照：當今社會對人的誘惑實在太大了，如果一個學佛的人沒有法喜，得不到佛法的真實利益，信仰必然要受到沖擊。其次，發心不正、動機不純也是一個重要因素。佛教最終是要解決苦的問題，但我們對苦的認識往往很膚淺。僅僅通過書本認識苦是遠遠不夠的，我們必須在現實人生中親身感受并體驗自己和他人的痛苦。苦難能呼喚人的信仰，增強人的道心。

濟群：佛教信仰應以出離心和菩提心為基礎，這也是我們堅守信仰的重要保證。很多人雖然信仰佛教，但從未生起過出離心和菩提心，或者在初發心之后逐漸將它們忘失了。原因在哪里呢？心的活動需要因緣去滋潤。過去的修道人非常重視無常觀和不凈觀的修習，就是為了鞏固自己的出離心。如果我們平時深陷于世俗環境和欲望需求中，久而久之，心就會進入世俗的軌道。同樣，菩提心也要通過不斷的觀想和實踐來深化。而漢傳佛教在這兩方面都做得很不夠。

信仰還要建立在對佛法義理的認識之上。很多人之所以會信仰淡化，關鍵在于他們的信仰本身比較盲目，對佛法缺乏足夠的認識。換句話說，信仰并未在他們的思維中扎下根來。如何使我們的信仰得到鞏固？或者是通過理性認識，或者是通過實踐證得，或者通過感應道交。如果既沒有勝解，也沒有實證，又沒有感應，信仰自然就會逐漸空洞，最后淡化或退失也就不奇怪了。即使表面沒有放棄信仰，也會落入“習慣性的麻木”，甚至逐漸轉向對世俗名利的追求。

所以，要依正見建立正信，佛法與外道的不共之處就是正見。但對于信仰的實踐，不能僅僅停留在思想認識上，它需要我們去身體力行。如果有正見的指引，再輔以出離心和菩提心，信仰就能不斷得到加強和鞏固，不斷得到深化和升華。

第四篇：《入菩薩行論》濟群法師開示1、2講學習筆記

《入菩薩行論》第001講

內容摘要

前言：

一、《入菩薩行論》的地位、內容和特點

1、《入菩薩行論》在大乘佛法的修行中，有著非常崇高的地位。它對于我們修學大乘佛法，對于大乘佛教的建設至關重要。

2、《入菩薩行論》就是要進入菩薩道的修行，告訴我們怎么樣才能夠進入菩提道的修行，它的核心、關鍵是什么。它是一部以菩提心為核心建立菩薩道修行的論典。

3、漢傳佛教雖作為大乘的佛教，但是真正走上菩薩道修行的人很少，主要原因就是忽略了菩薩道修行的關鍵要素，即菩提心。

二、導師為什么要講《入菩薩行論》？

1、從導師個人的角度來說。

① 導師個人一直覺得《入菩薩行論》是一部非常重要的論典，只是因為弘法的事情比較多，沒有花很多時間去深入學習、研究這一部論典，所以想通過上課這樣的一個因緣來促進自己對對這一部論典的學習。

② 導師意識到漢傳佛教大乘精神的缺失，主要是因為缺少菩提心的精神，所以從2003年開始弘揚菩提心的教法，主要講菩提心在大乘修行中的重要性，以及菩提心的內容和特征。期間還讓學員在大藏經里搜集菩提心的內容，并把它們都摘錄出來，發現菩提心在大乘的經論中確實非常重要。《入菩薩行論》是弘揚菩提心教法的一部巨著，它對菩提心在菩薩道的整個修行，有一個非常系統的論述，同時也是一部操作性很強的論典。所以導師覺得對這一部論的學習，不僅是對大家的菩提心的修行會有幫助，同時對導師本人對菩提心的修行，也是一次成長，也是一次修行，也是一次促進。

2、從漢傳佛教建設的需要來說，需要講這部論。因為漢傳佛教缺失大乘精神。

3、漢傳佛教缺失大乘精神的主要原因。

① 主要是跟我們對大乘精神的認識不足有一定的關系。教界有很多人認為只要學習了大乘經典，就是大乘的行者了，而忽略了菩提心。學跟發心、跟行為，有相當程度的脫節。

② 漢傳佛教非常重視見地，各種宗派都有非常甚深的見地，都有它的一套非常完整、系統的理論。但是有關菩提心的修行，在這些祖師們的著述里，內容雖然有，但非常的薄弱。但是大乘佛法最核心的特征是菩提心，而不是這些見地。我們唯有真正地發起菩提心，才能夠算是大乘行人。如果缺少菩提心，即便修的是華嚴的見地、法華的見地，其實也說不上是大乘行者。因為修這些見地，是為了自己解脫，并不是為了要利益一切眾生。

③ 漢傳佛教的系統里，多數人都會受菩薩戒。但是受戒都流于一種形式，并沒有真正地發起菩提心。因為嚴格地受菩薩戒，按印度或者按西藏的傳統，先要受菩提心戒，這意味著你選擇了以盡未來際的自覺覺他、自利利他，作為自己盡未來際的使命、目標。當我們的生命確定生起這樣的一份愿望之后，我們還需要受愿菩提心戒、菩提心戒，還要有一段的時間去實踐、去修習，修到一定時候了我們再受菩薩戒，也就是受行菩提心。唯有這樣受菩薩戒，才能夠成為名副其實的大乘行者。

④ 認識到真正的大乘精神是菩提心。

A、首先我們需要知道菩提心，是大乘佛子的標識。當然大乘無自性空的見地，會消除世間和出世間的對立，所以菩薩因為有了這種大乘的見地之后，自然就能夠把世間和出世間統一起來，所以他既能夠出世間，又能夠積極入世。

B、發菩提心是大乘菩薩道修行的開始。作為任何一個法門的修行，首先都要發菩提心，然后再去修六度或者修空觀，修習相關法門。有了菩提心、這個法門的修行，它才能夠成為大乘的修行。

C、菩提心貫穿著菩薩道的修行。皈依三寶貫穿著整個佛法的修行，皈依三寶就是要成就三寶的品質。而三寶的核心就是菩提心，覺醒的心。我們成佛也就是成就無上菩提，即最高的覺悟、最高的覺醒。從發心，選擇、開發、發起覺醒的心，到走上覺醒之道，到最后完全覺醒、覺悟。《入菩薩行論》能夠以菩提心為核心，建構了整個大乘修學體系。大乘精神就是菩提心。我們忽略了菩提心，所以導致大乘精神的缺失。如果我們要張揚大乘精神，弘揚大乘精神，那就一定要弘揚菩提心。只有弘揚菩提心，才能真正地開顯大乘精神。

《入菩薩行論》第002講

內容摘要

4、缺失菩提心帶來的弊端。

① 缺失菩提心，會導致學人在修行上偏向于自了。

A、在我們漢傳佛教的這個系統里，敢于以菩薩的身份自我承擔的人是很少的。我們沒有辦法想象，我們也可以成為菩薩，我們也可以成為大菩薩。我們雖然在學習大乘經典，但是我們對菩薩的內涵，對菩薩身份的認識還是不足。我們沒有真正地去認識菩提心，沒有去真正地發起菩提心。所以，我們的思想境界要提高上去，就不僅僅要有見地，同時還要真正地發菩提心。

B、這個世界上，人之所以對動物這么殘酷，關鍵的原因是在于，人他只想到自己，自我的需要，沒有考慮到眾生的痛苦和需要。雖然世間上人對自我的考慮，跟聲聞的人追求自我解脫，是不可同日而語的。但是只想著自我的解脫，這個心還是比較狹隘，不夠廣大。

C、所以發菩提心很重要。沒有菩提心，在修學上就會導致偏向自了。這是造成我們漢傳佛教，大乘精神缺失的一個非常重要的原因。這是導致很多人雖然學大乘，修大乘，但不能成為菩薩的一個非常重要的原因。

② 沒有菩提心，就會缺少慈悲心，會使我們當前的教界，僧人，佛教徒，對別人，對社會缺少一份慈悲關愛。

在過去的社會，這種現象相對還會好一點，因為出家人跟出家人之間，還有一份法的情誼。我們都共同走在解脫道上，沒有這種利益，沒有這種對立，所以它有一份法的情誼。我們的書院也是如此。但是現在這個時代，真正修學佛法，真正重視解脫的人越來越少了，所以僧人跟僧人之間，這種法的情誼，法的連結，越來越弱了。如果沒有這個法的情誼，又沒有這一份菩提心，那么就會導致教團僧眾，就會很冷漠。

③ 缺少菩提心，導致社會大眾、教界，缺乏一種弘法的意識。

出家人、佛教的信徒，真正有弘法和分享意識的，不是很多。很多人喜歡造佛像，積累福德，這更多的還是出于一種自我的需要。出家人更多地偏向自了，其實出家人是有弘法責任的，自己修行，同時還要弘法。但是這種風氣在我們漢傳佛教界里，因為受到禪宗，受到凈土宗的影響，所以多數人，他都缺少這樣的一種意識。那么這個跟對菩提心的重視不夠是有關系的。因為缺少弘法，所以整個社會，就沒有形成一個學法的氛圍和風氣。缺少學法的氛圍和風氣，所以佛教界迷信的成分，就會越來越多。

所以在佛教界，一方面要通過提倡菩提心； 另外一方面，要培養佛教界的一種弘法的意識和風氣，能夠讓大家認識到，弘法這是一件最有價值的事。從我們自身來說，是一種菩提心的實踐。同時，我們在弘法的過程中，也會促進自己菩提心的增長。

5、弘揚《入菩薩行論》，代表著一個時代的需要。

① 首先我們需要知道，菩提心是一顆覺醒而又利他的心。

A、這個時代非常需要覺醒的智慧。

a、因為這個時代，是一個高度無明的時代。這個時代的社會大眾，他們都會陷入到一種混亂的觀念和情緒中，沒有正確的價值觀，看不到方向，所以非常的辛苦，非常累，很多人有心理疾病，如焦慮，有壓力，恐懼，沒有安全感，孤獨，還有憂郁癥。

b、我們每個人生命內在所具備的這種覺醒的智慧，覺醒的心，是可以幫助我們從混亂中走出來，導向寧靜，導向解脫，導向喜悅。

c、所以菩提心，是代表著這個時代的一種真正的需要，也可以說是我們這個時代的一種唯一的出路。如果沒有這樣一種強大的力量，我們很難從這種，生命的這樣一個迷惘狀態里走出來。

B、菩提心的另外一個特征——利他，可以解決社會現象中的各種問題。a、這個社會，是一個自我高度張揚的時代，它會造成人與人，人與社會，人與自然，人與自己的對立，沖突。這種對立和糾紛，造成了整個社會的一種競爭。這種惡性競爭的根源是我執。所以才會造成整個社會的很多惡性事件的頻頻發生，導致了如軍事競賽、環境、社會等各種問題的出現。

b、菩提心的這種無我利他的思想，不管是從個體的生命來說也好，還是從社會的健康發展來說也好，它都是非常重要的。當我們在利他的過程中，就能夠弱化我執。在弱化我執的過程，就是在一個開智慧的過程。另外，無我利他說明社會實質上是無我的，是一個緣起的社會。所謂緣起的社會，就是人與人的存在是相互依賴的，誰也離不開誰的，是一個平等的關系。每個人的存在，都能夠考慮到別人的存在，這樣就沒有沖突，自然就和諧了。

所以，弘揚菩提心，它是這個時代的需要。它也是唯一能夠究竟地解決現代這個社會問題的，一個最徹底的手段。

6、弘揚《入菩薩行論》，可以重建漢傳佛教的大乘精神。

① 在所有的論典里，《入菩薩行論》可能是對菩提心的闡述是最完整的。在一般的經論里，通常發心就是一個配角。如《金剛經》開始講發心，但對于怎么發阿耨多羅三藐三菩提心，為什么要發阿耨多羅三藐三菩提心，這個問題是沒有說的，很多經論基本上也都是這樣。所以一般的人很容易就把這個開頭就給忽略掉了，重點會放在后邊。

② 在一般的經論里，發心只是一個微不足道的環節。但是在這一部論典里，它是貫穿著整個修行。通過這樣的一個學習，它會幫助我們認識到，發菩提心在大乘佛法修學中的一個核心地位。這樣的一個建構和論述，會讓我們充分地認識到，菩提心的重要性，菩提心在大乘佛法修學中的一個核心地位。

③ 一般的經論中，發心只是一個簡單的說法，沒有一套系統性和操作性的方法。而《入菩薩行論》操作性很強。在《入菩薩行論》里，寂天菩薩他是運用了一套既非常理性，又非常感性的語言，讓你覺得你必須這樣做，你要不這樣做，你就沒有退路。

④ 《入菩薩行論》所運用的禪修方法，基本上是屬于一套觀察修和安住修。運用我們的理性思惟，通過正確的思考，來改變我們的觀念，獲得一種正確的認知。然后通過認知再去調整我們的心行，把我們的凡夫心，一步一步地調整出來，從錯誤的觀念到正確的觀念，從錯誤的心行到正確的心行。然后一步步地舍凡夫心，發菩提心。

我們有兩個系統，一個是迷惑的系統，凡夫心的系統，一個是生命覺醒的系統。修學佛法的過程，就是如何從這個迷惑的系統，一步一步地走出來，然后一步一步走上生命的覺醒。那這個過程中，我們剛開始的時候，我們需要通過用正確的思惟，去替代我們錯誤的思惟。用正確的心態去替代我們不良的心態。一步一步地調整。所以在《入菩薩行論》里，為我們建構了一套操作性非常強的這樣一個方法，使我們對菩提心的修行，不再是一個說法，也不再是一個理論，它是會成為我們菩提心修行的，一個操作性非常強的，這樣的一個指導。宗喀巴大師撰寫的《道次第》，就是受到《入菩薩行論》很大的影響，廣泛的引用《入行論》，尤其其中的自他相換法。自他相換就是來自于《入菩薩行論》。

所以對《入菩薩行論》的弘揚，對于我們認識菩提心的重要，以及漢傳佛教菩提心的弘揚，大乘精神的建設，都具有非常重要的意義。

第五篇：用佛法智慧凈化社會人心——濟群法師訪談錄

用佛法智慧凈化社會人心——濟群法師訪談錄在利益社會大眾的同時，保持超然的心態

記者：您是怎么開始接觸網絡工具的？自己管理博客和微博嗎？

濟群法師：網絡我們一直在使用，并于十年前開設了個人網站作為弘法平臺。這是一個沒有國界的平臺，在世界各地都可以瀏覽，這是傳統書刊不具備的優勢。近年來，隨著博客的普及，我意識到博客更靈活，更易為大眾接受，使用也更方便。后來又發現，微博的傳播力量和速度更有優勢。所以，目前是網站、博客和微博并行。這樣做的目的，是讓佛法以更多的形式，更廣泛地走向大眾。

佛法的人生智慧，是當今這個浮躁社會特別需要的。為了契合時代，弘法可以而且應該借助現代的傳播方式，這樣才能提高效率。微博是我自己每天發，博客由一位居士打理，他會把我寫的東西編輯之后發到博客上。

記者：佛教在普通人眼里很神秘，似乎是屬于古代的，脫離現實的，您認為佛教能為今天的社會做什么？

濟群法師：社會上有句話叫做“與時俱進”，佛教在傳播過程中也有“契理和契機”的原則。契理，就是準確把握法義，忠實地繼承并傳遞；契機，就是在表現方式上契合時代，令當今大眾喜聞樂見。佛法在2500多年的流傳過程中，一直都在根據不同地區和時代的文化背景，以適合“此時此地”的方式進行詮釋。作為今天這個時代的出家人，我們有責任對佛法做出契合當代的解讀。用現在的話來說，就是佛法的現代化。只有用適合當代的方式去表現，它才能消除隔閡，讓更多的人愿意聆聽，愿意接受。也只有這樣，佛法才能真正起到安定社會、凈化人心的作用。

記者：您剛剛講到與時俱進，是不是說佛教在今天也應該有所改變，那么如何改變？

濟群法師：與時俱進主要是在表現方式上，而不是在內涵上，不是在法義上。因為法是法爾如是的，過去如此，今天如此，未來還是如此。不是說，我們需要對法的本身進行增減或是改變。但在佛教傳入中國兩千多年的漫長發展過程中，不可避免地夾雜了許多陳規陋習，令社會大眾對佛教產生諸多誤解。有人覺得佛教只求來世，脫離現實；有人覺得佛教就是躲入山林，不問世事；有人認為佛教就是燒香拜佛，求得慰藉；有人認為佛教就是服務亡者，親人離世才想到寺院；還有人覺得佛教只是失意者走投無路后的無奈選擇。諸如此類，都是對佛教的誤讀。

民國年間，太虛大師特別提出“人生佛教”的理念，認為佛教是立足于現實，是為人生服務的。每個人生命中都有種種迷惑煩惱，如果沒有解決，我們是無法安心，無法看清自己，也找不到生命終極價值的。太虛大師對“人生佛教”的弘揚，糾正了佛教自明清以來日益嚴重的鬼神化、來世化的傾向，為民國以來的佛教發展起到了重要作用。近百年來，佛教界在這方面做了大量工作，一方面是通過弘法啟迪社會人心，令大眾擁有健康的生活和心態；一方面是積極開展慈善事業，發揮大乘佛教慈悲利他的精神。尤其是臺灣教界，更是成果斐然。所以說，佛教不只是出世的，也是入世的。但這種入世又不是完全不分彼此，而是像蓮花一樣出淤泥而不染，在利益社會大眾的同時，保持超然的心態、獨立的人格。如果沒有這種超然和獨立，想入世利益大眾是不容易的，很可能是“泥菩薩過河，自身難保”。

記者：人能徹底解除煩惱嗎？您有沒有煩惱？

濟群法師：一個人只有成為圣賢，成為佛菩薩，才能徹底斷除煩惱。身為一個出家人，雖然還不是圣賢，但我們是在效仿圣賢，在按照佛陀的教導修行并生活，換言之，我們所做的一切正是在對治煩惱。此外，我們的生活習慣、居住環境、做事心態都和在家人不同，都是有戒律和正法保護的，所以煩惱很少，不太感覺得出來。

幸福的產生跟你的需求和心態有關 記者：您怎么看待今天這個時代？

濟群法師：今天是個特殊的時代。從物質的角度看，沒有理由說今天的人過得不幸福。但事實上，過得幸福的人并不多。因為今天的人需求太多，而一個始終處于渴求的人，是不容易知足，也不容易產生幸福感的。

而與物質高度發達相對應的，是社會的瞬息萬變，是人心的動蕩不安。在這樣的喧嘩中，人們越來越不容易看清方向。因為需求太多，就要不停地忙碌著。時間長了，這種忙碌就成為一種慣性，從來也不去想自己為什么而忙，又在忙些什么，只是在一片混亂中隨波逐流。可以說，今天的人已經失去休息的能力了。即使在繁忙的工作之余，人們也不愿意停歇，寧愿用電視、手機和各種娛樂來打發，來把每一分鐘都填得滿滿的。

為什么我們無法讓自己停歇，無法讓自己放慢腳步？一個重要原因，就是妄想和情緒在內心此起彼伏，這種躁動讓我們不得安寧。我們可以看到，多數人的生活，就是在醒來后不斷忙碌，直到筋疲力盡地倒在床上，然后第二天又繼續忙碌。所以，今天的人普遍活得很累，很疲憊。這種累往往不是來自體力上的消耗，而是來自內心的混亂和躁動。正是這種混亂和躁動，把內心的能量消耗殆盡，把寶貴的生命消耗殆盡。

記者：您經常談到對財富、對幸福的看法，這也是現代人很關注的問題，我們怎樣才能更有幸福感？

濟群法師：現在整個社會的發展比較偏向于物質。所以，政府提倡兩個文明(物質文明和精神文明)，確實把握得很準。

從佛教角度來看，生命也是包含物質和精神兩方面。人雖然是活在物質世界，但起到主導作用的往往是精神因素。比如幸福，能夠帶來幸福的究竟是什么？在物質貧乏的年代，我們可能覺得物質是關鍵因素。但一切應有盡有時，你會發現，帶來幸福的不是其他，正是能感知幸福的心。其實，幸福感就是一種滿足感，你的需求被滿足了，你就會覺得幸福。當然這里有個前提，就是內心沒有煩惱。通常，在人的一生中，兒時最容易開心。而在成年之后，即使事業有成，生活優越，也不容易產生幸福感。究其原因，一是需求太多，二是壓力太大。比如一個人有幾十億財產后，即使再多幾百萬也很難高興起來。當人的需求不斷擴大之后，得到滿足的概率就越來越小，相應的，產生幸福的概率也越來越小。所以說，物質只是產生幸福的輔助條件，不是關鍵因素。中國傳統教育是以儒釋道為基礎，以儒治世，以佛修心，以道養生，重視心性修養和為人處世之道。但現在的教育多半偏向于實用技能，而忽略了做人的教育，忽略了對人自身的了解和改善。現代社會為什么會有那么多問題？最重要的原因，就是教育的定位不清，重點偏移。如果這個問題不能得以解決，我們是很難成為一個健康的人，一個幸福的人。

記者：您覺得應該怎么改變？

濟群法師：不同的文化傳承，會鑄造不同的人格。千百年來，中國人的人格是以儒釋道教育為基礎，從而形成相應的追求、志向、處事方式和立身之道。民國時期，隨著國門被強行打開，國人對傳統文化經歷了由失去信心到逐漸回歸的過程，最后形成“中學為體，西學為用”的認識。也就是說，以中國傳統文化作為價值觀和人生觀的立足點，同時以西方文明作為改造物質世界的工具。可惜的是，這個定位未能得到有效繼承。在過去幾十年，傳統似乎被連根拔起，中國從道德社會迅速走向功利社會，并帶來了種種讓人不得不正視、不得不反思的社會問題和生態問題。目前，人們雖然已經開始認識到傳統文化的重要性，但還沒有進入主流教育。要建設和諧社會，還需要從傳統入手，把它落實到現行教育體制中，這樣才能真正做到全面發展，才能培養出身心健康的人。

如果沒有健全的人格為基礎，使用科學是很危險的

記者：您舉辦過一些心理學和佛教對話的交流活動，您認為佛學和心理學之間有共通之處嗎？

濟群法師：佛法重視對心行的調整，所以自古就被稱為心性之學。相對西方心理學來說，可以說是東方心理學。在我的弘法過程中，一直重視用佛法幫助人們了解內心，解決內心存在的問題。心理學所做的雖然和佛法有相通之處，但重點只是解決異常的心理問題。至于人類共有的貪嗔癡煩惱，在心理學領域屬于正常范疇，并不在其解決之列。而佛法是要從根本上解決一切煩惱，這不僅是異常心理的病因，也是種種痛苦的根源。所以說，佛法對心理問題的認識和解決更為透徹。

正因為如此，西方心理學界自榮格以來，不少流派都在廣泛吸收佛教的教義和禪修實踐，應用于心理學的學科建設和臨床治療。相關著作在西方已出版了很多，戒幢佛學研究所也組織翻譯了五本。此外，我還參加過一些心理學界的高端培訓和對話交流，西園寺也舉辦過以“佛教與心理治療”為主題的論壇，以及面向心理咨詢師的禪修營，并開設有為社會大眾提供免費心理咨詢的“觀世音心理熱線”。我們希望，通過這些方式使更多人認識到，佛法智慧對調整心行的作用。

記者：您用iphone發微博，從這一點看您是個時尚的出家人。怎么看待科技對人類生活的改變？您說過，不要過分迷信科學，您認為佛教和科學矛盾嗎？

濟群法師：不矛盾。科學精神其實非常好，求真務實，實事求是，做任何事都要有這樣的精神。此外，科學技術的發展，極大改善了人類的物質條件，豐富了人類的物質生活，比如交通工具和現代資訊，就給我們帶來難以想象的便利。從這方面說，我們都是科技的受益者。但關鍵在于，使用科技需要有智慧，需要有健康的人格和良好的心態。我對科學是有過一些菲薄的言論，比如“科學到底是第一生產力還是第一破壞力”，等等。這并不是否定科學，而是提醒大家，科學也處在一個發展階段，我們要客觀地看待它、善用它，否則就可能造成極大的危害。如果沒有先進的生產力，人類對環境的破壞是有限的。反之，這種破壞就可能是毀滅性的，是難以復原的。

所以，我并不是否定科學，問題是在于使用科學的人。我要強調的是，如果沒有健全的人格為基礎，使用科學是很危險的，就像小孩玩火一樣。從某方面來看，科技就像神通。佛教認為，如果有神通而沒有道德，沒有智慧，就會帶來很多麻煩。事實上，我們這個世界正面臨著很多這樣的麻煩，甚至是災難。

佛教自身的問題不只是佛教的問題，而是社會問題的折射

記者：您怎么看待號稱“史上最潮80后和尚”的釋道心？他出唱片，參加娛樂節目，形象和一般的佛家弟子很不同。

濟群法師：我對他了解不多。不過，出家人應該有出家人特有的形象，如果超出這些特征，通過一些方式去嘩眾取寵，是不如法的。單純地說，出家人做嘉賓、出唱片不是什么問題。可以通過做嘉賓的方式，以出家人應有的正面形象現身說法，糾正社會大眾對佛教的偏見。至于出唱片，我也出了很多“片”(指指書櫥里講座、弘法的音像出版物)，關鍵是看出什么內容。但把自己打扮得像歌星那樣作秀，就超出了出家人的行為規范。雖然可能會成為一時的熱點，但并不見得真正受歡迎。因為社會大眾對出家人還是有自己認可的標準，雖然這個標準未必準確，但多少反映了他們希望看到的形象。如果一個出家人表現得比普通人更俗、更入世，于自身、于佛教、于社會都是沒有利益的。

佛教認為，做任何一件事首先要看發心，看動機是為了利益社會還是表現自己，是為了弘揚佛法還是嘩眾取寵。其次是要看效果，看能否給自他雙方帶去利益。第三是要看行為本身，看所作所為是否符合戒律，符合出家人的行為規范。如果做不到這幾點，很可能會有副作用。

記者：怎么看待佛教場所的商業化？比如說少林寺被辦成了一個龐大的產業，您怎么看待？

濟群法師：佛教場所的商業化，有錯綜復雜的歷史背景和現實情況。過去，很多寺院曾被旅游部門占用，變成了旅游點。佛教界接管之后，可能會繼續沿用以前的一些做法，比如收取門票及出售香燭、提供素齋等簡單經營。還有一種情況是，地方把寺院當做景區，當做創收資源，配合開發一些商業產品，甚至會招募假和尚，行坑蒙拐騙之事。此外，也有些寺院把經營場所承包出去，結果承包者為了賺錢不擇手段，給佛教界帶來不良影響。至于少林寺的現象，也比較復雜。這個牌子很大，打主意的人自然多，不應該把全部問題歸結于少林寺本身。關于上市一事，我曾問過永信法師，他說：地方政府要求我們上市，我做了很大努力，才沒有被上市。

記者：在中國，佛教向來有世俗化的傾向。大多數人信佛只是燒香拜佛，有的還帶著明確的目的，佛教并沒有走入人們的精神層面，您怎么看待這個問題？

濟群法師：這一方面和長期以來的教育有關，一方面和佛教自身呈現的精神面貌及弘法力度不足有關。現在很多寺院都是旅游區，人們來到寺院，只是把它當做景點轉上一圈，再聽導游胡侃一通，對佛教內涵沒有絲毫認識。作為寺院，多數也沒有意識到弘法的重要性，沒有為社會大眾正確認識佛法做些什么。所以，教界自身也有一定責任。

記者：您其實是努力地在做這件事。

濟群法師：我是比較努力地在做，佛法這么圓滿的智慧，但社會又有這么多誤解，真是令人遺憾。其實，這不僅是佛教自身的問題，也是社會問題的折射。佛教經歷了“文革”的摧殘，在改革開放的環境中迅速恢復起來，自然會帶上很多這個時代特有的浮躁氣息。如果佛教界不能發揮安定社會、凈化人心的作用，不僅是佛教的不幸，還是社會的不幸。當人們的內心需要沉淀，需要凈化，可來到寺院之后，卻看到應該是紅塵凈土的寺院也充滿浮躁和喧嘩，還有哪里可去，還有哪里可以安頓身心呢？

正確的認識會引發我們內心的智慧

記者：目前社會存在信仰危機，人們可能無法信仰任何理論或者宗教。很多人對佛教的信仰，可能并不是出于了解，而是迷信。您說信佛是智信，不是迷信，如何區分？

濟群法師：第一，佛法信仰能把人導向智慧，導向生命的覺醒，而不是導向迷惑。第二，迷信不僅存在于宗教，也存在于生活的方方面面。比如我們對很多觀念、習俗和潮流，往往未加審視就輕易地相信它、接受它、跟著它跑了，這不是迷信是什么呢？第三，佛法重視“正見”，也就是正確的認識，是幫助我們確立智慧的人生觀和價值觀。所以，真正的信佛是需要以智慧審視后再接受的。

人生會面對各種環境，這些環境對我們產生什么樣的影響，不在于環境本身，而在于我們如何看待。從佛教觀點來看，每個人都是帶著有色眼鏡在看世界，如果認識本身有問題，我們所認識的對象就會產生較大偏差，從而給我們制造種種煩惱，所謂“世間本無事，庸人自擾之”。所以，生活在這個世間，認知模式非常重要。主要包括觀念和心態，觀念就是我們對世界的認識，心態則包括各種情緒。學習佛法，就是接受一種正確的認識，然后以此看待世界，處理問題，使我們的認識逐漸接近真相，而不是活在觀念和情緒中。因為錯誤認識會不斷制造煩惱，制造痛苦，而正確認識則會解除煩惱，開發智慧。當煩惱逐漸減少，我們本具的智慧就能逐漸顯現出來，就像烏云散去后的萬里晴空，清朗無垢，湛然寂靜。