《莊子》讀后感

《莊子》讀后感1

兩千多年前的某一天，莊子在閑靜的午后靜臥，他微閉的雙眸和上翹的嘴角，正展示著他歡悅的夢境。恍惚間他身后長出一對翅膀，莊周化作栩栩蝴蝶飛舞在天地之間。然而豁然夢醒，莊子揉了揉惺忪的睡眼，發現自己是睡在床上的莊周，但那只在夢魘里飛翔的蝴蝶卻再也揮之不去。于是這位質樸到純真的哲學家開始懷疑，到底是莊周做夢變成了蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢變成了莊周？我是莊周？還是蝴蝶？

他住在窮鄉陋巷，斜陽草樹之中，享樂天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用筆勾勒莊子，應當用近乎白描的悠閑飄渺的線條畫他的衣紋，用靈動疏放的墨色寫他的鬢發，他厭惡亂耳的五音，迷目的五色而鐘情于自然的高山流水風吟蟲唧。他嘯傲山林，憐花惜草，他淡泊名利，息交以絕游，知道人世間的爾虞我詐，不如魚之相忘于江湖。知道繁華落盡必為凋零，故自然而生，自然而死，無欲無求。他的精神高高地飛翔在污濁不堪的泥沼之上，那是何等博大而輝煌的垂天之翅，他驅散著人類貪欲，殘暴和自大的陰霾。莊子的思想是那樣深刻地影響了我們的民族，那些閃著智慧之光的文字，悠然而至，帶來林林總總自然的生命與言說，歡焉而去，留下了深邃廣博的宇宙蒼穹，以及，美和自由的人生。

美是什么？美在哪里？難道是世俗彩繪的國棟雕梁？是精致的陶瓷或墓葬的裝飾？是五弦妙手彈奏的音樂？去吧，去吧，這都不是。這些矯偽的藝術，在莊子看來都是惡俗的，不堪的，不可容忍的，真正的美存在于天地之間，是沒有經過人工雕鑿，天然淳樸的存在。顯然，莊子追求的是一種沒有經過人破壞的天地醇和之美，一種純真不加矯飾的自然之美。而一切人為之美的藝術，不過是一些摧殘事物本性矯偽之作，這些東西與人為天性相執拗，必除之而后快。“彼至正者，不失其性命之情”。莊子的美，是徹底的真和樸，故“天地有大美，而不言，四時有朋法而不議，萬物有成理而不說”。你看那云中白鶴，山間明月，水上清風，那浩浩江流，巍巍高山，層層林海。那大漠孤煙，長河落日，寒光積雪，蒼茫的宇宙之間，何處不是無言的大美？

自然之美，正是美在率真和純樸，毫無雕飾，靈動清晰，刻意雕琢可能美麗，但已失之于生動。人也應該如此。《莊子》中關于東施效顰的寓言，最能代表他的觀點。西施是中國歷史上著名的美女，無論舉手投足，還是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妝，衣飾樸素，也無法遮掩她的天生麗質。有個長得很丑的人叫東施，很羨慕西施的美麗，就時時模仿西施的一舉一動。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只見她手捂胸口，雙眉皺起，嬌柔無限，十分惹人憐愛。當她從鄉間走過，鄉里人無不睜大眼睛注視。東施看見西施姑娘這個樣子很好看，就模仿著西施的樣子，也手捂胸口，雙眉皺起從鄉間走過，可是村里人看到她這樣子，都嚇得緊緊地關上門不出來，或是遠遠的走開了。這丑女人只知道人家皺得好看，卻不知道人家皺眉為什么好看，西施麗質天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番風韻，動人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的樣子，可謂丑上加丑了。

這個故事流傳至今，人們以為莊子借此嘲笑東施的丑陋和不自量力。其實，莊子講這個故事，不是嘲笑東施的面貌形體，事實上他也并不在意人的外在形體，在他的著作中，對于丑得奇形怪狀但心靈淡泊飄逸的人，莊子都是大加贊美的，他在意的是你是否是個自然的真人，一個誠實本色、率性、純潔的人，一個卸掉眾多虛偽面具的人。

我們都經過孩提時代，那時候餓了就哭，吃飽了就不鬧，沒有貪求的欲望。愛父母，親同伴，惡壞人，全出自內心的情感而非虛飾和矯情，面對五彩的的世界，不懂就問，不會就學，只因好奇而非功名利祿之心。所有一切，皆自本性，快樂與悲傷、喜愛與厭惡毫無半點虛假。可是，成長的過程中，我們卻學會了各種各樣的虛偽。痛苦的時候不敢放聲大哭，拼命地擠著笑臉面對世人，開心的時候不敢開懷大笑，偏偏板起臉像是沒有發生任何事。我們一面真實的感受生活給予的苦難和幸福，一面虛偽地掩蓋面容上的喜怒哀樂，慢慢地，我們學會硬起心腸，不動聲色。我們失落了自己的本真，同時也失去了無所掛礙的自然的快樂。

“惟大英雄能本色，是真名士自風流。”一切最美好的都是最真摯的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的偉人，也才是永遠快樂的人。相對于宇宙來說，人生何其短暫，為什么要逼自己背負各種各樣的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一雙慧眼俯視紅塵之間的財貌名利之爭。看見人們為了滿足自己的貪欲，絞盡腦汁，刻意苛求，不再保持率真與純樸，那它該如何悲憫人的愚昧啊！世事有其內在的運行規律，絕非人力可以全然改變，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。這是人力之外的聲音，強人強己都不如順其自然，這樣才能是一個合乎自然之道的人，才能是一個“美”的人。

看見拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎？見到鼓盆而歌的莊子嗎？見到發現了“一切美的相同性”的蘇格拉底嗎？背離了自然的本性，才是讓人越來越不快樂的根源啊！

《莊子》讀后感2

《莊子》一書想象奇特而豐富，往往超越時空的局限和物我的分別，恢詭譎怪，奇幻異常，變化萬千。古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。既寫大之玄妙，又寫小之情狀，還有人物之間、物物之間、夢幻與現實之間的交錯。

一、大之玄妙

北冥之魚

【原文】北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也 ，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。《莊子逍遙游》

【釋讀】《逍遙游》出自《莊子》內篇，其主旨，是說人當看破功名利祿，而是精神活動臻于悠游自在的境地，至人無己，神人無功，圣人無名。許多膾炙人口的成語就出自本篇，比如鯤鵬展翅、鵬程萬里、扶搖直上等等。

這一段是《逍遙游》的開篇，起筆就描繪了一個廣大無窮的世界。北海有一條魚叫鯤，鯤有多大呢？不知道有幾千里大。鯤化成為鳥叫做鵬，鵬的背也不知道有幾千里廣。鵬飛起來，它的翅膀就像天邊的云。大物必生于大處，鯤鵬如此之大，莊子筆下的世界有多大，也可觀一二了。

當然，莊子的描述并沒有戛然而止。他寫道：當海動風起之時，鵬遷往南海。大鵬既然要去往南海，絕不可能決然而起，所以要舉起擊打翅膀。據《齊諧》說，當時水花激起達三千里，翼拍旋風而直上九萬里高空，鵬乘著六月大風而飛去。野馬般的游氣，飛揚的游塵，以及活動的生物都被風相吹而飄動。

我們在地面看到天色蒼茫，那是天的本色嗎？天的高遠是沒有窮極的嗎？而鵬往下看，也就是這樣的光景。可見天地遼闊了。

莊子借變了形的鯤鵬以突破物質世界中種種形相的范限，將它們從經驗世界中抽離出來，并運用文學的想象力，展開一個廣漠無窮的宇宙。

任公垂釣

【原文】任公子為大鉤巨緇，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤，錎沒而下騖，[騖]揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。《莊子外物》

【釋讀】《外物》出自《莊子》雜篇，取篇首二字為篇名。外物即外在事物。出自這篇的成語，有枯魚之肆、得魚忘筌等。

這一個故事，也是關于魚的。任國之公子垂釣，用巨大的釣鉤、粗黑的繩子，并且掛著五十頭犍牛作為餌。他蹲在會稽山上，投竿于東海，天天在那里釣魚。可一年了都沒能釣到一條魚。直到有一天，忽然大魚來吞餌，牽動大鉤沉下水去，大魚揚其頭尾、翻騰奮鰭，白波涌起如山，海水震蕩，聲如鬼神，震驚千里。可見大魚之大。等到任公子釣起這條魚，將它做成臘肉，浙江以東、蒼梧以北的人們一起吃，沒有不飽吃這條魚的。這也可以想見此魚之大了。

說這個故事，其實是為了說經世者當志于大成。像后世的人聽說了任公子釣魚這件事，競走相告，舉著小竿去小水溝，守著鯢鮒之類的小魚，這樣想釣到大魚，是很難的。

二、小之情狀

蝸角蠻觸

【原文】有國于蝸之左角者曰觸氏；有國于蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而后反。《莊子則陽》

【釋讀】《則陽》也出自《莊子》雜篇，也是取篇首二字為篇名。則陽是人名，游仕諸侯。

魏惠王和田侯牟約誓立盟，但田侯牟違背了約定，魏惠王很生氣，想要派人去刺殺他。但是公孫衍將軍、季子、華子都不認可這一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引見了梁之賢者戴晉人。戴晉人向魏惠王說了這樣一個故事：蝸牛的左角有個國家叫觸氏，蝸牛的右角也有個國家，叫蠻氏。這兩個國家經常相互爭地打仗，死亡無數，追逐敗北的十五天才能回軍。

戴晉人用這個故事，其實是比喻當時的諸侯征伐。世界之大，無窮無極，期間的戰爭，不也是和蝸角中觸氏和蠻氏的戰爭一樣嗎？后世常以蝸角斗爭比喻因細事而引起爭斗。

三、萬物無界

莊周夢蝶

【原文】昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。《莊子齊物論》

【釋讀】《齊物論》出自《莊子》內篇，其主旨是肯定一切人與物的獨特意義內容及其價值。出自這篇的成語，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢詭譎怪、沉魚落雁等。

莊周夢蝶是寫物化之旨。從前莊子夢見自己變成一只翩翩飛舞的蝴蝶，遨游各處而悠游自在，根本不知道自己原來是莊子。忽然醒過來，發現自己分明是莊子。于是他不知道是莊子做夢化成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢化成了莊子。

莊子和蝴蝶必定是有所分別的，這種轉變就叫做物化。莊子所說的物化，前人的理解各不相同。西晉郭象認為是指死生之變，唐代成玄英則認為是物理之變化。陳鼓應先生解釋為物我界限之消解，萬物融化為一，其實也就是天人合一，也就是一種忘我的精神境界。莊子借蝶化的寓言來破除自我執迷，泯除物我的割離，使人與外在自然世界，融為一大和諧的存在體。而蝴蝶，其實比喻了人性的天真爛漫，無拘無束。

莊周夢蝶的故事，可以說是莊子筆下的詩化哲學，既有豐富的哲學思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引發了后世文人的共鳴，比如說李商隱的名句莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑（《錦瑟》）。

《莊子》讀后感3

周莊是一只針尖上的蝴蝶，他有與世抗爭的尖銳，也有“舉世混濁，惟我獨清”桀驁純凈。你說他在憩息，你說他在逃避，不，他其實在思考，他的雙足站立在針尖之上，正小心翼翼的展開雙翅。

我不敢定論他是否在某些方面比秦初諸子更有造詣，但我卻能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他說他懂得魚的快樂，不然，他懂得的其實是自由之樂。

自由本是不存在的，自由意識以及所謂的靈魂不過是人自身的慰藉之詞，像是遠古時代“天圓地方”這類陰陽學說的出現，只能證明人總是需要信仰的。莊周也深知這一點，但更多的時候他選擇緘口不言。西方著名哲學家笛卡爾也有闡述類似的觀點，他認為人是通過意識來感知世界，世界萬物都是間接被感知的，因此外部世界有可能是真實的，也有可能是虛假的。換句話說，意識是人的一種感覺，這種感覺器官就是大腦。意識，就像一個信息系統的主程序，它能接受肢體或器官的感覺信息，并進行處理。主程序，就是意識，也就是靈魂。接受感覺信息，就是感覺；對感覺進行加工處理的過程，就是思維。也就是說本質上不存在靈魂，也不存在自由意識，都是人體內外部作用的必然結果。

但若是莊周早已看得如此清明，為何他還要如此樂觀地去追求自由的本質呢？或許正是因為他看得過分清明，他也才可以持著一種“有待”的悲觀態度去追求一種“無待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遙游》中也不難看出莊子認為生的痛苦卑微，但極具浪漫主義精神的他并不為此沉淪，他是逆流的游魚，立志要在感性的生活中超越悲劇的人生，把握自身的本真，追求著自由的理想境界。

莊子是這么說的，自然也是這么做的。楚威王派遣兩位大夫問他愿不愿意接管境內的國事，他卻持桿不顧，望著清澈的濮水說，“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴，寧其生而曳尾涂中乎？”兩位大夫的身上似乎還遺留了些正常人的心智，便答“寧生而曳尾涂中。”“往矣！吾將曳尾于涂中。”莊子曰。

莊子素而不俗，他清潔篤定，摒棄了榮華富貴，一心想像一個山野間的凡夫俗子一般，與禽鳥為樂，思考人生。因此，他比其他文人更為貧窮，甚時以編草鞋為生，也是因為貧窮，使他更為珍惜生活中每一個美麗而卑微的細節，使他悟出了生命的短暫脆弱，卻又是無限延伸般的偉岸。

在看《齊物論》時我又不覺要發問：生命是什么，我們為什么要活著呢？這個問題從每個人的角度來看也許都會得到不同的答案，但如果要從人體形式上來看待的話，我們很可能會得到一個完全不同的視角。

前面有說到，所謂人的意識和思維不過是大腦提供給人的感覺，而我們的感覺，卻大部分來自于我們的各個器官及肢體，矛盾的是，你的視覺認為水、玻璃、空氣等是不存在的，但你的觸覺卻會傳達給你這些都是真實存在的。那么，根據逆向思維，我們是否可以認為我們所認為存在的東西其實并不存在呢？比如海市蜃樓，幻聽、幻覺，還有醫學證明的幻肢痛，是否都可以證明人其實并不存在？而生命不過是幻覺呢？

莊子在他的《齊物論》中寫到“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。”

其實人生如夢，現實與夢境不過代表了真實與虛假兩種境界，如果某一天你的夢境可以帶給你比現實更真實的觸感時，你便可認定夢境便是現實，但現實并非如此，現實中你需要食物，你需要攝取營養，因此你得以生存，而夢境卻不會讓你的為傳達給你諸如此類的信息。只是人生不過一場大夢，當你可以切實的感知到這一切時，夢境與現實其實早已模糊了界限。

至于人為什么而活，或許《齊物論》中“莊周夢蝶”這個典故或許可以給你一些啟示。無論是人或是蝴蝶，都不過是生命的一種體現形式，根據守恒定律，生命中的某些力量是不會消失的。在莊周看來，他們不過都是一種現象，是道運動中的一種形態，一個階段而已。很多時候我們不過是持久存在的一種物質，我們在生命的各站停靠中選擇或被選擇了一種身體形態，而我們存在的意義，就是為了拓寬我們生命的厚度，讓她綻放出最大的光彩。

只是身體的形式不存在高低貴賤，那么是否有幸與不幸之分？

在清人張潮的《幽夢影》中評價“莊周夢蝶”道，“莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也；蝴蝶夢為莊周，蝴蝶之不幸也”。的確，莊周夢見自己變成了蝴蝶，無需紛擾，輕舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶變成了莊周，那是否不幸，應該由蝴蝶說了算。

無論如何，莊周用一個個并不輕省卻浪漫唯美的意象點開了生與死的沉重主題，生是否死的對立面，我還無從而知。我只能用我幼稚的筆觸和心智闡述我對《齊物論》的點點感悟。

《莊子》讀后感4

讀于丹《莊子》心得之《境界有大小》，于丹在里面寫道：“一個人，永遠不要去羨慕別人。”為此，她還專門列舉了《莊子——人世間》中的一個關于樹的例子：

一個姓石的木匠到齊國去，路上看到有一棵櫟樹。這棵櫟樹被這個地方的人奉為社神來祭祀。

這樹有多大啊？莊子的形容很夸張。他說，這棵樹的樹陰可以遮蔽幾千頭牛在這樹底下乘涼，量一量樹干可以達到百尺粗，跟山一樣高，很多丈高以上才生枝干。

這棵大樹吸引了好多人來觀賞，但石木匠看也不看一眼，就離開了。他的徒弟問師傅：“這么好的木材為什么看都不看呢？”

石木匠說：“這種樹木是沒有用的散木，木質不好。用它做船，那船很快就沉；用它做棺材，這棺材很快就會腐爛；用它做器物，這個器物很快就會折斷；用它做門，這門就會流污漿；用它做柱子，會被蟲蛀。所以，這是‘不材之木’，做什么都不行。”

晚上，石木匠夢見這棵櫟樹來跟他說話。

櫟樹說：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你說我是一棵沒用的樹，如果我有用的話，不就早給你們砍掉了嗎？我還能活到今天這樣子嗎？

那棵散木說，你看那些果樹和瓜果，那是大家所認為的有用之材，每年碩果累累，大家對它贊不絕口，結果是大枝條全被折斷了，小枝條都被拉下來，那上面結的果實，年年一熟，人們就來剝奪它。因為它們有用，所以傷害了自己，早早就死了。我就是沒用，所以才保全了自己。

莊子的故事講得似乎有些超現實，但也提醒我們不必去羨慕那些被世俗人所贊不絕口的人；因為他們的所謂有用背后，不知對自己做出了多少傷害？付出了多少的代價啊！

《莊子-——逍遙游》有一個最著名的故事：

北海有一種魚，叫做鯤。鯤十分巨大，不知道有幾千里長。它能化成一種叫鵬的鳥，也有幾千里。當它振翅而飛的時候，翅膀像遮蔽天日的云彩。鵬會在海運來臨的時候飛往南海。南海，也就是天池。當它飛往南海的時候，會擊起三千里高的浪花，乘著風直上九萬里的高空，而且這一飛就是六個月。

然而，蟬和斑鳩卻嘲笑說：“我們快速飛起，沖上榆樹和檀樹，但有時達不到目的地，就掉落到地面上，何必要飛到九萬里那么高呢？”麻雀也嘲笑說：“它究竟想要飛到哪兒去呢？我使勁的往上飛，也不過飛幾十丈那么高就得回來，在蓬蒿之間翱翔，已經是飛翔的最高境界了。它究竟要飛到哪兒去呢？”

在這個故事中，人們往往會羨慕大鵬鳥的視野寬闊，氣魄宏大，會嘲諷蟬、斑鳩和麻雀在大鵬面前如小丑般的無知、可笑，它們鼠目寸光，即使盡力氣地翻飛騰躍，也不過蓬蒿之間，數丈而已，它們又有什么資格去嘲笑翱翔于天際的大鵬鳥呢！難怪連莊子也說“這幾個小蟲子又知道什么！”大有“燕雀安知鴻鵠之志？”的感覺。

然而，這只不過是從很世俗的、狹隘的角度得出的結論。而事實卻并不如此！

我們知道，宇宙（或道）是無限的，到底無限到何種程度呢？有一部電影描述得很好：在地球上，外星人與人類尋找一個決定雙方命運的宇宙，經過雙方的生死較量，這個宇宙最終被人類尋獲并奪得，你知道這個宇宙在哪里嗎？它在一只黑貓的脖子上掛著，只有玻璃彈珠那么大，但當你從外向里望時，里面卻是繁星密布，浩瀚無邊，的的確確的是一個宇宙。宇宙就只有那么大嗎？不是的！電影到結束時，鏡頭拉向遠方，我們偉大的地球慢慢地縮小，變成藍色的球，再縮小，在太陽系里變成一顆小星星發著微弱的光，再縮小，地球早已看不清了，太陽系在銀河系里縮成一小片，再縮小，銀河系已變成一小團霧，再縮小，銀河系在我們的宇宙里已看不見了，最后我們的宇宙變成一顆小小的彈珠在地上滾動，掉到一個小坑里，與另外一顆彈珠撞在一起。這時，一個外星人伸出一只長著柔軟大手的瘦長胳膊，用手抓起兩顆彈珠，放到一個布袋里，布袋里已有滿滿的一袋子呢！

這個故事可能是我們當下對宇宙最好的詮釋了。宇宙的無限是可想而知的了，那么大鵬鳥無論飛得有多高、多遠和多長時間，這一切又有什么了不起呢？在廣袤無垠的宇宙里，你飛得出宇宙嗎？仍不過是在蓬蒿之間罷了。大鵬鳥飛得很高、很遠，它知道永遠飛不到邊，這不是很痛苦嗎？

相反，麻雀、斑鳩和蟬倒是很幸福的，它們的幸福正在于它們的無知和自我滿足！

現實生活中不也如此嗎。有一個朋友通過自己十來年的奮斗，已經擁有上千萬的家產，家中的住房已從鄉下的農房換成了小別墅，后來他覺得小別墅也不好看，又想買三十畝地造個小園林，現在他已在付諸實踐了。有人對他說，怎么這么不知滿足呢？等你有一小園林后，就有會想，似乎家中少了一座山，你就又會不滿足了。

是啊！到什么時候才能真正的滿足呢！這不是自尋煩惱嗎。不是很痛苦嗎。

所以，做一只無知、無用和自我滿足的小麻雀又有什么不好呢！

《莊子》讀后感5

大家都會知道一本叫《莊子》的書。可是看完這本書都會發出許多贊嘆。于丹就把她的慷慨記錄了下來，寫成了一本書，書名就叫《莊子心得》。

在百家講壇節目中也談論過這個話題。下面就讓我們一起領悟于丹心語。

于丹北京師范大學教授，中國古代文學碩士，影視學博士。北京師范大學藝術與窗某學院長助理，影視傳媒系系主任。20xx年春節期間在《百家講壇》欄目解讀《莊子》心得，受到觀眾熱烈。

《莊子》心得也講述了許多深奧的論語，里面講的都是莊子何許人、境界有大小、感悟與超越認識你自己，總郵路可走，談笑論生死，堅持與順應，本性與物性，心態與狀態，和大道與自然。

下面就讓我們先了解一下莊子這個人，莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴，縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊，籠蓋古今；他的風格嬉笑怒罵，了無拘囿。他上窮碧落下黃泉，嬉笑怒罵，說盡天下英雄，其實他的內心并不激烈。他曾經做過漆園小吏，相當于現在的保管員。他一輩子就生活在一個戰國紛爭、戰亂頻仍，而到處求賢若渴的時代里。他隱居不仕，終老天年，沒有什么社會名分。莊子的生活一直是相當貧困的，經濟抗面也很差。所謂“天下熙熙皆為利來，天下嚷嚷皆為利往。”人生在世，從古至今很難看破的就是“名”與“利”兩個字。應該說，大家首先面臨的就是利益的紛擾和誘惑，因為在這個世界上，人人都會面臨著經濟問題，生存的困窘。莊子也不例外。

看到《種子心得》這本書的人都知道于丹可以把每一句話，和每一個字分析的十分透徹。椰油許多自己的理解和感悟。人活在當下，在當下看破了名，穿透了利，不懼生死，那么我們的心靈將擁有一個多大的空間、一份多大的境界啊！是啊，每個人的境界都不同，有的人高過云端卻有些人低于云端。可是每個人只要穿透名和利，那么你個人的空間就會有許多色彩斑斕的花朵和溫暖的太陽。站在大境界上，就會看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌無為。莊子的寓言故事告訴我們：一個人境界的大小，決定了他（她）的思維方式。人們常常以世俗的眼光，墨守成規地去判斷事物的價值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正價值。

往往一個人是不能輕易的認識一個事物的真正價值。每一個人都希望人世間所有的事物都是美好的。只有真正清醒地認識了事物的價值，才可能獲得人生的目標。而認識一個事物自身的價值卻是一件很難做到的事。

讀了《莊子心得》這本書，我的心境與夢境就立刻變得有聲有色了。不仿你也可以去文中了解莊子，從中受到感悟。

【篇四：莊子讀后感】

孔子被人們稱為“圣人”，把莊子稱為“神人”。

莊子是諸子百家中一位重要的代表人物。他的文章氣勢磅礴、縱橫恣肆；他的思想深邃宏闊、籠蓋至今；他的寓言想象奇特，寓意深遠；他的風格嬉笑怒罵、了無拘囿。

莊子一生貧而不窮，家住陋巷，以織草鞋為生，有時甚至無米下鍋，要向人借糧。但是他卻能隨心所欲，自得其樂。生不逢時，如之奈何？就是這樣一個一貧如洗的人，斷然拒絕了楚王送上門的相國之位。自稱寧愿做一只在淤泥中拖著尾巴、自由自在的烏龜，也不愿意當供奉在廟堂上，受人尊敬的龜甲。所以莊子選擇了“無為”，敢于從容面對隨之而來的寂寞和貧困，在天地間隨心所欲，逍遙自在，達到心靈所追求的高度與境界。

《逍遙游》是全書的精髓，開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態。鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不我與，則無法成功。如何才能超脫？莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地大道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。

看莊子的《逍遙游》，首先就要看一個“大”字。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。”巨鯤大鵬，充盈于天地之間的大氣磅礴。“怒而飛，其翼若垂天之云。”大格局、大氣量、大胸懷是逍遙的第一步。

其實，生活都一樣，只是每個人看待生活的角度不同而已。在每個人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面對。所以，胸懷博大是莊子、是《逍遙游》給我們上的第一課。

“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”再說如果水的積聚不夠深，那么則無力承載大船。同樣的，在我們呱呱墜地的那一刻，嘹亮的哭聲就是人生鳴笛啟航的標志。我們在書海中、在困難中逐漸成長，小船歷經風雨，變成了大船。倘若沒有在學習生活中的知識、能力、經驗的積淀，水不夠深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危機重重。當然，內涵深度的積累無疑是一種漫長的過程，需要鍥而不舍的堅持，這也是一種逍遙游的前提與資格。

《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，發乎自然，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些許狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

當感受到心靈的疲倦與束縛時，讓我們靜下心來，跟著莊子一起展開一次心靈的逍遙游……

《莊子》讀后感6

初讀《莊子》，欣賞老莊的睿智;又讀《莊子》，感慨老莊的逍遙淡定;再讀《莊子》，更被老莊的笑對生死而折服。

莊子說：“古之真人，不知悅生，不知惡死。

”古代的真正懂得生命奧秘的人，沒有覺得擁有生命有多么可喜，也不覺得死亡來臨有多么可怕。

真正的君子對生死的態度從來是不刻意的，不追問自己從哪里來，也不擔憂自己往哪里去。

因為，生和死只不過是一個生命形態的變化。

.莊子妻子去世的時候，鼓盆而歌，這都是大家熟知的故事了。

莊子說，古之真人不悅生也不畏死，不要覺得：生命在擁有的時候，有多么多么可喜，死亡來臨的時候，有多么多么可怕。

這樣的態度，說起來瀟灑，但是貫穿到每一個凡人的生命中，確實不是一件容易的事。

每一個人這一生在忙忙碌碌、緊緊張張，在整個這個匆忙過程中，其實對于越來越短的時光，都心存畏懼，

又有多少人能做到笑談生死呢?《列御寇》篇記莊子將死時的一段話說：“莊子將死，弟子欲厚葬之。

莊子曰：吾以天地為棺廓，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶，何以加此?”弟子曰：“吾恐鳥鳶之食夫子也。

”莊子曰：“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也?”生死變遷在一般人看來是相當嚴重的，但莊子說來卻淡似春夢，了然無痕。

對于自己的死生看得如此輕淡，所以對于妻子之死，他就“箕踞鼓盆而歌了”。

莊子視死生變遷，不過如春秋冬夏四時變遷而已，于自然的變化是不可抗拒無以逃避的，只有順從依隨，才是人間至道。

我們借此而說莊子是達生主義者。

他是無生無死與天地為一體的，他是上與天地主宰同游，下與看破生死不分始終的人為友的，他是視死生為一化的。

所以妻子死而歌，已死不哀。

莊子的生死觀當然是建立在他“道法自然”的哲學觀基礎之上的，他認為每個人都是“道與之貌，天與之形”，既然如此，

我們除了順其自然，不要把生死看得太重，節哀自便之外，還能做什么呢?可茫茫紅塵中，有幾人能做到和莊子那樣呢?人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。

對莊子來講，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

這就是莊子對于生和死這個形態的一種感悟。

當代社會，人的壽命得以延長，已經遠遠勝于遠古。

但是，在心理上，對于死亡的畏懼，對于生命的留戀也遠遠超乎從前。

應該說，在今人的生活里，有太多太多的隱私，有太多太多的牽絆，有太多太多讓人閉不上眼睛的事情在心頭糾纏。

但是，莊子講了很多關于自己的、親人的、朋友的生死故事，他對生死的看法與今人全然不同。

在他已經穿越的這個生命中，他看重的是火光，而不是柴火的長度。

人生的事跡是可以寫下來的，但每一個人的判讀又是各不相同的。

莊子在《養生主》篇里有這樣一句話，說：“脂窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”油脂在柴火上燃燒，油脂燒完了，柴火燃盡了，但是火卻可以傳續下去，沒有窮盡的時候。

人的身體、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以傳承。

對莊子來講，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

這就是莊子對于生和死這個形態的一種感悟。

道家面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。

莊子的無己無功無名、逍遙放達的精神境界，是以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，

把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情欲，使人獲得一種寧靜的自由和圣潔的心境。

莊子是隱士，但他又不同于一般的隱者。

他的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現實的精神自由。

在現實社會中，人們往往以“消極”、“厭世”等詞匯來形容道家的人生哲學，其實這里有一些誤解。

只要我們深入到道家那博大精深的人生哲學之中去看一看，就不會草率地使用“消極”、“厭世”等詞匯了只要開始接觸莊子，你便會不自主地神往于他所開辟的思想園地。

在那里，沒有“攖人之心”的陳規，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。

凡是糾纏于現代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值系統中煙消云散。

他揚棄世人的拖累，強調生活的樸質。

蔑視人身的偶像，夸示個性的張揚，否定神鬼的權威總之，接近他時便會感到釋然，在他年開創的世界中，心情永遠是那么無憂無慮，自由自在。

生命有限,流光苦短,而在天地間,我們每個人的心合乎自然大道.每個人的生命都在我們自己手中,我們的命運也在我們自己的手中,你想要什么樣的生活,

其實在你的內心中都會不經意的流露,你的心態會決定你以后的生活,是幸福還是奔波,我們每個人都有選擇自己生活的權利,生命應該有所堅持,而生存可以隨遇而安的,當你有這種境界的時候,你就不會為生活的一些小事去煩惱。

生活總是會有這樣那樣的煩惱,用一棵平靜的心去生活去面對發生在身上的不幸,換中心態你會發現原來不幸也是一種美看見自己內心中生與死的較量，

看見我們可以活下去的那個希望，其實我們是可以在有生之年真正做到樂生，做到順應，做到當下的快樂，活好每分每秒。

真正到生死大限來臨的時候，有一份微笑的坦然，可以面對死亡說：我此生無憾。

《莊子》讀后感7

“無為”，這是在讀《莊子》之前，對莊子的印象。讀后，也還是無為。閱讀的過程中，對于莊子思想的理解幾乎沒有阻礙，仿佛自身本就是這樣子，這些思想與心境早已在很久以前就思考過，只是在這里找到了一個系統而肯定的闡釋。

莊子，姓莊名周，戰國時期宋國人，道家代表人之一，與老子并稱“老莊”。據書中序言中關于莊子的考察，莊子的歷史記載非常少，最早可據的歷史資料是司馬遷的《史記》，僅有一百多字。如言：至人無己，神人無功，圣人無名。

莊子偶爾會出現在書中，通過一些生活事跡，對道家的觀點做更進一步解說。而在這些事跡中，莊子的形象比道家所宣揚的無為思想更加鮮活。比如在與惠子論戰時，無論是關于“大瓠”、“大樹”，還是關于“子非魚”的辯論，都可以感覺到莊子很“剛”;而在“游于雕陵之樊”，因“異鵲”而忘其身，遂而遭致虞人誶罵時，他三天不愉快，又可以看出他的小任性;而莊子過惠子墓而語“匠石斫堊”的寓言，并慨嘆“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無以言之矣”，又可以看出他是性情中人。而這些，都是他至真的表露，如言：謹守勿失，是謂返其真。

如果說”逍遙于塵垢之外”是莊子理想的追求，那“知不可奈何而安之若命”則是他眼中的現實。很多人看到“知不可奈何而安之若命”的論說之后，都認為莊子對于世界的看法非常消極。不過莊子生活的年代是戰國時期，那時，各國之間混戰不止，謀士奔走各國謀取功名，諸子百家爭鳴不休，有為、賢能之士枉遭慘死，天下民不聊生。要想在亂世之中保存生命的同時，又保有純真的本性，卻真非此不可。即使在現今國家沒有戰爭的時代，保存生命不是相當難的事，但是保有真實的本性也不是一件容易的事。這么想來，積極還是消極之說，要看個人更加珍視什么，這也應了文中的一句。有人覺得這樣那樣也未嘗不可，這也是某個角度的一個道理。可是莊子將絕對純正的生命視為至高的追求，那也只有“逍遙”“無為”之說才能達到這種境界。如言：此亦一是非，彼亦一是非。

《莊子》一書系統闡釋了莊子的思想，也是道家的重要代表作之一。該書共33 篇，分內篇、外篇和雜篇。據說雜篇多偽作，而辨別真偽的一個很重要的方式是寫作風格。莊子的風格天馬行空，時而“乘云氣”，“御飛龍”，“逍遙于塵世之外”;時而撥開世俗紛爭的面紗，申斥三皇五帝，痛罵仁義禮樂;時而論說至人之道，鞭笞詭辯之術。他的文章，浩莽宇宙與秋毫之末同在，卻沒有一絲違和，仿佛渾然天成。他的思想，變幻莫測，又逍遙自在，仿佛于天地間取得一絕

世之材，配以鬼神之技，才雕就如此般驚世之作。

看書的過程中不得不對一些詞匯進行一些思考，以下部分是一些領悟，但這并不一定就代表莊子書中的觀點。這是古人思想的糟粕中找尋的一點殘骸，但也許只是幻影。

——道。道是什么?道是宇宙的起源，是天地萬物形成的根源。道在那里?道無所不在，鴻大至宇宙，卑小至螻蟻。道可知嗎?道可知，但不可傳，不可授，也不可語于他人。何人能得道?真正得道的人不知道，接近道的人知道不能言道，知道能言道的人并未得道。

——真。“謹守勿失，是謂返其真”。

——化。天地萬物順應自然之道，無時無刻不在變化，而道永存，至人持守唯一的道而與萬物一同變化。

——無為。“無為而無不為”。

——齊物。“天地與我并生，而萬物與我為一”。世間本無尊貴卑賤，無仁義禮樂，無是非真假，天地萬物同等存在。

最后，還想提到一點沒有求證，也不一定正確的感想：

很多永垂不朽的巨作都在強調一個類似的觀點，這個世界所存在的道德、觀念、是非的判斷等等，都以人類的需求為準則進行定義，但這并不是世界的本質。尼采的《查拉圖斯特拉如是說》中有，“人類欲留存于世，先要衡量眾生，于是，他們規則了眾生的意義，當然也有人的意義!”《莊子》中有，“且也若與予皆物也，奈何哉其相物也?”記得《瓦爾登湖》中也有類似的觀點。同是關于生命的自然本性，觀點卻各有千秋。莊子說的是要遵循它，不對它做任何改動;梭羅說要找到它，推翻世間種種秩序的束縛，在關于這個世界的認知與態度中重新建立新的秩序;而尼采說，要認可它，超越它，站在強權的頂端，成為超人的存在。

關于這一點，我更喜歡梭羅和尼采的觀點。

《莊子》讀后感8

昨天我第一次讀完了《莊子》這本書。從上學期開始，用課余時間磕磕絆絆的看完了。我談一談我的看法。

莊子，美而不自知。甚至也不為人知。能見者少，見而能受者更少。知其美不為人知，難，知其不自知，更難。事實上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何況別人怎樣看他了。

他無所謂語言，言不盡意。但是他也不逃避語言。他不介意寫很多字。他不在意。開口也好，不開口也好，傳之后世也好，不傳也好。因為他沒有想要守護的東西。孔孟要守護仁義，墨翟要守護苦難，惠施要守護言辭，管商韓要守護法度。他沒有想守護的東西，他所倚仗之物，不需要他的守護。滅亡的是人，不滅亡的是道。

莊子是庶民。有人提出他是貴族，王族，也有人說漆園吏在楚地待遇是很高的。但我說的庶民，是他的態度。字里行間透露出來的，小人物的自嘲。這個世界對他而言只是玩笑。這種庶民感，與道德經對比起來，尤為明顯。他像落入凡塵的神仙，雖然是神仙，但終究落在凡塵里。但在哪里又有何分別呢？哪里都是無何有之鄉。

他逃避著人，但不逃避天。他自認為天下無敵，但讓人疑惑的是，在那個時代，他為什么沒有出來拯救？不只是他，李耳也沒有出來拯救。答案我已經漸漸明白了。因為世界，不是你想拯救就能拯救的。他或許已經看見了天意，看見了自己的命運。孔丘沒有看見，他失敗了。誰能保證莊周能比他做得更好呢？莊周是莊周，不是秦始皇。秦始皇也是奮六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那樣的拯救沒有意義，與其折磨自己，不如快樂。諸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位嗎？只是這爵位是人給的，不是天給的而已，既然不是天賜，就不可能長久，也不可能隨心所欲，更不可能借之拯救世界。他已經看見了未來，所以不接受。莊周比我們想象的要勇敢。對他而言，放棄拯救，或許比頭破血流更為疼痛。他只是無可奈何，遂不在意。

最后說說他的孤獨。

惠施和他爭辯：“人怎么能沒有感情呢？”莊周利索的把他辯倒了。在惠施看來，是莊周贏了。

然而贏了嗎？惠施死去之后，莊周講了一個故事。他說，有個人鼻子上沾了白土，讓一個木工幫他砍掉。木工刷刷的就砍下來了，鼻子絲毫沒有損傷，而這個人也面色不變。后來木工被王召見，讓他表演這個技術，木工說：“我之所以能做到，是因為對象是這個人，現在他已經死了，我再也做不到了。”

莊周真的沒有感情嗎？惠子其實并不該問，莊子也不該辯，但惠子不明白不言的道理，莊子也因為快樂而駁倒了他。莊周其實喜歡和他說話，惠子或許不明白。

莊周在惠施的墳前說道：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”

他說自己逍遙自在，說自己無所待，他覺得自己是匆匆過客，與造物者為友。但身為人類的他，依然存在桎梏。他依然在時空中留下了痕跡。或許他的內心已經不再泛起波瀾，如同他在妻子的尸體前放歌。但他是永遠的放歌著嗎？惠子看見之后訓斥他：“你難道一點都不難過嗎？”他說，她剛剛死的時候，他難過。

只是很多事情都沒有辦法。

再怎么悲傷，哭泣，她也不會回來了。

在他心里存在著翱翔于冥海的魚；覆蓋寰宇的大樹；吸云氣飲露水的神仙；十步殺一人的劍術；莫逆于心的友人；隱姓埋名的漁翁；棄天下如敝履的先賢；侵暴諸侯的大盜……但他看見的是真實的世界。他這么說著，隨便寫著，但他并不虛妄，也不虛無，也不是漫無目的。如果真的沒有私心，又何必留下這樣宏偉的巨著？

他依然想拯救世界，只是這條路很艱難，除了天道，他孤苦無依，他也明白，在他有生之年見不到天亮，但他依然動筆了。

他有別的辦法嗎？或許他真的經歷過沒米下鍋的困窘。那時候沒有人喜歡他，也沒有人理解他，也沒有人和他說話。這樣的一個人，如果說自己想拯救世界，恐怕會被嘲笑吧。實際上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就會比人疼痛。在那個時代，或許他才是最痛的那個人。以至于他并不在意自身的困窘。

起初孤獨，繼而忘記孤獨。

莊子在開篇寫下了這樣的文字：

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云……”

每次讀到這段話，腦海里便浮現出燦爛的星河。小小的地球上四季榮枯，天空的朱雀緩緩向地平線滑落。

他是一個多么浪漫的人。

《莊子》讀后感9

大家知道，我們的任督二脈，這是我們生命最關鍵的兩個部位。我們的五臟六腑都是掛在脊梁骨上的。如果我們的脊梁骨不出問題，我們的五臟六腑都不會出大問題。出問題都是因為我們脊梁骨出問題了，我們前后不通，中間的這條路不通，我們就會生病，就不得長壽。火龍山莊的郭老師，很重要的一個治療步驟就是打通你的脊椎經絡，他的“經絡條”就是放在你的脊椎部位，通過“火燒”把藥液侵入你的脊椎，打通脊椎，讓氣血暢通。

下面一段就是發給你們的“庖丁宰牛”。

這一段很好玩，莊子就不像孟子，孟子是“君子遠庖廚”，就是要遠離這些殺雞、殺魚的廚房，我們很多朋友信佛，就是喊不要殺生，連個蚊子都不滅的，有蚊子，都是轟走，不打死的。這里莊子偏要講殺牛。

殺豬，宰牛，我們一聽，心里都有點咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是莊子不是。他卻通過宰牛告訴我們怎么養生？大家可能覺得有點奇怪。實際上不奇怪。莊子講庖丁宰牛，首先是找了一個宰牛的支點。因為牛很大，肯定比人要大。形體比人大，你怎么去宰？斗牛場上的斗牛士制服牛容易嗎？不容易，牛也是使足全身力氣要把斗牛士掀翻的，那是充滿憤怒情緒的。但是莊子筆下庖丁不是這樣的，他宰牛的聲音“砉然響然”像歡快的樂曲，就是上古時期的音樂，而他跳來跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一樣輕松悠然。牛就安安靜靜，被庖丁宰殺了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨頭啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分離了。文惠王一看，莊子這樣跳跳舞，還是“韶樂”的舞蹈，即我們遠古時代自然界跳的舞蹈，可能有點像我們看非洲原始部落敲著鼓跳的舞蹈一樣，充滿了歡樂。怎么就這樣跳一跳就把牛給宰了？，而且這頭牛在被宰的過程中一點痛苦都沒有，很歡樂地離開世間。前段時間，我在書院里面講這段的時候，有朋友就提這個事情。他說，社會上總有人問，學國學有沒有經濟價值？他就講了一個很俗氣的理由，說，就講這一段就很有經濟價值。我當時沒有反映過來，就問，怎么有經濟價值？他說，這個庖丁宰牛，就像在樂曲聲中，歡樂地宰牛，這樣牛就沒有憤恨，驚恐，所以就沒有毒素放出來，它的肉味道就很鮮美。大家經常聽宣傳，說，屠宰場里面是一片驚恐，嚎叫聲，被宰殺的動物，都是充滿了憤恨的，這些情緒都轉化成毒素留在它們的肉里了，所以我們現在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在歡樂聲中被宰殺的，牛高高興興死去了，就沒有毒素放出來，這種牛肉的價格肯定比其他牛肉賣的價格高，經濟效益明顯。他說，你看，學了這個賺不賺錢？肯定賺錢。當時我很想笑，我就說，你這樣的發揮，我是第一次聽說，莊子宰牛的價錢比其他的高。如果真有這樣的肉出賣，肯定高級賓館要先用，自然價錢也出得高了。

牛被宰殺后，文惠王就說：善哉，你這么輕松把牛宰了，這是怎么回事？

庖丁很自豪地講：吾有道也。大家注意了，“有道”，這個是莊子思想的根本所在。一個人立志就要立在道心上，要“志于道”，要見道，就是我們現在經常說的：明心見性。這個是最根本的目的。

我宰牛是有道的，不是什么技藝上就完成的。我立了道心，在這條路上認真走下去，最后是從必然王國到達了自由王國境界。庖丁宰牛一開始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下來，牛在他眼里就不是牛了，已經沒有牛的感覺了。在座的各位，可能都有這方面的體會，只不過自己沒有留意而已。楊芬，你現在打字，與你剛開始學打字有什么不一樣？現在還需要看鍵盤嗎？還需要去想，哪個字母在什么位置嗎？你還把鍵盤當成就是“鍵盤”嗎？你已經不看鍵盤，一看文件的字，自然手指就知道敲那個鍵盤，就知道敲哪個字母，誰告訴這樣做的？神遇，官知止而神欲行。前幾天，我到一個制版公司，特別注意那個小伙子，他的鍵盤是在桌子下面的，從上面根本就看不見他的鍵盤，我們一邊說著要打的文件，只看見，他的手動一動的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵聽我說話，他的手指就是“神欲行”，有個神在指揮他的手指。我們這里很多人會開車，當你剛學會開車的時候，上車肯定方向盤，前進擋，剎車，后視鏡，儀表盤等等，面面俱到，有時難免手忙腳亂的，但是幾年下來，還是這樣嗎？不是了，有時一邊打電話，一邊開車，還要禮讓后面來的車，就有點像“千手觀音”還有千只眼一樣了，這個時候你開始就是“官知止而神欲行”。我曾經遇見一位“微雕”大師，當時他見我的時候，還是一位工人，不知道現在怎么樣了。當時朋友推薦他來的時候，就告訴我，他想把他的作品展示給世人，需要印刷一些資料。我當時不知道什么叫微雕？我只是看他帶來的照片，覺得很好。我就問他，原件是多大的東西？因為圖片下面要注明尺寸大小。他說，不大，就是小手指甲那么大。我很吃驚，有點不信。他給我的一張照片就是“虢國夫人游春圖”。他可能也看見我不太相信，第二次來的時候，就把原作品帶來了。象牙雕刻的，我用車間的網點鏡一看，清清楚楚的一幅虢國夫人游春圖。我就問他怎么雕刻的，是不是先畫上去，然后像手表行里的師傅修手表一樣，眼睛上夾個放大鏡，雕刻的。他說，畫什么？我腦袋中有這幅圖了，我的手拿這刻刀就在象牙上動動動就行了。你說，這不是“神欲行”是什么？技藝已經超過了“必然”達到“自由”了，就是神欲。

《莊子》讀后感10

王夫之有語曰：“得志于時而謀天下，則好管、商；失志于時而謀其身，則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學對后世影響之深遠。二者幾乎概括了社會人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學之舉足輕重不必綴述，相對而言，莊子哲學向來被視為失意者的良方，對更多的人可能較為陌生。初讀之時，“莊生夢蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時便會發現，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內容入手，淺談一二感想。

歷來對《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個別角度觀之。

首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時代，諸侯混戰、百家爭鳴，社會陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當時眾家關注社會政治相異，他更關心個體的生命與幸福。正因為從小處著眼，他發現了“我”這一存在。依照相對論的觀點，萬物相對相生，互為彼此。每一個“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發看待問題，卻不知應當站在對立面來思考。由于過多地強調“我”的存在，便產生了各自的“成心”，對外物都存有偏見，時而以私心忖度他人，時而將外物主觀化；妄斷他人則會導致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會讓主觀映像掩蓋現實而難以得到正確的認識。于是由彼此之分產生是非之爭。而人們又往往固執己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯誤。這在當時很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現象；也可能只是嘲笑世人執著于小是小非卻不見大道的淺薄。

對照今天的現實，我們仍能發現莊子這些思想的許多值得借鑒之處。過分強調自我的立場的確容易導致盲目。與人相處，若總以自我為中心而缺少為他人考慮，就容易陷入自私乃至極端的狹隘，會“鉆牛角尖”。這樣就無法依照理智的原則待人處事。如果雙方都妄圖以一己標準衡量他人，很多時候只會造成無意義的矛盾。此時需要的是設身處地，轉換到對方的立場來思考，問題就有可能迎刃而解。看待事物，若只以內心價值觀為準則，無疑也會帶來許多不必要的困擾。個體的主觀標準當然有合情合理之處，但不可能總是合乎大千世界變幻莫測的情勢，正如拿一小尺卻想丈量大地，后果可想而知。此時應當做的是努力適應環境而調整自我，達到物我的平衡。要克服對人對物的“成心”，就要開闊心胸，學習理解他人，學會包容外物。只有超脫小我才能成就大我，才能更好地完善個體人格，追求生命的幸福。然而“我”的意識仿佛與生俱來，如何才能擺脫這一局限？

莊子接下來闡述了他認為理想的解決途徑：“喪我”而達“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對立起來。必須回到“道”的高度，使之“復通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點亦是終點。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復歸的過程中又該如何做呢？莊子認為“莫若以明”，就是讓達到指引個體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實為不知……就是具體的方法。

道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達到形而上的高度來看問題，但至少可以學習那種超拔的態度。也許換個角度，我們可以將道與自身的高低差異轉化為大小、前后的不同來理解。從時代特點來說，我們應當具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點——將問題放到一個更大的環境中加以考慮，情況就可能有很大轉變。比如遭遇挫折而沮喪時，睜開眼睛看看世界——個人是如此渺小，幸與不幸就如命運之神手中的色子一般反復無常。而太陽照常升起，實在沒有什么是過不去的。同樣地，當時間不同，感受也會改變。曾經在悲喜在回首之時總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當下。

最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。

然而也應當看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態度對待問題，導致許多嚴重的弊病，如否認區分是非的重要以及知識本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態，對社會和個人的發展無疑都是有害的。個人認為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強調超脫顯得太過不實。當然，結合當時特殊的亂世時代背景來理解，莊子的思想境界已經十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天或多或少會懷著“有用”的目的去看前人的思想。這是一種無奈。但仍然希望在這個嚴重物化的.年代能有更多的人學習并運用莊子的逍遙，至少為自己創造一份心靈的逸樂與安寧。

《莊子》讀后感11

中國哲學思想源遠流長，博大精深，其中我國思想史上影響最大的，有四大思想資源和思想傳統。那就是：原始儒家、原始道家、中國佛學和宋明理學。這四大思想傳統的一個共同點是，它們的學問都是生命的哲學，他們的智慧都是人生的智慧。這就是說，中國哲學的智慧是從偉大精神人格中、從哲學家的實踐行為中流露或顯現出來的。中國哲學家是先知、詩人和圣賢的綜合人格。他們透視現在，玄想未來，“究天人之際，通古今之變，成一家之言”，把高尚的理想拿到現實世界來實現。

原始道家的代表人物是老子和莊子。《老子》文約義豐，《莊子》詼詭譎奇。《老》《莊》不獨表達了特殊的生存體驗、宇宙觀念、人生智慧，而且代表了特殊的中國藝術精神，是各類藝術的靈魂和源頭活水，堪稱世界文化的奇葩。讀《老》、《莊》既要用理智，又要用感情，要有自己對生活的體悟，甚至要投射全幅的生命。

《老子》又名《道德經》，是世界文化史上的瑰寶。老子所著。其人姓李名耳，字伯陽，謚曰聃。楚國苦縣（今河南鹿邑）人。是軸心文明時代最著名的思想家，道家著名代表，又被奉為道教的鼻祖。

《莊子》一書（莊子著，其名周，先秦著名思想家，道家著名代表。）是道家與道教的經典，主要強調的是整體的和諧與物我的相通，是我國文學史上不朽的源泉。包含內篇七，外篇十五，雜篇十一。內篇語言風格接近，思想連貫，自成一體，乃莊子自著，是全書之核心。莊子的精神，也正是中國藝術精神和中國美學精神。

“道”是視之不見、聽之不聞、搏之不得、恍恍惚惚的東西，無形無狀，混而有一。它是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之母”，是一個終極實在，是萬物的根源，是一種不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。“道”不是一靜止不變的實體，而是永遠不停息的流轉與變遷的一個過程。道是整體與過程的統一。道具有否定性和潛在性，它創造和維持了每一肯定的和實在的事物。在這一歷程中，潛在變為現實，否定變為肯定，空無變為實有，一變為多。同時，又伴隨著相反的歷程。在這里，相反相成的辯證公式決定了變遷的過程。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之動態統合。在人生論上，老子強調“無為而無不為”；主張“為學日益，為道日損”；認為，真正的智慧，必須從否定入手，一層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。宇宙真相與奧秘，是在層層偏見剝落之后才能一步步見到的，最后豁然貫通在我們人內在的精神生命中。

其實道家與儒家殊途同歸，最終都是強調個人與無限的宇宙契合無間──“天地與我并生，而萬物與我為一。”道家通過否定的方法，否定知識、名教，甚至一切外在形式的束縛，包括儒家仁義的束縛，化解人生之憂；追求的自由是精神的超脫解放，人與天地的合一。所以莊子要化解物形，才能作逍遙無待之游，達到“獨與天地精神往來”的境界。道家之“道”本體雖具有“自然而然”的特性，但在深層上仍具有價值、意義本體的含義。“道”成為最高準則和最后目的，“為道”即展開了道家人生價值的各種內容。莊子所主張的精神自由即以對最高本體“道”的冥悟契會為前提。

道家認為，個人應當追求永恒的逍遙與解脫。莊學討論了人的生存處境。此身有限，吾生有涯。以有形有限之生投入天下，人要面對無限的時空、知識、意義、價值，這一“無限”令他不安。在熙熙攘攘的人世和各色人等的不同欲望之追逐競爭中，人心承受了巨大的壓力和痛苦，人往往不知道自己身在何處。如何化解這些痛苦、困惑？莊子的人生哲學啟迪我們由現實到理想，由有限到無限，這一自由觀的背景是反對唯我獨尊，主張寬容。承認自己的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴，必須以承認別人的生存、利益、價值、個性自由、人格尊嚴為先導。這種平等的價值觀肯定、容忍各種相對的價值系統的意義，決不抹殺其他人的利益、追求，或其它的學派、思潮的存在空間。這樣，每一個生命就可以從緊張、偏執中超脫出來，去尋求自我超拔的途徑。人們從超時空的境界中還要再回到現實中來。到最高境界時，道家又以道為出發點地向下流注：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”因此，道家理想也要貫注到現實人生之中。

“大道廢，有仁義。”仁義禮法正是在大道荒廢、國家混亂、家庭不和的時代，才成為社會的急需。老子在這里主要不是批評儒家，而是講述道德仁義出現的背景。或者我們可以這樣說，老子采取了追問的方式解釋了從“公天下”到“私天下”的蛻變過程中，由于人們普遍信仰和具有原始宗教意味的“道”的旁落，而后才需要強調人之內在的“德”；內在德性的削弱，才勉力保留起碼的憐憫心、同情心與推己及人之“仁”；總體的道德原則──“仁”的淪喪，才需要強調部分的道德原則和合宜、適宜的行為──“義”；義行的喪失，則只有靠外在的秩序、規范之禮樂制度來約束人的行為，并維系社會，包括使財產與權力的分配秩序化。

《莊子》讀后感12

原天地之美，達萬物之理。濮水一別，濠梁傾覆，終是莊生曉夢，浮世今生。

——題記

一

蝴蝶，耀目的蝴蝶。

棲在巖壁上的，騰舞于空中的，鳳凰于飛，流光溢彩，蝶落蝶生，生生不滅。

那些唯美纖細的精靈，那些絢爛至極的永恒，是本該就如此明艷的張揚，還是理智與幻想邊緣的沉淪？我分不清，只知彼時花落花飛花滿天，煙火灼鬢，流螢成眠。蝶的幻影，美麗的墜落，反倒把蝶中央男子眉目的清冷，襯得越發清晰。

“北冥有魚，其名為鯤，”他淡淡開口，“化而為鳥，其名為鵬，往生天地間，舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，是以至人無己，神人無功，圣人無名。多年前的道理，你可還懂得？”神色平淡如他，待我，卻如鄰家老友。

“不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，人事貴在無為，莫以心為形役即可。那年相見，你問我何謂自由，今日我便告訴你，自由，便是精神上的超脫。”

我越聽越疑，不知何處見過此人，那雙洞察認識的清透眼睛在都市中本不該輕易被人忘記，只是那人口中的自由讓疲于奔命的我只覺得尖銳刺耳，自由，沒錢談什么自由？

我急忙打斷了他；“老先生，這片蝴蝶谷一經打造一定是有名的風景區，咱們一塊商量個價吧，你要多少都成，我給您算算啊………”我沉浸在“黃金夢”里，完全沒有注意到那片蝴蝶的絢麗，在金錢的叮當聲中向更深的黑暗褪去。

男子嘆了口氣，神色無悲無喜，“名利縛汝身，我當何作為？你不再是那年探求自由的孩童了。”

“老先生，價錢還可以商量……”

我趕了兩步，想抓住他的衣襟，卻只觸到一片溫涼如水，清皎如月，熟悉的感覺……仿若宿命里的輪回。

身上一個小本子掉落。我撿起，是兒時一個老人送的涂鴉畫本，翻到首頁，上面赫然寫著——《南華經》。

二

孩子很小，卻不再樂意和同齡的伙伴一起玩耍，他想追尋一種“道”，一種讓人無限放空的絕對自由，濠水的橋上留下他的吶喊，橋下的魚兒也記住他的找尋。

終于有一天，一個清淡的聲音叫住了他，“子安知魚之樂乎？”

孩子回頭，男子坐在河邊悠然垂釣，眉目間的清冷，極為清晰。

“我不知，那你知道嗎？”孩子不服氣。

“無憂無慮的自由，便是魚的快樂。”

自由！孩子精神一震，停下了繼續找尋的腳步。

言談中，孩子漸漸了解了他。涸轍之鮒，濠梁觀魚，惠子相梁，擊缶而歌，一個超脫世俗虛名的大智慧者，一個不屈財富寧生而曳尾涂中的大無畏者，一個看破生死超然灑脫的大自由者。孩子想追求的“道”，在他身上，有了最完美也最矛盾的體現。

貧困交加，麻鞋為生。孩子覺得他可憐，然而是這個人，“以天地為棺淳，以日月為連璧”，氣魄灑脫超然若天神。朋友離開，妻子辭世，孩子覺得他孤獨，可是“君子之交淡如水”的超凡人格，對精神自由的上下求索，讓任何贊美的語言，都無法形容他的充實。

“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。”紫陌紅塵，他是獨守心靈月亮的月桂，讓所有孤獨彷徨的人一抬首總能發現一輪皎白的圓月——是他的靈魂在永不放棄的追逐。天下紛爭，諸侯戰亂，他放下功名利祿坦然守住一池的游魚，用道家的樂生詮釋精神自由的超脫與快樂——那是他自己的逍遙游，在別人難以企及的心靈高度。

當一種美美到無法言表，只能舞之蹈之，頌之詠之；當一種淡淡到無從品味，只能嘆之惜之，贊之賞之。孩子沐浴在道的自由中，想：有一天我會像他一樣。

可還沒等到這“有一天”，他走了。孩子伏在池邊大哭，橋上一本小書飄來：“自由是相濡以沫，不如相忘于江湖。”

三

那孩子是我，那小書，我今天才知，是莊子的《南華經》。

思緒回到現實，看著那些不斷退去的蝴蝶，我忽然間淚流滿面。莊周，是你么？這些年，原來你一直都在，看著我從一開始向往純凈的自由一直到掙扎于名利難以自拔。圣人不仁，以萬物為芻狗，在你看來，我和他們沒什么不同。只是這一次的對話，又代表了什么？重新告訴我自由的定義，是回答多年前的問題，還是新的希望？男子不回答，只是笑，驀地，縈繞心頭的疑惑消失殆盡。

自由，是一尾雀躍于心間的游魚。

蝴蝶重又出現，男子逍遙跳躍，一如往昔。這一次，沒了年少的執著，沒了名利的追尋，我只沖他笑笑，便反身出了山洞。與他的第一次對話，是啟蒙，第二次對話，是救贖。對所謂名利的糾纏，不過拘泥于外物罷了；自由，是精神上的超脫。對所謂自由的追尋，關鍵是看自己。

出了山洞，風清月朗，心如明鏡，所有的一切倏忽消失，仿佛永久存在，又仿佛從未來過……

《莊子》讀后感13

《養生主》通篇不過600言，是《莊子》內篇中篇幅最為短小的，但細細讀來，仍然有頗多尚可深究之處。

在本片開端，有“為善無近名，為惡無近刑”句，歷來廣受爭議。“上句尤易明，下句最難解，似有引人為惡之嫌。”近代王叔岷先生的解釋頗具影響，他說：“所謂善、惡，乃就養生言之。‘為善’，謂‘善養生’。為‘惡’，謂‘不善養生’。‘為善無近名’，謂‘善養生無近乎虛浮’，益生、長壽之類，所謂虛浮也。‘為惡無近刑’，謂‘不善養生無近乎傷殘’，勞形、虧精之類，所謂傷殘也。”（《莊子校詮》）此句乃就養生而言，這自然沒錯，但莊子講養生，主旨在養心，而非養身。在本篇第三章，寫右師之介是“天之生是使獨也，人之貌有與也”，右師一足，并不必然是出生時就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致殘，但無論哪種情況，都是“天與”，而非“人與”。因為“道與之貌，天與之形”，人的形骸都是受天賦與，人力不能改變。若按王叔岷先生的說法，將“刑”解釋為勞形、虧精一類的傷殘，則與養生的前提——破除形骸殘全的觀念背道而馳了。人之形骸取之于天而人力不可蓄養，人只能養其所能養，即是心。周縱策說：“至于‘不’傷生的善惡是否該為，本不是他在這里所要討論的范圍。他說的只是：假如你要去為惡，可切不可弄到受刑傷生；至于這假設的，不致受刑傷生的惡事，你該不該去做，他在這里并未表示意見。這正如‘不近名’的善，不‘已而為知’的知，你該不該去做，他在這里也沒有表示可否。我看莊子一定會要先看看那是什么知，什么善惡了。”（《<莊子？養生主篇>本義復原》）與成玄英一樣，將“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是傷身而已，且后文曲說強通，未得莊旨。

“為惡無近刑”句，最重要的概念有二，一是“惡”，一是“刑”。“惡”應理解為世俗所認為的惡事，這個基本明朗，眾家的問題主要在后者。聯系《養生主》篇全文，我認為這個“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原話是：“是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑……安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。”由此，“無近刑”即是說“無近乎遁天之刑”，不可鄰近逃避自然地刑法。換言之，做（世俗標準中的）惡事，只要與自然天道相順應即可。

《養生主》開篇講“吾生也有涯，而知也無涯”，這個“知”可解釋為知識，但顯然是廣義上的知識，它包含了人們心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善惡標準。又“以有涯隨無涯”，終生惶惶然求善避惡，這些人就好比庖丁解牛篇中的良庖與族庖，在解牛時強行“割”“折”牛骨，而這些一時一世之“標準”即如“歲更”“月更”之“刀”，不斷地在現實中挫敗又在心念中被追逐，儒家有儒家的標準，墨家有墨家的標準，百家相爭，終無所歸，這都是遁天之刑，都是未能“緣督以為經”的下場啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以為是以龐大的牛比喻“社會”，以解牛比喻“處事”，莊子遂然是在教導世人如何在夾縫中求生存的處事技巧，實在是視莊子與汲汲然于世者無異了。顯然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾聞庖丁之言，得養生焉”是唯一的鑰匙。養生即養心，此段以牛喻心，以解牛喻剝除心之藩籬，是言解除心之藩籬，當“依乎天理”“順其固然”，而不可“以有涯隨無涯”，徒生出許多是非善惡判斷標準來，這才真正是區別于道德優先的生命優先。養心為本，處世為末，以為庖丁解牛篇是在教人處世技巧的，實在是本末倒置，淆亂莊旨。

“為惡無近刑”之意，可舉例來加深理解。莊子喪妻，竟鼓盆而歌，這在世人看來顯然是不近人情的為惡之舉了。但若跟隨世人的善惡判斷“而我嗷嗷然隨而哭之”，這才是“不同乎命”的遁天之刑，莊子了解了“人且偶然于巨室”而堪破生死，方才是無近乎遁天之刑了。“為善無近名”的意思相對明朗，即做（世俗標準中的）善事而不近乎名譽，姑且以此來推測《養生主》中的另一個疑點，即秦失吊老聃中秦失對老聃的一句品評。（秦失）曰：“然。始也吾以為至人也，而今非也。”雖然莊子一向被認為是老聃后學，但老聃從未自稱至人，莊子也不是阿諛奉承之人，所以以為老聃并非至人，這不足為怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并沒有直接給出老聃非至人的依據，如此單獨一句品評，就顯得尤為突兀。這一段的內容主要是寫老聃死后世人言之哭之，是“遁天倍情，忘其所受”，由此怎么能引出老聃非至人的結論呢？按我們通常的理解，老聃已死，眾人的慟哭并不關乎老聃對生死的看法，但細細讀來，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母”，眾人對老聃的感情甚至可與至親之情相比擬，可見老聃生前必是“為善于之”了，而且不是偶爾為之，必是長期堅持了。“至人”的特點之一是“無待”，鯤鵬萬里，仍有待于海運，而至人的無待乃是獨與天地精神相往來式的“獨”。老聃之“為善”，不一定是有求名之心，但在眾人心中已有了善之名，仍然沒做到純粹意義上的“為善無近名”。老聃不一定有待于他物，但顯然已為他無所依待，仍然沒做到至人式的“無待”與“獨”，也由此可見莊子心中的至人，的確是一個最高理想的化身了，除非人如混沌之未鑿七竅，否則誰能不被世俗所染呢？

莊子講善惡，本意并不在于要另生一個善惡標準，如此又墮入細細密密的理思之網了。莊子講善惡，原本就是要取消這一虛妄命題，善惡俱譴，是非兩行，超越一切道德判斷，依乎天理，因其固然，如此才能緣督以為經，獲帝之懸解，得養生之旨。

《莊子》讀后感14

古往今來，人們都在追逐一個夢想——自由。從個體來說，柏拉圖追求自己心目中的“理想國”，孔子追求“從心所欲而不逾矩”的精神境界;從民族來說，無數被壓迫人民為爭取自己民族的自由獨立而奮起反抗不惜流血犧牲;從國家來說，人們為尋求不斷發展提出自由新口號：經濟要求發展“自由貿易”、“自由競爭”，一實現經濟的健康發展，政治要求“自由民主”以謀求更廣泛人民利益，文化也也同樣要求自由的空氣、自由的呼吸、以達到“百花齊放，百家爭鳴”的文化繁榮面貌……人們心中對自由的呼聲從古一直綿延至今，在二十一世紀的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么?自由在哪里?怎么實現自由?我們心中久久的疑惑誰來解開?

那么不妨靜下心來，漫步于幽靜的樹木或湖畔，來品讀一番莊子的《逍遙游》，聆聽那從遠古而來的期盼，來體味自由的馨香，任心思自由徜徉于天際。

《逍遙游》是《莊子》書中的首篇，也是莊子本人的代表作。在上《莊子研究》課程的時候，我認真地聽老師解讀了《逍遙游》這篇文章，在深入閱讀之后，我覺得莊子的確不愧是影響漢文化甚深且遠的一代思想家，其中闡述的觀念也在數千年以下不斷的對后世產生影響。另外，莊子也不僅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，這篇《逍遙游》看似雜亂無章，但是卻有中心思想貫串其中：他就是要人們不要一直被名韁利索牽絆住，更不要人云亦云的迷失在世俗的觀念或是現實取向的功利價值觀之中。

初見“逍遙游”三個字，很自然的聯想到這樣一幅悠然愜意的風景：一個學者立于竹筏之上，沒有船槳，竹筏順著水流漂游，兩岸青山徐徐向身后遠去。若問我莊子的自由該如何形容，很自然的想到那句“向詩人一樣自由”。但讀完并深入學習《逍遙游》一文后，才發現上面的兩個“很自然”的反應與莊子以及他所崇尚的“逍遙”真是差里百萬里。莊子逍遙，是近乎忘卻凡世間的一切復雜，纖塵不染的精神與靈魂上得到自由。那些詩人學者，要么觸景生情，要么因勢感懷，都是為外在客觀和內在主觀所限，不能達到真正的逍遙。

《逍遙游》開門見山點出“逍遙”的境界，“游”的狀態，鵬程萬里，扶搖直上，看似逍遙，其實都是“有所待”，不自足。一旦時不與我，則無法成功。如何才能超脫?莊子提出“乘天地之正，御六氣之變，以游無窮”。也就是說，心靈順應天地之道，跳出萬物束縛，無物，無我，無功，無名，與天地精神相往來，逍遙自在。作品描寫了一個哲學意識上天入地以求索宇宙的秘密后倦極而返的心理經歷。首先通過描繪一系列具體的事物和三個不同層次的人物來反復申明絕對自由的難得，借鯤鵬和蜩鳩的對比，來說明大小的分別，破除一般人見小不見大的觀念，并指出：唯有“無己”的“至人”才能做到逍遙游。

莊子所講的“逍遙”是一種絕對的自由，而不是相對的自由。莊子把人生之最高境界描繪為“至人無己，神人無功，圣人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目之、心中無我之崇高境界。只要如此，才能潛心學習，為人生之騰飛打下厚實之基礎，才能不畏險阻，翱翔于九萬里之藍天，做才能戰勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮斗之動力。

“逍遙游”是莊子哲學的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客觀現實環境中提煉。《逍遙游》的主旨是人應該擺脫一切功名利祿權勢的束縛，在精神上達到一個超然物外、悠然無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈、超脫時空的天地。

《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

在現實生活中，人們或是為了名利鉤心斗角，整天生活的惶惶不安;或是沒有人生目標和精神支柱;或是注重物質的享受，忽略了精神上的提高。越來越方便快捷的現代生活方式讓我們在享受他的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書，更樂意做得是去泡網吧，或是去麻將桌前搓一小時。社會的進步讓人們的生活變得豐富多彩，然而社會的進步更需要強大的精神文明來支持和推進。所以，當我們有閑暇時，不妨捧起一本好書，全身心投入地去讀他，去理解它，做一個現代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里暢游。

《莊子》讀后感15

20xx年，我認真參加中心組學習，重視自身理論研習；認真閱讀區委宣傳部下發的書籍，不斷拓寬知識面。因為今年是我工作崗位的轉換之年，所以我特別注重在讀書中領悟和掌握更多有助于科學思考的規律。今年除了閱讀推薦書籍外，我還自己選讀了一些書，其中一本是《莊子》。結合工作中的思考，有了些粗淺的心得，并立志在明年自身修養的磨礪和具體工作實踐中加以運用，以下匯報其中兩條心得：

心得之一：在新一輪**機關文化建設工作中，必須大力倡導“齊物”理念。

莊子提出“齊物”，意思是物不分大小長短久暫高低貴賤，必須一視同仁。他用鯤鵬與斑鳩作比喻，認為雖然鯤鵬嘲笑斑鳩鼠目寸光、胸無大志，斑鳩嘲笑鯤鵬沽名釣譽、迂闊空疏，但是大知大年與小知小年都有偉大而值得尊敬之處，同時他們都存在只有對方才能彌補的不足。大鵬扶搖而上九萬里，是不了解那些燕雀的艱辛生活的；而燕雀站的枝頭很低，也不會理解大鵬為什么要飛那么遠。世界不能只有大鵬，也不能只有燕雀，所以必須“齊物”；世界不能只有君王圣賢，也不能只有平頭百姓，所以必須“齊人”。

**的發展即將迎來人才匯聚的時刻，伴隨而來的將是思想的碰撞、方法的矛盾和習慣的沖突。這是一個有利于轉型的過程，但是對機關文化發展來說卻是一個充滿風險的過程。**機關文化向來平和，但隨著這幾年青年干部的增多，這種平和正在悄然發生變化（經過一年中大量的溝通談話有所察覺），未來幾年量變會加劇，新老思想、新老方法、新***慣的交鋒頻率和強度可能會提高。如果處理得好，機關文化會在平和的基礎上體現一些諸如高效、進取的元素；如果處理得不好，則可能會使沖突破壞了最寶貴的平和。所以**機關的文化建設應該及時被提上議事日程。我主張從三方面著手開展這項工作：一是在機關內部廣泛挖掘先進事跡，尤其是要大力宣傳中層以下干部的點滴閃光點，鼓勵每一位機關干部在平凡的崗位上實現精彩的人生，逐步構建一個機關干部共同的精神家園；二是對青年干部的培養施行導師制，一方面切實幫助青年干部加快提高業務水平，另一方面也促使青年干部更多地接觸、了解老同志，有助于相互理解和寬容；三是加強機關黨總支和機關工會的工作，以黨員學習為平臺，經常教育黨員干部帶頭求大同存小異、團結奮進，以工會為紐帶，有計劃地開展豐富多彩的職工活動，提供快樂合作的體驗機會，不斷營造“齊物”、“齊人”氛圍。

心得之二：在自己今后的職業生涯中必須堅持“自我守持”。

莊子描述了一個殘疾圣人王駘的故事，說明一個人的德行是否充實，是否夠得上一個美德的標志（符號），不在于他的外表，而在于他的內容。王駘的圣明偉大，在于他把一切凡俗的喜怒哀樂全部淘汰，建立了超穩定的心里架構。莊子認為修養境界的核心是心功，心如止水，無私無惑，無驕無贅，清可鑒人，明潔永遠。有了或者過于注意自身的好惡，就會帶來傷害，這種傷害不僅是給予自己的，也會是給予他人的。所以他認為有德之人必須“自我守持”。

對于自我守持，不止莊子提出過，孔子也有中庸化、適度化、非極端化的要求，比如他說要怨而不怒、哀而不傷等，以防干擾心智。老子也曾不遺余力地提倡虛靜心態。這些年，我把莊子、孔子、老子等圣人們的守持說當成座右銘，不斷提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成為真正強大的人。習慣于自我守持的黨員領導干部才可能成為強大黨的真正基石。歸根結底，領導干部做事的“度”在于“愛自己”還是“愛群眾”，“愛享受”還是“愛真理”。守持住了，把握好這個度，才能不卑不亢、顧全大局；才能說話有理、交往有節；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好這個度，就可能出現不該定的事擅自定；不該管的事亂插手；不該辦的事胡亂辦；不該講的話到處講。黨員領導干部只有時刻注意自我守持，才能自然而然地做到不攬權、多攬事；不干擾，多支持；不武斷，多協調，才能在工作中毫不猶豫地按政策規定辦事，按客觀規律辦事，按組織原則辦事，按老百姓的愿望辦事。

《莊子》的內涵豐富，以上兩點只是我今年閱讀它時得到啟發的一部分，不全面也不夠深入。但是我在讀《莊子》時，已經深深感受到了讀書對于機關干部的益處——讀書確實能夠給到自己很多思想的指導和實踐的啟發，有助于自身修養的提高和思辨能力的增強，我將堅持下去，多讀書、讀好書，指導實際工作不斷出成效。

《莊子》讀后感

《莊子》是莊周所著的道家經典。它向人們闡釋了“無為而治”的逍遙境界——道。其中的深刻哲理，特別是兩則故事“輪扁斫輪”與“佝僂者承蜩”給了我很大啟發。

“輪扁斫輪”講述的是，有一次齊桓公在讀書時，做車輪的輪扁問他讀的是什么。齊桓公回答是記載圣人之言的書。他又問圣人何在。齊桓公解釋圣人已死。輪扁就說：“那書不過是圣人留下的糟粕罷了。就像做車輪，砍木材太快太慢都會失敗，而其中的規律，只可意會，不可言傳。我不能明確告訴我兒子，他也不能理解。古人和他們不能言傳的東西都死去了，這些書不過是糟粕罷了。”

輪扁的話雖然太過絕對，但卻道出我們大多數人學習時的弊病。我們學習的過程常有這樣的情況，只是機械地背誦，記憶和模仿從課本和老師所學，而不能領會其深意，盲目而抓不住根本的東西。比如寫作，我們平時跟隨老師學到許多描寫方法、表現手法，寫作時盡可能多地使用，殊不知寫作的第一要義是表達觀點，抒發感情，其余都是衍生。于是產生一篇矯揉造作的“假大空”的文章。若專注于表達清楚自己的觀點，那么即使沒有華麗的辭藻，也會令讀者嘆服。韓愈的《師說》即是很好的例子。

又如數學，我們的知識只是簡單羅列，它們帶來的只有它們本身，沒有更多。我們學數學的方式是記公式——做題——記題型。誠然這是正確的，但遇到沒見過的題型時，成功的幾率就不高了。就我的經驗，學會一個題型后，要問一個“為什么”：為什么要這么做？我在哪一步出問題了？由此，你尋找方法將越來越有針對性。漸漸地，當大多數人還在運用題型解題時，你已能夠運用知識解題型了。

我總結了一下，對于文科類型，一個模塊學過后，要將視角重新放在整部分知識，找到各小部分的聯系，包括它們共同指向什么。這樣你將有更深刻的認識。對于理科類型，要讓每個題真正發揮作用，不僅要提高解題能力，更要注意破解題型的能力。最終回歸到知識本身。方法在上面都提到了。

“佝僂者承蜩”則記述了一天，孔子看到一個駝背老人，捕蟬如同拾取一般熟練，便問緣由。老人回答說：“技藝練到五六個月時，在竿上累兩個小丸，可以持竿而不使墜地，這時捕蟬失誤率錙銖；累三丸不墜時，失誤率只有十分之一；累五丸而不墜時，再捕蟬就像拾取一般了。”

這個故事說的就是“熟能生巧”。這是我們都深信不疑的真理，但平時卻常常忽略它。我反思，在文科需要背誦的，我經常不重視，背一遍甚至看一遍就過去；而理科需要大量練習，我卻常借口沒時間而偷懶。當然，不練習就會生疏，知識不扎實。然而我們很多人卻抱有僥幸心理，認為少做點題也沒關系。但就像上面說過的，很多能力都是練習培養的，這也許很漫長，見效慢，不過一定要耐心，記住“心急吃不了熱豆腐”，切忌急功近利。

以上兩個故事，從學習角度，分別給了我關于勤奮和技巧的啟示。《莊子》正是這樣一本書，無論你在什么位置，總能從這里得到啟迪。我向你推薦這本書，希望你讀后能收獲良多。