第一篇：馬克思論文-論述中國特色社會主義的文化自信

《馬克思主義基本原理》實踐教學論文

論文題目： 學號： 姓名： 院系全稱： 專業名稱： 指導老師： 上課時間： 上課地點： 交稿日期：

論述中國特色社會主義的文化自信 摘要：

背景：總書記在中國共產黨成立95周年大會上發表的重要講話，回顧了中國共產黨成立95年來團結帶領中國人民走過的波瀾壯闊的歷史進程和作出的偉大歷史貢獻，深刻闡述了面向未來、面對挑戰必須牢牢把握的八個方面的要求，對全黨在新的歷史條件下統籌推進“五位一體”總體布局和“四個全面” 戰略布局，做好黨和國家各項工作，具有重要指導意義。總書記通篇表達了自信。

關鍵詞：中國夢 馬克思主義 新時代中國特色社會主義 文化自信 正文：

在學完馬克思主義基本原理后，我對社會主義文化自信有了更深刻的認識。

總書記在中國共產黨成立95周年大會上發表的重要講話，回顧了中國共產黨成立95年來團結帶領中國人民走過的波瀾壯闊的歷史進程和作出的偉大歷史貢獻，深刻闡述了面向未來、面對挑戰必須牢牢把握的八個方面的要求，對全黨在新的歷史條件下統籌推進“五位一體”總體布局和“四個全面” 戰略布局，做好黨和國家各項工作，具有重要指導意義。總書記通篇表達了自信。他說，當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的。自信是非常重要的，有了自信，我們才能進一步前進，才能戰勝想象得到和想象不到的艱難險阻。從實踐是檢驗真理唯一標準的思想路線出發，我們有必要進一步堅持自信，才能在這個基礎上進一步發展。

一、堅持文化自信，不忘初心、繼續前進

總書記在闡述面向未來、面對挑戰必須牢牢把握的八個方面的要求時指出，“堅持不忘初心、繼續前進，就要堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，堅持黨的基本路線不動搖，不斷把中國特色社會主義偉大事業推向前進。”“全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。”“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。在五千多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識。我們要弘揚社會主義核心價值觀，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，不斷增強全黨全國各族人民的精神力量。”

黨的十八大以來，總書記多次使用“文化自信”一詞。2014年2月，在中央政治局第十三次集體學習時，提出要“增強文化自信和價值觀自信”。2014年10月，在文藝工作座談會上，提出要“增強文化自覺和文化自信”。2014年12月20日，他在澳門大學考察時再次強調文化自信，指出“五千多年文明史，源遠流長。而且我們是沒有斷流的文化。建立制度自信、理論自信、道路自信，還有文化自信。文化自信是基礎”。今年5月，在哲學社會科學工作座談會上，他又指出，“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。”總書記把文化自信作為道路自信、理論自信、制度自信之后的第四個自信提出來，并把文化自信作為前三個自信的基礎提到更高地位，意義極為深遠；也表明中國特色社會主義文化更趨成熟，給我們的自信提供堅實基礎。

文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨和民眾對自身文化價值的充分肯定，是對自身文化生命力的敬畏與信仰。今天的中國是歷史中國的延續和發展。中國道路來自以史為鑒的發展進步，中國方案來自立足本土的實踐成就，中國文化來自古為今用的文化傳承，中國精神來自源遠流長的精神志氣。堅持文化自信來源于源遠流長的民族記憶和圓融大氣的中國智慧，來源于對中國特色社會主義道路的堅定信念，也會讓我們在這一道路上走得更遠更堅定。

二、文化自信是堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信的基礎

一部人類社會發展史，是人類生命繁衍、財富創造的物質文明發展史，更是人類文化積累、文明傳承的精神文明發展史。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不鐫刻著文化進步的烙印。社會主義從它一誕生就是一種嶄新的文化現象。鄧小平同志指出：“社會主義制度的優越性表現在它的文化、科學技術水平應該比資本主義發展得更快、更先進，這才稱得起社會主義，稱得起先進的社會制度。”社會主義文化是區別于資本主義、封建主義的一種文化形態，是社會主義社會文化的主流、主旋律，體現了社會主義的社會意識形態、思想觀念和價值取向，是社會主義經濟和政治的反映，并積極地反作用于社會主義經濟和政治，它的靈魂、精髓就是馬克思主義。中國共產黨第十七屆六次全體會議審議通過的《中共中央關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》指出，社會主義文化大約包括三個方面的內容：一是馬克思主義（包括毛澤東思想等）；二是中國傳統道德文化；三是民族主義，也就是愛國主義。

三、文化自信就是始終不渝地堅持馬克思主義指導思想為我們立黨立國的根本

總書記指出，馬克思主義是我們的根本指導思想。背離或放棄馬克思主義，我們黨就會失去靈魂、迷失方向。在堅持馬克思主義指導地位這一根本問題上，我們必須堅定不移，任何時候任何情況下都不能有絲毫動搖。馬克思主義是人類思想史上最偉大的成果，它以科學的世界觀和方法論，揭示了人類社會發展的基本規律，也為先進文化建設指明了正確方向。我們黨從一誕生就舉起馬克思主義這面旗幟，并在同中國實際相結合的過程中不斷推進馬克思主義中國化，形成了毛澤東思想和包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發展觀等重大戰略思想在內的中國特色社會主義理論體系這兩大理論成果，成為指引中國文化前進的根本指針。正是有了馬克思主義，中華文化注入了先進的思想內涵，中國人民獲得了科學的、銳利的思想武器，在思想上精神上得到極大的解放。正如毛澤東同志所說，“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。”我們現在講“老祖宗”不能丟，這是歷史的結論，也是現實的必然。

我們講中國共產黨的成功在于將馬克思主義普遍真理與中國具體實際緊密結合，這個中國具體實際就包括與中國文化的結合，才能產生如此巨大的能量和生命力。中國共產黨在革命和建設中形成的革命傳統文化和價值觀，在一定程度上就是“沿著馬克思的理論道路”站在社會主義的歷史高度對中華優秀傳統文化的揚棄。這仍然是我們今天進行社會主義意識形態建設的方法和方向。站在中國和平發展、社會主義文化大發展大繁榮的時代起點上，我們堅持和倡導文化自信，就是要對悠久的民族傳統文化保持自信，對當代中國馬克思主義指導思想保持自信，對改革開放以來形成的中國特色社會主義文化保持自信。

四、文化自信就是禮敬自豪地對待中華優秀傳統文化，堅守中華民族偉大復興中國夢的精神家園

總書記指出，“歷史和現實都證明，中華民族有著強大的文化創造力。”“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”黨的歷史，宏觀地看，主題是民族復興，主線是勝利進步，主流是成績成功，本質是為了人民。今天，我們之所以有道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，就是因為我們黨有著深厚的歷史積淀，有攻堅克難的勇氣，也是因為我們黨沒有丟棄來時的道路、“老祖宗”的理論和原創性的制度，還有中華民族文化的根脈，不忘初心。縱觀世界政黨史，凡是丟棄了的，教訓很大。在這一點上，我們要清醒、要自信。今天，在創造了巨大的物質文明財富之后要著力補齊精神文明建設和社會主義核心價值觀建設這個短板，在國家綜合實力特別是國家硬實力得到迅速提升之后要著力補齊國家文化軟實力這個短板，就必須堅持文化自信，開啟當代中國的精神文化尋根之旅，弘揚中華文化，建設精神家園。

我們講文化自覺和自信，這是一股無窮的力量。特別是在推動中華文化走向世界的今日，高度的文化自覺和自信，必將在增強國家文化軟實力過程中發揮巨大作用。文化自覺，包含著對文化在歷史進步中地位和功能的深刻認識，包含著對文化發展規律的正確把握，包含著對發展文化歷史責任的主動擔當；文化自信，是我們對理想、信念、學說、優秀傳統有一種發自內心的尊敬、信任和珍視，對我們核心價值體系的威望和魅力有一種充滿依賴感的信奉、堅守和虔誠。

五、文化自信就是大力弘揚社會主義先進文化，譜寫中國方案的現實精神力量

第一，中國特色社會主義是當代中國的先進文化。中國特色社會主義文化不僅具有文化的一般屬性，而且具有鮮明的時代性和民族風格，是帶有中華民族特色的社會主義新文化。中國特色社會主義文化包含三層含義：它作為一種文化，具有文化的一般屬性，并遵循文化發展的一般規律；它是一種社會主義文化，具有社會主義文化的本質特征；它是一種中國特色的社會主義文化，具有中華民族的風格和特點。就其本質而言，中國特色社會主義文化是符合中國國情、體現社會主義時代精神、反映社會主義的本質要求和發展趨勢的新文化，它的產生和形成基于科學社會主義在當代中國的創新實踐。

當前，在實踐中堅持文化自信，大力推進中國特色社會主義文化建設具有特別重大的意義。從國內看，改革開放和社會主義現代化建設的深入推進在激發社會活力的同時也帶來社會價值觀念的深刻變化，人們思想和行為的自主性、選擇性、差異性日益增強，用社會主義先進文化引領社會多樣文化的難度增加。從國際看，文化越來越成為綜合國力競爭的因素，全球思想文化相互激蕩，意識形態滲透和反滲透的斗爭會長期存在。劉云山同志指出：“新時期我國文化發展方向和路徑選擇，文化綱領和政策的制定，都是由我國的社會主義制度、發展道路和黨的性質、宗旨決定的。只有堅持中國特色社會主義文化發展道路，才能確保文化建設沿著正確方向前進，更好地推動文化大發展大繁榮，為堅持和發展中國特色社會主義提供堅強思想保證、強大精神動力、有力輿論支持、良好文化條件。” 第二，黨領導人民創造的革命文化是我們文化發展的優勢，應當倍加珍惜、倍加自信。我們黨領導各族人民在進行革命、建設和改革的歷史實踐中，創造了鮮明獨特、奮發向上的革命文化。從井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，到雷鋒精神、大慶精神、兩彈一星精神，再到載人航天精神、北京奧運精神、抗震救災精神，還有西藏革命與建設中形成的“老西藏精神”“兩路”精神等，這些富有時代特征、民族特色的寶貴財富，不斷實現著中華文化的再生再造，為我們在新的歷史條件下推進文化建設奠定了堅實基礎。現在，有的人以所謂重新評價為名，搞歷史虛無主義，認為革命文化是“過去時”，今天講革命文化沒什么意義，隨心所欲地戲說歷史、消解紅色經典，對英雄人物、歷史人物進行顛覆性評價。

不忘初心、繼續前進，體現了中國共產黨人一如既往的文化自信。習近平同志告誡我們： “中國共產黨在最困難的時候都能堅持自信。現在我們的發展有一個非常好的基礎，我們更應該堅持自信。只有堅持自信，我們才能夠進一步往前發展，才能夠實現全面建成小康社會，才能夠實現中華民族偉大復興中國夢。”

第二篇：建設中國特色社會主義文化論文

建設中國特色社會主義文化

摘要：

建設什么樣的文化，堅持什么樣的文化前進方向，是一個政黨在思想上、精神上的一面旗幟。中國共產黨始終高舉中國先進文化的旗幟，為建設民族的、科學的、大眾的文化做出了不懈的努力。中國特色社會主義文化理論是黨的第三代中央領導集體在總結我國文化建設歷史經驗的基礎上，在改革開放和社會主義現代化建設的實踐中逐步形成的。黨的領導集體堅持歷史尺度同價值尺度的有機統一，注重社會的協調、整合發展，在方法論上實現了對馬克思現代化思想的實踐詮釋；同時，堅持理論聯系實際，在具體內容上極大地實現了對馬克思現代化思想的實踐詮釋；由此形成的中國特色社會主義現代化理論在馬克思現代化思想發展史中享有崇高的歷史地位。這一理論指明了當代中國先進文化前進的方向，標志著黨的文化建設和對社會主義建設規律的認識達到了新的水平。

關鍵詞：

中國特色社會主義；社會主義文化建設；歷史考察；任務；意義；經驗

正文：

一、中國特色社會主義文化的概念

中國特色社會主義文化是反映先進生產力發展規律及其成果的文化，是源于人民大眾實踐又為人民大眾服務的文化，是繼承人類優秀精神成果的文化，具有科學性、時代性和民族性。增強中國特色社會主義文化的吸引力和感召力，是中國共產黨領導人民全面建設小康社會、開創中國特色社會主義事業新局面的必然要求。黨的十五大報告作了十分明確而簡潔的概括：“建設有中國特色社會主義的文化，就是以馬克思主義為指導，以培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。”這是面對科學技術迅猛發展、綜合國力劇烈競爭，面對世界范圍各種思想文化相互激蕩，面對中國國民素質和人才資源開發的現狀，面對小康社會人民群眾日益增長的文化需求，面對中國40多年特別是近20年來文化建設的經驗教訓而提出的科學概念。有中國特色社會主義的文化，是有中國特色社會主義的重要組成部分，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標志。

二、“中國特色社會主義文化”概念的歷史考察

（一）在新的歷史條件下繼承馬克思主義的文化理論——“社會主義精神文明”概念的提出“社會主義精神文明”這一概念，是葉劍英于1979年9月在慶祝中華人民共和國成立30周年紀念大會的講話中提出的。在葉劍英講話中，不但第一次明確提出“社會主義精神文明”的概念，而且確定了這一概念的基本內涵，包括教育、科學、文化和革命理想、革命道德風尚以及文化生活。此外，還明確提出社會主義不但要建設高度的物質文明，而且要建設高度的精神文明。在社會主義精神文明與四個現代化的關系上，提出社會主義精神文明是四個現代化的重要目標，同時也是實現四個現代化的重要條件。

（二）在新的實踐基礎上推進社會主義文化理論——“中國特色社會主義文化”概念的提出“中國特色社會主義文化”這一概念的提出經歷了一個較長的時間，它是由“有中國特色社會主義文化”的概念演變而來的。

（三）社會主義文化建設中保持理想性——“先進文化”概念的提出

2000年2月25日，江澤民在廣東省考察工作時發表講話，提出“三個代表”重要思想，要求中國共產黨要始終成為中國先進生產力的發展要求、中國先進文化的前進方向、中國最廣大人民的根本利益的忠實代表。第一次提出和使用了“先進文化”的概念。此后，江澤民又多次論述“三個代表”重要思想，強調堅持“三個代表”的重要性，并要求努力落實“三個代表”重要思想。例如，同年，5月江澤民在江蘇、浙江、上海考察工作時，又進一步指出，“三個代表”是我們黨的立黨之本、執政之基、力量之源。能否始終堅持“三個代表”，關系到黨和國家以什么樣的姿態和面貌出現于21世紀，關系到黨和國家的前途和命運。6月28日，江澤民在中央思想政治工作會議上指出，新形勢新任務以及思想政治工作的現實狀況，要求我們必須大力加強和改進思想政治工作。這是中國共產黨始終代表中國先進生產力的發展要求、中國先進文化的前進方向、中國最廣大人民的根本利益的必然要求。

（四）推動社會主義文化理論更深入地走向實踐——“和諧文化”概念的提出

“和諧文化”的概念是在2006年10月中共十六屆六中全會上首次提出的。全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出，建設和諧文化是構建社會主義和諧社會的重要任務，社會主義核心價值體系是建設和諧文化的根本。和諧文化建設的目標是進一步形成全社會共同的理想信念和道德規范，打牢全黨全國各族人民團結奮斗的思想道德基礎。

二、建設中國特色社會主義文化的根本任務

中國特色社會主義文化建設的根本任務，就是以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想為指導，全面貫徹科學發展觀，著力培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民，切實提高全民族的思想道德素質和科學文化素質。

（一）思想道德建設

思想道德建設要解決的是整個民族的精神支柱和精神動力問題。它是社會主義精神文明建設的核心，決定著精神文明建設的性質。

在改革開放和現代化建設的整個過程中，思想道德建設的任務是：堅持愛國主義、集體主義、社會主義教育，加強社會公德、職業道德、家庭倫理道德建設，引導人們樹立建設有中國特色社會主義的共同理想和正確的世界觀、人生觀、價值觀。

思想道德建設的內容主要包括以下三個方面：

1、理想建設。理想建設是思想道德建設的核心。我們的理想就是社會主義、共產主義理想。它分為最高理想和共同理想兩個層次。

我們的最高理想就是實現共產主義的社會制度，這是共產黨人的最終奮斗目標，也是全人類的最高理想。我們在現階段的共同理想是建設有中國特色的社會主義，把我國建設成為富強、民主、文明的社會主義現代化國家。

2、道德建設。道德建設是思想道德建設的主體內容。道德又可分為社會主義道德和共產主義道德兩個層次。社會主義道德建設要以為人民服務為核心，以集體主義為原則，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求，開展社會公德、職業道德、家庭美德教育，在全社會形成團結互助、平等友愛、共同前進的人際關系。為人民服務是社會主義道德的集中體現。共產主義道德建設則以毫不利己、專門利人、公而忘私、勇于獻身、全心全意為人民服務為基本特征。

3、紀律建設。紀律建設是思想道德建設的保證，同時也是思想道德建設的重要內容。

(二)社會主義教育科學文化建設

教育科學文化建設所要解決的是整個民族的科學文化素質和現代化建設的智力支持問題。教育發達、科學昌明、文化繁榮既是物質文明建設的重要條件，也是提高人民群眾思想道德水平的重要條件。發展教育事業是精神文明建設的基礎工程。教育作為整個社會主義現代化建設的戰略重點，如果得不到應有的發展，不僅經濟建設沒有后勁，精神文明建設也不可能搞好。科學是推動歷史進步的革命力量。作為第一生產力，科學技術不僅是推動物質文明建設的重要力量，而且是推動精神文明建設的重要力量，其發展程度本身直接就是精神文明發展達程度的重要標志。因此，在社會主義精神文明建設中必須大力推進科學技術的進步。

有中國特色的社會主義文化是社會主義精神文明的重要組成部分，同時又是社會主義精神文明的重要載體。這種文化應該既是民族的，要繼承我國各民族歷史上的一切優秀思想道德和文化成果；同時又是面向世界的，要吸取世界各國各民族的一切優秀的思想和文化成果。有中國特色社會主義文化建設的根本是在全社會形成共同理想和精神支柱。三，建設中國特色社會主義文化的意義

第一，建設中國特色社會主義文化是堅持唯物史觀的重要表現。文化發展對生產力的促進作用主要體現在通過科學技術的創新和轉化形成新的生產力；通過思想道德建設和科學文化建設提高人的素質，為社會的發展提供思想動力和智力支持；通過對社會制度建構的指導作用，實現社會經濟制度和政治制度的優化，從而產生新的生產力。其次，建設中國特色社會主義文化是馬克思主義理論的黨建理論的創新和發展。從黨的建設來看，建設中國特色社會主義文化是我們黨保持先進性的根本條件之一。建設中國特色社會主義文化要求黨在堅持馬克思主義同時不斷創新發展馬克思主義，并用之指導黨的建設和各項工作，保證黨的指導思想的先進性，保證黨在思想理論上永葆生機活力，永遠站在時代社會的前列。最后，建設中國特色社會主義文化是全面建設小康社會的需要。人民享有接受良好教育機會，基本普及高中階段教育，消除文盲。形成全民學習、終身學習的學習型社會”。

參考文獻：中華人民共和國國史網——第七屆國史學術年會論文集

《毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系概論》 p191-p197 百度百科——中國特色社會主義http://baike.baidu.com/view/51025.htm 《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版，第663~664頁

《社會主義文化建設》，青島出版社1997年版，第10頁

第三篇：中國特色社會主義文化論文作業

中國特設社會主義文化

摘要 文化是一個民族的血脈，人們的精神家園及一個政黨的精神旗幟。中國特色社會主義是經濟、政治、文化、社會及生態協調、全面進步發展的社會主義。我黨以高度的文化自覺，深刻的認識并把握文化建設的特點和規則，明確文化發展的方向，拓展文化發展的思路，創新文化發展的體制，優化文化發展的路徑。文化越來越成為一個民族的凝聚力和創造力的重要源泉，越來越成為一個國家綜合國力競爭的重要因素，越來越成為經濟、社會發展的重要支撐，同時人民群眾對豐富文化的需求也變得越來越熱切希望，進而要求我們把文化發展納入國家總體發展戰略布局之中。全面把握文化的兩種屬性、兩個效益，按照文化產品意識形態屬性和商品屬性的不同要求深化文化體制改革，實現文化事業和文化產業的蓬勃發展，把社會效益放在首位，實現社會效益和經濟效益相統一。在當今信息時代文化傳播，對新興媒體的建設與管理加強重視，構建傳統文化與現代文化傳播手段相交融的立體格局，努力提高主流媒體的影響力和文化的國際傳播力，不斷拓展中國特設社會主義文化在世界文化領域內的空間。

關鍵詞 文化、中國特色社會主義文化、建設

1.中國特色社會主義文化“特”的概述

中國特色社會主義文化“特”的發展主要的集中表現在：

第一，這是一條先進的文化發展道路。要求發展面向現代化、面向世界、面向未來的民族的、科學的、大眾的社會主義文化；

第二，這是一條科學的文化發展道路。把文化建設納入中國特色社會主義總體格局中去進行全局考慮，同時將科學發展觀的新思想融入到中國特色社會主義文化建設的各個領域、各個環節當中去；

第三，這是一條強魂健體、強基固本的道路。不僅注重文化之“魂”，體現其內在的價值，更注重“魂”傳播到人民群眾當中去，將其傳播的路徑、方式、載體需要去有機統一起來；

第四，這是一條以人為本的道路。即，堅持“二為”方向，堅持“雙百”方針，堅持“三貼近”的原則，發展依靠廣大的人民群眾，同時發展的成果由廣大的人民群眾去共同享受；

最后，這是一條改革創新的道路。即，隨著時代循序漸進的向前發展，進行不斷地改革與創新，與時俱進，解放和發展社會主義文化的先進生產力，實現社會主義文化的又好又快向前進步與發展。這條社會主義文化前進、發展的道路，符合當前我國的基本國情、順應時代的發展要求，體現文化建設的發展規律，引領文化的繁榮和惠民，進而成為中國特色社會主義發展道路的一個重要組成部分。

2.發展中國特色社會主義文化的意義 發展有中國特色的社會主義文化，為我國的現代化建設提供了強大的精神動力。文化對社會主義現代化建設的巨大作用的主要表現：首先，它能夠全面的提高勞動者的思想道德素質，激發勞動者的生產積極性，從而為社會主義物質文明建設提供了強大的精神動力；其次，加強有中國特色的社會主義文化建設，尤其是加強思想道德建設，提高人民群眾的思想覺悟，可以激發其勞動生產的積極性和創新精神，從而形成推動社會主義物質文明建設的強大精神力量；

發展有中國特色的社會主義文化，為我國的社會主義現代化建設事業提供了智力支持。建設有中國特色社會主義的文化，能夠提高廣大社會勞動者的科學文化素質，開發其的智力資源。先進的教育、科學、文化，給人類以知識的武器，成為一種力量，進而推動社會主義現代化事業建設的步伐。智力文化水平的高低，反映了一個國家其人民素質的總體水平，其發達程度同社會物質生產和經濟生活的發展程度密切相關，同時對社會生產力的發展又起到了反作用。當代生產力的發展的主要體現是在智力水平上，而人類智力程度水平的提高，又受到了科學文化知識的制約，受到了自然科學、哲學社會科學發展水平的影響。因此，作為社會主義的中國要創造比資本主義更高的勞動生產率，就必須要具有高度文明的科學文化；

發展有中國特色社會主義的文化，其保證了我國的現代化建設朝著正確方向向前進行。有了中國特色社會主義的文化作為我們的正確思想價值導向，從思想層面上保證了社會主義現代化建設沿著正確方向向前進步。人類在創造物質文明的過程中，并不只是人和自然簡單物質交換過程，而是在人與人同時再結成一定生產關系的條件下進行的社會交往過程。在這個過程中，人類的行為要以科學的思想作為先導，與此同時也要保證物質文明建設的正確方向；

發展有中國特色社會主義的文化，為我國的建設現代化建設事業創造了安定的社會環境。在創造安定的社會環境方面，文化起到了我們不容忽視、不可替代的巨大作用。

3.發展中國特色社會主義文化的任務要求

建設有中國特色社會主義的文化的根本任務是適應我國改革開放和社會主義現代化建設的需要，培養有理想、有道德、有文化、有紀律的四有公民，提高整個中華民族的思想道德素質和科學文化素質。

中國社會主義文化的建設包括思想道德建設和科學文化建設兩個基本方面：

首先，思想道德建設主要解決的是整個民族的精神支柱和精神動力的問題，是中國特色社會主義文化建設的核心，決定著中華民族文化建設的性質和發展方向。思想道德建設倡導的是“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的基本道德規范。社會主義道德建設要求我們以為人民服務為核心，以集體主義為原則，以誠實守信為重點，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求，加強社會公德、職業道德

和家庭美德教育，特別要求我們去加強青少年的思想道德教育，在全社會形成團結互助、平等友愛、共同前進的和諧人際關系；

其次，教育科學文化建設，要解決的是整個民族的科學文化素質和現代化建設的智力支持問題，是物質文明和思想道德建設的重要條件。

4.結合黨的十八大淺談中國特色社會主義文化 黨的十八大，胡錦濤總書記代表黨中央向大會作了報告。胡錦濤總書記明確的指出，文化是一個民族的血脈，是廣大人民群眾的精神家園。要全面實現小康社會，實現中華民族的偉大復興，就要求我們必須去大力的推動社會主義文化的大發展、大繁榮，興起社會主義文化建設的新高潮，提高我國的文化軟實力，充分發揮先進文化的引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的巨大作用。同時，胡錦濤總書記指出，建設社會主義的文化強國，必須走具有中國特色社會主義的文化發展道路，堅持為廣大人民群眾服務、為社會主義服務的方向，堅持百花齊放、百家爭鳴的方針，堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則，推動社會主義精神文明和物質文明全面的向前進步與發展，建設面向現代化的、面向世界的、面向未來的民族的、科學的、大眾的社會主義先進文化。

胡錦濤總書記指出，我們一定要堅持社會主義先進文化的前進方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向建設中國特色社會主義的文化強國的宏偉目標闊步前進。胡錦濤總書記的報告高瞻遠矚，對我國未來一段時間內的經濟、政治、社會、外交等方面發展進行了全面精心勾畫，同時也提出了具體的、有效的措施。就社會主義文化建設來說，黨的十八大報告把社會主義的文化建設推向了一個新的高度，其不僅表現在“推進社會主義文化強國建設”思想和目標上，而且還表現在其對于文化在整個社會發展中地位與作用有了更加深刻和全面的認識。從胡錦濤總書記的報告中，我能體會到文化建設在以下方面的所起到的重要意義： 其一，社會主義文化是中華民族的血脈。從古至今中華民族有著五千年的悠久歷史，五千年歷史創造了璀璨的中華文化，而璀璨中華文化對維系中華民族的綿延發展又起到了巨大作用。至今四大文明中唯一沒有斷流的文明就是我們的中華文化。辯證的去摒棄傳統文化，既是中華民族生生不息的精神動力，又是中華民族昂首走向世界、實現民族偉大復興的精神資源； 其二，它是國家綜合實力的象征與集中體現。文化既是軟實力，又是硬實力。當其成為一種科學的核心價值觀時，它是精神動力、吸引力，是軟實力；同時，當其又轉變為文化產業時，它又是物質生產力，是硬實力； 其三，它是人民群眾的精神家園。文化既是人民群眾的信念、信仰之源，也是人民群眾的豐富生活之源。隨著我國的改革開放與現代化建設和人民的物質生活水平的不斷豐富與發展，人民精神生活的重要性也越來越凸顯。因此，發展中國特色社會主義的文化，促進社會主義文化的大發展、大繁榮，既是國家建設與社會發展的需要，同時也是人民群眾的迫切要求，文化建設也是民生建設之本。

文化建設要貼近實際、貼近生活、貼近群眾，做到精神文明與物質文化的全面進步與發展。只有多創造百姓所喜聞樂見的文化內容與文化形式，這才是富有活力的；只有來源于百姓需求的文化內容與形式，這才是有生命力的；只有讓百姓親切可感、可享用到的文化內容與形式，這才是有價值的。

5.怎樣建設有中國特色社會主義文化 建設有中國特色社會主義的文化強國，關鍵在于增強全民族的文化創造活力。深化文化體制改革，解放和發展文化的生產力，發揚學術民主、藝術民主，為人民群眾提供更為廣闊的文化舞臺，讓一切文化創造源泉得到充分的涌流，實現全民族文化創造活力的持續迸發、社會文化生活豐富多彩、保障人民群眾的基本文化權益、人民群眾的思想道德素質和科學文化素質得到全面的提高、中華文化的國際影響力得到不斷的增強。

首先，要加強社會主義核心價值體系建設。深入開展進行社會主義核心價值體系的學習與教育，用社會主義核心價值體系來引領社會思潮、凝聚社會共識。推進馬克思主義的中國化、時代化和大眾化，堅持不懈用中國特色社會主義理論體系來武裝全黨、教育人民大眾。大力弘揚民族精神和時代精神，深入開展愛國主義、集體主義、社會主義教育。倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育社會主義核心價值觀；

其次，要全面提高全體公民的思想道德素質。要堅持依法治國和以德治國相結合，加強社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德教育，弘揚中華傳統美德，弘揚時代新風。推進公民道德建設，弘揚真、善、美，同時貶斥假、惡、丑，引導人民群眾去自覺的履行法定義務、社會責任、家庭責任，營造勞動光榮、創造偉大的社會新氛圍，培育知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好新風尚。深入開展道德領域突出問題的專項教育和治理，加強政務誠信、商務誠信、社會誠信和司法公信的建設。加強和改進思想政治工作，注重人文關懷和心理疏導。深化群眾性的精神文明建設活動，廣泛開展志愿服務，學習宣傳道德模范；

再次，要豐富人民群眾的精神文化生活。堅持以人民群眾為中心的創作導向，提高文化產品的質量，為人民群眾提供更多的、更好的精神食糧。堅持面向基層、服務群眾，加快推進文化惠民工程的建設，加大對農村和欠發達地區的文化建設的幫扶力度，繼續加強深入推動公共文化服務設施向廣大人民免費開放。建設優秀的傳統文化傳承體系，弘揚中華民主的優秀傳統文化。開展群眾性的文化活動，全民閱讀活動。加強和改進網絡的內容建設，唱響網上主旋律。普及科學知識，弘揚科學精神，提高全民的科學素養；

最后，增強文化的整體實力和競爭力。堅持把社會效益放在首位，實現社會效益和經濟效益的相互統一，推動文化事業的全面大繁榮、文化產業的快速持續向前發展。加強重大公共文化工程和文化項目的建設，完善公共文化服務體系，促進文化和科技的密切融合，發展新型的文化產業，促使文化產業的規模化、集約化、專業化。構建和發展現代的傳播體系，提高社會主義文化的傳播力量。同時，擴大社會主義文化領域的對外開放程度，積

極吸收和借鑒國外的優秀文化成果。

6.作為新時代的青年接班人應該怎么做

中國特色社會主義的文化是科學的、先進的社會主義文化,具有鮮明的民族性和時代感。社會主義的社會是全面發展、全面進步的社會，只有全面實現政治、經濟、文化的協調發展，才是中國特色社會主義。全面建設小康社會，要求我們必須去大力發展社會主義的文化，建設社會主義精神文明。因此，堅持以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論和三個代表重要思想作為我們的指導，努力繼承和發揚中華民族的一切優秀的傳統文化，弘揚和培育民族精神，努力學習和吸收國外的一切優秀的文化成果，不斷創新，不斷發展。

作為新時代的青年接班人，我們有責任去大力弘揚中華文化，全面認識中華民族的傳統文化，取其精華，去其糟粕，使中華文化的發展與時代相適應、與現代文明相協調，既保持民族性，又體現時代性。這就要求我們去立足于發展中國特色社會主義的偉大實踐中，繼往開來、與時俱進，豐富和發展民族精神。人人都應該成為民族精神的傳播者、弘揚者和建設者。“中國特色社會主義理論”是文化的主心骨，這就要求我們新時代的青年接班人必須去繼承和發揚中華民族的優良傳統，正確的去對待傳統文化；同時，也要求我們必須去正確對待外來的思想文化的影響，面向世界，博采眾長，不斷創新，將文化建設與弘揚時代精神相互結合于同一，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，相輔相成，相互支撐，統一于發展中國特色社會主義的文化偉大實踐中去。

7.總結與展望

文化是一個民族的精神和靈魂。一個民族的覺醒，首先集中體現在文化的覺醒上；一個民族的力量，最終體現在于文化的力量。縱觀人類社會的文明發展史，沒有文化的繁榮昌盛，一個國家、一個民族就不可能在真正意義上實現強盛。中華文明之所以能在人類文明史上占有重要的一席之地，就在于中國人民用勤勞和智慧創造了獨特而燦爛的中華文化。在新的歷史條件下，增強文化自覺和文化自信，以更加積極的姿態、更加有力的舉措推進社會主義的文化建設，在中國特色社會主義的偉大實踐中去進行新的文化創造，努力實現中華文化的大發展、大繁榮，實現中華民族的偉大復興。

第四篇：中國特色社會主義文化自信溯源

中國特色社會主義文化自信溯源

——以優秀傳統文化和當代國家實力為視角

人民法院新聞傳媒總社荊 龍

文化自信是一個國家、一個民族、一個政黨對其文化價值的自我肯定和積極踐行，并基于此對其文化生命力長期持有的堅定信心。總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上指出：“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。”

“文化自信”不會憑空產生，他來自于歷史深處，生發于現實的土壤。從我國五千年的文明史考察，中華優秀傳統文化涵養了當代中國的文化自信；從經濟基礎與上層建筑的關系考察，強大的國家實力奠基了當代中國的文化自信。

中華文化源遠流長、博大精深，雖歷經曲折而經久不衰，延至當代仍具有強大的生命活力。改革開放三十多年來，中國共產黨帶領全國人民，把馬列主義基本原理同我國具體實際相結合，實現了馬克思主義中國化的第二次飛躍，開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義先進文化。黨的十八大以來，國家綜合實力快速進入世界前列，中華民族以嶄新姿態屹立于世界的東方，中國人民昂首進入了新時代。

由此，國家面貌煥然一新，文化自信成為這個時代最具影響力的精神特質。

優秀傳統文化涵養了當代中國文化自信

中華民族悠久的文明史、豐富的文化遺產，為當代中國文化發展壯大提供了得天獨厚的優勢，滋養著當代中國人民對文化信心的確立與恢復。

作為人類文化發展過程中較早出現且發展完善起來的重要單元，中國文化是公認的為數不多的世界原生文化之一。英國著名歷史學家湯因比曾說，近六千年的人類歷史孕育了26種文化形態，只有中國文化這一文化體系長期延續發展而未中斷。在五千多年的傳承發展過程中，中華民族創造了獨具特色的語言文字、浩如煙海的文化典籍、惠及世界的科技工藝，精彩紛呈的文學藝術、充滿智慧的哲學宗教、完備深刻的道德倫理，共同構成了中國傳統文化的基本內容。在世界歷史較長一段時間內，以人文、包容、和諧、務實為主要特征的中國文化一度居于領先地位，“天人合一”“知行合一”“修齊治平”等思想對各國的物質生產發展和精神生活富裕都產生了巨大影響，是中華民族為整個人類進步發展作出的重要貢獻。

中國優秀傳統文化既是中華民族具有民族自豪感的重要資本，也是涵養當代中國文化自信的重要源泉。因為，中國優秀傳統文化能夠為當代中國文化發展提供重要支撐，能夠使當代中國人民堅定自身的文化發展道路，對中國文化發展的光明前景抱有信心和期待。

文化自信以文化傳承和發展為前提，沒有文明的繼承和發展就沒有文化的弘揚和繁榮，沒有文化的繁榮昌盛也不可能產生文化自信。歷史性是文化的重要屬性，歷史上文化發展的成果構成當下文化和未來文化發展的重要資源，人類文明正是在這種接續中不斷向前推進。中國文化同樣具有這一普遍屬性，中國文化的發展也必然要遵循人類文化發展的一般規律。

按照歷史的觀點來認識和推動文化發展，始終是中國共產黨人領導文化建設所堅持的一條基本原則。在描述新民主主義社會藍圖的 《新民主主義論》中，毛澤東同志指出：“中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。”（《毛澤東選集》第2卷，人民出版社1991年版）總書記更是強調： “不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。”中國豐富而優秀的傳統文化成果，是在新的歷史條件下中國人民醞釀和創造新的文化成果的重要資源，是人們堅信當代中國文化必定會走向新繁榮的歷史根源。

文化的歷史性決定了中國優秀傳統文化能夠促進當下中國文化的發展、能夠促使人們認清中國文化的優勢。但文化是時代的產物，中國傳統文化主要產生于封建社會，“不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”（習近平： 《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》）對于中國傳統文化不加辨識和改造就拿到今天照搬套用，不僅不可能促進當下文化發展和涵養中國文化自信，反而可能會暴露弊端、阻礙發展。所以，發揮傳統文化的涵養作用，應該按照時代的特點和實踐的要求，對那些仍有借鑒價值的文化內容和形式加以改造，賦予其符合文化發展要求的新內涵和新表達，實現優秀傳統文化的創造性轉化。

時代是思想之母，實踐是文化之源。當今時代的變化發展和實踐所達至的廣度與深度遠遠超出了以往一切時代，這就要求我們在發展當代文化進程中勇于推陳出新，根據時代和實踐的新要求，對中國傳統文化的內涵和形式加以拓展、補 2 充和完善，為傳統文化注入反映時代特征的新內容。推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，要不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。

中國特色社會主義文化，源于中華民族五千多年文明史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展。

躺在已有文化成果的功勞簿上，中國傳統文化只能是收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字，不可能在當代文化建設中呈現其活力與價值。只有運用科學的方法對中國傳統文化進行再加工，才能夠 把歷史智慧告訴人們，激發民族自豪感和自信心，堅定全體人民振興中華、實現中國夢的信心和決心。

強大的國家實力奠基了當代中國文化自信

文運與國運相牽，文脈同國脈相連。文化興則國運興，文化強則民族強。歷史早已告訴我們，沒有強大的綜合國力為支撐，燦爛的文化表征不過是一幅海市蜃樓圖，虛幻而不長久。

從認識論上看，人們的文化自信決非完全由內心感受所致，而是有著現實的物質基礎。文化是人類精神世界的活動及其成果的體現，是一個民族精神和智慧長期積累和凝聚的結果，但這并不意味著，其獨立于人們的物質生活之外。恰恰相反，文化是人類社會進步發展的一個重要內容，是與物質生活的生產與發展休戚與共的。一個國家或民族在經濟上積貧積弱，建基其上的文化不可能有太強的影響力和吸引力，也不可能使人們對其抱有強大的信心和希望。文化自信的一個重要原因深深植根于經濟生活之中，是人們對所在國家經濟社會蓬勃發展所持有的信心在精神世界的反映。因為，從根本上來說，文化是精神生活過程的反映，是上層建筑的重要組成部分，而物質決定精神、經濟基礎決定上層建筑。

回望中國近代以來的歷史，伴隨物質生產方式和經濟實力的變化，中國在文化方面則相應經歷了自信喪失到逐漸恢復的歷程。1840年清王朝閉關鎖國的大門被西方列強所打破，也逐漸喚醒了有著強烈文化自信、沉醉在天朝上國迷夢中的中國人民。在此后的半個世紀，在西方列強堅船利炮的進攻下，中國逐漸從一 3 個主權完整的封建國家淪落至半殖民地半封建國家。與此相伴隨，西學東漸日盛，中國人民對西方的學習經歷了器物——制度——思想三個階段，直至最后甚至提出了“全盤西化”口號。這個過程是本土文化和外來文化此消彼長的過程，是國人對本土文化逐漸喪失信心而轉向西方尋求民族振興之良方的過程。

再將視野向前延展千年，以盛唐以來的中國歷史為觀察軸線，我們會發現，中國文化發展的高潮與谷底與經濟運行的軌跡幾乎重合，文化自信坍塌的背后是中國經濟的持續衰落。“國民生產總值（GDP）在世界中所占份額由歷史最高點的32.9%開始逐漸滑落直至歷史最低點，經濟年均增長水平由高于世界平均水平到遠遠低于世界平均水平，成為世界上發展最慢的國家和地區之一”（安格斯〃麥迪森著，伍曉鷹譯： 《世界經濟千年史》，北京大學出版社2003年版）歸結起來，中國人民對自身文化的反思、質疑直到信心喪失殆盡，并轉而投向西方文化的懷抱，從根本上來說是由于先進資本主義生產方式在與落后的封建生產方式較量中取得了絕對優勢，在 “不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版）

1949年新民主主義革命的勝利，徹底解決了阻礙中國經濟社會發展的制度因素，打開了中國社會通往經濟發展和文化繁榮的閘門。中國共產黨領導中國人民在近70年的接力探索過程中，逐漸找到了一條適合中國生產力的經濟發展道路，徹底改變了積貧積弱的局面，從“一輛汽車、一架飛機、一輛坦克、一輛拖拉機都不能造”到神舟升空、蛟龍下海、天宮上天等高精尖領域頻頻實現突破； 從一窮二白到主要工農業產品產量躍居世界各國前列；從經濟增長長期停滯不前到經濟長期保持高于世界年均增速。2010年年底，中國的國內生產總值已經超過日本，成為僅次于美國的世界第二大經濟體。近五年來，中國經濟保持中高速增長，在世界主要國家中名列前茅，國內生產總值從54萬億元增長到80萬億元，穩居世界第二，對世界經濟增長貢獻率超過30%，國家經濟實力、科技實力、國防實力進入世界前列，國際地位實現前所未有的提升。

正是在這巨大經濟成就的基礎上，中國文化的吸引力得以不斷彰顯： 數以百萬計的世界各國人士到中國進行留學、交流，學習中國各方面的先進技術和經驗，親身感受中國日新月異的發展變化。中國人民對中國優秀傳統文化、革命文化、社會主義先進文化的認同感逐漸增強，認識到當代中國文化與西方文化并無高低優劣之分，有其獨特的魅力和價值。在社會經濟狀況根本改觀的情況下，一 4 度質疑、放棄中國文化轉向 “全盤西化”的年代已經一去不復返了，中國人民有理由堅信當代中國文化有著光輝燦爛的前景。

循著歷史的軌跡觀察，中國人民對本土文化的心理變化可以被描述為 “U”字型趨勢： 文化自信逐漸喪失直至跌落到最低點，又從最低點逐漸恢復和提升。與其相伴隨的是現當代以來中國社會的經濟同樣經歷了這樣一個趨勢： 從盛極一時到跌至谷底再到重新振興。兩者在發展過程中所呈現出的一致性絕非偶然，它符合人類社會發展的一般規律，體現了歷史唯物主義的基本原理，是兩者之間內在和本質聯系的必然反映。因此，對于文化自信的認識，必須回歸到社會經濟生活之中，找到其變化發展的基礎源泉和動力。從本質上來看，新中國成立以來尤其是改革開放以來，社會主義經濟發展所創造的巨大物質財富和形成的綜合國力奠定了當代中國文化自信的物質基礎。當代中國馬克思主義的理論品格與文化基因

中共中央黨校教授 辛鳴

中國共產黨是高度重視理論建設和富于理論創造精神的政黨。回應時代呼喚，反映實踐訴求，及時構建科學的理論體系，譜寫偉大思想的新篇章是中國共產黨和中國社會從勝利走向勝利，從輝煌走向輝煌的不二法門。習近平新時代中國特色社會主義思想就是在偉大時代、偉大實踐中創立的偉大思想。今天，習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化在新長征、新趕考、新起點上的最新成果。這一成果有兩大突出標志。

第一個標志是不丟“老祖宗”注重說“新話”，在堅定不移堅持馬克思主義基礎上，又不斷發展和創新馬克思主義。

不僅善于全面準確地掌握馬克思主義立場、觀點和方法，更能自覺運用馬克思主義立場、觀點和方法分析解決現實問題，通過對歷史經驗進行深刻總結，對歷史規律進行深刻揭示，對現實問題進行深入分析，對未來發展進行深入思考，閃耀著辯證唯物主義和歷史唯物主義的光芒。

進入新世紀以來，在時代步伐越來越強勁、越來越迅捷的脈動中，中國社會也站在了新的歷史方位上。習近平同志指出：“要跟上時代前進步伐，就不能身體已進入21世紀，而腦袋還停留在舊時代。”這番話本來是講國際關系的，但用在馬克思主義中國化上同樣一語中的。

立足于對21世紀時代特征的深刻洞察和當代中國發展方位的科學判斷，習近平新時代中國特色社會主義思想以全新的視野深化了對共產黨執政規律、社會主義建設規律、人類社會發展規律的認識，系統回答了新時代堅持和發展什么樣的中國特色社會主義、怎樣堅持和發展中國特色社會主義這一重大時代課題，以及與之相聯系的什么是中華民族的偉大復興，如何實現中華民族偉大復興，中國共產黨應該有什么樣的擔當，中國的國家治理應該走什么樣的路，中國與世界應該是什么樣的關系等等時代提出的重大理論與現實問題。這一偉大思想提出了“八個明確”，明確了新時代堅持和發展中國特色社會主義的總目標、總任務、總體布局、戰略布局和發展方向、發展方式、發 展動力、戰略步驟、外部條件、政治保證等一系列重大問題。這一偉大思想又提出了“十四條基本方略”：堅持黨對一切工作的領導、堅持以人民為中心、堅持全面深化改革、堅持新發展理念、堅持人民當家作主、堅持全面依法治國、堅持社會主義核心價值體系、堅持在發展中保障和改善民生、堅持人與自然和諧共生、堅持總體國家安全觀、堅持黨對人民軍隊的絕對領導、堅持“一國兩制”和推進祖國統一、堅持推動構建人類命運共同體、堅持全面從嚴治黨。基本方略與黨的基本理論、基本路線共同構成了當代中國共產黨在新時期堅持和發展中國特色社會主義的理論保障、路線保障與戰略保障。

第二個標志是在馬克思主義中國化的進程中賡續中華文化的基因。

把馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合，是中國共產黨人實現馬克思主義中國化的重要法寶。需要指出的是，這里講的“中國具體實際”既包括歷史實際、時代實際、實踐實際，也包括歷史文化的實際。在一定意義上，歷史文化實際決定了思想理論體系的風格與氣派。

習近平新時代中國特色社會主義思想在把馬克思主義基本原理與當代中國進入中國特色社會主義新時代的實際緊密結合，與決勝全面小康社會、實現全面現代化、邁向中華民族偉大復興中國夢的實際緊密結合的同時，更加自覺、更加堅定地與中華五千年燦爛文明相結合，與中華優秀傳統文化相結合，讓馬克思主義中國化的這一最新成果有了更加堅實的文化基礎與文明支撐，更具中國風格、更有中國氣派。

從把“中華民族偉大復興中國夢”這一具有濃郁中國文化色彩的闡述作為歷史使命與戰略愿景，到強調中國特色社會主義道路“是在對中華民族5000多年悠久文明的傳承中走出來的”，再到“我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果”，以及“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”，包括用人類命運共同體的理論構想與價值愿景推進全球治理、貢獻中國方案等等。中華優秀文化的豐富哲學思想、人文精神、道德理念等經過創造性轉化和創新性發展，已經內化在習近平新時代中國特色社會主義思想的“四梁八柱”中，并煥發出持久的精神魅力與文化光輝。

馬克思主義中國化發展的歷史邏輯告訴我們，正是綿綿五千年的文化精神浸潤，讓中國化的馬克思主義更加喜聞樂見、更加潤物細無聲，真正成為中國社會自己的思想，成為中國人民自己的思想。其實九十多年來的中國共產黨人一直是這樣做的。毛澤東的《矛盾論》《實踐論》就是充分運用中國文化、中國哲學的基本概念寫下的馬克思主義經典文獻；鄧小平拿來描述“中國式的現代化”，后來成為中國社會第一個百年目標全面建成小康社會中的“小康”概念，就是出自中國傳統經典《禮記?禮運》。

馬克思主義中國化發展的理論邏輯告訴我們，文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。堅定道路自信、理論自信、制度自信，最根本的是堅定文化自信。只有堅持從歷史走向未來，在延續民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業。

這兩個標志充分體現了習近平新時代中國特色社會主義思想是馬克思主義中國化最新成果，是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分，開辟了馬克思主義新境界、中國特色社會主義新境界、黨治國理政新境界、管黨治黨新境界，是全黨全國人民為實現中華民族偉大復興而奮斗必須長期堅持的行動指南。

準確傳遞中國文化的精神內涵

河北經貿大學藝術學院 師晶晶

總書記在十九大報告中指出：文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。

作為一名高校教師，尤其是一名黨員，首要的是學深悟透文化自信的內涵、要求。文化是民族血脈、人民精神家園。黨中央就文化建設的內容、任務、意義等作出一系列重要論述，這是總書記系列重要講話精神和治國理政新理念新思想新戰略在文化領域的成功探索，是對中國特色社會主義理論體系的豐富拓展，開辟了馬克思主義文化理論發展新境界，閃爍著馬克思主義真理時代光芒。堅持以文化育人，增強師生文化自信，既是高校履行職責的應有之義，也是創新思想政治工作的迫切要求。其次是做好文化自信的堅定引領者。教育是文化自信的源頭活水，教師理應成為文化自信的堅定引領者。作為高校教師，我們要不斷提升優秀傳統文化的解讀能力，呼喚自身的文化自覺與文化自信，將優秀傳統文化融入自身的血液里。要扎扎實實地閱讀、鉆研有關傳統文化的專著，一點一滴積累，不斷提升自己的文化解讀能力，不斷學習不斷實踐，讓自己具備優秀傳統文化方面的知識結構和專業素養。再次是運用創新發展理念改進育人觀念。準確傳遞中國文化的精神內涵，需要我們教師多花心思，引導學生以縱向的眼光看中國的發展，全面看不偏激；用深情的話語講先輩的英勇故事，形式多不呆板；拿身邊的典型揚時代之旋律，求實效不浮夸。只有我們的教師準確傳遞中國文化的精神內涵，我們的學生才能在未來的國際舞臺上發出更響亮的中國聲音，以更大的文化自信支撐起民族復興的夢想。把培育和踐行社會主義核心價值觀融入社區文化建設研究

時間：2017-12-04 09:17:00

培育和踐行社會主義核心價值觀，是推進中國特色社會主義偉大事業、實現中華民族偉大復興中國夢的戰略任務。總書記在主持中央政治局第十三次集體學習時強調，把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程，傳承和發揚中華優秀傳統文化和傳統美德，廣泛開展社會主義核心價值觀宣傳教育，積極引導人們講道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不斷夯實中國特色社會主義的思想道德基礎。

培育和踐行社會主義核心價值觀的重大意義

社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達。從黨的十六屆六中全會提出社會主義核心價值體系建設以來，社會主義核心價值體系贏得了全國人民的廣泛認同，鞏固了全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，引領了社會思潮、凝聚了社會共識，并顯示出了強大的凝聚力和生命力。黨的十八大明確提出，“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀”，在多元中立主導，在多樣中謀共識，在多變中定方向，進一步深入揭示了社會主義核心價值體系的精神內核和根本理念，是對社會主義核心價值體系的科學總結、集中概括和高度凝練，有利于深入推進社會主義核心價值體系的大眾化、通俗化和普及化。

社會主義核心價值觀體現了中國特色社會主義的根本價值追求。中國特色社會主義是社會主義核心價值觀的實踐基礎，社會主義核心價值觀是中國特色社會主義的價值目標。社會主義核心價值觀強調的“三個倡導”，明確了國家、社會、公民三個層面的價值目標、價值取向、價值準則，具有很強的規范性和實踐性。倡導富強、民主、文明、和諧，表達的是國家意志，體現了中國特色社會主義現代化建設目標。倡導自由、平等、公正、法治，體現了以人為本、執政為民、民主法治、依法治國，是社會發展的價值訴求。倡導愛國、敬業、誠信、友善，體現了中華民族傳統美德與社會主義道德的統一，是每個公民應當自覺遵循的道德準則。社會主義核心價值觀，充分體現了我們黨的文化自覺與自信，適應了時代進步和社會發展的需要，體現了中國特色社會主義的根本價值追求。

社會主義核心價值觀是全面深化改革的重要支撐。黨的十八屆三中全會突出堅持和發展中國特色社會主義這條主線，為未來改革制定了路線圖，強調以促進 10 社會公平正義、增進人民福祉為出發點和落腳點，讓發展成果更多更公平惠及全體人民。社會主義核心價值觀的“三個倡導”指向十分明確，與改革目標完全契合。培育和踐行社會主義核心價值觀，對于全面深化改革，更加注重社會公平，更加重視共同富裕，逐步建立以權利公平、機會公平、規則公平、分配公平為主要內容的社會保障體系，努力縮小區域、城鄉差距，讓發展成果更多更公平地惠及全體人民，都將起到積極的推動作用。

弘揚中華傳統文化，培育和踐行社會主義核心價值觀

社會主義核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。總書記指出：“一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于其核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘揚核心價值觀，有效整合社會意識，是社會系統得以正常運轉、社會秩序得以有效維護的重要途徑，也是國家治理體系和治理能力的重要方面。歷史和現實都表明，構建具有強大感召力的核心價值觀，關系社會和諧穩定，關系國家長治久安。”文化軟實力，是通過文化載體和文化方式表現出來的影響力。軟實力實質上是文化魅力，基本特點是靠自身的吸引力、感召力和傳播力發揮作用的，而不是依靠強制力。價值觀是文化的內核，社會主義核心價值觀是文化軟實力的關鍵，沒有核心價值觀，文化構建就失去了靈魂和引領，人們就會迷失方向。所以，我們要增強文化軟實力，必須大力培育和踐行社會主義核心價值觀，使其具有強大的穿透力、吸引力和感染力。

培育和踐行社會主義核心價值觀必須尊重和弘揚中華優秀傳統文化。總書記指出：“牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”博大精深的中華優秀傳統文化，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。培育和踐行社會主義核心價值觀，要厘清中華優秀傳統文化的歷史發展走向，深刻認識中華文化的鮮明特色和價值內涵，增強我們自身的文化自信和價值觀自信。要汲取中華優秀傳統文化的思想精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的不竭源泉。“不忘傳統才能開辟未來，善于繼承才能更好創新”。對歷史文化特別是前輩傳承下來的優秀傳統、價值理念和道德規范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地區分良莠，有揚棄地予以繼承，在繼承中不斷發展創新。

作為家園文化，社區文化具有社會性、開放性、群眾性的特點

社區文化是指在一定的區域范圍內，在一定的社會歷史條件下，社區成員在社區社會實踐中共同創造的具有本社區特色的精神財富及其物質形態。社區文化本質上是一種家園文化，具有社會性、開放性和群眾性的特點。發展社區文化，可以強化社區群眾的主人翁意識，倡導特有的健康的民風民俗，增強社區居民的歸屬感，維系社區良好的人際關系，提高居民的生活質量。

文化與社區不能割裂。文化是在一定的空間范圍和時間向度上生成的，社區是文化的土壤，社區結構的形成端賴于文化的制約，文化的孕育和傳承又存在于社區的社會活動和生活工作之中。社區作為城市的基本單元，作為一定的地緣性群體和區域性社會，社區具有生存發展的硬件設施、相對獨立和穩定的地域。具有一定規模、數量、分布狀況和類型構成的人口。社區由一些群體和組織所構成，如家庭、鄰里、商業、學校、醫院、民間團體、政府機關等。群體對個體的行為產生決定性的影響，形成共同的生活方式、行為規范和心理取向。社區成員對本社區具有歸屬感，產生參與群體的集體意識和行為等。

社區居民是社區文化建設的主體，社區文化的感召力、生命力最終取決于社區居民的認同感和參與度。社區文化管理的根本目的，是根據社區文化發展的實際狀況，按照它們的不同內容和性質加以管理與組織，為社區全體居民創造合理的、美好的精神生活條件，以滿足居民不斷提高的精神生活需求，提高社區居民的綜合素質和社區的文明程度，樹立良好的社區形象。

把培育和踐行社會主義核心價值觀融入到社區文化，要在融入上下功夫、出實招

培育和踐行社會主義核心價值觀重在融入。要切實把社會主義核心價值觀融入到社區各行各業的實際工作之中，貫穿于社區社會生活的各個領域，通過教育引導、輿論宣傳、文化熏陶、實踐養成、制度保障等，使社會主義核心價值觀內化為人們的精神追求，外化為人們的自覺行動。廣大黨員、干部要帶頭學習和踐行社會主義核心價值觀，用自己的模范行為和高尚人格感召群眾、感染群眾、帶動群眾。要從青少年抓起、從學校抓起，使社會主義核心價值觀入腦、入心。要采取“潤物細無聲”的形式，通過編排一些生動活潑、喜聞樂見的社區文化活動，生動具體地弘揚社會主義核心價值觀，用高質量高水平的文化作品，生動、形象地告訴人們什么是真善美，什么是假惡丑，什么是正確的，什么是錯誤的，什么是必須堅持的，什么是堅決反對的。

切實把社會主義核心價值觀融入到大眾的日常生活。一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知和領悟。要把我們所提倡的社會主義核心價值觀與人們日常生活緊密聯系起來，在細微、細小處著手，在落實上下功夫。要按照社會主義核心價值觀的基本要求，健全各行各業規章制度，完善市民公約、鄉規民約、學生守則等行為準則，使社會主義核心價值觀成為人們日常工作生活的基本遵循。要充分利用重大節日、重大活動，組織開展形式多樣的主題實踐活動，凝聚正能量、傳播主流價值，增強人們的認同感和歸屬感。要把社會主義核心價值觀的要求融入各種精神文明創建活動之中，吸引群眾廣泛參與，推動人們在為家庭謀幸福、為他人送溫暖獻愛心、為社會作貢獻的過程中提高精神境界、培育文明風尚。要利用各種時機和場合，形成有利于培育和踐行社會主義核心價值觀的生活情景和社會氛圍，使核心價值觀的影響像空氣一樣無時不有、無處不在。

切實把社會主義核心價值觀融入到政策、制度、法律法規的實施之中。要發揮政策導向作用，使經濟、政治、文化、社會等各個領域的政策都有利于社會主義核心價值觀的培育和踐行。要用法律和制度做保障，推動核心價值觀深入人心。各種社會治理行為要承擔起倡導社會主義核心價值觀的責任，注重在日常治理中體現價值導向，使符合核心價值觀要求的行為得到鼓勵和褒揚，違背核心價值觀要求的行為受到抵制和鞭笞。

培育和踐行社會主義核心價值觀，還要注重創新方式、方法和手段，不斷提高實效性。利用現代科技手段，在“微”字上下功夫，例如，利用“微博”、“微信”、“微電影”傳播社會正能量，利用文學藝術形式、公益廣告等，增強社會主義核心價值觀的傳播力和感染力。同時，在宣傳上要突出重點和區分層次，注意貼近性和接地氣，力求取得良好的效果。

中華文明為文化自信增底氣

2017年12月03日 06:30

來源：中國經濟網—《經濟日報》

文化自信的底氣有一個重要來源，就是中華民族五千多年文明所積淀的中國智慧

沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮昌盛，就沒有中華民族偉大復興。黨的十九大報告指出，中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。我們文化自信的底氣有一個重要來源，就是中華民族五千多年文明所積淀的中國智慧。

中華民族“以和為貴”的傳統價值觀在國際關系中具有永恒魅力。

中國的文化基因是“貴和”，有著五千多年歷史的中華文明，始終崇尚和平、和睦、和諧的價值觀追求。總書記多次闡述“以和為貴”是深深植根于中華民族精神世界的價值觀。我們堅持走和平發展道路，是對幾千年來中華民族熱愛和平的文化傳統的繼承和發揚。這一融入中國人民血脈之中的和平思想，與全世界愛好和平的民族和人民是一致的，也是與世界上幾大文明共同分享的價值觀追求。中華文明“以和為貴”的價值觀，通過文明對話互補互鑒，共同推動世界享有永久的和平發展。

踐行以義為先、弘義融利、義利合一的價值觀是中國傳統義利觀的新境界。

總書記強調在國際關系中踐行正確的義利觀。中國在處理自身所面臨的種種國際問題時，既注重利，更注重義，講信義、重情義、揚正義、樹道義，絕不見利忘義。中國在處理同周邊國家及發展中國家之間的國家利益時，既把握是非原則，又找到利益的共同點和交匯點，踐行以義為先、弘義融利、義利兼顧的價值觀，更多考慮對方利益，重情誼，注意多予少取，絕不損人利己、以鄰為壑，反對為一己之私損害他人利益，向發展中國家提供力所能及的幫助。“國不以利為利，以義為利也”，追求的是世界大義與世界大利的和諧統一。這既是對中國傳統文化中“義利之辯”思想精華的繼承，也是對共產黨人的國際主義精神的堅持和弘揚。強調在國際關系中崇尚道德、秉持道義、主張公道、伸張正義，義在利先、利在義后的價值觀念，體現了中國傳統人文精神與馬克思主義原則的有機融合。

中國古老智慧不僅“求同存異”，也講究“聚同化異”。面對世界上諸多國家之間的利益紛爭或人類面臨的共同難點問題，中國日益承擔起負責任大國的作用，以中國智慧來處理“同”“異”與“和”之間的復雜關系。找準事物之間的同，以“容”的胸襟最大限度地減少或化解異（分歧或矛盾），從而使雙方實現和諧發展。

中國傳統文化的中的“和而不同”意指多樣性的統一，其核心在于“和”，中華文明本質上是一種“和”的文明，包含和平、包容、開明、開放等多重內容。求同存異一直是中國在處理與其他國家關系時的立場和主張。

打造“人類命運共同體”是中國話語體系的新表達。中國提出“人類命運共同體”，不僅要求同存異，而且要求同化異。在處理周邊國家關系時，要“融利弘義”，樹立正確的義利觀。在面對同和異、利和義的關系時，“人類命運共同體”為處理國際關系貢獻出了中國智慧。

“人類命運共同體”理念，把中國與世界、不同文化背景與不同經濟發展水平的國家聯系起來，盡量減少或化解制約和阻礙和平發展、合作共贏的各種問題和因素。總書記多次在重要演講中闡述“命運共同體”理念，反映了新時代國際秩序構建的全新視角，體現了中國外交的文化內涵與創新理念，是中國話語體系的新表達。

“人類命運共同體”理念將中國自身發展同各國共同發展有機結合，將中華民族偉大復興和人類社會共同進步緊密連接，成為中國特色大國外交的一面重要旗幟。

(作者張小平系中國社會科學院馬克思主義研究院研究員 來源：經濟日報)錢念孫：弘揚核心價值觀關鍵在于知行合一

2017年12月03日10:53

來源：光明日報

原標題：錢念孫：弘揚核心價值觀關鍵在于知行合一

我國作為擁有13億多人口的大國，在實現中華民族偉大復興的征程中，必須萬眾一心，協同奮斗，才能在建設中國特色社會主義的道路上不斷取得新成就、開拓新境界。社會主義核心價值觀，正是凝聚全國各族人民價值共識的思想精髓，是當代中國精神的集中體現和典范形態。社會主義核心價值觀既突出標示著新時代中國特色社會主義的前行方向，又是全黨全社會形成共同理想信念和基本道德規范的精神紐帶。

究竟如何把培育和踐行社會主義核心價值觀落到實處？黨的十九大報告指出：“要以培養擔當民族復興大任的時代新人為著眼點，強化教育引導、實踐養成、制度保障，發揮社會主義核心價值觀對國民教育、精神文明創建、精神文化產品創作生產傳播的引領作用，把社會主義核心價值觀融入社會發展各方面，轉化為人們的情感認同和行為習慣。”我以為，社會主義核心價值觀不論是貫穿國民教育的全過程，還是注入精神文明創建的各方面，或是體現在精神文化產品創作生產傳播的各環節，基礎在于“知”，重點在于“行”，關鍵要做到“知行合一”。

知行合一是明代思想家王陽明提出的一個重要觀點，認為“知”和“行”必須統一，不應看作兩件事，“真知即所以為行，不行不足謂之知”。總書記在談論社會主義核心價值觀時，曾多次強調要做到知行合一。弘揚社會主義核心價值觀絕不能停留在“知”上，停留在學習號召、理論研究、宣傳講解上，而要落實到“行”上，落實到社會每個成員的行動中，讓社會生活的方方面面彰顯和綻放社會主義核心價值觀的光彩。

這個目標如何實現？黨的十九大報告明確指出：“堅持全民行動、干部帶頭，從家庭做起，從娃娃抓起。”在這里，全民行動、干部帶頭十分重要。社會主義核心價值觀要轉化為每個公民的價值理念和人 生追尋，需要各級黨員領導干部本身行可為范、德可為師，也就是人們常說的“喊破嗓子，不如做出樣子”。

黨員干部作為社會群體中的先進分子，只有以身作則踐行社會主義核心價值觀，真正做到內化于心，外化于行，才能對他人對社會產生正面引導作用，否則就會被看作“忽悠”“糊弄”別人的說教和假話。黨員干部只有用先進的事跡打動群眾，才能讓人民群眾真切感受到理想信念的力量，才能喚起人民群眾以實際行動書寫社會主義核心價值觀的華彩篇章。（記者 龔亮采訪整理）

核心價值觀與優秀傳統文化的深度契合

高瓊

2017年12月04日09:35

來源：人民網-理論頻道

“國無德不興，人無德不立”。總書記強調要“認真汲取中華優秀傳統文化的思想精華和道德精髓”，“使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉”。“核心價值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德”，社會主義核心價值觀與優秀傳統文化道德精髓深度契合，是培育踐行社會主義核心價值觀的重要價值資源和實踐源泉。中華優秀傳統文化的道德精髓

優秀傳統文化以儒家文化為中心，在天人視域中透徹人性本善的道德人性論，確立內向超越的生命精神，注重知行合一的實踐向度，其道德精髓既是信仰和本性，又是規范和實踐。

“人性本善”“我固有之”的道德人性根基。儒家傳統文化認為人的本質即人與動物的根本區別在于人的善性和道德性，并以“立人之本”作為全部倫理建構的核心和基礎。孔子首提“性相近也”，其后孟子指出“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也”，強調仁、義、禮、智四種善的根芽是每個人本性中先天固有的，是人之所以為人的根本。據此，傳統文化建立了天命人性的深刻道德義理和崇德修身的豐富道德規范，形成了獨特的生命向度和道德特質。“為仁由己”“內向超越”的道德生命精神。傳統文化強調道德主體性，注重挺立人的本然之善，涵養道德本心，實現主體善性的內向超越、道德境界的自覺提升和真實生命的純然呈現。孔子說“我欲仁，斯仁至矣”，“為仁由己”，認為道德的動力來源于主體自身的道德自覺。若能挺立主體道德意識，擴充本然善性，自覺追求內向超越和境界提升，那么不僅道德問題，且由道德問題所派生的各類問題 18 均會相應得到解決和超越，恰如孟子所言“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。

“知行合一”“學行不二”的道德實踐宗旨。傳統文化以自覺的道德意識和道德信仰為引領，以理想人格境界為目標，注重收束外向追求、返歸主體內心，形成注重實行、以德養生、反身而誠的實踐理論。人要持守“人之所以為人”的至善本性，在為學處事之中省察超越，堅持知行合一、學行不二，并畢貫終生，將善性的自覺和道德的省察貫徹于日用常行，實踐于家國天下，方能成為真正的人，進而達到“天人合一”的宏闊境界。社會主義核心價值觀的道德宏旨

社會主義核心價值觀的道德統攝。道德作為特殊的意識形態，是“依靠社會輿論、傳統習慣和內心信念所維持的、調整人們之間以及社會之間關系的行為規范的總和”。社會主義核心價值觀汲取誠信、友善、和諧的傳統道德精髓，融入自由、民主、法治的時代精神，將國家、社會、個人三個層面的價值要求融為一體，作為立體的信仰和價值體系，是對國家之德、社會之德、個人之德的宏觀統攝，其發之于國家是“富強、民主、文明、和諧”，發之于社會是“自由、平等、公正、法治”，發之于個人是“愛國、敬業、誠信、友善”。社會主義核心價值觀的道德凝聚。社會主義核心價值觀突出道德建設對社會精神文明建設的核心價值，既能統攝社會價值觀念，又能凝聚全社會道德力量，構建和諧社會及身心關系。因此，“必須加強全社會的思想道德建設，激發人們形成善良的道德意愿、道德情感，培育正確的道德判斷和道德責任”，“引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量”，使全社會形成精神合力，全面提升道德水平。

社會主義核心價值觀的道德實踐。“一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它”。社會主義核心價值觀是立體的，是在價值信仰統攝思想觀念和價值導向凝聚道德 力量的基礎上，落實于生活層面的道德實踐。因此，培育和實踐社會主義核心價值觀要以實踐為導向，將“正確的道德認知、自覺的道德養成、積極的道德實踐緊密結合起來”，提高自覺踐行能力，將道德規范內化于心、外化于行，促進和諧社會的構建和社會文明程度的提升。

社會主義核心價值觀與優秀傳統文化道德精髓的深度契合 傳統文化道德精髓是社會主義核心價值觀的涵養之源。“牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈”[13]，因此培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。優秀傳統文化具有深刻的道德人性根基、道德生命向度和道德實踐宗旨，擁有完備的道德規范和實踐倫理，具有超越時空的深刻價值，是社會主義核心價值觀“固有的根本”和涵養之源，也是正確理解和踐行社會主義核心價值觀的實踐源泉。社會主義核心價值觀是傳統文化道德精髓的時代傳承。傳統文化道德精髓要發揮時代價值，就要立足于人的價值主體性和道德主體性，融合社會主義特質和自由民主的時代特征，融入社會主義核心價值觀。社會主義核心價值觀充分尊重、積極傳承并有效融合了傳統文化道德精髓，賦予傳統道德倫理以嶄新的時代精神，對傳統文化道德精髓進行了時代整合和超越，使其在新時期煥發生機活力，并成為中國社會的主導價值觀念。

以弘揚傳統文化道德精髓為切入點，培育和踐行社會主義核心價值觀。道德信仰是引領，道德規范是規約，道德實踐是宗旨。因此“要切實把社會主義核心價值觀貫穿于社會生活方方面面”，“使核心價值觀的影響像空氣一樣無所不在、無時不有”[14]。對于優秀傳統文化道德精髓要積極傳承，弘揚“講仁愛，重民本，守誠信，崇正義，尚和合，求大同”的時代價值，引導公民積極向上向善，全面提升公民社會公德、職業道德、家庭美德和個人品德，為實現民族復興凝心聚力，砥礪奮進。

20（作者單位：西安交通大學大學生思想教育與實踐研究中心；本文系西安交通大學2016基本科研業務費《儒家道德主體性視域下的大學生人格養成及模型構建》 SKZX16009 階段性成果）。來源：《思想政治工作研究》2017年第12期

第五篇：文化自信的實質是對中國特色社會主義的自信

★為什么要堅定文化自信？－－沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。

文化是民族生存和發展的重要力量。人類社會每一次躍進，人類文明每一次升華，無不伴隨著文化的歷史性進步。古往今來，中華民族之所以在世界有地位、有影響，不是靠窮兵黷武，不是靠對外擴張，而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。

文化自信是民族復興的基礎和標志。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。一個民族的復興需要強大的物質力量，也需要強大的精神力量。沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。因為，文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題。

★堅定什么樣的文化自信？－－堅定文化自信就是要堅持對中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化的自信，實質是對中國特色社會主義的自信。

我們的文化自信，是對中國特色社會主義文化的自信。什么是中國特色社會主義文化？在這篇文章中，習近平總書記說：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族5000多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。

”

這一重要論述，深刻闡述了中國特色社會主義文化的豐富內涵，揭示了當今中國文化自信的本質特征。我們的文化自信，就是對包括中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化在內的中國特色社會主義文化這一有機整體的自信，三者密不可分。只講對中華優秀傳統文化的自信，而不講我們黨在馬克思主義指導下創造的革命文化和社會主義先進文化，是錯誤的，也不可能立得住；只講對革命文化和社會主義先進文化的自信，而丟掉中華優秀傳統文化這一根脈，也是錯誤的，最終也會立不住。我們任何時候任何情況下，都不能把中國特色社會主義文化這一整體割裂開來，進行孤立的、片面的理解或解讀。

當今世界，要說哪個政黨、哪個國家、哪個民族能夠自信的話，那中國共產黨、中華人民共和國、中華民族是最有理由自信的。全黨要堅定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信。文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。堅定文化自信的實質是對中國特色社會主義的自信。在國際上各種思想文化交流交融交鋒日趨頻繁的今天，缺乏文化自信，沒有了精神獨立性，我們的道路自信、理論自信、制度自信就失去了精神根基，中國特色社會主義也就立不住了。

★怎樣堅定文化自信？－－發展中國特色社會主義文化。

發展中國特色社會主義文化，就是以馬克思主義為指導，堅守中華文化立場，立足當代中國現實，結合當今時代條件，發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，推動社會主義精神文明和物質文明協調發展。要堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，不斷鑄就中華文化新輝煌。

要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來。

要弘揚社會主義核心價值觀，弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，不斷增強全黨全國各族人民的精神力量。要高揚愛國主義主旋律，用生動的文學語言和光彩奪目的藝術形象，裝點祖國的秀美河山，描繪中華民族的卓越風華，激發每一個中國人的民族自豪感和國家榮譽感。

堅定文化自信，離不開對中華民族歷史的認知和運用。要堅持不忘本來、吸收外來、面向未來，在繼承中轉化，在學習中超越，創作更多體現中華文化精髓、反映中國人審美追求、傳播當代中國價值觀念、又符合世界進步潮流的優秀作品，讓我國文藝以鮮明的中國特色、中國風格、中國氣派屹立于世。