第一篇：《論語.學而》十六則大全

《論語.學而》篇的第一則： 學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

這三句我們太熟悉了，但是未必能理解它深刻的含義。這三個反問句，問出了三個人生中最核心的問題：學習、交友、處世。“學而時習之，不亦悅乎？”《論語》開篇就是一個字——“學”，“學”也是《論語》中出現次數最多的字之一。孔子說過，我沒有其他的優點，只是好學。在人群中找到忠厚的人容易，可是找到好學的人，就不容易了。人不是完美的，我們有很多知識上，能力上，修養上的不足，但是沒關系，上帝給了我們學習的能力。學習的過程，就是自我完善，自我蛻變的過程，是向圣賢接近的過程。第一個字“學”就是告訴我們終生要有一種學習的心態。“學而時習之，不亦悅乎？”這句話我們太熟悉了，以至于并不仔細思考它的含義。這個“習”字的甲骨文字形上邊是一個羽毛的“羽”，表示鳥的翅膀，下邊是一個“日”字，表示太陽，合起來就是“小鳥在陽光下練習飛翔”的意思。學和習的區別是，學到了知識，了解人生道理，但是由道理變成行為準則，要由“習”來彌補。王陽明說“知行合一”，就強調“習”的重要。只有在“習”里，我們才能把學到的知識，了解的道理去踐行，去付諸行為的準則。在“學”中得到了道理，在“習”中實踐和踐行。在這個過程中我們逐漸完成了自己，逐漸向圣人接近，不斷提升，不斷超越，難道不是一件快樂的事嗎？ “有朋自遠方來，不亦樂乎？”一個人的身邊，總是能有三五知己、八九良朋，總是能吸引很多人聚集在你周圍，說明這個人有親和力、感召力，有德行，有魅力。這些朋友從四面八方趕來相聚，開軒面場圃、把酒話桑麻，難道不也是一件人生樂事嗎？ 孔子說，“學而時習之”是快樂的，“有朋自遠方來”，也是快樂的。但我們仔細看看，這兩個快樂是不一樣的。第一個是豎心旁的“悅”，第二個是快樂的“樂”。當我們讀書為學，讀到會心處，不斷地提升和修行，不禁擊掌而嘆或者莞爾一笑時，這個“悅”是情不自禁、發自內心的喜悅，悠然心會、妙處難與君說，可以默默藏在自己的心里。而當我們與好友相聚，綠蟻新醅酒，紅泥小火爐，晚來天欲雪，能飲一杯無的時候，這種快樂卻是自然而然地生發出來、表現出來，樂于心而形于色的，朋友一生一起走，那些日子不再有，一句話一輩子，一生情一杯酒，這種快樂是一定要表現出來，要和朋友分享的。下一句：“人不知而不慍，不亦君子乎？”這個“知”不是知道，而是了解。你努力了很多、付出了很多、承擔了很多，可是沒有人了解你的心意、德行、貢獻、能力……真的很令人傷心沮喪。但經過修行后的內心，并不為之怨恨，這樣的人才是一個“君子”。面對我們無法解決的問題時，要有坦然的態度。我們不可能做每件事都被別人理解。人生在世，委屈是不可免的，誤會是不可免的。如果每次誤會，委屈都要和別人說清楚，我們會變成什么樣的人呢？所以君子的態度是：對待委屈和誤解，坦然一笑，不求盡如人意，但求無愧我心。如果能做到這樣，就是君子的修養和德行了。當我們變成了君子后，不也是很快樂嗎？ 人生不滿百，常懷千歲憂。而整個《論語》的第一則，講的就是如何在這不完美的世界里，保持一份快樂。在孔子的眼中，追求“道”時很快樂，得到“道”時也很快樂。《論語》一萬六千多字中，我們竟然找不到一個字說的是“苦”。孔子的一生遭遇了那么多挫折打擊，他有那么大的擔當和責任，但孔子一直是快樂的，淡定的，從容的。曾經有學生問我：“什么才是對的書？對的事？對的人？”我說：“我不知道什么是對的，但是你的心知道。如果你覺得讀這本書、做這件事、相處這個人的時候，你的心是愉悅的、平靜的、真實的、自然的、提升的。即使覺得有痛苦有壓力有困難，仍然覺得是值得的、快樂的，那就是對的。”這世界上，不止讀書、交友、處世會快樂，當你心引領著你尋找到“對的”路徑的時候，我們就有了領受快樂的能力，我們就可以承受生活中的不幸，經受挫折，我們就可以不受外在的干擾和評判，擁有一顆強大的內心，成為一個卓越的人。《論語?學而》第二則： 有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！

在第二則中提到了一個人，叫做有子。有子，姓有，名若，是孔子的學生，也是孔門中比較有地位的人。因為在《論語》中，只有有子，曾子等為數很少的幾個人才被稱為“子”。據說在孔子死后，有子一度被弟子們作為核心人物，作為老師一樣地看待。在這句話當中，有子說了兩個字，核心詞叫做“孝悌”，其實很簡單，孝順父母，友愛兄弟。但是這個“孝悌”的意義究竟何在呢？ 大家其實可以先看這一段的后兩句，它說“孝弟也者，其為仁之本與”，而“君子務本，本立而道生。”我們一生想做很多很多事情，想要建功立業，出將入相，想要求“道”，想要求“仁”，而這所有一切的根源究竟在哪里呢？我們究竟應該從哪里開始呢？ 有子說，就從這兩個字，“孝”和“悌”開始。有人也許認為“孝順”這個詞說得太多了。我們可以在這里講一下，孝順，就是孝順父母。“父母”這兩個字在古代漢語中稱為“親”，因為只有父母才叫做“雙親”。可是我曾經開玩笑地說，在今天，我們把所有能給我們帶來利益，能買我們的貨，做我們客戶的人，都叫做“親”。雙

十一、雙十二的時候，我們常常說：“親，下手要快哦！”我們對所有沒有其他關系，而對自己只有利益的人是如此親切，可是我們對自己的父母真的能夠做到嗎？ 其實就像我在講《菜根譚》的時候，也常常引用《菜根譚》里的這樣一句話：“家庭有個真佛,日用有種真道。人能誠心和氣,愉色婉言，使父母兄弟間形骸兩釋，意氣交流,勝于調息觀心萬倍矣。” 一個修行的人，一個想要修成真佛，求得真道，或者想要求得“仁”的人，不用到處去尋找，真佛和真道就在自己的家中。就是和父母兄弟間，平靜的，愉快的，和悅的，包容的，沒有阻隔，沒有障礙地在一起交流。而能夠做到和父母兄弟間的溫暖和融洽，是一切的根本。在儒家觀念當中，認為人只有自身修養好了，才能夠處理好人和人之間的關系，才能夠建功立業。所以說“孝”和“悌”兩點做到了，人就不會處理不好和上下級之間的關系，不會輕易地犯上；也不會輕易在社會上為非作歹，不會處理不好自己作為社會人的角色。大家看到這個“本”字，是一個高大樹木的最下邊有一個橫，也就是指樹根，是一切的根源和根本。其實說到“孝”字很簡單，做到也許并不容易。《莊子》還曾經有個寓言，說孔門的著名弟子曾子，最初做官的時候，官職很小，薪水很低，但是他特別高興，因為自己的父母還在，能夠得到自己的奉養。后來他官做大了，擁有了很多的錢財和地位，可是他一直不很開心，因為自己的父母已經不在了。在這個世界上，不要等到最愛我們的那個人去了，才覺得后悔和遺憾。但這一切都沒有彌補的可能。那就讓我們從今天做起，從一點一滴做起，陪父母好好說話，給他們做一頓飯，幫他們洗一個澡。《論語?學而》第三則： 子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

這一句非常短，而且提到了整個《論語》，還有孔子的思想中最核心的一個觀念，叫做“仁”。“仁”這個詞在《論語》中大約出現了100多處，可以說它是孔子心中理想的人生境界，也是最高的道德原則。“仁”的內涵是博大精深而又幽微的，但是又時時刻刻在我們身邊，離我們不遠。孔子在《論語》中很少直接地敘述什么是“仁”，他只是說，什么樣的人缺少仁德，什么樣的人更接近“仁”的境界，還有，仁者應該怎樣做事，怎樣為人。這句話說，如果滿口都是討人喜歡的言語，滿臉都是討人喜歡的乖巧的神色，這種人恰恰仁德是不多的。一個“巧”字，我們能感覺到用了太多力氣，花了太多心思，太刻意，也太用力。這世間很多美好的東西，都是發乎自然。很多事情，都是水到渠成。有一個詞叫做“討巧”，像乞丐一樣，討來的喜歡，必定不會長久，反而弄巧成拙。《論語》還有另外一句話叫做“剛毅、木訥，近仁。”剛正方直，勇敢堅毅，雖然有些不善言辭，反應遲鈍，但它卻是內心醇厚、質樸的表現，也更接近美好的人格和境界。今天太多的人努力學習演講口才，修飾面龐，鍛煉形體，所有一切都是想要討人喜歡，而我們卻往往忽視了最根本的，內在的天性、仁德醇厚的修為，我們往往舍本逐末，南轅北轍。就像《論語》中的另一則對話，有一次孔子的弟子子夏問他：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？子曰：繪事后素。一個女孩子笑意盈盈，酒窩深深，眼波流轉，不施粉黛而又光彩照人，指的是什么呢？孔子說，這就像一幅美麗的圖畫，只所以有絢爛的色彩，是因為它的底子是美好的，純潔的。《論語.學而》第四則： 曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

在這里出現了孔門的另一個代表性人物曾子，曾子比孔子小46歲，他進入孔門的時間非常晚，但是他的成就很高，而且非常有影響力，曾子一生恭敬謹慎、天性醇厚，非常孝敬，他和父親曾皙都是孔子的學生。曾子名叫曾參，他在論語中被稱為“子”，而且《論語》中也記載他臨終前的一些情況，所以也有人認為《論語》是曾子和他的弟子編輯的。曾子16歲拜孔子為師，深受孔子教誨，一生講求合乎禮制，謹守道德不逾矩。他得益于長久的“三省吾身”的精神，嚴以律己、知錯必改，最終成為學識淵博、品德高尚的賢人。曾子參與編制了《論語》、著寫了《大學》、《孝經》、《曾子十篇》。他本來在孔門弟子的地位不太高，都不入“孔門十哲”之列，但是最終以他的建樹，走進大儒殿堂，與孔子、顏子（顏回）、子思、孟子比肩共稱為五大圣人。我們來看這句“吾日三省吾身”，這個“三”字并不是指具體的數字，而是多次。每天多次反省自己，這是怎樣的一種精神和狀態呢？有一句話說：“沒有反省的人生是不值得過的。”實際上自省的精神歷來為古代士人所推重。孟子說過“反求諸己”。而荀子把自省和學習結合起來，說：“君子博學而日參省乎已，則知明而行無過矣。”西漢揚雄說過：“三省吾身，謂予無愆。”每天多次反省自我，就可以避免過失。宋代朱熹在《四書集注》中說：“日省其身，有則改之，無則加勉。” 行走在世間，我們的心靈常常會蒙上灰塵，我們也常常會做一些連自己都不太滿意的事情，所以禪宗也有一首短詩： 身是菩提樹，心如明鏡臺。時時常拂拭，莫使惹塵埃。只有經常地拂掉身上的這些瑕疵和灰塵，才能夠回歸到本我，回歸到純凈而又美好的心性。曾子說，我每天反省這樣幾件事：為別人考慮、幫別人做事有沒有竭盡全力呢？和朋友之間的交往有沒有真誠面對呢？所知道的道理有沒有在生活中踐行呢？ 當然曾子只是列舉了這三點，我們需要反省的事情還有很多很多。我們每天真正需要這樣的一段時間，在喧囂過后，在塵埃落定，有這樣的一個時刻，靜靜地和自我真實面對，靜靜地反觀內心。我想太多的時候，我們把眼光都在向外，而我們真正需要的卻是一個無待于外的完成。那就讓我們從今天開始，給自己留一段時間和自己相處，讓我們和自己凝然相對、寂然歡喜。

《論語.學而》第五則： 子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。這個“道”念做dǎo，是“治理”的意思。孔子說：治理擁有一千輛兵車的國家，應該做到嚴肅認真地對待各項工作，堅守信用，節約開支，愛護百姓，敬順天地，適合農時。這段話里，最核心的關鍵詞就是“敬”。他告訴我們，要恭敬，用恭敬的態度對待每一件細小的事情，面對每一份具體的工作。這就叫做“敬業”。常有人感慨，說自己的工作卑微、不值錢，讓人看不起。其實是不是讓人看得起，是不是有尊嚴，不是別人給你，而是自己給予自己的。秋天的時候，我經常能看到清掃工在掃落葉，那種神情特別認真，看到掃得非常干凈的馬路，我不由得稱贊。他靦腆地一笑，這一笑讓人心生敬意。即便是最普通最平凡的工作，只要你用恭敬、謹慎的態度，嚴肅認真地對待它，都值得嘉許，都會為你贏得一份尊嚴。而擁有了這個尊嚴，它才有可能成為一個事業，而不只是一個混口飯吃的職業。孔子還告訴我們說：要敬畏。敬畏天地，敬畏君親，敬畏師長。所以我們才能有所行，也有所止；才會有理性，也更有節制；所以才會有“信”。“信”這個字在古代漢語中就是“誠”，是“真”，是“實”。今天我們常常感慨假冒偽劣太多了，不敢吃、不敢喝，甚至不敢呼吸的時候，真的應該反思，我們是不是太敢作了？太不怕因果了？有多少時候，我們沒有“節用”，肆意開掘揮霍；有多少時候，我們沒有敬順天時，違背自然規律而動。這世界就是一個牌局，不知道敬畏，不服從規律的人，不論治身還是治國，一定會被出局，會受到懲罰，自食其果。《論語》中也有一句話叫做“臨事而懼”，恰恰是那種對待天地萬物、人情事理，謹慎敬畏的人，知道尊重和珍惜，甚至像《詩經》中說的“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”；只有這樣，抱著一份敬畏，抱著一份珍惜，才能夠知道.然和造化的偉大，也才能夠更順利和快樂地度過一生。

《論語·學而》篇的第六則： 子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。

大家看到這段話一定感覺非常熟悉，因為《弟子規》的開頭就是這一段。《弟子規》的內容就是采用《論語》這一則的文義編撰而成。分為：孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，七個部分，列述弟子在家、出外、待人、接物與學習上應該恪守的規范。這段話說：年輕的學子在家要孝敬父母，在外要友愛兄弟，處事謹慎而有誠信，泛愛大眾，親近有仁德的人。等到上述的一切都躬行實踐，切實做到了，如果還有余力，就再去學習文化。這里的“入”和“出”，指的是居家、在外，這個“弟”是通假字，通孝悌的“悌”。孝、悌、謹、信，我們之前都談到了。在第二條里說：“孝弟也者，其為仁之本與。”“君子務本，本立而道生。”這是做人立身處世的根本和出發點。在第五條里，我們也學到了“敬事而信”，要用恭敬、莊重、謹慎、敬畏的態度，對待天地萬物、人情事理，才可以修身齊家治國平天下。這則又談到了“泛愛眾，而親仁”。孔子說過：“仁者愛人”。泛愛眾，廣泛地仁愛所有的眾生，所有普通而平凡的一切。沒有分別心，沒有喜歡不喜歡，沒有討厭和怨恨。《菜根譚》說：“地之穢者多生物，水之清者常無魚。故君子當存含垢納污之量，不可持好潔獨行之操。”能包容、接納、親和所有的人，這是大人的量，是君子的量。而仁愛眾生，又不代表要隨波逐流、人云亦云、喪失自我，甚至同流合污。孔子還說，要親近有仁德的人。低，可以低到塵埃里，但在塵埃里卻要開出花來。要知道自己的原則、底線、持守，更要有景仰和追求。有首歌唱道：生活不止眼前的茍且，還有詩和遠方的田野。“仁”的境界，和有德行的仁者，都值得我們去追尋、向往、學習。“高山仰止，景行行止，雖不能至，心向往之。” 上面所有的一切，不只是嘴上說說，而是一定要躬身實踐，運用到生活中的方方面面。而當我們真的能踐行、能實行的時候，這時候有余力，才去學文。我們總是很多道理都不懂、很多身邊的小事都做不好的時候，就去學文化、學文藝、學文采。到頭來違離道本，并不知道如何安放自己的身心，而急著去追逐外在的光鮮和花哨的羽毛。所以我們往往在得到了很多很多后，突然感到空虛和失落，突然找不到自己。這幾句話，平凡、熟悉得不得了，但是八歲就懂的道理，八十歲未必能做得到。在古人那里，這是小孩子應該懂的，應該做的。那就讓我們，放下一切倨傲和自以為是，做一個小孩子，跟著圣人，從頭學起，從頭做起吧。

《論語·學而》的第七則。子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。” 在這段文字當中，出現了孔門的第三位弟子——子夏。子夏是“孔門十哲”之一，也是七十二賢人之一。他才氣過人，《論語》中有很多他著名的格言，比如“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”；比如“仕而優則學，學而優則仕”等等。孔子去世后，子夏到魏國西河教學，李悝和吳起都是他的弟子，魏文侯尊他為老師。這一段話中涉及到了中國傳統文化對人的定位，對中國人來說，一個人不是獨立的個體，不是孤單的存在，他是各種社會關系的交結和總和，這在傳統文化中叫做人倫。我們常說五倫，指的是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，在子夏的這幾句話里，涉及到五倫當中的四倫。我們一起來看一下。“賢賢易色”，第一個字“賢”是動詞，看重、尊重。這個“易”字，是輕易、看輕。“色”指的是容顏、臉色。他說對妻子要注重德行，而不注重容顏，要重“賢”，不重“色”。就像他曾經問過孔子《詩經》當中的一段話那樣，“?巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?何謂也？”孔子回答“繪事后素。”所有的美好的絢爛的顏色，都要基于一個干凈純潔的底子。在這里，這個“底子”指的就是“賢”。我們常常形容一個女子說賢惠、賢淑，一個女子的“賢”是內心善良、通達人情、舉止有度、平和寬容，所以才能秀外慧中，所以才叫做淑女。今天我們常常把這個時代叫做看臉的時代，稍微有點努力的人，我們就感慨說他明明能靠臉吃飯，卻偏偏要靠才華。而越來越少的人去關注那種像璞玉一樣溫潤、質樸、淳厚，甚至有些羞澀的賢德了。子夏還說“事父母，能竭其力。”侍奉父母能夠盡心竭力，“與友交，言而有信。”這兩條之前我們都曾談到過。他還提到了“事君，能致其身。”也就是侍奉君王，能夠奉獻生命。古人認為身體發膚，受之父母，不能有絲毫的損傷，所以保護保養好自己的身體，也就是對父母盡孝。可是如果君王和家國需要的話，諸葛亮說“鞠躬盡瘁，死而后已。”杜甫說“致君堯舜上，再使風俗淳。”辛棄疾說“了卻君王天下事，贏得生前身后名。”文天祥說“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”古代的士人、知識分子，他們的最高理想就是“明君賢臣”，遇到一位賢明的君主，自己的抱負能夠得到施展，精忠報國，然后建功立業，拜將封侯。因為那個時候只知有君王、有朝廷，而不知有國家。對今天的我們來說，也可以想一下如果真的家國被犯、山河罹難的話，捫心自問，我們是否能做到像曹植《白馬篇》中寫的那樣，“捐軀赴國難，視死忽如歸”呢？子夏說如果能做到以上的這幾點，即使你沒有什么所謂的學問、學歷，用今天的話來說，不是什么博士、碩士畢業，可是你人生的答卷已經合格了，你的學問、修養遠遠比那幾句空談大論，那幾頁薄薄的文憑厚重得多。

《論語.學而》篇的第八則： 子曰：君子不重則不威，學則不固，主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。

第一句話的意思是，對于君子來說，如果不莊重就沒有威嚴，究竟什么才是“重”呢？“重”的反義詞是“輕”。《菜根譚》說：“士君子持身不可輕，輕則物不能撓我，而無幽閑鎮定之趣。”君子平時接人待物的時候，絕對不可以輕薄急躁，一旦這樣，就容易受到外物的困擾，喪失從容不迫，淡定安閑的人生趣味。《禮記》中有一篇《經解》，對“五經”作了概括與總評，其中有一句說：“恭儉莊敬，禮教也。”指的是禮的核心精神，是讓人的心中升起對萬事萬物以及自身的敬畏與慎重、嚴謹與莊重。?

這一個“重”字，還含有對責任的承擔、對自身的寶愛和看重。因為有所擔負，所以才會珍惜自我、愛惜羽毛，絕不會輕浮隨便，絕不會輕言許諾，絕不會輕薄無行。米蘭昆德拉最負盛名的作品《生命中不能承受之輕》中，主人公討厭人生的“重”，他們做了無數不去承擔人生責任、隨便而輕浮的事情，可是，后來終于發現，解脫了負擔，沒有了“重”，一切將變得毫無意義，原來“輕”也是生命所不能承受的。?

而當一個人發自內心的沉靜、厚重、端莊、大氣的時候，他的魅力和氣場是由內而外的，是不怒自威的，他已經不需要花哨的裝飾和虛榮的托辭，便靜如滄海、穩如泰山。我們再來看下一句，“學則不固”。我們常常以為學習是孩子的事兒，豈不知學習是一個人終生的事業。為什么孔子說“學而時習之，不亦悅乎”呢？一個善于學習、樂于學習的人，會不斷發現生命中的驚喜和美好，會不斷成長、不斷收獲，而最重要的是，他會不斷挑戰自我、超越自我，也會不斷刷新自我。“茍日新，日日新，又日新。”這樣的人絕不會固守一端，絕不會蔽塞落后，他的人生狀態常常會是清澈的、活潑的、生機勃勃的。就像朱熹的詩中所說，“問渠哪得清如許，為有源頭活水來。” ?

下一句，“主忠信”。之前我們曾經講過，曾子三省吾身，“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”“忠”和“信”，也是孔子一貫強調的做人準則和君子的理想人格。下一句，“無友不如己者。”對于這句話有很多不同的解釋，有的先生則旗幟鮮明地指出，它的意思就是不跟不如自己的人交朋友，這就是孔子的意思，很清楚，用不著拐彎抹角，我也很贊同這種看法。每個人的生命都是有限的，都是有價值的，換句話說，我們的時間是值錢的，一個真正拿自己的生命當回事兒，拿自己當回事兒的人，不會將大把的光陰浪費在絲毫不值得的人和事上。網上有一篇文章，叫做《遠離那個消耗你生命能量的人》。如果有一種交往是單向性的，對方永遠像個嗷嗷待哺的嬰兒，離墻即倒的殘廢，永遠指望著從你這兒汲取溫暖，獲得力量，而你在他身上卻永遠找不到讓自己眼前一亮的東西，這樣天平失衡的交往，能夠維持多久呢？我想理想的友情和愛情應該像舒婷的《致橡樹》當中寫的那樣：我必須是你近旁的一株木棉，作為樹的形象和你站在一起。

? 最后一句：“過則勿憚改”。人非圣賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。“勿憚”就是不要怕，這里強調的是一種勇氣、一種承擔。人生在世，總要勇于面對自己的過失，更要勇于為自己的過錯買單。一個樹干的缺口往往愈合后，會成為這棵樹上最堅硬的部分。走過“過錯”的低谷，我們會發現，看成敗、人生豪邁，只不過是從頭再來。

論語.學而》篇的第九則： 曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。

這里曾子又出現了，也足可以看出他在孔門中的地位。之前我們曾經提過，曾子生性仁厚，特別孝順，他并不是天資聰穎，甚至有些魯鈍，但只要是自己認為對的事情，就會一直努力去做、堅持去做、篤定去做。這種有點兒執拗而又可愛的性格，特別像《阿甘正傳》里的主人公——阿甘，也正是這種特點，使得他最終位列孔門十哲和五圣之列。

? 我們來看這句話，“慎終追遠”，僅僅四個字，歷來就有很多不同的解釋。傳統的觀點一般認為人死為“終”，指父母的去世；“遠”指祖先。要慎重對待父母的去世，追念久遠的先祖，對死去之人的喪禮要“盡其禮”，對祖先的祭祀要“盡其誠”，這樣就可以使百姓的道德風俗歸于真淳厚樸了。為何要如此慎重地對待親人的逝去和遠祖先賢的祭奠呢？這里又包含著孔子怎樣的對待生死的態度呢？在傳統的五禮，也就是最基本的五類禮儀中，有吉、兇、軍、賓、嘉，而喪禮是兇禮中最具代表性的儀式。朱熹說：終者，也就是去世的人，是人所容易忽視的，遠者，是人所容易忘記的。因而，這些為死者和祖先設立的禮，其實是用來教育和警示生者的。?

《詩經》中說：“靡不有初、鮮克有終”。一般人認為，這句話的意思是凡事都容易開頭，卻不容易堅持到底。對于人生來說，則很容易知道我們的來處，卻不容易知道我們的歸處。因此很多人無所畏懼、不怕因果、不懼身后罵名，做了太多天地不容、人神共憤的事情。“慎終追遠”的意義在哪里呢？當我們謹慎而又莊重地安葬親人，緬懷先賢烈祖的時候，我們仿佛可以穿越生而看到死，我們會明白，人活于世絕不是百年的行走，當一個人離開世界的時候，后人會因為他的嘉言懿行、因為他的高風亮節、因為他的豐功偉業、因為他的奉獻犧牲，給予他如此崇高的敬意和追念，即便千載后，仍然可以從他的精神和境界中汲取力量和啟示。當我們看到這些，做到這些之后，才會知道自己將來的歸處和將來的聲名。我們要珍惜這一世的每一行每一言，也要知道，我們即使形體消失，而仍然會有一些東西，在子孫后代，在下一世和后幾世的人們中流傳。如果德行不夠，又何以面對祖先和后代呢？ ?

如此說來，這和南懷瑾先生的解釋也是不矛盾的，他說，“終”是結果，“遠”是遠因。“慎終追遠”的意思就是說：一個人要想有好的結果，就應該有好的初衷。正如佛家所言：菩薩畏因，凡夫畏果。“慎終追遠”，讓我們在對先賢烈祖的尊敬和追憶中，認真地思考人生天地間的意義，恭敬謹慎地在這紅塵中安身立命。《論語.學而》篇的第十則： 子禽問于子貢曰：夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”

這里面出現了兩個孔子的弟子，子禽和子貢，子禽姓陳名亢，如果大家對他還不太熟悉的話，子貢我們就很了解了，他姓端木，名賜，是孔門十哲之一，能言善辯，公關外交能力出色，而且財商很高，特別善于經營，是當時的世界首富。孔子去世后，子貢享有極高的威望，對孔子的地位，思想的宣揚和傳播起到了極大的作用。?

在這段話里，子禽問子貢說：咱們老師每到一個國家，必定聽得到那個國家的政事，這是求來的呢？還是別人主動告訴他的呢？子貢說，老師是以溫、良、恭、儉、讓五者來得到的，咱們老師獲聞各國政事與別人獲聞各國政事不同吧！子貢在這里用“溫、良、恭、儉、讓”五個字概括了孔子這位圣賢的氣質。孔子一生學而不厭，誨人不倦，三千弟子、七十二賢人，這些人中不乏各國政要、商界巨子、學界精英，而他們一直尊奉、跟隨孔子，不離不棄，可見孔子具有多么偉大的人格魅力和強大的感召力。那么這份魅力的源泉是什么呢？也許這五個字有助于我們更進一步地走近孔子。?

“溫”，簡單的理解是溫和，《詩經.秦風.小戎》中說：“言念君子，溫其如玉。”一個君子，他的氣質就像一塊溫潤的美玉，透明、澄澈，而絕不劍鋒凌厲，絕不咄咄逼人。這種氣質是有溫度的，是溫暖而又和煦的，讓人如沐春風，如獲甘霖，而又絕不溫吞，絕不敷衍。這是一種經過歲月打磨和世事洗禮，才有的極具親和力的氣質。再來看“良”，《禮記.經解》中還有一句叫做“廣博易良，樂教也”。見聞識廣，胸懷博大而又平易善良，這是深深領悟禮樂教化的結果。《菜根譚》中說，“此心常看得圓滿，天下自無缺陷之世界；此心常放得寬平，天下自無險側之人情。”善良是一個人最美好的天性，心懷善良、美好的人，總是能遇見善良和美好。

?“恭”，我們之前曾說過，對凡事都懷有一顆敬畏之心，才會有一種謙恭的姿態。就像一句諺語：“飽滿的谷穗都是下垂的。”一個從心底里謙恭的人，必定能時刻保持清醒的頭腦，行為不會落入惡俗，而這一切，又會為他營造更好的生存和生長的環境。所以《易經.謙卦》中才會說“謙謙君子，卑以自牧也”，“一謙而四益”。君子以謙卑的態度安放身心、修養自我，會在這個世界上行走得更加如魚得水、游刃有余。? “儉”，一般的理解是簡樸，但絕不是鄙陋。儉，并不是讓我們刻意地襤衫敝履，活得不成樣子，而是強調人要有分寸，有節制，有一個度。凡事知止，知足，不再多要那些自己根本享受不了的東西。當你知道要什么，并且要得不多的時候，是很容易滿足和快樂的。“讓”，是在另一方面告訴我們，做人不只要有分寸感，而且要有邊界感。這世界不是唯我獨尊、橫行天下，好東西是要推給別人、是要分享的。老子《道德經》中說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”不爭是一種智慧，越是不爭，越無人爭鋒。而《菜根譚》中說：“路徑窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極樂法。”越是狹窄路段、越是肥鮮美味，越要留給、讓給別人，而這是一個人行走于世，得到快樂的不二法門。?

“溫良恭儉讓”，這是一種高貴而低調的氣質，具備了這種氣質，不會再劍拔弩張、東奔西突、躁動不安，你會溫柔敦厚、謙遜隨和、平易近人。而這種平和和寧靜，是具有力量的，它會讓我們在這世間，生活得更從容，也更快樂。《論語.學而》篇的第十一則： 子曰：父在，觀其志，父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。

這句話字面的意思是說，對于一個人，父親在世的時候要觀察他的志向，父親去世后要考察他的行為，如果三年沒有改變父親的準則和規矩，就叫做孝了。?

人們歷來對這段話有很多不同的理解和評價，魯迅先生曾說過，“三年無改于父之道，可謂孝矣”當然是曲說、是病根，過度強調了對父親的繼承和順從。因此也有人認為，難道不管父親的原則和規矩對不對，我們都要多年不改嗎？而南懷瑾先生認為，“無改于父道”是言行一致的意思，父親生前和死后都秉持著他的教誨才叫做孝。我們來看一下這個“父”字，古代常常把君主也叫做“君父”，君王如父，父如君王。父親在家中有絕對的權力和威信，是這個家的總舵手，指引著航向，為子女也做了道德和行為的示范。但自明清以來，人們越來越感覺父權、夫權和君權，這三綱好像三座大山，壓得人喘不過氣來，所以才有后來的反封建、反禮教，以至于新文化運動對于孔子和儒學的批判，這是有一定的時代背景和特定指向的。?

所謂過猶不及，在今天我倒覺得我們應該反過來思考一下，每一個做父親的人真的做到了如君王一般，給這個家庭以指引、為這個家庭做標桿，并且在這個家中有著無上的尊嚴和威儀嗎？講到這里，也許有的人會苦笑，我想真的未必。如果一個父親有足夠的威望和儀范，那么子女就會有無比的崇敬和尊奉，就會有充分的敬畏，認為父親是一座仰慕和學習的高山。所以“父在觀其志”，這個時候他只能仰望父親、效法父親而無法超越，因而他心中“有志”，有了在這個巍峨航標下的理想和志向。

?而“父沒觀其行”，當父親去世后，家庭的責任和重擔都落在他的身上，這個人會瞬間成熟和成長，他會在短短的時間里明白了父親的所作所為，明白了什么叫做責任和使命，而這一切都要看他的行動，看他能否將父輩的期望和精神在成人世界里一步一個腳印地去實踐。“三年無改于父之道”，對于父親傳下來的原則規范和精神秉持多年不變。現在，有多少人動不動看不起父輩的見識短淺、聽不進父輩的諄諄告誡，越是年輕的人越如此，覺得他們說的簡直是糟粕，老一輩早都out了。可是我想說，你真的了解父輩嗎？他們經歷了那么多風雨和蹉跎，你真的能懂嗎？你拿著父輩的血汗錢去云淡風輕，歲月靜好，卻又對父輩的教誨嗤之以鼻，你又有什么資格呢？現在有太多的人只憑著自己有限的人生有限的見識，動輒貶損父輩、趾高氣揚，卻又在有錢有勢的人面前點頭哈腰，卑躬屈膝，實在令人不恥和悲哀。

? 就像筷子兄弟的那首歌《父親》中唱到：“總是向你索取，卻不曾說謝謝你，直到長大以后才懂得你的不容易，多想和從前從前一樣，牽你溫暖手掌，可是你不在我身旁托清風捎去安康，時光時光慢些吧，不要再讓你變老了，我愿用我一切換你歲月長留。”

? 只有慢慢成長，慢慢成熟，慢慢也成為一個父親，才能越來越懂得父親。可是只有等到父親離開你之后，家里的天塌了，你才會真正明白什么叫做“父之道”，原來的叛逆、抗拒竟然都變成了默默的存留和遺傳。你發現自己當年是多么可笑、多么幼稚、多么不諳世事，回想起父親的一言一行和諄諄教導都覺得難得而又寶貴，可是父親永遠不在你的身邊了。而現在的你，不知不覺中越來越像父親，像父親那樣說話，像父親那樣教訓你的子女，甚至有的時候也像父親那樣固執和壞脾氣。所以真正的“孝”是發自內心自然而然去做的，不會刻意去想當年父親哪些不對？難道我不應該改正嗎？一個人在青年和成年期徹底地與父親對立和背叛的人，他的人生是悲哀的，沒有了父親的里程碑，我們就是無源之水，無本之木。?

因為，你已經在不知不覺中繼承了父親，又修正了父親。你身上流著他的血脈，長得像他的樣子，而你在人世間的一舉一動，則是在向已經逝去的父親致敬。看吧，父親，當年那樣荒謬、不聽話的我現在按著您希望的樣子在生活。但是我會比您希望的做得更好、更出色。怎樣才能做一個好父親，也做一個好子女呢？什么才叫做真正的“孝”呢？我想這是個簡單的話題，但卻可能是值得我們終生思考的話題。

《論語.學而》篇的第十二則： 有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。

這段話字面的意思簡單的說是：“禮”的作用以中和為貴，先王的治國之道，以此為可貴。無論大事小事都以此為原則。假如有行不通的地方，只追求片面的調和，而不以“禮”禮去節制，也是不可行的。在有子的這段話中，涉及到了一個儒家思想中的核心概念——“禮”，什么是“禮”呢？不是我們今天說的、比較簡單的“禮貌”、“禮儀”、“禮節”。“禮”的內涵，指的是上下等級、尊卑有序、親疏有別，而這種各得其所、各安其位、各司其職、各謀其政，又是發乎內心、自然而然的情感和與天地人倫之道。“禮”的作用是什么呢？“和為貴”。這三個字在今天已經成為一個慣用語，通常的理解是：以和諧為貴，只有一團和氣，才能和氣生財，和氣致祥。那么究竟什么才是“和”呢？“和”也是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。《禮記·中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”各種情感沒有發出來的時候稱為“中”，發出來后全部都符合尺度，就叫做“和”。楊伯峻《論語譯注》就是以《中庸》之義來注“和”，并且引用了楊樹達《論語疏注》中的話：“事之中節者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發一事也。和，今言適合，言恰當，言恰到好處。” 所以《中庸》中還說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”如果人的七情六欲、為人處事、道德修養、人際交往、社會倫理，都能恰到好處，無過無不及，各個環節，各個階層調節適當而又能彼此融洽，就能夠和諧共容，和樂相處，和氣相生。“禮”的作用就在于此，就在于中“節”，就在于拿捏好這個尺度和分寸，才能達到“和”的境界。但是有子也說，如果“知和而和”，不了解這種和氣、和諧、和悅的來由究竟何在，只片面的以和為貴、維持表象，做和事佬，而不知以“禮”來定位、來約束來節制來把握，當然行不通，走不動了。這段話雖然說的是社會倫理政治原則，但是我們每個人也可以拿來為我所用.試想，我們真的知“禮”嗎？我們明確了自己的身份、定位，平和靜定地安放身心、承擔社會和家國責任了嗎？我們又做到“和”了嗎？做到“發乎情止乎禮義”，言行舉止都恰到好處、拿捏得當，與周圍的人群和這個世界和諧相處了嗎？ 送給大家三個字：“致中和”。我們一起共勉，修養身心、提升自我，符合天地人倫的大道。

《論語.學而》篇的第十三則： 有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。

有子的這段話一共說了三層意思，第一層提到的是“信”與“義”的關系；第二層提到的是“恭”與“禮”的關系；第三層提到的是所托何人的問題。我們來看一下第一層，“信近于義，言可復也。”這個“信”字在前幾條就已經反復出現過，比如“敬事而信”、“謹而信”、“與朋友交言而有信”、“主忠信”等等。“信”是論語中認為達到君子境界的一個主要因素。什么是“信”呢？我們看這個字，從人，從言，是個會意字。也就是說，人之所言，一個人說出來的話應該是真的、誠的、實的，這就叫做“信”。那什么是“義”呢？并不是我們平常說的義氣、情義。朱熹的《論語集注》中說：“義者，事之宜也。”對事情的把握合適、恰當、有尺度、有分寸，合于天時地利、合于內在的良心、合于外在的法規，這就叫做“宜”。這個義項和我們昨天說的“禮之用，和為貴”的“和”很相似。朱熹又說：復，就是踐言，也就是踐行諾言。我們常說“一諾千金”，一個人說出話來擲地有聲、駟馬難追、重信守諾，會極大地贏得他人的敬重和仰慕。如果你也希望這樣言語之間有分量、有回響，那么在張口之時，就要考慮是否符合“義”，是否符合天理、人情、人心、人性，是否能有始有終。只有這樣，你說出的話才可能落地有聲，值得踐行。孔子說，如果不符合“義”，即使言必信、行必果，也是硁硁然小人哉。就算你說話算話、說到做到，也無非是個偏執淺薄的小人罷了。我們再來看第二層，“恭近于禮，遠恥辱也。”在第十則講過“溫良恭儉讓”這五種低調而又高貴的美德。處事待人謙虛恭敬，便可以營造更加和諧融洽，而且有利于自身的環境，這是沒錯的。但是仍然過猶不及，過度謙卑恭順，挖空心思取悅討好別人，孔子很看不起這種人，把它叫做“足恭”。這種人言語失當，要么被人看不起，要么被人恥笑。所以“恭”也是要有尺度，這個尺度就是合于“禮”。大家還記得我們上次說過什么是“禮”嗎？“禮”的表現是尊卑有度、親疏有別，而“禮”的核心是發自內心、合乎天理的，真切、自然的人倫情感。所以，即便是對別人恭敬，也必須是內心真實的流露。有“禮”的謙恭才是君子之風，是內心真正的謙虛、謹慎、莊重，而沒有“禮”的謙恭，其實也就近乎諂媚了，這樣的人往往內心有不正當的貪求，所以，才容易自取其辱。因此，我們的“恭”應當是適可而止、適度而行、不卑不亢，為自己、也為他人贏得一份尊嚴和自重。我們接著來看第三層：“因不失其親，亦可宗也。”“因”就是依靠，“宗”就是主。錢穆先生說：欲有所因依時，必先擇其可親者，亦可依若宗主了。”當我們遇到難處，需要依托、依靠時，一定要先選擇可親可靠之人。這世界并不是所有的人都能夠悲傷著你的悲傷，快樂著你的快樂。如果沒有一顆慧心、一雙慧眼，不知道究竟誰才是真正值得信任、依靠者，誤交損友、所托非人，那結果就不只是傷心傷情，還可能會貽誤大事。我們來回顧總結一下這三條，有子的話真是得到了孔門的真傳，也能夠體現孔子思想的精粹。總結起來就是：許下諾言的時候要合乎義，對人恭敬的時候要近乎禮，托人于事的時候要依于親。這三條處世寶典送給大家，我們一起共勉。

《論語.學而》篇的第十四則： 子曰：君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉，可謂好學也已。

在這段話里又出現了“君子”。孔子說，一個君子應該飲食不求飽足、居住不求舒適。“食”和“居”是人類最基本的需求，“飽”和“安”也可以說是最普通的標準了，而孔子竟然說連“飽”和“安”都不要多求，又是什么意思呢？ 其實我們仔細看看《論語》，會發現曾被人們稱為“四體不勤、五谷不分”的孔子，在吃穿住行方面十分講究。他說過：“食不厭精，膾不厭細”，主食做得越精致越好，肉類切得越細越好。甚至有一點變色變味的米飯，魚肉都不能吃，可是這里為什么又說“食無求飽，居無求安”呢？孔子的這句話并不是說吃得精、住得暖不好。美食暖屋可以讓人感到愉悅和舒適，而一個會烹飪美食、品鑒美食的人，必定是對生活有品位、有態度，也熱愛生活的人。但孔子的意思是，君子并非一定要吃粗飯住破屋，他也可以坦然接受美食豪宅，但是他的心志并不在于此。就像一個故事里說：修為很高的上師接受供養，住在豪華的屋子里。有人指責他：不是說學佛者不應該追求奢侈的享受嗎？上師微微一笑：是啊，只不過我雖然住在這個豪宅里，但是我隨時可以離開和拋棄。這個豪宅，對我來說可以有也可以無，它并不在我的心里。?

在馬斯洛的金字塔理論中，溫飽等生理的需求處在金字塔最底層，也是最大多數最普遍的需要，再往上是安全的需要、歸屬的需要。層級越高，人數就越少。而金字塔的最頂層，也是最少人數能夠達到的那一層，是自我實現和自我超越的需要。所以在孔子這句話里，“食”可以“飽”，“居”可以“安”，但僅止于此，則絕不會是一個君子的追求。反過來說，如果我們的追求是華服美食、暖屋豪宅，那我們還能稱得上是君子嗎？

? 下一句：“敏于事而慎于言”。“敏”，是敏感、反應快，可是“慎”卻是謹慎、反應慢。有人認為這句話是說對待事情勤奮敏捷，發言出語卻小心謹慎。我并不完全贊同，我認為這個“敏”是保持對所面臨和承擔事物的敏感和敏銳。能夠做到“敏于事”的人，會有更好的洞察力和覺知力，對事物有全面和整體的認識，也更容易平衡和協調各方面的關系，而絕不是身手敏捷、動作迅速。設想，在沒有對整個事態有正確而清醒把握的前提下，貿然行動，顯然并不是一個有修養的君子所為。而越是“敏于事”則越能“慎于言”，反而不會輕易脫口而出一些不著邊際、于事無補，甚至適得其反的話。?

有一句玩笑說：“你這個人最大的優點是反應快，最大的缺點是反應太快。”反應快就是“敏”，可是反應太快，就沒有做到“慎”。我們看這個“慎”是心字旁，當對事情剛剛有浮光掠影的了解，根本沒有經過“心”的理性權衡和考量，就脫口而出了。民間常說“貴人語話遲”。一個越是話多、話癆，出語不慎、隨便發言的人，他說的話越不值錢，越沒有人去關注和重視。這七個字，“敏于事而慎于言”，真可以作為人生的座右銘。仔細想想，又有多少時候，我們是“略于事而忽于言”，既缺乏對事物的清醒認識和全局總攬，又管不住自己的嘴，說人短長、閑談抱怨呢？ ? 最后一句：“就有道而正焉，可謂好學也已。”“就”是趨就、趨向。“有道”，這是一個比較抽象的概括。一個有道之人，可能他的學問事業、成就地位令人欽佩；可能他的道德操守、高風亮節令人敬重；也可能他的人格魅力、精神境界令人折服；還可能他的思維視野、高瞻遠矚，令人五體投地。無論如何，與道同行的人，總是有無盡的感召力吸引著人們，向他靠攏，與他親近。而一個君子會在有道者這里開啟自己的人生窗口、找到自己的夢想航標。會在他的引領下不斷修正、不斷進步、不斷提升、不斷超越，孔子說這就可以叫做“好學”了。? 《論語》中經常提到“好學”這個詞，絕不只是“善于學習，愿意學習”之意。一個真正聰明、真正有智慧的人，必定是“好學”之人。他會像一個海綿寶寶，不斷地從周圍的環境、周圍師友的身上汲取有益的營養，不斷更新自我系統。而一旦一個人擁有了真正的“學習力”——請注意，就算你考上碩士博士，不見得擁有真正的“學習力”。這種“學習力”是一種活躍的、自發的、生機勃勃的原動力。一個愛學、會學的人，會在學習中得到極大的樂趣，會擁有持續不斷的靈感和創造力，會對人生有極強的駕馭感和把控力。?

拿當今時代舉個例子，馬云曾經在不同的演講中說：這次互聯網的技術革命，未來的三十年才是真正的巨大機會所在，各行各業都會發生天翻地覆的變化，而數據將成為核心的資源。這是從IT時代到DT時代的升級、變革和競爭，DT是一個新時代的開始，一定要培養DT時代的思維。DT是數據處理技術（Data Technology）的英文縮寫，它是以服務大眾、激發生產力為主的技術。我想問正在聽錄音的你，是否我們連IT還不知道是什么，更不用說DT了呢？不愛學、不好學的我們，是不是早已經被這個時代甩出十條街了呢？ ?

古今同理，無論何時，我們都要努力做個“好學”之人，向身邊的“有道”之人虛心請教、認真學習。朱熹說：“問渠哪得清如許，為有源頭活水來。”一個真正“好學”的人，才是永遠的人生贏家。

《論語.學而》篇的第十五則： 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩云：?如切如磋，如琢如磨'，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。”

這句話里子貢又出現了。在第一篇中，有子出現了三次，曾子出現了兩次，這都是被尊稱為“子”的人物。子貢沒有被尊稱為“子”，卻出現了兩次，也足見他在孔門中有很高的地位。? 子貢問老師說：“雖貧窮卻不巴結奉承，雖富有卻不驕傲自大，這怎么樣？”老師說：“已經不錯了，但比不上貧窮卻能樂道，富有卻能好禮。”子貢說：“《詩經》上說，就像加工骨角、象牙、玉石那樣，要不停地切、磋、琢、磨，說的就是這個意思嗎？”孔子說：“賜呀，可以開始和你討論《詩經》了。告訴你一件事，你就能舉一反

三、加以發揮了。” 我們來看這個“貧”字。“貧”字的下面是“貝”。在古代漢語里，凡是和“貝”有關的，都和錢有關系。比如“貪”、“貢”、“貧”、“賄”、“賂”、“財”等等。今天我們總說“貧窮”，“貧”就是“窮”，但是在古代，“貧”是沒錢，“窮”是不得志。大家看看這個字形，一個人在低矮的屋檐下不得伸展。? 錢，這個東西很奇怪，有句話說“錢不是萬能的，但是沒錢是萬萬不能的”。它可以神奇地讓一個人頓時如霜打的茄子，也可以神奇地讓一個人瞬間像打足了氣的皮球。所以今天才有句俗話叫做“人窮志短”、“財大氣粗”。對于一般人來說，有錢和沒錢是絕對能區別人生狀態的分水嶺。沒了錢，就沒了底氣，整個人就坍塌了。所以貧者容易“諂”，容易顯得自己不值錢，像哈巴狗那樣搖尾乞憐、討人喜歡。一旦有了錢，就有了撐腰的，整個人都像打了雞血一樣，所以負責容易“驕”，容易到處顯擺，目中無人。為什么會這樣呢？可能我們把這個貧和富太當回事兒了。《論語》中說：“君子喻于義，小人喻于利”，有錢和沒錢就可以使人的狀態迥然不同，也許在很多的時候，我們也是這樣的“小人”吧。?

另外我還想說，今天又有多少人，富是富了，可是卻不貴。有一篇文章說：“越來越富的中國人喪失了雍容氣度”。出現一個土豪容易，可是養成一個貴族卻非常難。什么是貴族氣質呢？其實在第十則中已經提到“溫良恭儉讓”，大家看，這五種低調卻高貴的美德，才是君子之德、貴族之風。“諂”和“驕”兩種狀態就已經喪失了君子的風范。?

其實子貢說的“貧而無諂，富而無驕”，也已經是非常難得的人生境界了，但是孔子又把他說的境界提升了一個層次，就是“貧而樂、富而好禮”。“貧而樂”，樂的是什么呢？我們常說“安貧樂道”，能夠讓人有強大的內心力量和直面人生勇氣的，就是這個“道”。隱居田園的陶淵明說：“貧富常交戰。道勝無戚顏”。他說，我也曾經因為堅守底線和原則，辭官不做，因為不能給家人提供更好的衣食住行而感到慚愧和矛盾，可是在這個糾結之中，“道”戰勝了一切，我就再也沒有沮喪頹唐的臉色，就能夠安然接納所有的一切。?

持守理想和道義，卻一生坎坷、不斷遭貶的蘇軾晚年也曾經說過：“吾儕雖老且窮，而道理貫心肝、忠義填骨髓，直須談笑于死生之際。”我們雖然又老又窮，但是這種人生大道和忠義，充徹心肺，挺起脊梁，足可以讓我們超越貧富，笑對生死。?

所以在《論語》中，在很多傳統文化的原典中，“道”是一個核心的，貫穿始終的概念。而我們剛才談到，一個人之所以高貴，之所以能成為君子，是因為在他的心中，有遠比貧富更重要的東西，那就是“道”。一旦有了對“道”的追求，才會更清醒地看待人生，才會“貧且樂”，隨緣任運、安放身心；才會“富而好禮”，有更高層次的人生追求。所以子貢才說：明白了，這就像對玉石的不斷切磋、琢磨那樣，人的境界也需要不斷地雕琢、升華、凝練。就像禪語所說的人生的三重境界：最初看山是山，看水是水；行至中途，看山不是山，看水不是水；最后看山仍是山，看水仍是水。當我們不為外在的貧富所動，反而能超越貧富，去追求心中的“道”，我們就會見到更美麗的風景。

《論語.學而》篇的第十六則： 子曰：不患人之不己知，患不知人也。這里的“患”是擔憂、擔心的意思。“己知”，在古代漢語中是常見的用法——賓語前置，就是“知己”。這段話是說：不怕別人不了解自己的才能、品德；就怕自己不了解別人的才能、品德。? 我想理解這句話的核心是一個字：“知”。“知”，這里不是簡單的知道，而是深入的了解、理解。在擔心別人不了解你之前，我覺得我們應該好好地捫心自問：我們了解自己嗎？我們每天忙忙碌碌、奔波不休，可是有沒有認真思考過：我最擅長的是什么？我究竟想要什么樣的生活？我該怎樣安放身心？ 作為一個掌握了很多高科技，甚至能探索宇宙奧秘的現代人，我們都既不了解自己的身，也不了解自己的心。我們不知道這個身是天地自然的一部分，常常違背自然規律而動，晚上不睡、早上不起，不養陰氣、扼殺陽氣；我們常常粗暴地對待五臟六腑，忽冷忽熱、胡吃海喝；我們常常使心為形役，壓抑郁悶，強顏歡笑，甚至成為情緒的奴隸。?

所以西方圣哲蘇格拉底說：“認識你自己”。而東方圣哲老子在《道德經》中說：“知人者智、自知者明”。能了解別人是好的，可是這個前提卻是“自知”。只有自知者能真正地面對自己，坦然地接納自己，全然地了解自己，才可以叫做“明”。“明”是什么呢？俗話說“耳聰目明”，“明”是眼睛的能力好，而“自知者明”則是對自己有內觀和內省的能力，對這個奔波在紅塵中的小我，種種光榮與夢想、種種無奈與悲哀，洞若觀火，了然在胸。所以能“自知”的人往往更平和、更冷靜，更加不擔心別人不了解自己，因為他知道這世界上遠遠有比別人了解自己更重要的事，那就是讓自己先成為自己的知己。?

當然，有著清醒自知的人，往往也都有卓越的才干和能力，也有沉著淡定的德行，所以他們更有主見，更有定力，不容易被外在的評價標準所左右，也不會被他人的誤解和指責影響自我認識。因此這樣的人通常有幾個特點：

一、無暇理會別人是否了解自己，因為主要的精力并不在此；

二、不急于求得他人的理解和認同，因為他對自己所秉持的原則和道路有自信；

三、相信會有越來越多三觀一致的人和自己走在同一條路上，因為他的胸襟是敞開的。? 只求他人的了解，往往把對自己的評價寄托在他人的眼睛和嘴巴上。《詩經》說：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？”我們最應該引以為憂的，是我們不能真正放下成見，而只憑傳言和誤導去解讀他人。我曾經看到過小六寫的一篇網文： 事實上，你永遠不知道別人的嘴里的你是多少個版本，一件簡單的事情，通過多少人繞了一圈會變得多么面目全非。你也永遠不知道，別人為了維護誰或隱藏某些真相將如何詆毀你，諷刺你，杜撰你的故事。還有那些喜歡湊熱鬧，講八卦的看熱鬧者，又為了增加故事的可讀性，散播了多少不切實際的閑話。? 你聽說某位年紀輕輕的單親母親，便確定她為人放蕩才會有此下場，卻不知也許她受過怎樣的情感創傷，卻依舊舍不得這一條生命，選擇獨自撫養。你聽說某位大腹便便的富商在公共場合大聲嘻哈，便認定他素質底下才會這般喧嘩，卻不知也許他年輕有過耳疾，聲音太小，根本無法正常交談說話。你聽說某位牛肉小販兒因為多占了幾分零錢而兩樣放光，便肯定他貪圖小利，不值一提，卻不知也許他家中有臥病在床的母親和嗷嗷待補的幼嬰。我們眼睛看到的，我都無法肯定是真的，更何況是通過別人聽說的。?

如果你沒瞎，就請自己來了解我，不要通過別人的嘴巴認識我。這句話雖然很毒舌，但是卻提醒我們，“知己”、“知人”，說著簡單，卻是多么不容易的事情。“不患人之不己知，而患不知人也。”我們一起來互相提醒吧！

第二篇：論語讀后感之二十六

論語讀后感

《論語》讀后感

初識孔子，是在初中。一篇《論語十則》在把我搞得暈頭轉向之余，又使我對孔子佩服得五體投地。孔子不僅精通音樂、禮節、書寫、計算、射箭、駕車等各種技能，更有“三千弟子，七十二賢人”等佳話。于是，我下定決心，讀完了整本《論語》。

孔子學識淵博。一本《論語》，就涉及哲學、美學、政治學、倫理學、教育學、詩學、史學、宗教學等多種領域。而過去所謂“半部《論語》治天下”的說法，更是形象地說明了孔子的德才兼備。

第三篇：論語讀后感之三十六[范文]

論語讀后感

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《論語》?為政第二）

這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾。作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完,即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。

第四篇：論語十六原文及翻譯

《論語》由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，至漢代成書。主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地反映了孔子的思想，是儒家學派的經典著作之一。下面就是小編整理的論語十六原文及翻譯，一起來看一下吧。

【原文】5·11子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖(1)。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”

【注釋】(1)申棖：棖，音ｃｈéｎｇ。姓申名棖，字周，孔子的學生。

【譯文】孔子說：“我沒有見過剛強的人。”有人回答說：“申棖就是剛強的。”孔子說：“申棖這個人欲望太多，怎么能剛強呢？”

【評析】孔子向來認為，一個人的欲望多了，他就會違背周禮。從這一章來看，人的欲望過多不僅做不到“義”，甚至也做不到“剛”。孔子不普遍地反對人們的欲望，但如果想成為有崇高理想的君子，那就要舍棄各種欲望，一心向道。

【原文】5·12子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”子曰：“賜也，非爾所及也。”

【譯文】子貢說：“我不愿別人強加于我的事，我也不愿強加在別人身上。”孔子說：“賜呀，這就不是你所能做到的了。”

【原文】5·13子貢曰：“夫子之文章(1)，可得而聞也；夫子之言性(2)與天道(3)，不可得而聞也。”

【注釋】(1)文章：這里指孔子傳授的詩書禮樂等。(2)性：人性。《陽貨篇》第十七中談到性。(3)天道：天命。《論語》書中孔子多處講到天和命，但不見有孔子關于天道的言論。

【譯文】 子貢說：“老師講授的禮、樂、詩、書的知識，依靠耳聞是能夠學到的；老師講授的人性和天道的理論，依靠耳聞是不能夠學到的。”

【評析】 在子貢看來，孔子所講的禮樂詩書等具體知識是有形的，只靠耳聞就可以學到了，但關于人性與天道的理論，深奧神秘，不是通過耳聞就可以學到的，必須從事內心的體驗，才有可能把握得住。

【原文】 5·14 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。

【譯文】 子路在聽到一條道理但沒有能親自實行的時候，惟恐又聽到新的道理。

【原文】 5·15 子貢問曰：“孔文子(1)何以謂之文也？”子曰：“敏(2)而好學，不恥下問，是以謂之文也。”

【注釋】(1)孔文子：衛國大夫孔圉（音ｙǔ），“文”是謚號，“子”是尊稱。(2)敏：敏捷、勤勉。

【譯文】 子貢問道：“為什么給孔文子一個‘文’的謚號呢？”孔子說：“他聰敏勤勉而好學，不以向他地位卑下的人請教為恥，所以給他謚號叫‘文’。”

【評析】 本章里，孔子在回答子貢提問時講到“不恥下問”的問題。這是孔子治學一貫應用的方法。“敏而好學”，就是勤敏而興趣濃厚地發憤學習。“不恥下問”，就是不僅聽老師、長輩的教導，向老師、長輩求教，而且還求教于一般看來不如自己知識多的一切人，而不以這樣做為可恥。孔子“不恥下問”的表現：一是就近學習自己的學生們，即邊教邊學，這在《論語》書中有多處記載。二是學于百姓，在他看來，群眾中可以學的東西很多，這同樣可從《論語》書中找到許多根據。他提倡的“不恥下問”的學習態度對后世文人學士產生了深遠影響。

【原文】 5·16 子謂子產(1)有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”

【注釋】(1)子產：姓公孫名僑，字子產，鄭國大夫，做過正卿，是鄭穆公的孫子，為春秋時鄭國的賢相。

【譯文】 孔子評論子產說：他有君子的四種道德：“他自己行為莊重，他事奉君主恭敬，他養護百姓有恩惠，他役使百姓有法度。”

【評析】 本章孔子講的君子之道，就是為政之道。子產在鄭簡公、鄭定公之時執政22年。其時，于晉國當悼公、平公、昭公、頃公、定公五世，于楚國當共王、康王、郟敖、靈王、平王五世，正是兩國爭強、戰亂不息的時候。鄭國地處要沖，而周旋于這兩大國之間，子產卻能不低聲下氣，也不妄自尊大，使國家得到尊敬和安全，的確是中國古代一位杰出的政治家和外交家。孔子對子產的評價甚高，認為治國安邦就應當具有子產的這四種道德。

【原文】5·17子曰：“晏平仲(1)善與人交，久而敬之(2)。”

【注釋】(1)晏平仲：齊國的賢大夫，名嬰。《史記》卷六十二有他的傳。“平”是他的謚號。(2)久而敬之：“之”在這里指代晏平仲。

【譯文】孔子說：“晏平仲善于與人交朋友，相識久了，別人仍然尊敬他。”

【評析】孔子在這里稱贊齊國大夫晏嬰，認為他與人為善，能夠獲得別人對他的尊敬，這是很不容易的。孔子這里一方面是對晏嬰的稱贊，另一方面則是希望他的學生，向晏嬰學習，做到“善與人交”，互敬互愛，成為有道德的人。

【原文】5·18子曰：“臧文仲(1)居蔡(2)，山節藻棁(3)，何如其知也！”

【注釋】(1)臧文仲：姓臧孫名辰，“文”是他的謚號。因不遵守周禮，被孔子指責為“不仁”、“不智”。(2)蔡：國君用以占卜的大龜。蔡這個地方產龜，所以把大龜叫做蔡。(3)山節藻棁：節，柱上的斗拱。棁，音ｚｈｕō，房梁上的短柱。把斗拱雕成山形，在棁上繪以水草花紋。這是古時裝飾天子宗廟的做法。

【譯文】孔子說：“臧文仲藏了一只大龜，藏龜的屋子斗拱雕成山的形狀，短柱上畫以水草花紋，他這個人怎么能算是有智慧呢？”

【評析】臧文仲在當時被人們稱為“智者”，但他對禮則并不在意。他不顧周禮的規定，竟然修建了藏龜的大屋子，裝飾成天子宗廟的式樣，這在孔子看來就是“越禮”之舉了。所以，孔子指責他“不仁”、“不智”。

第五篇：論語學而教學設計

《論語·學而》前四則教學設計

青田辦賀家聯小翟江濤

一、教學目標

1、初步了解文言文的特點；

2、熟讀《論語·學而篇第一》中的四則，并能做到當堂成誦；

3、初步了解孔子對學習、做人、修身的一些觀點。

二、教學重點難點

熟讀并背誦《論語·學而篇第一》中的四則

三、教學準備：課件

四、教學時間：一課時

五、教學過程

（一）談話導入

2500多年前，在我國山東省，誕生了一位我國最偉大的教師。這位教師勤奮學習，博學多能，一生致力于教育，被后世尊稱為“萬世師表”。他的思想兩千多年來一直影響著中國，甚至影響了全世界。美國曾經出版一本《名人年鑒手冊》，其中所列出的世界十大思想家中，他被排在第一位。這位偉大的教師就是孔子。（出示孔子像）

孔子一生有弟子3000人，其中特別優秀的有72人。孔子用他的言行給弟子們留下深遠的影響。孔子去世后，他的這些弟子將他和弟子們的言行整理編成一本書，這本書就是《論語》（板書：《論語》，提醒注意“論”的讀音），你對《論語》還有哪些了解？或者你還想了解《論語》的哪些內容？（課件出示：《論語》及四書五經，及《論語》的篇章）這本書對中國乃至世界產生了非常重大的影響。今天，我們就一起走進這本書，學習其中的第一篇。（板書：論語·學而）

（二）古代的學生如何讀書。

1、先問同學們一個問題，你們知道古代的學生怎么學習嗎？（請幾個同學發言，隨便說）下面，我們來看一段影片，看一看古代的學生是怎么學習的？

2、（看完后）你看懂了嗎？你們想像他們一樣學習嗎？（學生答想）為什么？（學生答：可能會說可以喝酒吃肉，等等（同學隨便發言）師小結：其實也就：能在輕松自由氛圍中做學問，而且喜歡辯論。你們想不想在這種氛圍中學習？那你們就輕松點，行不？為了輕松，首先給同學們講個故事吧。

（三）學習第一則

1、講述故事：一天，孔子正在家里讀書，他時而大聲朗誦，時而低頭思考，時而為書中的內容拍案叫好。讀著讀著，孔子感覺到一種快樂的情緒在自己的心中慢慢蕩漾開來，于是他取出一札竹簡，在其中一片上寫道：“學而時習之，不亦說乎？”（課件出示）

放下毛筆，他突然聽到外面傳來一陣陣急促的馬蹄聲。“是我的朋友們來看我了嗎？”他一陣欣喜，又拿起筆，在竹簡上寫下另一行字：“有朋自遠方來，不亦樂乎？”（課件出示）

“有朋友從遠方而來，不管來的是誰，我都可以把我讀書的心得、體會告訴他，他也可以和我談談他最近的收獲，這不也是人生的一件快樂的事情嗎？”孔子靜靜地等待著，沉浸在一片幸福之中。

可是，馬蹄聲并沒有停下來。孔子嘆了嘆氣，默默地在第三片竹簡上寫下又一行字：“人不知而不慍，不亦君子乎？”（課件出示）

他想，我日積月累地做學問，可是有誰能夠理解我呢？哪怕沒有一個人理解我，我都要寬厚待人，不惱怒，不怨恨，這樣做才是真正的君子啊！

2、（出示完整的第一則）這就是我們今天要學習的第一則論語。

3、師示范讀，提醒學生注意今天學習的內容和平常學習的課文在讀法上有什么不同。

4、引導學生匯報讀法有什么不同。

5、根據學生的回答，歸納文言文與現代文的不同：（1）朗讀速度慢；（2）停頓多；（3）語氣詞多；特別指出雖與閱讀無關，但也很重要的一點：（4）字數很少，但是意思很豐富。

6、師領讀，提醒學生注意讀音和停頓。（板書：停頓）

7、師再次領讀，指導學生在停頓的地方畫上“/”，并告訴學生：朗讀時的停頓不是截然斷開，一定要有氣相連。

8、（出示標有停頓的句子）學生齊讀，注意停頓。

9、引導學生提問，借機解釋“子”、“曰”、“說”、“慍”的意思，解釋“說”的讀音。（板書：說——悅，說：喜悅，慍：惱怒）

10、指導學生注意句子的語氣

大家一定注意到了，這三個句子中都有一個“乎”字，這其實是表示一種語氣（板書：語氣），請大家看看，這里的“乎”是表示一種什么語氣？（問的語氣）問誰？（問自己）所以朗讀的時候還要讀出自己問自己的語氣來。

11、師范讀一遍，然后引讀兩遍。

12、全班齊讀兩遍。

13、全班背誦。

（四）學習第二則

1、孔子還有一位弟子，叫有子，他對于孝，對于禮，對于學，得到了孔子的真傳，他曾經這么說（出示第二則：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”）

2、學生自由讀讀。

3、師提示“弟”、“好”、“鮮”的讀音，（板書：弟——悌

4、學生再讀。

5、師范讀，然后引導學生說說應該怎樣停頓，在書上標出來。

6、學生齊讀三遍。

7、）解釋“悌”、“好”、“鮮”的意思。（板書：好：愛好，鮮：少）

教師簡單說說這一則的意思：孝敬父母，尊敬兄長，而喜歡觸犯上級的人很少；不喜歡觸犯上級，而喜歡造反的人還沒有。君子專心致力于根本的事物，根本建立了，治國做人的原則就有了。孝敬父母，尊敬兄長，這就是做人的根本啊！

8、自由朗讀，力爭背誦下來。

9、全班試背。

（五）學習第三則

1、講述故事：唐玄宗時期，有一個人名叫李林甫，在朝中擔任宰相，皇帝很信任他。這個人嫉妒心很強，對有才能的人或皇帝信任的人恨之入骨，總是想辦法除掉他們。他對這些人花言巧語，表面上十分和善，心里卻時時在盤算著謀害他們的詭計，所以有些人即使被他謀害了都不知道。后來人們終于識破了他的假面具，都說他是一個“口蜜腹劍”的人。

2、引入第三則：其實像李林甫這樣的人，孔子早就告訴過我們（出示第三則：子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”）。

3、自由讀讀。

4、指名說說自己的理解。巧言令色：花言巧語，裝出和顏悅色的樣子

孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。

5、全班齊讀三遍。

6、全班一起背誦。

（六）學習第四則

1、（課件出示這一則：曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”）引導學生注意觀察：請大家看看這一則論語，和剛才我們學習的一則論語有什么共同點？（都

是問句，都有“乎”這個語氣詞）

2、學生自由讀讀。請同學們根據上面我們學習的方法自己試著讀一讀標出停頓，然后猜一猜意思，可以同桌及前后桌討論。提示一點：省，反省的意思，我每天多次反省自己，那他反省的是什么呢？你要自己試著解決了。

3、指名學生讀一讀，說一說（停頓及意思）。

4、師簡單介紹曾子（曾子名叫曾參，是孔子的一名非常優秀的學生），提醒學生注意“省”的讀音，并解釋意思。（板書：省：反省）

5、師簡單說說這一則的意思：曾子是一個非常注重道德修養的人，他每天都要多次反省自己：我幫別人辦事有沒有盡心盡力？我和朋友交往有沒有不守信用？老師教過的知識有沒有復習？曾子的這種勤于反思的精神是值得我們大家學習的。

6、師生齊讀一遍。

（七）四則合誦

1、學生按照《論語》順序以自己喜歡的方式朗讀這四則。

2、分組輪讀。

3、全班齊讀一遍。

4、（出示四則論語）配樂朗誦一遍。（點擊播放音樂）

5、全班齊背。

（七）總結

古人有“半部《論語》治天下”之說，學習《論語》，我們可以獲取很多很多知識，而且《論語》能教給我們的知識還將隨著我們年齡的增長變得越來越多。希望大家課后能繼續讀《論語》，背《論語》，學《論語》，讓我們在《論語》的陪伴中“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”！（出示這個句子，全班齊讀，在朗讀中結束教學。）