第一篇:黨員不能信仰宗教發言稿兩
黨員不能信仰宗教發言稿范文兩篇
黨員不能信仰宗教發言稿(一)
思想理論建設是黨的建設的首要任務。當今世界,面對經濟全球化、世界多極化趨勢的深入發展,各種思潮相互激蕩,各種力量互相較量,一些大黨老黨經受不住時代考驗、迷失前進方向、走向衰亡的教訓極為深刻。中國共產黨人要繼續帶領中國人民昂首奮進,不斷開創中國特色社會主義偉大事業的嶄新局面,早日迎接中華民族的偉大復興,就必須深入汲取國際共產主義運動的經驗教訓,牢牢扭住思想理論建設這個黨的建設的龍頭和關鍵,堅持在實踐中不斷推進馬克思主義中國化時代化大眾化,堅持用中國特色社會主義理論體系的最新成果武裝頭腦、指引方向。本期“政治發展”欄目,圍繞“時代發展與黨的思想理論建設”,精選中央統戰部常務副部長朱維群、中國人民大學一級教授陳先達、國家行政學院決策咨詢部副主任竹立家的文章,力求給予深度解讀。
近年來,隨著社會上信仰宗教的人增多和對宗教認識的日益多樣,一個值得注意的現象是,共產黨員參與宗教活動、與宗教界人士建立密切私人關系的現象逐漸增多,有的黨員實際上成為宗教信徒。與此同時,社會上乃至黨內出現一種聲音,認為應該“開禁”,允許黨員信教,還羅列出黨員可以信教的種種理由以及黨員信教的諸多“好處”,甚至指責不允許黨員信教與憲法保障公民宗教信仰自由的精神相違背。事實上,我們黨關于黨員不能信仰宗教的原則立場是一貫的,從未有過絲毫動搖。這一原則是黨的馬克思主義辯證唯物主義世界觀決定的。黨的各級組織和廣大黨員應保持清醒認識,任何情況下都必須毫不動搖堅持這一原則。
一、共產黨員不能信仰宗教是我們黨的一貫原則
馬克思主義的世界觀是辯證唯物主義,而宗教的世界觀無一例外屬于唯心主義范疇。在哲學上,唯物主義和唯心主義之間的分野是根本性的,無論對個人還是政黨而言都無法調和與兼容。馬克思主義創始人從一開始就在共產主義與宗教之間劃出了明確的界限,不僅指出宗教賴以產生的物質的、現實社會的根源,而且指出無產階級為了求得解放,必須從宗教中解放出來。馬克思指出,“共產主義是徑直從無神論開始的”。列寧把馬克思主義宗教觀運用于工人階級政黨的革命實踐,指出,“我們的黨綱完全是建立在科學的而且是唯物主義的世界觀上的。因此,要說明我們的黨綱,就必須同時說明產生宗教迷霧的真正的歷史根源和經濟根源。我們的宣傳也必須包括對無神論的宣傳……”同時列寧強調,要慎重對待宗教問題,在革命實踐中爭取、團結和教育信教群眾。
中國共產黨堅持以馬克思主義作為自己的行動指南,黨的全部理論、思想和行動都是建立在辯證唯物主義世界觀基礎之上的。只有在這個基礎上,才談得上掌握馬克思主義理論體系,才談得上用馬克思主義指導中國革命和建設的實踐。由此,也就決定了黨員不能贊同唯心主義、不能信仰宗教成為中國共產黨一項基本的思想和組織原則,而這一原則在不同歷史時期都為我們黨所強調,并明確寫在黨的重要文件中。這里僅按不同歷史時期列舉幾條。
1940年,毛澤東同志在《新民主主義論》中指出:“共產黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動上的反帝反封建的統一戰線,但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義。”1982年,在鄧小平同志領導下制定的中共中央文件《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》指出:“我們黨宣布和實行宗教信仰自由的政策,這當然不是說共產黨員可以自由信奉宗教。黨的宗教信仰自由的政策,是對我國公民來說的,并不適用于共產黨員。一個共產黨員,不同于一般公民,而是馬克思主義政黨的成員,毫無疑問地應當是無神論者,而不應當是有神論者。我們黨曾經多次作出明確規定:共產黨員不得信仰宗教,不得參加宗教活動,長期堅持不改的要勸其退黨。這個規定是完全正確的,就全黨來說,今后仍然應當堅決貫徹執行。”1990年,江澤民同志在與全國宗教工作會議代表座談時指出:“宗教世界觀與馬克思主義世界觀是根本對立的。共產黨人是無神論者,共產黨人的世界觀應該是馬克思主義的世界觀。共產黨員不但不能信仰宗教,而且必須要向人民群眾宣傳無神論、宣傳科學的世界觀。”2002年,《中共中央、國務院關于加強宗教工作的決定》指出:“共產黨員不得信仰宗教,要教育黨員、干部堅定共產主義信念,防止宗教的侵蝕。對篤信宗教喪失黨員條件、利用職權助長宗教狂熱的要嚴肅處理。”
2006年,胡錦濤同志在全國統戰工作會議上的講話中指出:“我們中國共產黨人是無神論者,不信仰任何宗教”。在2010年第五次西藏工作座談會和2010年新疆工作座談會上,胡錦濤同志都重申要堅持共產黨員不能信教。
正是在馬克思主義世界觀的指引下,我們黨才能領導人民依靠自己的力量推動社會的革命、進步和發展,而不是去追求虛幻的天國和來世;才能在中國革命、建設、改革的實踐中不斷深化對客觀世界的認識,用科學的理論指引億萬人民新的實踐;才能實現全黨在思想、理論、組織上的高度統一,保持和提高黨的創造力、凝聚力、戰斗力。
至于不允許黨員信教違背了宗教信仰自由之說,是完全站不住腳的。這種說法實質上是假冒“公民權利”的名義取代對黨員保持思想先進性的要求和履行黨員義務的責任。當一個公民志愿加入中國共產黨的時候,就意味著他無條件地接受馬克思主義的辯證唯物主義世界觀,也就意味著他根據公民所享有的宗教信仰自由權利自愿選擇了不信仰任何宗教。根據同一項自由權利,他當然可以重新選擇信仰宗教,但這就表示他中止了、逆轉了“思想入黨”的進程,僅余形式上的“組織入黨”,而這對于他本人和黨組織都不再具有實際的意義,相反對黨組織保持思想、組織上的統一是有害的。如果一個黨員積極參與宗教團體生活和傳教,甚至利用黨員身份保護、推動非法的宗教活動,黨組織就應及時采取措施,使其退出黨員隊伍。這既不是“歧視宗教”,也不是“強制不信仰宗教”,只是一個政黨對不再贊同其指導思想的個別黨員給予必要的組織處理而已,從憲法和黨章的角度都無任何可指摘之處。
二、辯證唯物主義世界觀是我們黨制定和貫徹宗教信仰自由政策的基礎
我們黨從建黨開始就實行宗教信仰自由政策。1931年《中華蘇維埃共和國憲法大綱》規定:“中國蘇維埃政權以保障工農勞苦民眾有真正的信教自由的實際為目的。”毛澤東同志1945年在《論聯合政府》中指出:“根據信教自由的原則,中國解放區容許各派宗教存在。不論是基督教、天主教、回教、佛教及其他宗教,只要教徒們遵守人民政府法律,人民政府就給以保護。信教的和不信教的各有他們的自由,不許加以強迫或歧視。”新中國建立后,宗教信仰自由成為憲法賦予公民的一項基本權利,黨的宗教信仰自由政策上升為國家意志并在社會主義法制體系中得到確定。
共產黨人是唯物論者,不信仰宗教,為什么要制定和貫徹宗教信仰自由政策呢?就理論而言,馬克思主義宗教觀揭示了宗教產生、發展和消亡的客觀規律,認為宗教的產生和存在具有自然根源、社會根源和認識根源,只有宗教賴以存在的外部根源全部消失后,宗教才可能消亡。而要達到這樣的狀態,需要相當漫長的歷史過程,在此之前,正如列寧所言,以行政力量消滅宗教的企圖,只能提高人們對宗教的興趣,反而會妨礙宗教真正的消亡。可以說,宗教走向最終消亡可能比階級、國家的消亡還要久遠。基于這樣的科學認識,我們黨主張既不能用行政力量發展宗教,也不能用行政力量消滅宗教,而必須根據黨在各個歷史時期的根本任務,通過宗教信仰自由政策妥善處理宗教問題。就黨的任務和宗旨而言,我們黨代表最廣大人民群眾的根本利益,當然也包括代表信教群眾的利益。而代表信教群眾的根本利益,除了代表他們的政治利益、經濟利益,也包括要尊重他們精神上信仰宗教的自由權利。中國革命和建設的歷史都充分證明,我們同信教群眾在根本利益上的一致性是主要的,而在宗教信仰問題上的差異性是次要的,因此在正確方針政策指引下,完全可以做到“政治上團結合作,信仰上互相尊重”,共同致力于革命和建設各個時期的大目標。同時,我們黨始終堅持依靠最廣大人民群眾的力量,而這其中當然也包括廣大信教群眾。所以,宗教信仰自由政策是我們團結、凝聚廣大信教群眾,鞏固和發展同宗教界的愛國政治聯盟所必需的。
一些西方人士說,只有信仰宗教的人執政,才會真正實行宗教信仰自由。其實,歷史和現實證明,在某種宗教占據統治地位的國家或者朝代,人們宗教信仰自由的權利往往不能實現或者要打很大折扣。比如,在天主教占統治地位的中世紀歐洲,對“異教徒”的迫害、對亞洲北非地區的“十字軍”東征;奧斯曼帝國用武力強迫被征服地區民眾改信伊斯蘭教;近代一些西方國家在對非洲、拉丁美洲殖民過程中,一手舉劍,一手舉圣經,殺其人民,占其土地,掠其財富,哪里有什么宗教信仰自由可言?而恰恰在多數人口不信仰宗教的中國,沒有發生過類似的宗教迫害和宗教戰爭。
我們黨實行和堅持宗教信仰自由政策,是因為這一政策符合宗教現象發展規律,符合人民和國家的根本利益,而不是說我們可以贊成唯心主義,可以在唯物主義和唯心主義之間持中立態度,可以放棄在人民特別是青少年中進行唯物主義、無神論教育,放棄對宗教活動的管理和引導責任。《中華人民共和國憲法》規定,國家在人民中“進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育”。作為執政黨,我們應抵制種種無所作為的怪論,自覺主動地把憲法責任承擔起來。當前治理社會上存在的宗教熱、宗教活**的現象,可以很快就付諸實施的事至少包括:不允許使用行政力量推行、助長某種宗教;不允許宗教干預屬于政府的各項職權;對宗教事務實行有效管理,促進、幫助宗教團體建立健全內部管理制度;在媒體和各級各類學校教育(宗教院校除外)中宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義;團結愛國宗教團體,把境外利用宗教進行的種種滲透堅決頂回去。這些措施不僅與宗教信仰自由政策完全不矛盾,而且是宗教保持正常秩序,走與社會主義社會相適應道路必不可少的保證。
三、允許黨員信教將侵蝕渙散黨的肌體
如果我們黨允許某些人希望的那樣對黨員信教“開禁”,不僅這些人所許諾的種種“好處”虛無縹緲,相反其帶來的惡果卻顯而易見。
第一,如果允許黨員信教,那么就是允許黨內唯心主義與唯物主義兩種世界觀并存,有神論與無神論并存,這勢必造成馬克思主義指導地位的動搖和喪失,在思想上、理論上造成黨的分裂。
第二,如果允許黨員信教,就等于允許一些黨員既接受黨組織的領導,又可以皈依于不同宗教人士的門下,接受各類宗教組織領導,五大宗教及其他宗教在黨內各成體系,這勢必在組織上造成黨的分裂。在當前境內外敵對勢力極力利用宗教在一些民族地區從事分裂主義活動的情況下,允許黨員信教將極大削弱黨的組織在反分裂斗爭中的戰斗力。恰恰是在西藏和新疆這兩個反分裂斗爭極為尖銳的地方,自治區黨委都鮮明堅持黨員不能信教,這不是偶然的。
第三,如果黨員信教,則勢必成為某一種宗教勢力的代言人,一些地方將出現宗教徒管黨的宗教工作的現象,利用政府資源助長宗教熱,也不可能平等地對待每一個宗教,黨的宗教工作將從根本上動搖。當前有的地方黨政領導把宗教作為獲取經濟利益和提高本地知名度的工具,視為工作“業績”,爭相濫修大佛和寺廟,熱衷大規模宗教活動,人為助長宗教熱,而對宗教事務依法管理、對宗教團體的教育引導根本不當回事,導致混亂現象蔓延。這種現象的出現,與一些黨員干部放棄辯證唯物主義世界觀甚至成為事實上的宗教徒是密不可分的。
總之,如果允許黨員信教,將使我們黨從思想上、組織上自我解除武裝,從一個馬克思主義政黨蛻變為一個非馬克思主義政黨,也就根本談不上繼續領導中國特色社會主義偉大事業。
中國歷史上有過形形色色的宗教,但中國并不是一個宗教國家。中國有著悠久的無神論傳統,影響中國人思想觀念的中國傳統哲學具有強烈的人本主義傾向,強調人對客觀世界的認知和改造能力,這與西方傳統哲學的神本主義有很大區別。中國儒學傳統精神影響大,中國老百姓大多數不信教或不持某種固定的宗教信仰,宗教始終不能成為中國人意識形態的主流,同時中國宗教自身也具有強烈的現實品格。這樣的國情背景是我們黨作為一個唯物主義、無神論的政黨而能夠如此自然地從人民中孕育生長,得到人民廣泛認同、支持的重要原因。如果允許黨員信教,完全違背中國國情,不僅黨能否取得信仰不同宗教的教徒的一致支持成為問題,而且能否繼續獲得占人口大多數的不信教群眾的支持將成為更大的問題。
四、在全黨加強馬克思主義宗教觀和無神論教育
針對黨內一些同志在宗教問題上的模糊認識,有必要把加強馬克思主義宗教觀和無神論的宣傳教育作為一項重要任務,幫助廣大黨員在思想上劃清唯物主義與唯心主義的界限,在實踐中劃清群眾有宗教信仰自由權利和黨員不得信仰宗教的界限。應當鼓勵和支持黨校、相關高校和科研單位加強對馬克思主義宗教觀和無神論的研究,取得更多高水平又易于向社會普及的學術研究成果。在各級黨校、行政學院的教育培訓和各級黨、團組織的理論學習中,應進一步強化相關的學習內容。
根據黨中央的一貫精神,對參加宗教活動和有宗教意識的黨員要立足于教育,耐心地幫助他們回到馬克思主義的立場上來,堅定共產主義信念,而不是一味遷就。對利用職權助長宗教狂熱,支持濫建寺觀教堂的,要嚴肅地進行批評教育;經教育仍不悔改的,要按照《中國共產黨紀律處分條例》和相關黨內文件的規定給予處分。黨的宗教工作干部尤其不能信仰宗教,對這部分黨員干部的教育和管理尤其要嚴格。
改革開放以來黨組織的快速發展,客觀上對黨的思想建設提出了更高要求。當前,年齡不滿35周歲的青年黨員約占黨員總數的1/4,許多青年人仍處于世界觀的形成時期,應當鼓勵他們自覺加強馬克思主義宗教觀和無神論的學習。對于離退休黨員,黨組織除了關心他們的物質生活,也要關心他們的精神生活,防止他們因參加黨的組織生活減少,受社會宗教環境的影響而在思想上逐漸滑向宗教。我國一些民族地區往往也是傳統宗教影響比較大的地區,廣大少數民族黨員在維護民族團結、保持邊疆穩定等方面發揮著重要作用,也應當是宣傳教育的重點。在一些多數人口信教的少數民族中,可以允許黨員對一些從宗教轉化來的民族習俗、禮儀采取靈活態度,以避免脫離群眾,但思想上的要求不能降低。
共產黨員不能把自己混同于一般群眾,在思想上、政治上和行動上要自覺按照黨章標準嚴格要求自己,不但不能信仰宗教,而且應當積極宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義,盡到一個共產黨員引導群眾崇尚科學文明、追求社會進步的責任。
黨員不能信仰宗教發言稿(二)
一段時間以來,許多地方都在開展關于“共產黨員能否信仰宗教”的討論,或“共產黨員不能信仰宗教”的講座,針對共產黨員參與宗教活動逐漸增多允許黨員信教等問題和言論,原中共中央統戰部副部長朱維群同志曾撰寫了權威文章《共產黨員不能信仰宗教》,從正反兩方面予以論證,進行了堅決有力的駁斥。
坦率的講,“共產黨員不能信仰宗教”的問題,不是一個可以討論的問題。《黨章》總綱明確規定:“ 中國共產黨以馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想作為自己的行動指南。”《黨章》中沒有專門提出“共產黨員不能信仰宗教”是基于黨的性質和指導思想中已經涵蓋了這一概念而無需贅言。
“共產黨員不能信仰宗教”之所以不容討論,也無須討論,是因為馬克思主義哲學是徹底的唯物主義一元論,中國共產黨堅持以馬克思主義作為自己的行動指南,黨的全部理論、思想和行動都是建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀基礎之上的。而辯證唯物主義和歷史唯物主義,是整個馬克思主義學說的重要組成部分和理論基礎,是中國共產黨世界觀的科學體系,是我們立黨立國的根本指導思想。換言之,中國共產黨從誕生之日起,就深刻地打上了“辯證唯物主義和歷史唯物主義”的烙印,這種無產階級政黨與生俱來的固有的本質屬性和最本質的特征,原本就不成其為問題,當然無須討論。
有人說《憲法》規定公民有信仰宗教的自由,難道共產黨員就不是公民嗎?持這種觀點的人說明他還沒有從根本上對黨的宗教信仰自由政策加以全面正確理解。黨的宗教信仰自由政策不僅包括公民有信仰宗教的自由,還包括公民有不信仰宗教的自由。共產黨員當然是公民,正是有數以千萬、數以億計的公民也充分享受著憲法賦予的不信仰宗教的公民自由權利,坦然成為一個無神論者,才志愿加入中國共產黨。這就是說,并不是無神論者就能加入中國共產黨,但可以肯定的說,凡是中國共產黨黨員毫無疑問應當是一位無神論者。
綜上所述,如果在黨內長期討論或反復強調這一問題,反而會無形中降低黨的威性和黨員的標準,也使唯心主義有隙可乘。試想,一個本應在入黨前應當解決和回答的問題怎么能在入黨后還要喋喋不休去討論,去辨明呢,一個在思想上還沒有劃清唯物主義與唯心主義界限的人怎么能“志愿”加入中國共產黨呢,又怎么能算是一名合格的共產黨員呢。
因此,有必要把加強馬克思主義宗教觀和無神論的宣傳教育作為要求入黨和已經成為入黨積極分子的必修內容,幫助他們及早在思想上劃清唯物主義與唯心主義的界限,早日成為一名符合黨員標準的先進分子。而做為一名共產黨員則要在思想上、政治上和行動上自覺按照黨章標準嚴格要求自己,不但不能信仰宗教,而且應當肩負起積極宣傳科學無神論,發揚社會主義新風尚,帶頭實踐社會主義榮辱觀,提倡共產主義道德的責任。
第二篇:黨員不能信仰宗教心得
黨員不能信仰宗教心得
在新的歷史時期,一方面,在黨的正確領導下,中國取得了改革開放和社會主義現代化建設的偉大成就。但另一方面,社會形勢越來越復雜多變,思想文化越來越多元,理想信念教育面臨著許多由新的時代特征和歷史條件所帶來的新問題。
第一,認識不夠深入。部分黨員、領導干部在理想信念上動搖,是由于沒有真正把理想信念建立在科學的理論基礎之上,不能運用馬克思主義的立場、觀點和方法科學分析一些基本理論問題。有的人對社會主義改革的前景認識不清,對當前社會問題的解決和黨的最終奮斗目標的實現信心不足。有的人認為“黨性無用”、“黨性過時”。事實一再告訴我們,馬克思、恩格斯關于資本主義社會基本矛盾的分析沒有過時,關于資本主義必然消亡、社會主義必然勝利的歷史唯物主義觀點也沒有過時。這是歷史發展不可逆轉的總趨勢,黨的最高理想和最終目標是實現共產主義。我們現在的努力以及將來多少代人的持續努力,都是朝著最終實現共產主義這個大目標前進的。但是,一些人認為共產主義是可望而不可及的,甚至認為是望都望不到、看都看不見,是虛無縹緲的。這些人之所以理想渺茫、信仰動搖,根本就是歷史唯物主義觀點不牢固。
第二,價值取向迷失。有的人理想信念不堅定,缺乏信仰追求,甚至以權謀私,貪污腐化,違法亂紀。理想信念的堅定,是好干部的第一位標準。形象地說:“理想信念就是共產黨人精神上的‘鈣’,沒有理想信念,理想信念不堅定,精神上就會‘缺鈣’,就會得‘軟骨病’。”堅定的信仰始終是黨員、干部站穩政治立場、抵御各種誘惑的決定性因素。在黨內,有的把當干部作為一種謀取私利的手段、直至走向腐敗變質,有的在大是大非問題面前退避三舍、立場搖擺,有的熱衷于算命看相、求神拜佛,有的信奉金錢至上、名利至上、享樂至上等,說到底就是信仰迷茫、精神迷失。
第三,不公現象加劇。首先,收入分配不公平。根據最近兩年的調查數據,我國的基尼系數已經超過了0.45,貧富之間顯現出兩極分化的趨勢,少部分高收入人群的收入和財富在快速增長,而大量的普通工人和農民的收入增長緩慢或不增長,還有一部分失業、下崗人員的收入減少甚至處于貧困狀態。其次,受教育機會不公平。家庭背景影響教育機會越來越嚴重,近年來教育收費的快速上漲,使一些貧困家庭的子女不得不放棄繼續求學的機會。再次,醫療衛生不公平。所謂看病難看病貴,在很大程度上,反映了醫療衛生資源分配上的極不公平。如果任這些社會不公平的現象發展下去,會造成普通黨員不滿的心理,造成黨員的理想信念動搖,從而妨礙理想信念的鞏固和發展。
第四,各種挑戰并存。在經濟全球化、社會信息化的時代背景下,各種思想文化相互激蕩,既有敵對勢力對我們進行的滲透、顛覆、破壞,又有社會思潮多元、多樣、多變背景下各種雜音噪音帶來的干擾。在這種情況下,共產黨員理想信念教育面臨的社會環境和時代內容出現了新的變化,傳統的理想信念教育的內容、方法也需要有所變化。此外,目前我國正處于并將長期處于社會主義初級階段,經濟社會發展狀況與發達資本主義國家相比仍存在著較大差距,加之當前我國已進入改革發展的關鍵時期,世界多極化、經濟全球化深入發展,科技進步日新月異,國際金融危機影響深遠,全球思想文化交流交融交鋒呈現新特點,綜合國力競爭和各種力量較量更趨激烈。同時,我國發展呈現一系列新的階段性特征,出現一系列新情況新問題,呈現出新舊矛盾相互交織,長期性矛盾和階段性矛盾相互交織,可以預料和難以預料的矛盾相互交織的復雜局面。黨內存在不少不適應新形勢新任務新要求、不符合黨的性質和宗旨的問題,使黨面臨著如何堅定理想信念,如何增強黨的創造活力和團結統一,如何提高推動科學發展、促進社會和諧能力,如何保持黨同人民群眾的血肉聯系等重大問題,亟待需要我們采取切實有效措施,抓緊加以解決。
第三篇:共產黨員不能信仰宗教
共產黨員不能信仰宗教
2011年12月17日 16:52:06
來源: 《求是》
近年來,隨著社會上信仰宗教的人增多和對宗教認識的日益多樣,一個值得注意的現象是,共產黨員參與宗教活動、與宗教界人士建立密切私人關系的現象逐漸增多,有的黨員實際上成為宗教信徒。與此同時,社會上乃至黨內出現一種聲音,認為應該“開禁”,允許黨員信教,還羅列出黨員可以信教的種種理由以及黨員信教的諸多“好處”,甚至指責不允許黨員信教與憲法保障公民宗教信仰自由的精神相違背。事實上,我們黨關于黨員不能信仰宗教的原則立場是一貫的,從未有過絲毫動搖。這一原則是黨的馬克思主義辯證唯物主義世界觀決定的。黨的各級組織和廣大黨員應保持清醒認識,任何情況下都必須毫不動搖堅持這一原則。
一、共產黨員不能信仰宗教是我們黨的一貫原則
馬克思主義的世界觀是辯證唯物主義,而宗教的世界觀無一例外屬于唯心主義范疇。在哲學上,唯物主義和唯心主義之間的分野是根本性的,無論對個人還是政黨而言都無法調和與兼容。馬克思主義創始人從一開始就在共產主義與宗教之間劃出了明確的界限,不僅指出宗教賴以產生的物質的、現實社會的根源,而且指出無產階級為了求得解放,必須從宗教中解放出來。馬克思指出,“共產主義是徑直從無神論開始的”。列寧把馬克思主義宗教觀運用于工人階級政黨的革命實踐,指出,“我們的黨綱完全是建立在科學的而且是唯物主義的世界觀上的。因此,要說明我們的黨綱,就必須同時說明產生宗教迷霧的真正的歷史根源和經濟根源。我們的宣傳也必須包括對無神論的宣傳??”同時列寧強調,要慎重對待宗教問題,在革命實踐中爭取、團結和教育信教群眾。
中國共產黨堅持以馬克思主義作為自己的行動指南,黨的全部理論、思想和行動都是建立在辯證唯物主義世界觀基礎之上的。只有在這個基礎上,才談得上掌握馬克思主義理論體系,才談得上用馬克思主義指導中國革命和建設的實踐。由此,也就決定了黨員不能贊同唯心主義、不能信仰宗教成為中國共產黨一項基本的思想和組織原則,而這一原則在不同歷史時期都為我們黨所強調,并明確寫在黨的重要文件中。
這里僅按不同歷史時期列舉幾條。1940年,毛澤東同志在《新民主主義論》中指出:“共產黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動上的反帝反封建的統一戰線,但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義。”1982年,在鄧小平同志領導下制定的中共中央文件《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》指出:“我們黨宣布和實行宗教信仰自由的政策,這當然不是說共產黨員可以自由信奉宗教。黨的宗教信仰自由的政策,是對我國公民來說的,并不適用于共產黨員。一個共產黨員,不同于一般公民,而是馬克思主義政黨的成員,毫無疑問地應當是無神論者,而不應當是有神論者。我們黨曾經多次作出明確規定:共產黨員不得信仰宗教,不得參加宗教活動,長期堅持不改的要勸其退黨。這個規定是完全正確的,就全黨來說,今后仍然應當堅決貫徹執行。”1990年,江澤民同志在與全國宗教工作會議代表座談時指出:“宗教世界觀與馬克思主義世界觀是根本對立的。共產黨人是無神論者,共產黨人的世界觀應該是馬克思主義的世界觀。共產黨員不但不能信仰宗教,而且必須要向人民群眾宣傳無神論、宣傳科學的世界觀。”2002年,《中共中央、國務院關于加強宗教工作的決定》指出:“共產黨員不得信仰宗教,要教育黨員、干部堅定共產主義信念,防止宗教的侵蝕。對篤信宗教喪失黨員條件、利用職權助長宗教狂熱的要嚴肅處理。” 2006年,胡錦濤同志在全國統戰工作會議上的講話中指出:“我們中國共產黨人是無神論者,不信仰任何宗教”。在2010年第五次西藏工作座談會和2010年新疆工作座談會上,胡錦濤同志都重申要堅持共產黨員不能信教。
正是在馬克思主義世界觀的指引下,我們黨才能領導人民依靠自己的力量推動社會的革命、進步和發展,而不是去追求虛幻的天國和來世;才能在中國革命、建設、改革的實踐中不斷深化對客觀世界的認識,用科學的理論指引億萬人民新的實踐;才能實現全黨在思想、理論、組織上的高度統一,保持和提高黨的創造力、凝聚力、戰斗力。
至于不允許黨員信教違背了宗教信仰自由之說,是完全站不住腳的。這種說法實質上是假冒“公民權利”的名義取代對黨員保持思想先進性的要求和履行黨員義務的責任。當一個公民志愿加入中國共產黨的時候,就意味著他無條件地接受馬克思主義的辯證唯物主義世界觀,也就意味著他根據公民所享有的宗教信仰自由權利自愿選擇了不信仰任何宗教。根據同一項自由權利,他當然可以重新選擇信仰宗教,但這就表示他中止了、逆轉了“思想入黨”的進程,僅余形式上的“組織入黨”,而這對于他本人和黨組織都不再具有實際的意義,相反對黨組織保持思想、組織上的統一是有害的。如果一個黨員積極參與宗教團體生活和傳教,甚至利用黨員身份保護、推動非法的宗教活動,黨組織就應及時采取措施,使其退出黨員隊伍。這既不是“歧視宗教”,也不是“強制不信仰宗教”,只是一個政黨對不再贊同其指導思想的個別黨員給予必要的組織處理而已,從憲法和黨章的角度都無任何可指摘之處。
二、辯證唯物主義世界觀是我們黨制定和貫徹宗教信仰自由政策的基礎
我們黨從建黨開始就實行宗教信仰自由政策。1931年《中華蘇維埃共和國憲法大綱》規定:“中國蘇維埃政權以保障工農勞苦民眾有真正的信教自由的實際為目的。”毛澤東同志1945年在《論聯合政府》中指出:“根據信教自由的原則,中國解放區容許各派宗教存在。不論是基督教、天主教、回教、佛教及其他宗教,只要教徒們遵守人民政府法律,人民政府就給以保護。信教的和不信教的各有他們的自由,不許加以強迫或歧視。”新中國建立后,宗教信仰自由成為憲法賦予公民的一項基本權利,黨的宗教信仰自由政策上升為國家意志并在社會主義法制體系中得到確定。
共產黨人是唯物論者,不信仰宗教,為什么要制定和貫徹宗教信仰自由政策呢?就理論而言,馬克思主義宗教觀揭示了宗教產生、發展和消亡的客觀規律,認為宗教的產生和存在具有自然根源、社會根源和認識根源,只有宗教賴以存在的外部根源全部消失后,宗教才可能消亡。而要達到這樣的狀態,需要相當漫長的歷史過程,在此之前,正如列寧所言,以行政力量消滅宗教的企圖,只能提高人們對宗教的興趣,反而會妨礙宗教真正的消亡。可以說,宗教走向最終消亡可能比階級、國家的消亡還要久遠。基于這樣的科學認識,我們黨主張既不能用行政力量發展宗教,也不能用行政力量消滅宗教,而必須根據黨在各個歷史時期的根本任務,通過宗教信仰自由政策妥善處理宗教問題。就黨的任務和宗旨而言,我們黨代表最廣大人民群眾的根本利益,當然也包括代表信教群眾的利益。而代表信教群眾的根本利益,除了代表他們的政治利益、經濟利益,也包括要尊重他們精神上信仰宗教的自由權利。中國革命和建設的歷史都充分證明,我們同信教群眾在根本利益上的一致性是主要的,而在宗教信仰問題上的差異性是次要的,因此在正確方針政策指引下,完全可以做到“政治上團結合作,信仰上互相尊重”,共同致力于革命和建設各個時期的大目標。同時,我們黨始終堅持依靠最廣大人民群眾的力量,而這其中當然也包括廣大信教群眾。所以,宗教信仰自由政策是我們團結、凝聚廣大信教群眾,鞏固和發展同宗教界的愛國政治聯盟所必需的。
一些西方人士說,只有信仰宗教的人執政,才會真正實行宗教信仰自由。其實,歷史和現實證明,在某種宗教占據統治地位的國家或者朝代,人們宗教信仰自由的權利往往不能實現或者要打很大折扣。比如,在天主教占統治地位的中世紀歐洲,對“異教徒” 的迫害、對亞洲北非地區的“十字軍”東征;奧斯曼帝國用武力強迫被征服地區民眾改信伊斯蘭教;近代一些西方國家在對非洲、拉丁美洲殖民過程中,一手舉劍,一手舉圣經,殺其人民,占其土地,掠其財富,哪里有什么宗教信仰自由可言?而恰恰在多數人口不信仰宗教的中國,沒有發生過類似的宗教迫害和宗教戰爭。
我們黨實行和堅持宗教信仰自由政策,是因為這一政策符合宗教現象發展規律,符合人民和國家的根本利益,而不是說我們可以贊成唯心主義,可以在唯物主義和唯心主義之間持中立態度,可以放棄在人民特別是青少年中進行唯物主義、無神論教育,放棄對宗教活動的管理和引導責任。《中華人民共和國憲法》規定,國家在人民中“進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育”。作為執政黨,我們應抵制種種無所作為的怪論,自覺主動地把憲法責任承擔起來。當前治理社會上存在的宗教熱、宗教活**的現象,可以很快就付諸實施的事至少包括:不允許使用行政力量推行、助長某種宗教;不允許宗教干預屬于政府的各項職權;對宗教事務實行有效管理,促進、幫助宗教團體建立健全內部管理制度;在媒體和各級各類學校教育(宗教院校除外)中宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義;團結愛國宗教團體,把境外利用宗教進行的種種滲透堅決頂回去。這些措施不僅與宗教信仰自由政策完全不矛盾,而且是宗教保持正常秩序,走與社會主義社會相適應道路必不可少的保證。
三、允許黨員信教將侵蝕渙散黨的肌體
如果我們黨允許某些人希望的那樣對黨員信教“開禁”,不僅這些人所許諾的種種“好處”虛無縹緲,相反其帶來的惡果卻顯而易見。
第一,如果允許黨員信教,那么就是允許黨內唯心主義與唯物主義兩種世界觀并存,有神論與無神論并存,這勢必造成馬克思主義指導地位的動搖和喪失,在思想上、理論上造成黨的分裂。
第二,如果允許黨員信教,就等于允許一些黨員既接受黨組織的領導,又可以皈依于不同宗教人士的門下,接受各類宗教組織領導,五大宗教及其他宗教在黨內各成體系,這勢必在組織上造成黨的分裂。在當前境內外敵對勢力極力利用宗教在一些民族地區從事分裂主義活動的情況下,允許黨員信教將極大削弱黨的組織在反分裂斗爭中的戰斗力。恰恰是在西藏和新疆這兩個反分裂斗爭極為尖銳的地方,自治區黨委都鮮明堅持黨員不能信教,這不是偶然的。
第三,如果黨員信教,則勢必成為某一種宗教勢力的代言人,一些地方將出現宗教徒管黨的宗教工作的現象,利用政府資源助長宗教熱,也不可能平等地對待每一個宗教,黨的宗教工作將從根本上動搖。當前有的地方黨政領導把宗教作為獲取經濟利益和提高本地知名度的工具,視為工作“業績”,爭相濫修大佛和寺廟,熱衷大規模宗教活動,人為助長宗教熱,而對宗教事務依法管理、對宗教團體的教育引導根本不當回事,導致混亂現象蔓延。這種現象的出現,與一些黨員干部放棄辯證唯物主義世界觀甚至成為事實上的宗教徒是密不可分的。
總之,如果允許黨員信教,將使我們黨從思想上、組織上自我解除武裝,從一個馬克思主義政黨蛻變為一個非馬克思主義政黨,也就根本談不上繼續領導中國特色社會主義偉大事業。
中國歷史上有過形形色色的宗教,但中國并不是一個宗教國家。中國有著悠久的無神論傳統,影響中國人思想觀念的中國傳統哲學具有強烈的人本主義傾向,強調人對客觀世界的認知和改造能力,這與西方傳統哲學的神本主義有很大區別。中國儒學傳統精神影響大,中國老百姓大多數不信教或不持某種固定的宗教信仰,宗教始終不能成為中國人意識形態的主流,同時中國宗教自身也具有強烈的現實品格。這樣的國情背景是我們黨作為一個唯物主義、無神論的政黨而能夠如此自然地從人民中孕育生長,得到人民 廣泛認同、支持的重要原因。如果允許黨員信教,完全違背中國國情,不僅黨能否取得信仰不同宗教的教徒的一致支持成為問題,而且能否繼續獲得占人口大多數的不信教群眾的支持將成為更大的問題。
四、在全黨加強馬克思主義宗教觀和無神論教育
針對黨內一些同志在宗教問題上的模糊認識,有必要把加強馬克思主義宗教觀和無神論的宣傳教育作為一項重要任務,幫助廣大黨員在思想上劃清唯物主義與唯心主義的界限,在實踐中劃清群眾有宗教信仰自由權利和黨員不得信仰宗教的界限。應當鼓勵和支持黨校、相關高校和科研單位加強對馬克思主義宗教觀和無神論的研究,取得更多高水平又易于向社會普及的學術研究成果。在各級黨校、行政學院的教育培訓和各級黨、團組織的理論學習中,應進一步強化相關的學習內容。
根據黨中央的一貫精神,對參加宗教活動和有宗教意識的黨員要立足于教育,耐心地幫助他們回到馬克思主義的立場上來,堅定共產主義信念,而不是一味遷就。對利用職權助長宗教狂熱,支持濫建寺觀教堂的,要嚴肅地進行批評教育;經教育仍不悔改的,要按照《中國共產黨紀律處分條例》和相關黨內文件的規定給予處分。黨的宗教工作干部尤其不能信仰宗教,對這部分黨員干部的教育和管理尤其要嚴格。
改革開放以來黨組織的快速發展,客觀上對黨的思想建設提出了更高要求。當前,年齡不滿35周歲的青年黨員約占黨員總數的1/4,許多青年人仍處于世界觀的形成時期,應當鼓勵他們自覺加強馬克思主義宗教觀和無神論的學習。對于離退休黨員,黨組織除了關心他們的物質生活,也要關心他們的精神生活,防止他們因參加黨的組織生活減少,受社會宗教環境的影響而在思想上逐漸滑向宗教。我國一些民族地區往往也是傳統宗教影響比較大的地區,廣大少數民族黨員在維護民族團結、保持邊疆穩定等方面發揮著重要作用,也應當是宣傳教育的重點。在一些多數人口信教的少數民族中,可以允許黨員對一些從宗教轉化來的民族習俗、禮儀采取靈活態度,以避免脫離群眾,但思想上的要求不能降低。
共產黨員不能把自己混同于一般群眾,在思想上、政治上和行動上要自覺按照黨章標準嚴格要求自己,不但不能信仰宗教,而且應當積極宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義,盡到一個共產黨員引導群眾崇尚科學文明、追求社會進步的責任。(朱維群 作者:中共中央統戰部常務副部長)
第四篇:論文(共產黨員不能信仰宗教)
西藏大學農牧學院黨校第(二十六)期
入黨積極分子培訓班
班級:論文 ︻
共 產 黨 員 為 什 么 不 能 宗 教 信 仰
︼
級畜牧獸醫專科(2)班
學生:巴點次仁 學號:2011242236
共產黨員為什么不能宗教信仰
共產黨員不能宗教信仰是我們黨的一貫原則,作為共產黨員必須要起先鋒模范帶頭作用,在共產黨員的領導下,我們要不斷的與時俱進,把我黨的先進性落實在基層黨員的實踐中去,以科學的發展觀武裝廣大黨員,不能信仰宗教,也不能參加任何與宗教有關的活動和會議,扎扎實實地在本職崗位上做好自己的工作,實現自己都在黨旗前的誓言,永遠跟黨走,堅持黨的思想道路,不信仰宗教,不傳謠宗教。要慎重對待宗教問題,在革命實踐中爭取、團結和教育信教群眾。
如果允許黨員信教將侵蝕渙散黨的肌體 如果我們黨允許某些人希望的那樣對黨員信教“開禁”,不僅這些人所許諾的種種“好處”虛無縹緲,相反其帶來的惡果卻顯而易見。
第一,如果允許黨員信教,那么就是允許黨內唯心主義與唯物主義兩種世界觀并存,有神論與無神論并存,這勢必造成馬克思主義指導地位的動搖和喪失,在思想上、理論上造成黨的分裂。
第二,如果允許黨員信教,就等于允許一些黨員既接受黨組織的領導,又可以皈依于不同宗教人士的門下,接受各類宗教組織領導,五大宗教及其他宗教在黨內各成體系,這勢必在組織上造成黨的分裂。在當前境內外敵對勢力極力利用宗教在一些民族地區從事分裂主義活動的情況下,允許黨員信教將極大削弱黨的組織在反分裂斗爭中的戰斗力。恰恰是在西藏和新疆這兩個反分裂斗爭極為尖銳的地方,自治區黨委都鮮明堅持黨員不能信教,這不是偶然的。
第三,如果黨員信教,則勢必成為某一種宗教勢力的代言人,一些地方將出現宗教徒管黨的宗教工作的現象,利用政府資源助長宗教熱,也不可能平等地對待每一個宗教,黨的宗教工作將從根本上動搖。當前有的地方黨政領導把宗教作為獲取經濟利益和提高本地知名度的工具,視為工作“業績”,爭相濫修大佛和寺廟,熱衷大規模宗教活動,人為助長宗教熱,而對宗教事務依法管理、對宗教團體的教育引導根本不當回事,導致混亂現象蔓延。這種現象的出現,與一些黨員干部放棄辯證唯物主義世界觀甚至成為事實上的宗教徒是密不可分的。
總之,如果允許黨員信教,將使我們黨從思想上、組織上自我解除武裝,從一個馬克思主義政黨蛻變為一個非馬克思主義政黨,也就根本談不上繼續領導中國特色社會主義偉大事業。
近年來,隨著社會上信仰宗教的人增多和對宗教認識的日益多樣,一個值得注意的現象是,共產黨員參與宗教活動、與宗教界人士建立密切私人關系的現象逐漸增多,有的黨
員實際上成為宗教信徒。與此同時,社會上乃至黨內出現一種聲音,認為應該“開禁”,允許黨員信教,還羅列出黨員可以信教的種種理由以及黨員信教的諸多“好處”,甚至指責不允許黨員信教與憲法保障公民宗教信仰自由的精神相違背。事實上,我們黨關于黨員不能信仰宗教的原則立場是一貫的,從未有過絲毫動搖。這一原則是黨的馬克思主義辯證唯物主義世界觀決定的。黨的各級組織和廣大黨員應保持清醒認識,任何情況下都必須毫不動搖堅持這一原則。
共產黨員不能信仰宗教是我們黨的一貫原則,馬克思主義的世界觀是辯證唯物主義,而宗教的世界觀無一例外屬于唯心主義范疇。在哲學上,唯物主義和唯心主義之間的分野是根本性的,無論對個人還是政黨而言都無法調和與兼容。馬克思主義創始人從一開始就在共產主義與宗教之間劃出了明確的界限,不僅指出宗教賴以產生的物質的、現實社會的根源,而且指出無產階級為了求得解放,必須從宗教中解放出來。馬克思指出,“共產主義是徑直從無神論開始的”。列寧把馬克思主義宗教觀運用于工人階級政黨的革命實踐,指出,“我們的黨綱完全是建立在科學的而且是唯物主義的世界觀上的。因此,要說明我們的黨綱,就必須同時說明產生宗教迷霧的真正的歷史根源和經濟根源。我們的宣傳也必須包括對無神論的宣傳??”同時列寧強調,要慎重對待宗教問題,在革命實踐中爭取、團結和教育信教群眾。
中國共產黨堅持以馬克思主義作為自己的行動指南,黨的全部理論、思想和行動都是建立在辯證唯物主義世界觀基礎之上的。只有在這個基礎上,才談得上掌握馬克思主義理論體系,才談得上用馬克思主義指導中國革命和建設的實踐。由此,也就決定了黨員不能贊同唯心主義、不能信仰宗教成為中國共產黨一項基本的思想和組織原則,而這一原則在不同歷史時期都為我們黨所強調,并明確寫在黨的重要文件中。
這里僅按不同歷史時期列舉幾條。1940年,毛澤東同志在《新民主主義論》中指出:“共產黨員可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動上的反帝反封建的統一戰線,但是決不能贊同他們的唯心論或宗教教義。”1982年,在鄧小平同志領導下制定的中共中央文件《關于我國社會主義時期宗教問題的基本觀點和基本政策》指出:“我們黨宣布和實行宗教信仰自由的政策,這當然不是說共產黨員可以自由信奉宗教。黨的宗教信仰自由的政策,是對我國公民來說的,并不適用于共產黨員。一個共產黨員,不同于一般公民,而是馬克思主義政黨的成員,毫無疑問地應當是無神論者,而不應當是有神論者。我們黨曾經多次作出明確規定:共產黨員不得信仰宗教,不得參加宗教活動,長期堅持不改的要勸其退黨。這個規定是完全正確的,就全黨來說,今后仍然應當堅決貫徹執行。”1990年,江澤民同志在與全國宗教工作會議代表座談時指出:“宗教世界觀與馬克思主義世界觀是根本對立的。共產黨人是無神論者,共產黨人的世界觀應該是馬克思主義的世界觀。共產
黨員不但不能信仰宗教,而且必須要向人民群眾宣傳無神論、宣傳科學的世界觀。”2002年,《中共中央、國務院關于加強宗教工作的決定》指出:“共產黨員不得信仰宗教,要教育黨員、干部堅定共產主義信念,防止宗教的侵蝕。對篤信宗教喪失黨員條件、利用職權助長宗教狂熱的要嚴肅處理。” 2006年,胡錦濤同志在全國統戰工作會議上的講話中指出:“我們中國共產黨人是無神論者,不信仰任何宗教”。在2010年第五次西藏工作座談會和2010年新疆工作座談會上,胡錦濤同志都重申要堅持共產黨員不能信教。
正是在馬克思主義世界觀的指引下,我們黨才能領導人民依靠自己的力量推動社會的革命、進步和發展,而不是去追求虛幻的天國和來世;才能在中國革命、建設、改革的實踐中不斷深化對客觀世界的認識,用科學的理論指引億萬人民新的實踐;才能實現全黨在思想、理論、組織上的高度統一,保持和提高黨的創造力、凝聚力、戰斗力。
至于不允許黨員信教違背了宗教信仰自由之說,是完全站不住腳的。這種說法實質上是假冒“公民權利”的名義取代對黨員保持思想先進性的要求和履行黨員義務的責任。當一個公民志愿加入中國共產黨的時候,就意味著他無條件地接受馬克思主義的辯證唯物主義世界觀,也就意味著他根據公民所享有的宗教信仰自由權利自愿選擇了不信仰任何宗教。根據同一項自由權利,他當然可以重新選擇信仰宗教,但這就表示他中止了、逆轉了“思想入黨”的進程,僅余形式上的“組織入黨”,而這對于他本人和黨組織都不再具有實際的意義,相反對黨組織保持思想、組織上的統一是有害的。如果一個黨員積極參與宗教團體生活和傳教,甚至利用黨員身份保護、推動非法的宗教活動,黨組織就應及時采取措施,使其退出黨員隊伍。這既不是“歧視宗教”,也不是“強制不信仰宗教”,只是一個政黨對不再贊同其指導思想的個別黨員給予必要的組織處理而已,從憲法和黨章的角度都無任何可指摘之處。
辯證唯物主義世界觀是我們黨制定和貫徹宗教信仰自由政策的基礎,我們黨從建黨開始就實行宗教信仰自由政策。1931年《中華蘇維埃共和國憲法大綱》規定:“中國蘇維埃政權以保障工農勞苦民眾有真正的信教自由的實際為目的。”毛澤東同志1945年在《論聯合政府》中指出:“根據信教自由的原則,中國解放區容許各派宗教存在。不論是基督教、天主教、回教、佛教及其他宗教,只要教徒們遵守人民政府法律,人民政府就給以保護。信教的和不信教的各有他們的自由,不許加以強迫或歧視。”新中國建立后,宗教信仰自由成為憲法賦予公民的一項基本權利,黨的宗教信仰自由政策上升為國家意志并在社會主義法制體系中得到確定。
一些西方人士說,只有信仰宗教的人執政,才會真正實行宗教信仰自由。其實,歷史和現實證明,在某種宗教占據統治地位的國家或者朝代,人們宗教信仰自由的權利往往不能實現或者要打很大折扣。比如,在天主教占統治地位的中世紀歐洲,對“異教徒”的迫害、對亞洲北非地區的“十字軍”東征;奧斯曼帝國用武力強迫被征服地區民眾改信伊斯蘭教;近代一些西方國家在對非洲、拉丁美洲殖民過程中,一手舉劍,一手舉圣經,殺其人民,占其土地,掠其財富,哪里有什么宗教信仰自由可言?而恰恰在多數人口不信仰宗教的中國,沒有發生過類似的宗教迫害和宗教戰爭。
我們黨實行和堅持宗教信仰自由政策,是因為這一政策符合宗教現象發展規律,符合人民和國家的根本利益,而不是說我們可以贊成唯心主義,可以在唯物主義和唯心主義之間持中立態度,可以放棄在人民特別是青少年中進行唯物主義、無神論教育,放棄對宗教活動的管理和引導責任。《中華人民共和國憲法》規定,國家在人民中“進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育”。作為執政黨,我們應抵制種種無所作為的怪論,自覺主動地把憲法責任承擔起來。當前治理社會上存在的宗教熱、宗教活**的現象,可以很快就付諸實施的事至少包括:不允許使用行政力量推行、助長某種宗教;不允許宗教干預屬于政府的各項職權;對宗教事務實行有效管理,促進、幫助宗教團體建立健全內部管理制度;在媒體和各級各類學校教育(宗教院校除外)中宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義;團結愛國宗教團體,把境外利用宗教進行的種種滲透堅決頂回去。這些措施不僅與宗教信仰自由政策完全不矛盾,而且是宗教保持正常秩序,走與社會主義社會相適應道路必不可少的保證。
中國歷史上有過形形色色的宗教,但中國并不是一個宗教國家。中國有著悠久的無神論傳統,影響中國人思想觀念的中國傳統哲學具有強烈的人本主義傾向,強調人對客觀世界的認知和改造能力,這與西方傳統哲學的神本主義有很大區別。中國儒學傳統精神影響大,中國老百姓大多數不信教或不持某種固定的宗教信仰,宗教始終不能成為中國人意識形態的主流,同時中國宗教自身也具有強烈的現實品格。這樣的國情背景是我們黨作為一個唯物主義、無神論的政黨而能夠如此自然地從人民中孕育生長,得到人民廣泛認同、支持的重要原因。如果允許黨員信教,完全違背中國國情,不僅黨能否取得信仰不同宗教的教徒的一致支持成為問題,而且能否繼續獲得占人口大多數的不信教群眾的支持將成為更大的問題。
針對黨內一些同志在宗教問題上的模糊認識,有必要把加強馬克思主義宗教觀和無神論的宣傳教育作為一項重要任務,幫助廣大黨員在思想上劃清唯物主義與唯心主義的界限,在實踐中劃清群眾有宗教信仰自由權利和黨員不得信仰宗教的界限。應當鼓勵和支持黨校、相關高校和科研單位加強對馬克思主義宗教觀和無神論的研究,取得更多高水平又易于向社會普及的學術研究成果。在各級黨校、行政學院的教育培訓和各級黨、團組織的理論學習中,應進一步強化相關的學習內容。
根據黨中央的一貫精神,對參加宗教活動和有宗教意識的黨員要立足于教育,耐心地幫助他們回到馬克思主義的立場上來,堅定共產主義信念,而不是一味遷就。對利用職權助長宗教狂熱,支持濫建寺觀教堂的,要嚴肅地進行批評教育;經教育仍不悔改的,要按照《中國共產黨紀律處分條例》和相關黨內文件的規定給予處分。黨的宗教工作干部尤其不能信仰宗教,對這部分黨員干部的教育和管理尤其要嚴格加強管理。
共產黨是一個大公無私,勇于犧牲的黨,共產黨員不能把自己混同于一般群眾,在中國共產黨員一成立,就把全心全意為人民服務作為自己的根本宗旨,并把立黨為公,執政為民貫徹在自己的全部實踐中,在思想上、政治上和行動上要自覺按照黨章標準嚴格要求自己,不但不能信仰宗教,而且應當積極宣傳辯證唯物主義和歷史唯物主義,盡到一個共產黨員引導群眾崇尚科學文明、追求社會進步的責任。
第五篇:共產黨員為什么不能信仰宗教
共產黨員為什么不能信仰宗教?對黨員信仰宗教應如何處理? 答:按照憲法的有關規定,我國公民有宗教信仰的自由。但是,共產黨員是工人階級的先鋒戰士,是馬克思主義者,是無神論者,是唯物論者。我們黨曾經多次明確規定:共產黨員不得信仰宗教,不得參加宗教活動。
1991年1月《中央組織部關于妥善解決共產黨員信仰宗教問題的通知》(組通字[1991]4號)指出,共產黨員信仰宗教,參加宗教活動,違背黨的性質,削弱黨組織的戰斗力,降低黨在群眾中的威信,也不利于正確貫徹執行黨的宗教政策。
對于少數黨員信仰宗教,參加宗教活動等問題,必須根據有關規定,區別不同情況,慎重對待,妥善處理。解決黨員信教問題,應著重做好以下工作:
(1)要把加強黨員教育放在首位,使黨員正確理解黨的宗教政策,懂得不信仰宗教是做合格黨員的起碼條件。
(2)在信教比較普遍的少數民族聚居地區,要把黨員信教同參加某些純屬民族風俗活動區別開來。對于主要為了尊重或隨順民族風俗習慣參加的有關活動,如婚喪儀式和群眾性節日活動等,不應視為信仰宗教或參加宗教活動。(3)對信教黨員的處理,要嚴格掌握政策界限:①對于極少數參與煽動宗教狂熱,利用宗教反對四項基本原則,反對黨的路線、方針、政策,破壞國家統一和民族團結的,必須開除其黨籍。②對于喪失共產主義信念,篤信宗教,或成為宗教職業者,經教育不改的,應勸其退黨,勸而不退的予以除名。③對于共產主義信念動搖,熱衷于組織或參加宗教活動,經過批評教育,有轉變決心和實際表現,本人要求留在黨內的,可作限期改正處理;經過批評教育不改的,應勸其退黨。④對于受宗教觀念影響或迫于社會、家庭的壓力,參加一般性宗教活動,但本人能夠執行黨的路線、方針、政策,積極為黨工作,服從黨的紀律的,要對他們進行耐心細致的教育,幫助他們在思想和行動上擺脫宗教的束縛。
黨員如果參加宗教活動如何處理?
宗教信仰與馬克思主義唯物論尖銳對立,共產黨員是無神論者,宗教信仰是唯心主義的東西。因此,黨員不能信仰宗教。1991年,中央組織部在《關于妥善處理解決共產黨員信仰宗教問題的通知》中指出,共產黨員信仰宗教,參加宗教活動,違背黨的性質,降低黨的威信,削弱黨的戰斗力,也不利于正確貫徹黨的宗教政策。對于少數黨員信仰宗教、參加宗教活動等問題,必須根據有關規定,區別不同情況,慎重對待,妥善處理。要把加強黨員教育放在首位,使黨員正確理解黨的宗教政策,懂得不信仰宗教是做合格黨員的起碼條件。對信教黨員的處理,要嚴格掌握以下政策界限:對于挑撥民族關系,制造事端,或者利用宗教煽動騷亂、鬧事的,對策劃者、組織者給予開除黨籍處分。積極參與上述活動,情節嚴重的,給予開除黨籍處分,其中有悔改表現的,給予留黨察看處分,情節較輕的,給予撤銷黨內職務或者嚴重警告處分。不明真相被裹挾參加上述活動,經批評教育后有悔改表現的,給予適當處分或者免予處分。對于喪失共產主義信念,篤信宗教,或成為宗教職業者,經教育不改的,應勸其退黨,勸而不退的予以除名。對于共產主義信念動搖,熱衷于組織或參加宗教活動,經過批評教育,有轉變決心和實際表現,本人要求留在黨內的,可作限期改正處理,經過批評教育不改的,應勸其退黨。對于受宗教觀念影響或迫于社會、家庭的壓力,參加一般性宗教活動,但本人能夠執行黨的路線、方針、政策,積極為黨工作,服從黨的紀律的,要對他們進行耐心細致的教育,幫助他們在思想和行動上擺脫宗教的束縛。在宗教活動比較普遍的少數民族聚居地區,要把黨員信教同參加某些民族風俗活動區別開來。對于黨員主要是為了尊重或順隨民族風俗習慣參加的有關活動,如婚喪儀式和群眾性節日活動等,不應視為信仰宗教或參加宗教活動。