傳統道德與現代理念的碰撞

——中西方孝文化差異

俗話說“百善孝為先”，在世界文化日益融合的今天，我們看到了文化與文化的趨同與差異，而孝文化是文化差異的重要組成部分之一。中國的孝文化源遠流長，從古至今，已經發展成為了一種博大精深的體系，并且在某種程度上成為了衡量一個人品質的標準。而西方的孝文化并沒有太多系統的描述，與中方形成了強烈的對比，西方似乎更崇尚個人與自由。本文將探析中西方孝文化概念和發展的差異，并以這幾年的熱門話題——“安樂死”來進一步闡述中西方在孝文化上的差異。

孝，是隨著社會進步，人們對于血緣親情的認識而慢慢發展起來的。家庭，是體現孝道的人類社會的選擇，也是一種歷史發展的必然產物。孝道是道德表現一種形式,居于普通親情之上，一般體現在直系親屬之間，所以我們現在所謂的盡孝道，一般都是自己的父母。隨著社會經濟的發展，盡孝道的方式產生了很多變化，但是贍養義務的傳統卻從來不曾割斷。在社會層面上，盡孝道則主要是指對老人的尊敬。因為文化不同,中西方對孝道的理解差異很大，但不可否認，中西方的孝文化都是伴隨著家庭的產生而開始出現的，最初形態的孝文化也是相似的。而隨著時代的發展，中國的孝文化已經成為了一個博大精深的體系,而西方的孝文化還是停留在淺顯的文獻描述之上。

1中西孝文化對比

1.1中國孝文化

孝是中華民族的傳統美德,孝文化是中國傳統文化最突出的特色?！靶ⅰ辈粌H是家庭觀念中孝敬父母的問題，也是幾千年來統治秩序中重要的社會規范

。我國的孝觀念形成于父系氏族公社時代。孝文化,在股商時期便已產生。[1]在中國，盡孝講究的是到達親人在精神層面的滿足。孝意味著養，但不是養了就是盡孝道，子女贍養父母，最重要的是要有孝心，是一種血濃于水的親情的體現，而不是僅僅有孝行。孝文化在我國的儒家思想中有著極其重要的地位，孔子在《孝經》中曾寫到：“父子之道，天性也。”[2]就是說，父母養育子女和子女贍養父母，是人類社會發展的一種天性。孝文化從家庭倫理走向國家倫理,從個人道德走向社會規范,最終形成了以養親為核心內容的具有本民族特色的孝道。中國的孝,是天經地義的事,是固有的一種思想。肖群忠認為，“孝”當產生或大興于周代，其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命。[3]俗話說“身體發膚受之父母”，“父母之命,媒妁之言”，中國人把孝與繁育后代結合，絕對不能斷絕宗祠。至今不可動搖，是歷來的民族理念。也就是說我國的孝文化體現為尊重父母，父母擁有絕對的權威。

1.2西方孝文化

西方文化有三個源頭：一是以蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表的古希臘文明；二是古希伯來猶太教文明；三是古羅馬文明。[3]然而要探討西方的孝文化就一定要提及到《圣經》，很多西方社會的道德規范就是起源于這本書中，《圣經》的第五條就要求基督徒要孝敬父母。西方對孝的文獻描述，也只體現在《圣經》這本書中，但是，父親節和母親節都來源于西方國家。在西方，比較注重“社會養老”，有比較完善老年人社會福利，所以老人大多會在老人院內度過晚年。在西方，孝文化主要體現在宗教文化中，沒有硬性要求子女盡贍養義務，只要子女常常看望他們就已經很滿足了。西方的孝文化多體現在對父母的尊敬，但不是對父母的服從，更多地強調家庭成員之間的平等相處和各自獨立。

2產生中西方孝文化差異的原因

中西方孝文化的差異主要是因為中西方的文化不同。在我國，我們常常會聽到“四代同堂”，“五代同堂”這樣的詞匯，在中國人的潛意識里就比較注重家庭觀念。因為我國是從農耕社會發展起來的，是由家庭為單位的一個群體生活，因此講究人與人之間的和睦相處，個體要以集體為重，因此逐漸形成了父母養育孩子，孩子贍養父母的親子關系，也造就了我國博大精深的孝文化。西方特殊的地理環境導致他們很早就脫離了農業，因此主要從事一些商業活動，也因此形成了他們獨立的生活習慣。在西方，父母與子女之間是相對獨立的個體，他們以人的自由平等為最高價值。在中國，有著濃厚的尊老愛幼的傳統，而西方文化把年幼的孩子的發展放在首位。

3從孝文化角度看中西方看待安樂死的差異

3.1中方態度

在中國人的傳統意識里，對死亡有一種刻意的回避心理，盡量做到閉口不提。這就又要追溯到孔子時代，《論語·先進》中記載了這樣一段對話:“季路問及鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’

敢問死,曰:‘未知生,焉知死?’”

在這段對話中，對死亡避而不談，言語中表達了孔子重視生命的意向?？鬃訉λ劳龅睦砟钣绊懥撕笫雷訉O。因此,回避死亡，珍視生命,成為了中華民族的共同心態。

由于這種面對死亡的傳統的道德意識，我國大部分人對“安樂死”持反對態度。在不治之癥面前，很多人都會選擇靠醫療手段盡可能維持自己的生命，即使這個過程很痛苦。就算有些病人想追求有尊嚴的死，選擇“安樂死”，在國內也無法實現，而無法實現的原因有很多，與根深蒂固的孝文化也有著很大的關系。為了盡作為子女的孝道，很多人認為只有花錢為父母治療，內心才會安寧，因此不惜將大把的財力傾注到自己患病的親人身上，這種所謂的盡孝，其實從某種意義上來說是作為子女的自私和對病人的殘酷。在我國如此推崇孝文化的背景之下，由于一些道德綁架，導致一些想減輕親人痛苦的人也無法做出“安樂死”的決定，大多數情況下，為了避免背上“不孝”的罪名，選擇細心侍奉親人知道最后一刻。

安樂死的支持者則認為，傳統意義上的孝道不應該綁架現在的“安樂死”。如果“安樂死”是病人自己的選擇或者是家人出于親情所做出的決定就應該得到支持，在家人遭遇不可治愈的痛苦時，尊重病人自己的意愿才是孝順親人的體現。這讓我想到了與此相關的新聞報道，四川的一個孝子在患不治之癥的母親的哀求下，用農藥結束了自己母親的生命，但由于中國的安樂死沒有合法化而被相關部門抓獲，相信這樣的新聞能引起很多人對“安樂死”的思考。很多情況下，即使想幫助親人實行安樂死，也不敢這么做，因為不被道德倫理所允許，也不合法。

3.2西方態度

與中國對死亡避而不談的態度相反,西方人由于崇尚自由，對死亡沒有太多的忌諱心理。在安樂死這個話題上，很少提及孝，更多是推崇法律程序。而且，在西方的思想史上有很多對死亡的思辨。蘇格拉底曾說:“怕死非他,只是不智而自命為智,因其以所不知以為知。沒有人知道死對人是否是最好的境界,而大家卻怕死,一若確知死是最壞境界?！盵5]事實上,一個人對死亡的選擇態度體現了其人生價值，因為死亡是每個人必不可免的結局，才體現了生命的價值和意義。這種價值，不會被孝文化所羈絆。西方人對死亡的態度也影響了他們對待“安樂死”的態度。1905年，英語單詞中就出現了安樂死。在古斯巴達，不健康的嬰兒可以被處死，同樣的，在古羅馬和古希臘，各種安樂死的形式也可以被接受。英國還在1936年成立了安樂死協會。期間雖然出現了一些各種各樣的事件，但這一話題從未停止。2001年荷蘭成為了第一個將安樂死合法化的國家。[6]在西方，所謂的孝，就是尊重每個人自己的思想，每個人都是獨立的個體，不會夾帶太多親情方面的情緒。普遍認為:殺死一個人是不是錯誤,其衡量尺度是看被殺死者是否是具有諸如理性、獨立和自我意識等特點的一個主體。也就是說,西方人的衡量尺度是從一個人是否喪失了“人之為人”所應具有的思維和意識能力來決定其是否該被實施安樂死,是側重從人本身出發來考慮安樂死的合情合法地位的,很少有人提到或重視外在原因。[7]

4結語

不管是孝文化還是由孝文化引起的關于“安樂死”的討論，可以看到，中西方有著很大的差異。我國的孝文化可以說是根深蒂固，對很多方面都有著很深的影響。而西方對于孝文化的體現則不那么明顯，更加崇尚個人自由。這種差異雖然隨著時間的推移正在彼此影響、互相吸收。在待安樂死的問題上，我們不能盲目推崇西方國家的做法，但也不能一味回避,而應積極面對問題,找出真正切合于我們國家實情的可行路線并加以實施。