第一篇：金剛般若波羅蜜經(金剛經) 江味農居士校正本 精心校對范文

南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 愿解如來真實義

金剛般若波羅蜜經

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 江味農居士校正

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？佛言：善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然，世尊！愿樂欲聞。

佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

復次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。

須菩提！于意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。

須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。

須菩提！于意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢圣，皆以無為法而有差別。

須菩提！于意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，于此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。

須菩提！于意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。須菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

佛告須菩提：于意云何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。須菩提！于意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，于意云何？是諸恒河沙，寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！佛告須菩提：若善男子、善女人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為《金剛般若波羅蜜》。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！于意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！于意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提！于意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，于此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，后五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。佛告須菩提：如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體。我于爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去于五百世，作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，則非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能于此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則于此經，不能聽受讀誦、為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。

復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，于后末世，能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。須菩提！于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

須菩提！于意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！于意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！于意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！于意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！于意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。

須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我；而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。

須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪圣王則是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，于法不說斷滅相。

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾，寧為多不？甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。

須菩提！若人言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

金剛般若波羅蜜經

回向偈

愿以此功德 莊嚴佛凈土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國

發愿文

愿我臨欲命終時 盡除一切諸障礙 面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎 我既往生彼國已 現前成就此大愿 一切圓滿盡無余 利樂一切眾生界

第二篇：依如夢觀開悟的寶貴經驗-金剛經與夢幻觀 – 江味農居士

依如夢觀開悟的寶貴經驗-金剛經與夢幻觀 – 江味農居士

民國江味農居士在般若上有很深的造詣，他在《金剛經講義》中講述了自己的學佛經驗，他說：“不慧學佛以來，前二十年，雖修種種法，作種種觀，毫無進步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修觀，初亦若即若離，若明若昧，未成片段，并無甚效。繼悟應于一切境緣上，極力作意以觀察之。雖一極小之事，或極順心，或極不順心之時，皆以如夢幻等道理印之。即修持佛法，亦以如夢幻等道理印之。行住坐臥，不離這個。如是久久，雖于不取于相如如不動功夫尚淺，然實從作此觀起，此心漸覺空空洞洞，于一切境相，漸能無動于衷。看經時眼光便覺亮些，念佛時亦覺踏實些。今請諸君試之，必有受用。當知博地凡夫，欲回光返照，舍此無下手處也。”

傳記上講他一生得力于般若，從事參究，早得消息，豁然大悟，一心常在定中。晚年有五年夜間無夢。臨終金光遍照，阿彌陀佛持金蓮臺接引，安然往生。

金剛經與夢幻觀 ——江味農居士《金剛經講義》節選

【何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】

一、“何以故”者，問不取于相之所以然也。所以然有二義：

（一）因何而不取？偈語前三句已足答釋。

（二）何以能不取？則須全偈方足答釋，而歸重于第四句。今假設問答以明之。問：因何而不取耶？

答：因一切有為事相，皆是緣聚則生，緣散則滅，變化無常，執捉不住。如夢、幻、泡、影、露、電然，似有而無實故也。問：然則何以能不取耶？

答：應于一切有為法，皆作如夢、幻、泡、影、露、電觀。知其當體即空，幻化不實，不生貪著，乃能不取也。

如上所說，本科大旨已明，茲再詳細說之。

當知如如不動，是真實性，亦即所謂不生不滅之無為法。前云：“一切賢圣，皆以無為法而有差別。”今不令觀無為法如如不動之真性，而令觀有為法緣生無實之幻相，何也？此我世尊深知凡夫之病，特為巧開方便也。此中有二要義：

（一）凡夫之所以為凡夫者，無他，背覺合塵，向外馳求耳。何故向外馳求？無他，分別幻相，貪著幻相耳。何故分別貪著？無他，誤認一切有為法為真實耳（猶如小貓照鏡，與影撕咬；亦如翳目觀花，空勞把捉）。由是之故，愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉矣。故今入門初步，先須令其深信、深觀一切有為之法悉皆如夢如幻、如泡如影、如露如電，莫非虛假，一切皆空，到底一無所得。所得唯一苦味而已，且其苦無窮，說亦不盡。所謂“萬般將不去，唯有業隨身”是也。果能常作如是觀，洞明萬法皆空之理，庶幾不再受騙，而能死心蹋地回光返照、攝心念佛乎！此所以欲觀無為之真性，應先觀有為之幻相也。此第一要義，必應了知者。

（二）一切凡夫，性光早被無明隱覆，如一輪杲日，盡被烏云遮蓋，光明全暗。此亦如是。妄念紛動，未曾暫停。今欲觀之，而能觀、所觀，莫非無明妄識，何能觀見本性？此與滿天黑云看不見日光，看來看去，無非昏擾擾相，是一個道理。故《圓覺經》曰：‘以輪回心，生輪回見，入于如來大寂滅海，終不能至。’

輪回者，生滅之意。“寂”者無聲，謂真如非可以言詮也；“滅”者無形，謂真如非可以相顯也。豎窮三際，橫遍十方，曰“大”。體備萬德，用賅萬有，曰“海”。“如來大寂滅海”，即如如不動之本性也。可憐凡夫，見聞覺知，全是生滅心。即使發心作觀，亦是生滅見。今欲以此生滅心、生滅見，觀不生滅之圓覺性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南轅北轍也。《圓覺經》云：“未出輪回，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉。”

然則修圓覺者，欲覺照如如不動之性，豈非竟無下手處乎？ 我世尊大慈，今語之曰：勿憂，有妙法在！其法云何？宜觀諸法緣生緣滅，自有入處矣。此意無異曰：初不必強息妄念。雖欲息之，亦不可得也。但當向有造作、有對待之一切有為法上，觀察其變化無常，如同夢幻泡影露電一樣。使此心洞明，一切諸法，不過緣會時現有生起之幻相耳，實則生即無生（猶如電影電視，似有實無，純是幻象）。從此可知，表面雖萬象森羅，而其底里全然烏有。時時處處，如是觀察覺照（此即般若觀照），便有不可思議功德。何謂功德不可思議？當知觀諸法緣生之理，若領會得一切法當體是空，便能契入諸法空相。相空則性自顯。何以故？有相，則諸法千差萬別；相空，則諸法平等一如故。諸法一如，即是性光顯現故；性光顯現，即是無明已明故。雖無明未必遽斷，未必遽與如如不動冥合，而智理冥合，實基于此。何以故？妄念從此日薄故。對境遇緣，不易為其所轉故。由是言之，觀諸法緣生，無異觀諸法空相；觀諸法空相，無異觀如如不動也。換言之，觀生滅之有為法，如夢如幻，便不知不覺契入不生不滅之無為法（真如實相）矣，功德何可思議哉！此第二要義，為吾人更應了知者。

合上說兩重要義，可見作如是觀，譬如用起重機，四兩可以提千斤，毫不吃力。輕輕巧巧，撥云霧而見青天，真善巧方便也。

不慧學佛以來，前二十年，雖修種種法，作種種觀，毫無進步。一日，于此四句偈忽若有悟，依此修觀。初亦若即若離，若明若昧，未成片段，并無甚效。繼悟應于行住坐臥一切境緣上，極力作意以觀察之。雖一極小之事，或極順心或極不順心之時，皆以如夢幻等道理觀之、印之。即使修持佛法，亦以如夢幻等道理印之。行住坐臥，不離這個。如是久久，雖于不取于相、如如不動功夫尚淺，然實從作此觀起，此心漸覺空空洞洞。于一切境相，漸能無動于中。看經時眼光便覺亮些，念佛時亦覺踏實些。今請諸君試之，必有受用。當知博地凡夫，欲回光返照，舍此無下手處也，珍重珍重！二、今再將上科與此科之義，綜合而演說之。

上文如如不動，是說性體圓滿顯現。論其究竟，須至佛位方能圓滿。初住以上，不過分分現耳，故謂之分證覺。若信位中人，則僅得其仿佛，所謂相似覺也。故前人有將上如字，作相似釋者。然如如不動句經義，是自初發心乃至究竟貫徹到底的，故不宜呆板作相似釋。應作“真如”釋之，乃能圓攝一切。無論相似而現，分證而現，乃至圓滿顯現，皆由不取于相來。故相字，不取字，其義意亦復包羅深廣，貫徹到底。

相則無論空、有，以及雙亦、雙非，皆攝在內。其總相，則我、法二執是也。于此諸相，一切不著，乃為不取（無法相）。且并不取亦復不取（亦無非法相）。則離而又離，得無所離，即除諸幻矣。于是乎如如不動之性體全彰也。然而下手方法，須從起心動念處覺照，持名念佛，口念耳聽，自得心開，即同實相念佛，從未動念處覺照，觀如如不動之本性也。此即楞嚴以不生不滅為本修因之義。亦即所謂依本寂之性以修止，而后得定；依本照之性以修觀，而后得慧之義也。若不知從此入手，便是錯亂修習，盲修瞎煉。譬如煮砂為飯，永不能成。

雖初學全是無明，觀之不見，然必應深明此理，勤勤圓照。如前所說前念已滅，后念未生，正恁么時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。圓者非著力，非不著力，不沈不浮是也。此即一線慧光，“知幻即離”之最初方便。一面復遵依此偈，觀一切法，皆如夢、幻、泡、影、露、電，緣生即空。此法更為方便之方便，所謂知幻也。兩種最好兼修。以此兩法，互相助成故。蓋覺照本性，是在本源上用功；觀一切法，是在境緣上用功。又復前觀修定之意居多；后觀修慧之意居多。定固可以生慧，然非先開慧，其定亦不能成。故互助之中，緣生觀尤要。以觀緣生，即可引入如如不動故也。此義前已詳哉言之。試思應作如是觀句，大有非此不可之意。何等懇切！作字要緊，謂應十分作意觀之也。佛說此經，本為凡夫發大心者說。此二句一偈，正是指示大心凡夫下手用功處。故前后兩觀，務須綿綿密密，替換行之。行之既久，必有悟入處。

如是二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空，亦即正謂諸法之性一如。可見如是之言，實含有一如皆是意味。所以觀諸法緣生，便可契入如如不動也。然則作此觀者，可以一篙到底，徹見本性。故曰應作如是觀。猶言觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也，故應作也。開示諄諄，豈容忽略讀過！

有為法，不但世間法也。出世法法亦攝在內，故曰一切。《圓覺經》曰：‘生死涅盤，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無任無滅。于此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。’此中一切視同夢幻而空之。正所謂諸法空相，即不取于相之意也。亦即指示觀一切如夢幻而空之，便契入如如不動也。故結之云：“一切法性，平等不壞。”平等，即是如如；不壞，即是不動也。故《圓覺經》此段文，恰好引來作此經二句一偈的注腳。總之，無論染法、凈法，既有此法，便有對待。既成對待，便是有為，便有生滅。故皆如夢如幻。然而欲證絕待之無為法，非從對待之有為法起修不可者。以舍此別無入手處故也。

不但觀緣生是有為法，即覺照本性，亦是有為法。何以故？覺照即是觀。既有能觀所觀，便成對待故。有對待便有相，便落有為矣。（般若觀照非有為法）本經所說，皆是無為法。且明明曰：一切賢圣皆以無為法而有差別。今于開示演說受持時，卻令應觀有為法。此為全經經旨絕大關鍵。亦即學佛者緊要關鍵。當知無為者，無所作為之謂也。若無所作為，妄何能除？真何能證？凡何從轉！圣何得成！故無為法，須從有為法做出。故曰應作也。作字有力。但第一要義應明了者。是以無為法為目的，借有為法作路徑。

若只認無為（理體），鄙棄有為（事相），是自絕也；若著于有為，不知無為，是又自畫也。前者，所謂執性廢修（執理廢事）者也；后者，所謂著事昧理者也。第二要義，應明了者。

修有為法而不著，便是無為。除此別無所謂無為法也。所以本經開章所說，實無眾生得滅度，當自度盡眾生出；于法不住，當自行于布施出。以后所說，其旨趣莫不如是。夫度眾生、行布施，有為法也；無滅度、不住法，無為法也。如是作去，便是涉有而不住有，觀空而不住空。雖終日行六度萬行，終日講經說法，而實終日涅盤。

由此可知：不取法，當從不取非法做出；“即非”，當從“是名”做出；不執著，當從不斷滅做出；無實，當從無虛做出；乃至無圣無凡，即從有圣有凡中見；不一不異，即從一異中見；不來不去，即從來去中見。此之謂諸法一如，是法平等。乃至不生不滅，即從生滅上見。此義，即是雖生滅而實不生滅；雖不生滅而示現生滅。此之謂不住生死，不住涅盤。無住之旨，于是乎究竟圓滿矣。

而其樞紐，即在觀法緣生，如夢如幻，了其皆空，所以無住也。故學人最要方便，應作如是觀也。

作如是觀，便是不廢有為，不礙無為。自然而然，遮照同時。中中契入如如不動圓覺性海矣。

一部甚深經典，歸到極平淡，極切近，四句偈中。一切眾生，無論利鈍，皆可隨順而入。此之謂無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。此之謂真實義。

此與序分所序穿衣吃飯等事，同一趣味，皆是指示：道不遠人，即在尋常日用中。須于尋常日用中，看得透，把得定，成佛、成菩薩，便在里許。所有自度度他等行愿，乃至禮佛誦經諸事，當視同尋常日用，造次顛沛而弗離，而又行所無事。庶乎其近道矣！故得此四句偈（即觀照般若），不但全經在握，一切佛法在握，而成佛、成菩薩，亦在握矣。所謂一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出者。今乃知諸佛及法，皆從于一切有為法，作如是如是夢幻泡影露電等觀出耳。吾輩幸蒙佛恩，授此妙法。唯有一依此法，如是受持，如是演說。俾一切眾生，皆作如是觀，皆得證無生，乃足以少報本師之恩耳。

三、上來要旨已竟。

至若夢幻等喻，其義甚精、甚細、甚妙。故作此觀（即般若觀照），便可證道也。茲當詳細說之。

佛經中所說有為法之譬喻甚多。夢幻等喻之外，如乾闥婆城、水月、樹橛、繩蛇、空花、兔角、龜毛等等。其大旨，無非顯示萬法皆空之理，警告凡夫，不可認虛以為實。以破其分別執著，引令出迷耳。魏譯《金剛經》，其喻有九，曰：“一切有為法，如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、云，應作如是觀。”秦譯則約之為六。多少雖殊，理則一也。六喻之中，夢喻為總，幻、泡、影、露、電，為別，皆所以明其空性也。根性好者，一聞夢喻，便可明了緣生之法，當體皆空。因恐或有未了，故復說幻等五喻。五喻若明，當可恍然：萬事同歸一夢矣。所謂夢者，緣生法之一也。古語云：日有所思，夜形諸夢。所思即其作夢之緣也。亦有并無所思而夢者，如世俗所言之托兆。則托兆亦其入夢之緣。故為緣生之法。

有緣必有因。作夢之因為何？意識（亦曰第六識，八識皆是妄心）是也。若無此因，緣亦無從遇矣。故曰至人無夢。蓋有道之士，妄心雖未斷，必已能伏，故夢少也。由此可知，一切皆唯心所造矣。

可憐凡夫，夢時固是妄心，即其所謂醒時，亦全是妄心也（見聞覺知，皆是無明）。故其所謂醒，依然是夢（白日夢）。何以故？從來迷而未覺故（我執潛伏藏識故）。若其已覺，決不致但知夢中之悲歡離合、得失窮通為假，而又認所謂醒時之悲歡離合、得失窮通為真也。須知醒時之心，與夢時之心，皆是妄心而非真心。所以醒時種種境遇，或由計劃而成，或出意料之外。與其入夢之或由于日有所思，或由于神靈托兆，其理由全同也。而轉眼皆空，了無所得，亦復毫無二致。豈非醒時即是夢時乎！故警告之曰如夢也。仍迷戀其中，計較分別，執著不舍，真癡人說夢矣。故曰眾生從來不覺也。今曰如夢，正喚其速覺耳。或曰：如夢之理，說世間法，誠然不誣。而永明壽禪師曰“大作夢中佛事”，何以佛法亦可作如夢觀耶？ 此有四重要義，不可不知。約凡夫言，其義有二：

（一）佛法作如夢觀者，不可執著之意也。佛法重在破我執。若有執著，我何能破？故應徹底遣之（破執有三重，先破我執，破除我執后，法執猶在，亦須破除；我法二空，空執猶在，亦須破除，故曰法尚應舍，何況非法；知幻即離，離幻即覺）。佛法尚不可執，何況世間法？

（二）學佛者為證性（斷惑證真、背塵合覺）也。若不證性，便不能超凡入圣。而性體空寂，故一切修功，必應歸無所得，方與空性相應。作如夢觀者，令其勤修佛事，而歸于了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。約佛菩薩言，其義亦有二：

（一）佛菩薩皆是大覺者。其大作佛事廣度眾生而能行所無事者，視之如夢故也。視涅盤如昨夢，所以不住涅盤，而大作佛事；視生死如昨夢，所以不住生死，而常在定中。

（二）菩薩作佛事者，自覺覺他也。至于佛位，覺已究竟，而仍作佛事者，因眾生尚在夢中。以同體悲故，不自以為究意也。故常行菩薩道，而現身于大夢未醒之眾生中，而作佛事。所以永明曰“大作夢中佛事”耳。

綜上四義，可知大覺者視生死涅盤，本無可得。故曰：生死涅盤，如同昨夢。意謂，住于生死，固是作夢；住于涅盤，亦是作夢。必一無所住，乃為大覺耳。所以若住于所修之法，住于所說之法，住于所得之法，則皆是作夢矣。故本經主旨，在于無住。故曰：應無所住行布施，應離相發菩提心（離一切相，即名諸佛）也。

總而言之，觀一切染凈法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。一心清凈，有何可得乎？若有可得，即非清凈矣。故應觀一切法皆如夢也。