第一篇：宣化上人佛經講解---般若波羅蜜多心經非臺頌解

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般若波羅蜜多心經非臺頌解 唐三藏法師玄奘奉詔譯

美國萬佛圣城宣化上人講于舊金山佛教講堂 一九六九年四月二十日至九月十二日

開經偈

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 愿解如來真實義

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空?？詹划惿?。色即是空?？占词巧?。受想行識亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

Ａ 1.總釋名題 Ａ 2.別解文義 Ａ 1（分二）Ｂ 1.經題 Ｂ 2.人題

Ａ 1.總釋名題

講這一部經分成兩科：第一科總釋名題，總起來解釋名題；第二科別解文義?？傖屆}又分出兩科：第一是經題，第二是人題──翻譯人的名題。

Ｂ 1.經題

經的題目，在佛所說的三藏十二部經里邊有七種立題：

第一：單人立題。什么是單人立題？《佛說阿彌陀經》就是單人立題，「佛」是個人，「阿彌陀」也是個人，所以叫單人立題。

第二：單法立題。什么叫單法立題？譬如《涅盤經》，「涅盤」是法，以法相作經的題目，這叫單法立題。

第三：單喻立題。用單一個譬喻來立題，什么是譬喻立題呢？就譬如《梵網經》。「梵網」就是單單一個譬喻。并不是說是這個譬喻的譬喻，就單單譬喻。譬喻什么呢？因為《梵網經》說的是戒律，這個戒律就比方大梵天王前邊的那一個網羅幢。這個網羅幢是圓筒形的，掛在大梵天王前面，作為莊嚴的表現。這個網的周圍都有孔，有這個網的窟窿，也就是每一個網孔里邊，都鑲著一粒最名貴的寶珠，這些寶珠又互相光光相照、孔孔相通。這個寶珠照著那個寶珠，那個寶珠又照這個寶珠……，來回這么互相照。雖然這樣光光相照，你的光照著我的光，我的光照著你的光，但是這光和光之間，可不會彼此發生沖突，不會說：「你的光不要來照我這個光，我的光也不要去照你那個光。」沒有的！這光光相照、孔孔相通，就是用來比喻每條戒律之間，互相都像這些寶珠一樣光光相照。你守這條戒律，這條戒律就有一道光；你守那一條戒律，那一條戒律也有一道光，所有十重四十八輕的戒律，每一條都有它的戒光放出來，就好像這網羅幢的珠光似的。為什么在網孔里頭都鑲上這個珠寶呢？這個網羅幢比方是菩薩戒，就因為每個戒，本來就是有個窟窿的。這個戒怎么有個窟窿？也就是有個漏洞在那個地方。雖然是一個個的漏洞，但是你守了戒律后，它就變成一粒粒的寶珠了。你若犯了一條戒，你就有一個漏洞；你若守著這個戒，就好像寶珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。這表示什么呢？表示這個佛的心、菩薩的心和眾生的心，心心都是相應的。佛是怎么成的佛？都是從這個戒律修成的，菩薩也要從這個戒律修成佛，眾生也要守著這個戒律才能修成佛，這表示化化無窮，這個意思是沒有窮盡的。所以《梵網經》是單喻立題，單單以一個比喻來命題。以上這三種立題叫單三。

第四：人法立題。譬如《文殊問般若經》，「文殊」是個人，「般若」是法，是法的相，所以叫人法立題。

第五：人喻立題。譬如《如來師子吼經》，「如來」是個人，「師子吼」是個比喻，言其佛說法好像師子吼似的。獅子一吼，百獸皆懼。

第六：法喻立題。本經《般若波羅蜜多心經》，就是以法喻立題?！赴闳舨_蜜多」是個法，「心」是個比喻，所以這一部經是以法喻立題。以上這三種立題叫復三。怎么叫復呢？復就是重復，也就是兩種合到一起，又叫重三。

第七：人法喻立題。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是個法，「佛」是個人，「華嚴」是個喻，表示「以萬行的因華，莊嚴無上的果德」。又「大方廣」是說這法的體，「華嚴」表示用。佛是修大方廣六度萬行這種法而成的佛，修六度萬行是成佛的因，就好像花是果的因似的，這叫萬行因華，用好像花似的這種萬行的因，來莊嚴這無上的果德，就成這種佛果的德行。

現在就用我所作的偈頌來解釋本經。每一段文都有八句偈頌，來解釋這一段經文。這八句偈頌是我自己作的，以前講過一遍，這是第二次了。

般若波羅蜜多心經

妙智方可達彼岸 真心自能契覺源 法喻立名超對待 空諸法相體絕言 宗趣原來無所得 力用驅除三障蠲 熟酥判作斯教義 摩訶逆轉般若船

前邊這八句偈頌講的是這個《般若波羅蜜多心經》的經題，按照五重玄義(釋名、顯體、明宗、論用、判教相)來解釋。這第一句和第二句是解釋題目的意思。

五重玄義── 1.釋名

妙智方可達彼岸。什么是妙智呢？般若就是妙智。你用這般若的妙智，才可以到彼岸。這個到彼岸，就是波羅蜜，這「波羅蜜多」就是到彼岸。

真心自能契覺源。這個「真心」就是說的這個「心」字，也就是說的這個「般若」。你有般若的妙智慧，有這種真心，自然就可以契合覺源。契合覺源，就是和佛的本覺相契合，就是得到那個本覺的體了，契合了。契合就是相合了，和它合成一體了。

法喻立名超對待。這部《般若波羅蜜多心經》，是以法和喻來立它的名字，「般若波羅蜜多」是法，「心」是個喻。「超對待」這是一個絕待的法，不是對待法；它超過去這個對待，而到這個絕待的這種境界上。

般若是什么？般若有文字般若，有觀照般若，有實相般若。以文字般若而生出來觀照的般若；由觀照的般若才來契合本體的實相般若。這個般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫徹底的智慧。徹底的智慧，是說這個智慧到底了，也可以說是到家的智慧，也可以說是佛的智慧，也可以說是真心。這個真心也就是智慧，智慧也就是個真心?！赴闳簟贡緛砭涂梢苑g成一個「真心」，可以說是《大真心經》，不是假心的，這完全都是講真心的，實用的妙理。那么，這一部《心經》呢，是般若心中的心，因為它雖然只有二百六十個字，可是在六百卷《大般若經》里邊，它好像是一個心，一個主體，所以叫心中的心?，F在又加上一個心字，心中的心又心，這是真心里邊的真心，所以用一個「心」字，簡稱叫《心經》。

「般若波羅蜜多」，這是法，是到彼岸的法。「心」是一個比喻，比喻這部經就像人的心，是一身的主體一樣，所以它是絕對待的，超這個對待的。

每一部經都有通名，有別名。通名就是共通的名字，佛經通通都叫經，所以「經」字是每一部佛經的通名。別名，就是每一部經都有它自己獨特的名字，其它的經就不叫這一個名字。「般若波羅蜜多心」就是這一部經的別名，表示這一部《般若波羅蜜多心經》，是般若部里邊的一個心中之心。「般若波羅蜜多心」這幾個字的意思解釋已竟，現在略略地來講一講這個「經」字。

什么叫做「經」呢？怎么叫個「經」呢？「經」，是經常不變之法。不能改變的，一字也不可去，一字也不可添，所以這是經常之法，所以叫經。經者「徑」也，就是道路，修行所必經過的一條道路。你想要修行，一定要走這一條道路，你若不修行，就不必走這一條道路了。因為什么？因為你不修行?？墒沁@一條道路，你必須要走，你若不走，這條道路就會荒的。怎么叫荒呢？荒就是長草了，這一條道路若沒有人走，它就會生草，就荒了。你若常常走修行這一條道路，它不但不會荒，而且會一天比一天平坦，一天比一天光明。經又怎么會荒了呢？我告訴你，這個經若荒了，就是你忘了。你本來不用看本子也可以念的，可是經過三、五個月不念，那就把它忘了，這就是把這條路荒了。

那么念經有什么好處呢？念經啊，沒有好處！念這個經，要費很多的時間，費很多的氣力。好像在佛前念《金剛經》，你說有什么好處？你從頭念到尾，啊！費了很多氣力，費了很多精神，費了很多的時間，也沒有看見什么好處，這是沒有好處。各位居士啊！不要那么愚癡喔！你所能看見的好處啊，都不是真的！「凡所有相，皆是虛妄?！狗彩怯行蜗?，能看得見的，那并不是好處，都不是真的，所以我才說念經沒有好處。這個好處你是看不見的。怎么樣子呢？你每念一次經，在你的自性里邊就經過這么一次的刷洗。譬如念《金剛經》，念一遍，這經中的意思就明白一點；念兩遍，更明白一點；念三遍，就更明白多一點。所以，這個念經是在你自性上，智慧會增加的。但是這個智慧增加了多少？你是看不見的，不過只有這么一種感覺，所以念經的好處是說不出來的。

而且你多誦一遍經典，就少生一點煩惱，不要因為誦經又生出煩惱了。不要說：「你念得不對！」「你念得太快了，我跟不上你！」或者「你念得太慢了，要我等著你！」或者「你念的聲音不好，我聽得不順耳！」不要在這上面用工夫。況且大家都是初學，誰也不一定會念。但是不管會不會念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家還是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相應了。所以，這個念經對自性上是有幫助的。幫助什么呢？幫助開智慧。念《金剛經》也是開智慧，念《心經》更是開智慧的。所以念經雖說是沒有好處，其實這好處是最大的，你看不見的。你看不見的，這才是真好處；你能看見的，那完全都是皮毛。

「經」還有另外四個意識，就是貫、攝、常、法。

「貫」就是「貫穿所說義」，把佛所說的義理都貫穿到一起了，好像用一條線把字都穿成一串。

「攝」是「攝持所化機」，經能攝受一切眾生的機緣，對癥下藥。什么叫攝？我常常講，你看見吸鐵石了沒有？那個吸鐵石，鐵塊雖然離得很遠，它也能把那個鐵給吸上來。經也就好像吸鐵石一樣，所有的眾生就都好像鐵塊似的，又硬又剛強，脾氣也大，毛病也多，可是一吸到這吸鐵石上，慢慢也就軟了，慢慢毛病也沒有了，這就是攝。

「常」就是古今不變，也就是永遠都不會變的經常的法。無始無終，亙古亙今，由古來到現在，都是依照這個經典去修行，這就是常。古今不變就叫常?！阜ā故莻€方法，就是三世同尊的一個方法。這個方法干什么的呢？就是用來修行的。這個修行的方法，無論是過去世、現在世、未來世，都用它來修行，所以叫三世同尊。

「經」又有繩墨的意思。好像古來做木匠的，都有那么一個墨斗，墨斗上有一條繩線，用那個墨 ink 染成黑色。在需要畫直線的地方，木匠就把這個墨斗放在上面，把繩一拉出來，用手往前一拎，再放下，這木板上就現出一道黑印了，不像現在有有這個尺，有這個鉛筆，就可以畫一道線。所以這個繩墨也就有規矩、準繩的意思。經就是一個規矩，你若念經就會守規矩，不念經就不守規矩。我們現在研究這個般若，一定要守般若的規矩。你守般若的規矩，就會開啟你的智慧。

五重玄義── 2.顯體

空諸法相體絕言。按照五重玄義，第一是釋名，解釋經名，這部經是以法喻為名。第二是顯體。什么是這一部經的體呢？「空諸法相」就是它的體?？罩T法相也就是諸法空相，你不要弄錯了，說：「那個諸法空相就是諸法空相，這個空諸法相和這個文字不相同啊！」這是相同的！這是中國這個文法上的。這「是諸法空相」也就是「空諸法相」?！甘侵T法空相」那「空相」也沒有相了。這個「空諸法相」的那個「法」，那個「是諸法空相」和這個「空諸法相」，這是一樣的。

「體絕言」，以「空諸法相」作它的體，作這個經的體，這是這一部經的體?！附^言」就是沒有什么可以說的。這個體就是空諸法相，什么都沒有了，你說有什么好說的？所以說「體絕言」，已經就是離言說相、離心緣相、離文字相，「離一切相，即一切法」。這第四句講的是體。

五重玄義── 3.明宗

宗趣原來無所得。第五句就是明宗。這部經是以什么作它的宗旨呢？以「無所得」為它的宗旨。經上說：「無智亦無得。」無智亦無得就是無所得。因此以「無所得」作為這部經的宗趣。

譬如我們人，所有的人都叫「人」，這是人的一個通用的名稱，好像所有的佛經都叫「經」一樣。你這個人叫什么名字？這就是「釋名」了，解釋名字。或者叫張三，或者叫李四，就有個自己的名字了。張三又是個什么樣子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是個什么樣子？他的體是個什么樣子的？體是完全的，是不完全的？有沒有眼睛？有沒有耳朵？有沒有鼻子？這就要研究他的體了，這就是顯體。顯體然后就要明宗。明宗是怎么樣？哦！他這個人是很高的，大約可以做苦力，可以做苦工；或者他這個人很有學問，大約可以做一個秘書 secretary，或者作 boss，這就叫明宗。我現在是用這個世法來給你們講佛法。

五重玄義── 4.論用

力用驅除三障蠲。第四是論用，論他這個人可以做什么？「力用」就是他有什么用？可以做什么？《般若波羅蜜多心經》可以做什么呢？它可以破除三障。所以「破除三障」就是它的力用。

三障是什么呢？我給大家講一講這個三障。三障：第一就是報障，第二就是業障，第三就是煩惱障。

一、報障。報障又分正報和依報。怎么叫正報？怎么叫依報？正報就是正當來受報的，也就是我們這個身體。依報就是依靠這個來生活而受報，也就是衣、食、住等。

我們人這個正報的身體，有好的，有壞的。有的相貌生來就非常英俊、非常的圓滿，人人見著人人就歡喜，人人愛敬。見著這個人哪，人人都歡喜他，看著他有這種出乎其類、拔乎其萃的樣子。什么叫出乎其類、拔乎其萃？英文就叫 outstanding。這樣的人，人人見了都贊嘆：「喔！這個人真是有智慧！真是有善根！」這又分出兩種。

有的人，你看他有智慧，但沒有善根，這是什么呢？這種人多數是妖魔鬼怪來到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山里頭藏的妖怪，就是那個精靈、魑魅、魍魎等，這些妖怪年頭多了，成了老妖精，可以吃人的。后來他也死了，死了來做人，他就比一般人多少聰明一點。但是他做事一點也不聰明，盡做胡涂事。什么壞他做什么，?。ｉT不守規矩。哪一種事情是對人最有害處，他大約就做這一種事情，所謂「唯恐天下不亂」，專門擾亂社會的秩序。這一類就是有智慧而無善根的。又有些人在前生盡作好事，但是不研究經典，所以智慧就沒有那么多，很愚癡的，這是有善根而無智慧。又有的人，相貌既美滿，壽命又長，也富貴，也富有；有的人相貌既丑陋，壽命也不長，很小的歲數就死了，這都是前因后果所現出來的正報。

依報，就是我們依以為生的衣、食、住、行。依報也是由前生所種的因來的。你前生種善因，今生果報就好；前生種惡因，今生果報就壞。所以，我們做事情一定要小心謹慎，不要種惡因，將來就不會受惡的果報了，這叫報障。

二、業障。業就是事業的業，不論出家人、在家人，一定都有一種事業來做。一做事業，就會有很多的問題，很多困難的事情發生。遇到困難的問題，就會生出煩惱，生出種種不愉快的事情，這就叫業障。

三、煩惱障。我們人都有煩惱，這煩惱多數由什么地方生出來的？多數由貪心生出的，由瞋心生出的，由癡心生出的。你怎么會有煩惱？你有貪心，貪不來，就生出煩惱了。你有脾氣，事情不合你的意了，就生出煩惱。你愚癡，不明白了，就生出煩惱。為什么你有煩惱？又因為你有一種慢心，你有一種驕傲心，你看不起人，于是乎就生出一種煩惱。為什么你有煩惱？又因為你有一種疑心，對一切的事情都生出懷疑，一懷疑也就生出煩惱。還為什么生出煩惱？因為你有邪見，見解不正當，所以就有煩惱生出來。如果你有正知正見，你有真正的這個智慧，對一切事情就都會看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至終都非常的明了；你既然明了，就不會有煩惱。所以煩惱障是由貪、瞋、癡、慢、疑、邪見生出來的。

這部《心經》能把這三障給破除了，破除報障、業障、煩惱障。它怎么破除的？因為它有真正的妙智慧，有真正如如不動的真心，所以能把這三障給破除了。我們明白了《般若波羅蜜多心經》，才會有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障給破除了。

五重玄義── 5.判教相

熟酥判作斯教義?！栋闳舨_蜜多心經》的教義屬于熟酥，這熟酥是指五時里的第四「般若時」。

佛說法分為五時八教，這五時和八教，都是天臺智者大師他判斷出來的。今天我就依照權實這兩種的智慧，來解說五時。

第一，華嚴時?！度A嚴經》是佛最初所說的法，說了二十一天。在這個法里頭有「一權一實」，一種權法，一種實法；一種權智，一種實智。怎么說它一種權智、一種實智呢？《華嚴經》里邊講的法界的道理，有事法界、理法界、事無礙法界、理無礙法界、事理無礙法界。那么在這個教義里邊，它雖然是為菩薩說的，但是在實智的真實的佛法里邊，也有一種方便權巧的法，所以是一權、一實。

第二，阿含時。這個時候是「唯權無實」，只有權法而沒有實法。那個時候的眾生都像小孩子，不懂佛法，所以要用種種權巧方便的法門，來誘導這一些個眾生，來化度這一些個眾生。這時佛說的都是方便法門，所以在第二時里只有權法而沒有實法，沒有實智。

第三，方等時。這個時候是「三權一實」，有三種的權法，一種的實法。為什么叫「方等」呢？因為這時候是四教并談，同時講四教的道理。四教就是藏、通、別、圓。所謂「彈偏斥小，嘆大褒圓?！箯椘?，就是說：「你那個偏的不對?！钩庑。钦f：「你這個小乘也錯了。」嘆大，就是贊嘆大乘。褒圓，就是褒獎圓教。三種的權法就是藏、通、別，一實就是圓教，所以方等時是三權一實。第四，般若時。般若時是「兩權一實」，有兩種權法，一種實法。兩權就是通教、別教這兩種權教，一實就是講的圓教。

第五，法華涅盤時。這個時候是「唯實無權」，只有一個實智，沒有權智，沒有方便權巧的法。

所以這五時若按著權實來論，法華的時候是唯實無權，般若的時候是二權一實，方等的時候是三權一實，阿含的時候是唯權無實，華嚴的時候是一權一實，它是有頓漸的。這是按著這個五時來用這個權實二智，來講這五時。這五時若往詳細地講，那很多很多的，所以我每逢講經，每講一次經，就多講一點你們沒有聽過的，那么你們聽得多了，慢慢懂的也就多了。

摩訶逆轉般若船?！改υX」是大的意思，「逆轉」就是倒過來，倒過來什么呢？倒過來般若船?！傅惯^來般若船，不就沒有般若了嗎？」不是的！這個教你逆轉，逆轉什么呢？逆轉你那個愚癡。你把你那個愚癡逆轉過來，轉過來就是般若船，就是般若了！逆轉就像逆水行舟似的，要費一點力量，不是容容易易就可以做得到的。雖然不需要三大阿僧祇劫那么長的時間，但也要經過一生、兩生、或者三生……，才能得到真正的智慧?！高@個都很長啦！我還是不修了！」你不修，也不必勉強，勉強就不是道。所以我對我的弟子，哪一個歡喜墮落，就隨你墮落去！你不愿意逆轉般若船，那么就是隨大流去，順流而下，越下越遠，越流越遠。你若逆轉，這就上流；你不逆轉，這就下流。全看你愿意往上逆流，還是往下順流而去。

以上是按著五重玄義，解釋《般若波羅蜜多心經》的經題。

Ｂ 2.人題

「經題」前面已經大大概概地講了一下，現在再講「譯人」?！缸g」就是翻譯，「人」就是翻譯的這個人。我們現在有經典可讀，要很感謝這位翻譯的人。如果沒有這個翻譯的人，我們到現在恐怕也見不著這一部經典，也聽不見這一部經典的名字。既然見不著這一部經典，聽不見這部經典的名字，我們又怎么能照著經典里面的方法去修行呢？沒有經典，就沒有法子找著這一條修行的道路，所以我們要很感謝這位翻譯經典的人。這些翻譯的經典，從一翻譯完畢，就一直傳流到現在，每一代的人，都得到這位翻譯經典的人的這種慈悲教化，所以這個翻譯經典的功德，是不可思議的，是非常偉大的！

那么翻譯這一部《般若波羅蜜多心經》的人是誰呢？就是「唐三藏法師玄奘」。「唐」就是中國古代唐朝那個時候?！溉亍咕徒洸亍⒙刹亍⒄摬亍＝洸兀洸乩镞叺姆鸾浐芏?；律藏，律藏是講戒律的；論藏，論藏是講議論道理的?！阜◣煛?，以法為師，以三藏的佛法來作他的師父的，就是個法師；或者以法施人，以三藏的佛法來教化眾生，這也叫法師?，F在翻譯本經的這一位法師，是一個以三藏為師的法師，也是一個以三藏來教化眾生的法師，兼而有之，兩種都全備了。

「玄奘」是法師的名字。這一位法師，他的根基非常地深厚、非常地奧妙，有一種不可思議的境界。這一位法師，在近代佛教來講，可以說是最偉大的一位法師。怎么說他最偉大呢？他當時到印度去取經，那時候并沒有飛機、輪船、火車這一類的交通工具，巴士、taxi（出租車）也統統都沒有的，那用什么做交通工具呢？就是用馬。他只用一匹馬，從中國的新疆、西伯利亞那一帶出去，走到印度。他這一種的旅行，可以說是最長遠的一個旅行，也最辛苦的一個旅行，也是最沒有人能做得到的一種旅行。

唐玄奘沒有去取經之前，天天就練習跑路。怎么練習跑路呢？就在家里一天走到晚，又練習走路上山。家里沒有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，從這一張椅子跳到那一張桌子上，又從那一張桌子跳到這一張椅子上，就這么練習爬山越嶺的工夫。所以雖然從西伯利亞到印度，經過雪山、終南山，有很多的山嶺，但因為他在家里預先就訓練過，所以行走如飛，終于到達他的目的。他到印度去了十四年，取經回來，翻譯出很多經典。

「奉詔譯」，「奉」就是承奉，「詔」就是皇帝的詔書，「譯」就是翻譯，把印度的梵語翻譯成中國的文字?，F在這里有幾位居士，既通達中文，又通達英文，又通達梵文，又通達德文，又通達很多的文字。那么若能把經典翻譯介紹到西方，這是功德無量的！這不是僅僅一生的事情，可以說是為西方的人，生生世世都留下一種恩澤。所以我希望每一個人都不要落人后，趕快學中文，好把經典翻譯成英文。還有各位居士，每一位都包括在內，你們都不要落后，都要爭先恐后的，為你們西方人做出一點貢獻。

現在這個世界，可以說是壞了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，還可以挽回這世界的惡劫；如果人人都不明白佛法，這個世界恐怕很快就會到滅亡的時候。耶穌教講末日，這個末日就不遠矣！很快就會到來了。但如果佛法翻譯成英文，人人明白佛法，人人知道不懶惰了，人人都向前去發心修道，那么這個世界的末日就還很遠很遠，而不是不遠矣了，是很遠很遠的。將來不知道到多少個大劫以后，或者根本就沒有一個末日了。為什么呢？因為佛法這么一轉大法輪，把太陽都給吸住了，太陽落不下去，所以就沒有末日了。

什么事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以為有人說末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以沒有。若是人人都學佛法，末日就沒有了；人人不學佛法，末日就來了，所以這是很活動的，你不要把它看得死板了。

好像在過去，舊金山盛傳一種謠言，說是在四月間就會有地震，舊金山就搬到海里去了。這個謠言不是今年才開始的，前幾年就有這種謠言了，因此舊金山很多人搬走的，很多有錢的、怕死的人都跑了。為什么呢？就怕舊金山搬家搬到海里去了。那么這個在去年我也講過，今年我又講過。去年這個安西給易象干寫信，就說 Abbot（方丈）不能到西雅圖去；若到西雅圖，舊金山就會搬到海里去，所以我不能去。那時候，他本來預備給我買飛機票到西雅圖，是不是啊？（弟子：是?。┪揖蛯Υ蠹抑v：「你們只要好好學習佛法，舊金山絕對不會搬家的，因為我還沒有在舊金山住夠呢，所以它不可以搬家?！?/p>

今年我又對各位講，我說：「你們放心！你們只要誠心念〈楞嚴咒〉，誠心學佛法，我保證舊金山不搬家的！」這是我早就說過的。到現在為什么舊金山還沒有搬家？這豈不也是默默中有一種變化？可見大家念〈楞嚴咒〉、學佛法都很誠心的，天龍八部就在這里擁護道場，所以沒有什么事件發生。這也和末日是一樣的意思，末日都可以不末日，何況想要舊金山不搬家就不可以嗎？也可以的！好像我們本來要搬家，但沒有找到相當的地方就不搬，也一樣的。這舊金山沒有找到相當的地方，大約沒有租賃到這么好的地方，所以也就不搬了。

Ａ 2.別解文義

觀自在菩薩

回光返照觀自在 覺諸有情即薩埵 如如不動心君泰 了了常明主人公 六種神通渾閑事 八方風雨更無驚 卷之則退藏于密 放之則彌六合中

? 現在講這「觀自在」，你笑，你觀自在了嗎？這觀自在才可以笑；不觀自在就不可以笑，要觀自在了。「觀自在菩薩」，「觀」就是觀想，「自在」就是一切一切都很快樂的，也無憂也無愁，也無罣也無礙。無罣礙就是觀自在，有罣礙就不是觀自在。

回光返照觀自在。你回光返照就是觀自在，你不回光返照就不是觀自在。什么叫回光返照呢？回光返照，就是無論什么事情，都要問問自己。好像有人對你不起，你自己要想一想：「為什么他對我不起呢？喔！原來是我自己不對了！」這就叫回光返照。若是有人對你不起，我也不管自己對不對，就一炮轟過去，把對方打得頭破血出，這并不是勝利，這就是自己太沒有理智了。你回光返照，就是有理智，所以說「回光返照觀自在」；你回光返照，看看你自己自在不自在?。楷F在我給你們一個字、一個字的講?！缸浴咕褪亲约?，「在」就是在這個地方。怎么在這個地方呢？就是回光返照，看看自己打妄想沒打妄想。你若打了妄想，這就是不自在了；沒打妄想，這就是自在了，就在這個地方。你看！多簡單！多妙！這個說得真是很不錯的！

覺諸有情即薩埵?！杆_埵」也就是菩薩。什么叫菩薩？菩薩就是要覺有情。這個「覺」是叫人明白，不是胡攪的那個攪，「覺」字若加上一個提手邊，就變成胡攪的攪?！负玫奈乙惨涯愀銐牧?！」這叫胡攪，就不是覺有情了，而是令有情的都愚癡了。覺悟有情是要令一切有情都覺悟、明白。有情是什么呢？有情就是眾生。你不要又誤解文義，說：「喔！這有情大約是講情、講愛吧！」不是的！覺悟有情，正是要把你這個情愛都空了。見愛若空了，「即薩埵」，這就是菩薩了。

如如不動心君泰?！溉缛绮粍印?，不動就是定力。如如不動就無法不如，也就是一切都如法了。如法就怎么？就「心君泰」。這 時候心 君泰然，《法華經》說：「其心泰然?！固┤痪褪呛芸鞓?、很平安的樣子，一切的煩惱、麻煩都沒有了。

了了常明主人公。你要有「了了常明」的這種般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢？就是不胡涂！就是不愚癡！明明知道這個東西做了是不對的，還要做！這可以說是

double stupid，愚癡上又加一個愚癡，這就是因為做不了主。主人公，就是作得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其它的人去做什么都可以，不是被其它的這一些個人來支配，要我來支配人。說：「喔，那我就坐著，什么也不做，就叫人家來幫著我做工，我不幫助人家做工?！挂膊皇沁@個樣子的。這個主人公，就是言其你不胡涂，不做胡涂事，自己可以做得主。做得主，就是有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些個偏僻的事情，不做那一些個邪知邪見的事情，不做那些吃迷藥，或者其它不正確的事情。你若做那些不正確的事情，就是愚癡！我用中文講，可以把不懂中文的人講得這么歡喜，是有點意思。

六種神通渾閑事。你若是能做得主了，自然就會有六種神通。六種神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。為什么你沒有這六種神通呢？就因為你做不得主，見到境界就被境界轉了。若是見異思遷，你就被人家轉，而不能轉這境界了。無論什么境界來了，你都能不被它所搖動，不要說明白的這么樣子醒著，就是在夢中也不被境界所轉，那你就是個主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么這六種神通都是很平常的一件事！「渾閑事」，就是很平常的，這不算一回什么了不起的事情，這是很平常很平常的，好普通的。

八方風雨更無驚。「八方風雨」就是「八風吹不動，端坐紫金蓮」中所說的八風。蘇東坡有一次寫了一首偈頌說：

稽首天中天，毫光照大千； 八風吹不動，端坐紫金蓮。

他很得意的派人送過江去給佛印禪師看。佛印禪師給批了「放屁放屁」四個字。喔！他一看見這四個字就放不下了，就發了火了。這時候不單是放屁，而是放火了！要來給放火了，甚至要把佛印給燒死。所以就從江南那一岸，就到江北來找佛印來了，來就要同他打架的，就說：「?。∧氵@個和尚！我寫我開悟的話，你怎么就罵人呢？哼！你為什么罵人？」佛印說：「我罵什么人呢？我只放兩個屁，就把你從江的南岸打到江的北岸來了，你這還叫八風吹不動嗎？不要說八風，只我兩個屁就把你蹦過江來了?！固K東坡一想：「對呀！我若真八風吹不動，怎么就他這四個字就把我惹得發火了，這還是不行呀！」于是乎就叩頭頂禮求懺悔，就跑了，回去了。

什么叫八風呢？就是稱、譏、苦、樂、利、衰、得、失?！阜Q」，就是稱贊你：「啊！你這個居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聰明，??！又辯才無礙！」這稱贊你。這稱也是一個風?！缸I」，就是譏諷你：「你呀學什么佛法，現在這個科學時代，還學這種古老十八代的東西，哎！真沒有意思！」他譏諷你一頓。你一想：「對呀！這個科學時代，怎么還學這個因因果果，什么無人無我的。無人無我怎么成科學時代呢？我也是我、人也是人嘛！」這又被譏風吹動了?！缚唷?，叫你吃苦，這也是一種風。我有一個徒弟，現在天天行苦行，天天幫助大家做 notes，這也是一種苦行。但他沒有被這個苦風搖動，他還去做去。「樂」，就是快樂。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快樂。你以為這是一種好事情嗎？這也是一種風呀！「利」，就是有利益。哦！我這兒修行正很困難，??！我也沒打妄想，就有人供養我一百萬塊錢，叫我造廟去。哈！這個心里就高興了。這就是被利風吹動了。「衰」，就是衰敗。譬如有人破壞說：「那個和尚不是好和尚，他什么事情都干！你不要相信他，相信我好了！」這就是衰風?！傅谩梗褪堑玫搅??！甘А梗褪鞘チ?、丟了?！赴朔斤L雨更無驚」，就是這八種風都吹不動他了。

卷之則退藏于密。這一部經，你若把它合起來，就要收到一個好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬經書。

放之則彌六合中。你若把它打開，這種的般若智慧充滿整個六合。六合就是四方加上下。你看這般若的法門多妙呀！

行深般若波羅蜜多時

行道修身莫外尋 自性般若深密因 白浪沖霄黑波止 涅盤彼岸任運登 時兮時兮勿錯過 慎之慎之取天真 杳杳冥冥通消息 恍恍忽忽見本尊

「行」就是修行?！干睢故菍\而言深。「般若」就是智慧。「波羅蜜多」就是到彼岸。「時」就是這個時候。這是說觀自在菩薩他所修行的是深般若，不是淺般若。什么叫深般若？就是妙智慧。什么叫淺般若？就是小乘四諦、十二因緣。那么，有妙智慧才能真正到達彼岸，若沒有真正的妙智慧，就不能達到彼岸。那么誰能達到彼岸呢？就是這位觀自在菩薩，所以釋迦牟尼佛才舉出觀自在菩薩來，因為這一位大菩薩他是修行深般若的，而且已經到達彼岸了。

二乘的人只修淺般若，而不知道修深般若。什么叫淺般若？就是修析法空觀。析就是分析，細細的分析開。分析什呢？分析色法和心法。什么叫色法？色法就是有形有相，可以看得見的。什么叫心法？心法是你看不見的。有形的就是色法，無形的就是心法。什么叫有形？就是一切有相、一切有為，這都叫有形。心法是無形無相的，它只是一種知覺。所以有知覺，無形相，這就叫心法；有形相，無知覺，這就叫色法。

按照色、受、想、行、識五蘊來說，這個色是有形相的，所以是色法；受、想、行、識是無形相的，所以是心法。觀世音菩薩在「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他把五蘊都照空了，所以說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是?！故?、想、行、識也和色法一樣，都是空的。

講到這個空上，般若就是談空的。本來空有很多很多種的，在這兒就簡單的講講五種的空。

第一叫頑虛空。頑虛空，就是我們一般人所知道的、眼睛所見到的這個虛空。為什么叫頑虛呢？就表示這個虛空是無知無識的，沒有知覺性存在。凡夫所執著的，就是這個頑虛空。什么叫虛空？就是什么也沒有，在這兒沒有了?？墒沁@是個真空嗎？不是的，這是頑虛空，凡夫所知道的就是這個虛空。

第二叫斷滅空。斷滅，這是什么呢？這是外道所執著的。外道不知道這個空理，他說：「人死了也就沒有了，就斷滅了，就空了?！顾詧讨幸粋€斷滅空。

第三叫析法空觀。這個二乘的小乘人就修析法空觀。析法，就是分析這個法。他分析這個色就是色，心就是心。他不知道這些都是空的，因為他沒有證得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是個虛妄的地方，他就站在那個地方不再向前了。修析法空觀，就叫淺的般若，不是深的般若。修行淺的般若，他這個分段生死是了了，可是變易生死沒有了。

什么叫分段生死？我們每一個人有一個身體，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，這叫分。每一個人由生到死，也各有一個段落，這叫段。各有一份、各有一段，這叫分段生死。段也可以說是每一個人有每一個人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一個人就七尺高，各人有各人的一段，這叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，證到四果就了了分段生死，但還沒有了這個變易生死。

什么叫變易生死呢？變，就是變換，就是交易、貿易，互相變化。這變易生死就是分段生死的根本。怎么說呢？這變易生死就是這個種種的妄想，這妄念遷流，前念滅后念生，后念滅后后念又生，這樣生了又滅、滅了又生，這就叫生死。這一念滅就是死了，這一念生就是又生了。也就是我們這個妄想，在四果阿羅漢還沒有斷盡，必須要到大乘菩薩才能斷盡這個變易生死，沒有妄想。這個變易生死，也就是我們這生死的一個根本。我們為什么有生死？就因為有妄想！可是，這個妄想又是從什么地方來的呢？妄想的來源，就是從無明那兒來的。因為有無明，所以就生出種種的妄想。妄想生滅不停，這就是變易生死。

第四叫體法空觀。緣覺修體法空觀。

第五叫妙有空觀。菩薩就修妙有的空觀，妙有的真空。那么，這觀世音菩薩，他行深般若波羅蜜多時，就是修這個妙有的空觀。他能「照見五蘊皆空」，就是修深般若所得到的成績，得到的功能。那么現在就依照我所作的這個偈頌，略略來講一講。

行道修身莫外尋。你想修行這個道，修這個身，「莫外尋」，不要向外去找去，要在你自性里來找。

自性般若深密因。在自性般若里邊，就有一個深密地這種的種子。

白浪沖霄黑波止。在你修道的時候，這個白浪就是智慧，好像水流的白色波浪；黑波就是煩惱。你智慧高了，這黑波就止了，煩惱就停止了。這個「行深般若波羅蜜多」的「深」，也就是高的意思。怎么見出它深呢？就因為它高，由高的地方向下看不見底，所以叫深般若。

涅盤彼岸任運登。你有了智慧，自然就會到達這個涅盤的彼岸?！溉芜\登」，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一點力氣都不需要費。

時兮時兮勿錯過。我們修道，這個光陰是最寶貴的，不要空空把它放過了，所以說「時兮時兮」。這個時候，你不要把它放過去了。什么時候呢？就是行般若波羅蜜多這個時候，這個時候你不要把它空過去。

慎之慎之取天真。你要很謹慎、很謹慎的，不要在這個時候忽略了，不要把這個光陰都空過了，這樣修行才能得到這個深般若，也就是天真，一種天真的道理。

杳杳冥冥通消息。這種事情是杳杳冥冥的，你想看一看，卻視之不見；你想聽一聽，也聽不見。

恍恍忽忽見本尊。在這個時候呀，你杳杳冥冥有一點好消息了?；谢泻龊龅?，你看著說是真，又好像沒有形象；你說是沒有形象，又好像見著個什么似的。「見本尊」，這本尊就是自己的自性。

照見五蘊皆空

三光普照透三才 一歸合處復一來 見色即空受納是 妄想遷流行業排 識乃了別五陰具 鏡花水月絕塵埃 空而不空明大用 見猶未見樂快哉

?

三光普照透三才?！溉狻?，就是日月星三光。「普照」，三光是普遍照耀的?！竿溉拧梗啪褪翘斓厝?。這兒的三光，說的是文字的般若光、觀照的般若光、實相的般若光。實相的般若光也就是深般若的光。以這三種的光，「普照透三才」，把天地人都照遍了。

一歸合處復一來。「一」，就是人的這個自性。「歸合處」，合處也就是性的那個處。神光不是有首偈頌說：

萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩； 熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。

萬法都要一歸，那么「一」就是什么呢？就是我們這個人的心，也可以說是這個性。「一歸合處」，合就是相合了，和什么相合了？和這個佛性相合了。你和佛性相合了，然后又「復一來」，又生出這個一的妙用。這種妙用就是你所成的那個佛。這個叫「復一來」的，就是你這個佛。

見色即空受納是?！敢娚纯铡?，這個「見」可以見到色，但是見到的這個「色」，本來就是空的。怎么說色就是空呢？我們凡夫都執著這個色，執著什么色呢？這個色法雖然有很多種，但它的總體就是我們這個身體，這叫色身。有人說：「色身怎么是空的呢？實實在在的在這兒有呀！它會穿衣服，又會吃飯，又會睡覺，怎么會空呢？」怎么會空？你若明白這個色是怎么樣有的，你就會空了。就像方才講的析法真空，就這樣分析。

這個身體是色的總相，地、水、火、風是色的別相，一個分開的相。我們這個身體，是由地、水、火、風和合而成的。我們身上的皮、肉、筋、骨，這就是地大；吐沫、大小便溺、水份、汗液，這就是水大；身上的溫度，這就是火大；我們身體又有呼吸、運轉，這就是風大。在這四大和合，就成立了一個身體；四大若分張，這個身體就滅了，沒有了--火就歸于火大，水歸于水大，風歸于風大，地歸于地大，各有所還，都回到它的本位去了，那么這就是空了。所以一般凡夫執著「這個身體是我」，是個錯誤！這身體不是我嗎？身體不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身體，能以有見、聞、嗅、嘗、覺、知，有這種知覺的，這知覺性才是我。

那么這身體是什么呢？這身體只可以說是「我的」，我的身體，不能說這個身體就是我。就好像什么呢？這身體就好像一棟房子似的，你住在房子里頭，不能說這個房子就是你。你若說這個房子就是你，那將來恐怕人人都會笑的，甚至于把人家的牙都笑掉了?？墒悄阏f這個身體是我，一般人都不會笑你。為什么沒有人笑你呢？因為一般人都不明白，都以為這身體就是我了。這就好像住到房子里，就叫這房子是我了。在這個身體里邊，有個見、聞、嗅、嘗、覺、知的性，這就是佛性，這佛性才是你自己。至于這個身體，只不過因緣和合而成而已，因緣別離就分散了。所以你不能說這個身體是我，只可以說是我的。這是我的身體，我可以不要它，我可以再換一個。你有這種的權利，可是你自己不知道，就因為你住在房子里邊，不知道外邊的事情，就以為這個房子就是我了，所以不要執著這個房子是我。

這個色，你把它分析開，這個色也就空了，沒有了。雖然它空，但由這空里邊，又會變出這個色法--地、水、火、風，和合又成一個身體。有人問：「上帝造人，用什么造呢？」就是用地水火風來造的。我們也可以用點地、用點水、用點火、用點風來造成一個人。用上一點材料，人人都可以造成很多人。

我們這個人身，是由因緣和合而成，因緣別離就散了，因此你不能叫這個身體是我，所以說「見色即空」。你若明白色即是空，就不要再執著這個身體為我了，或是我的，歸我所有。即使歸你所有，你也不要執著，不要執著說：「這身體是我所有的，我得好好幫忙它。」那你又變成心為形役了。你那個心就是那種的覺知性，你明白這個身體是個色法，是個假的，就不要執著它。不執著它，就把這個色蘊破了，色蘊就空了?！甘芗{是」，受蘊也是這樣子的，和色蘊一樣。

妄想遷流行業排?！竿搿咕褪窍胩N；「遷流」這是行蘊；「行業排」這個行蘊，也是和它排列到一起。

識乃了別五陰具?！缸R乃了別」，這個識蘊是個了別的作用，了別就是分別?！肝尻幘摺?，這樣五陰就具足了。五陰就是色、受、想、行、識。

鏡花水月絕塵埃。「鏡花」，色、受、想、行、識這五陰，就好像鏡中的花似的，鏡里頭照出來的花?！杆隆?，又像水里頭的月?！附^塵?！梗瑳]有一點塵埃的污染，這也就是五蘊皆空的意思?？斩豢彰鞔笥?。在你還沒明白五蘊是空的時候，會有很多的煩惱妄想，很多的麻煩。你若明白了，就在這里就能轉識成智。「明大用」，就能在這個真空里邊生出妙有；生出妙有，這就有一種非常大的妙用。

見猶未見樂快哉。「見猶未見」，在這個時候「見猶離見」，你看見了也等于沒有見一樣，不為境界所轉，這樣你才能得到真正的快樂，所以說「樂快哉」。

度一切苦厄

度過苦海出輪回 雨霽天晴月正輝 干元道體人中圣 不壞金軀世上稀 脫生何須千年藥 證滅豈待萬劫期 二死永亡五住盡 逍遙法界任東西

度一切苦厄?！付取?，就是度脫；「一切」，就是包括一切。這個一切是指什么說的呢？是指這個「苦厄」說的?？啵鸵呀洸惶檬埽偌由弦粋€「厄」，就更難受了。這個「厄」字，有的人把它念成一個「危」字，認為是危險的危，這就錯了?！付颉故嵌螂y，厄難和危險意思，沒有差十萬八千里，大約只差一根頭發這么多；雖然只差一點點可是各位要知道，差之絲毫，就繆之千里呀！不可以不謹慎。你差一點不是嗎？到那個目的地，就遠了很遠很遠的！那么我希望學中文的，好像某某人你切記要認清楚這個字。這個字，是讀一個「厄」字，不是讀「?！棺?。聽清楚了嗎？要特別注意的！這一點點，你念錯了，人家說那個外國的某某法師，連個《心經》都不會念！一個『厄』字，他念成一個『?！蛔至?。那可真危險了。

「度」，怎么叫度呢？度脫，怎么叫度脫？度脫就是離苦得樂了，這叫度脫了，也就是解脫了。那么為什么不說「解脫一切苦厄」，而說「度脫一切苦厄」？因為這是接著上邊的「照見五蘊皆空」來的。這個「度」含有修行的意思，你雖然照見五蘊皆空了，但是還要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，單單照見空了，你活該你照見空了！你照見空了又有什么用！你知道是空了，你感覺到是空了，但是還得要去行去。這是所謂「理可頓悟，事須漸修」，在理上你雖然已經明白它是空的，但還要去修行去，才能度苦厄。如果你單單知道它是空的，而不修行，空也就也沒有用；有也沒有用，空也沒有用。你要去修行，要去躬行實踐。這個「度」就是躬行實踐，要你實實在在地去修行，實實在在地去做去，不是像口頭禪一樣，說說：「啊！開了悟了！得到阿耨多羅三藐三菩提了！」就可以的。你說開了悟了，怎么樣開呢？怎么樣得呢？怎么樣證得的阿耨多羅三藐三菩提？這是「說者容易，行者難」，說的是法，行的才是道呢！所以你能說必須要能行。你知道是空了，還要去修行，借這個真空而修妙有。

度一切苦厄，這不是只度一種的苦厄，而是所有的苦都包括在內了。所有的苦包括：三苦、八苦，無量諸苦。

三苦就是苦苦、壞苦、行苦，又叫三受。所以，以后有人講經講到三受，問你什么叫三受，不要再說不知道了。三受就是苦受、樂受、不苦不樂受，也就是受苦、受樂、受不苦不樂。什么叫受？受就是你所接受的，你接受這個苦、接受這個樂、接受這個不苦不樂?？嗫嗑褪莻€苦受，壞苦就是個樂受。你不要以為樂就沒有苦，樂會壞的，壞了就有一個壞苦。不苦不樂受，不要想：「那是不錯了，也不苦也不樂。」那叫行苦，也沒有多大意思。

還有八苦，八苦是什么呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。誰能沒有生？有生就有生苦。誰能不老？有人說：「小孩子死了，就沒有老了?！闺m然沒有老，但是他根本就沒有一種的知覺就死了。不錯！他沒有老，但是他有病苦、有死苦，也可以說他有老苦。怎么說他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎么會死??！因為他死了，小孩子也就變成老了。由生到死這期間就是老，所以雖然他的壽命沒有一個過程，但也可以說是老了。給他這樣縮短他的生命，那么他也沒有避免這個老苦。

病苦，哪一個也不敢說生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算開了悟了，生了病還是一樣苦的。

連釋迦牟尼佛都還有「金槍馬麥」之報，你能說沒有老苦、沒有病苦嗎？釋迦牟尼佛怎么有金槍馬麥之報呢？因為釋迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的時候，有一次那個地方的人都沒有東西吃，就有一條大魚在海里被人拖到岸上，大家就吃這條魚。在魚還沒有被殺之前，這個小孩曾用一根棍子照著魚的頭打了幾棍。所以佛成佛以后，還是要受這個頭痛之報，好像槍刺著那么痛，這叫金槍。

馬麥之報是釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次說了一句錯話，他對一個修道的人說：「你這樣修道還不夠苦行，你若真正修苦行的話，就應該吃馬吃的麥?！沟柔屽饶材岱鸪煞鹆酥?，有一年結夏安居，到一個城里頭，這國王不供養他，只拿一些馬吃的麥子，給釋迦牟尼佛和比丘們吃。所以在因地所造的業，在果地上都要受報的。

死苦，人人都不歡喜死，為什么？大約就是因為苦的關系。除了生老病死，還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛這種種的苦，所以叫諸苦。我們現在修行，可以把這些三苦、八苦、無量諸苦都免去，所以叫「度一切苦厄」?！付纫磺锌喽颉梗矣幸皇踪薯灒x出來給大家聽一聽。

度過苦海出輪回。一切苦厄就是苦海。你想度過這一切的苦厄，就要怎么樣呢？就要脫出六道輪回去，脫出地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅這一切的這個苦厄，超出這個輪回。

雨霽天晴月正輝。這個時候就好像雨霽。「雨霽」就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨過天晴?！冈抡x」，月亮在空中正發出一種光輝。這比方什么呢？比方我們這個五蘊皆空了；五蘊皆空就沒有云，也沒有雨了。沒有云雨，這個天就晴了，也就是「皓月當空，萬里無云」，這種境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

干元道體人中圣。這個時候，因為你已經度過一切苦厄，證得初果，所以身體可以說是純陽了。「干元」，干是屬于陽數，在《易經》上它是純陽體，所以叫干元。「道體」，修道的這個體。「人中圣」，這就是人中的一個圣人。

不壞金軀世上稀。你這時候證得初果須陀洹，斷了八十八品的見惑，你這個身體就是不壞金軀了，世上很少很少的。

脫生何須千年藥。古代的秦始皇，要到蓬萊仙島去找長生不老的藥，以求長生不死。現在你不必到處去找長生不老的藥，你只要度一切苦厄，就可以愿意活著就活著，愿意死就死，這生死由自己，閻羅王他管不著了，就好像菩提達摩一樣的

證滅豈待萬劫期。你證得這個滅，就是苦、集、滅、道四諦法中的滅，成了道了，就可以證得無余涅盤，而且不需要百千萬劫那么長的時間，很快就可以證得這種無余涅盤。

二死永亡五住盡。你能度一切苦厄，超出輪回，得到金剛不壞軀，這時候就二死永亡了?！付馈?，什么叫二死？是不是死兩次？不是死兩次，而是有兩種的生死。一種是分段的生死，另一種是變易的生死。證得羅漢就了了分段生死，變易生死必須要證得菩薩的果位時才能了?，F在這是觀自在菩薩，所以這變易生死也了了，也亡了。這個「亡」不是死亡的亡，只是當「沒有」講?！洞髮W》上說：「而今亡矣」，就是這個「亡」字，就讀成「無」。那么在這里的「亡」字可以讀「亡」，也可以讀「無」，但是講就要當「沒有了」講，兩種死都沒有了。

「五住盡」，這五住是指五住的煩惱。五住的煩惱是什么呢？第一是見住煩惱，本來叫見愛??；第二是欲愛?。坏谌巧珢圩?；第四是無色愛??；第五是無明愛住。因為有這五種的愛住，有所執著，所以就變成五種的煩惱。觀世音菩薩把這五種的煩惱都沒有了，下面這一句我們要注意一點。

逍遙法界任東西。這一句，你們要注意，逍遙也就是那個自在的意思，自在也就是這個逍遙的意思，逍遙也就是自由的意思，自由也就是快樂的意思，所以這很快樂的。怎么快樂呢？可以隨便到各處去旅行?！溉螙|西」，就是你愿意到西方極樂世界，隨時歡喜去就去；你歡喜到東方藥師佛那個琉璃世界，也隨時都可以去；你歡喜到娑婆世界，那更不成問題，更沒有問題了！也不需要到領事館去申請護照，辦這一些麻煩的手續，隨時你想要去就可以去，這叫「逍遙法界」。

這個法界，不只東西，就連南北也包括在內；不單南北包括在內，乃至于上下、十方都包括在內。你愿意到什么地方，什么地方都歡迎你。不會說你想到某一方去，某一方說你是一個不受歡迎的人物，不給你入境。不會的！你愿意到什么地方都可以，所以叫「逍遙法界任東西」。你看！這種境界多快樂、多自在、多逍遙，多自由、多平等。這真是一個真正的平等法界性！你到這「二死永亡五住盡」的時候，就能得到這樣的自由，這是真正的自由、真正的快樂、真正的平等、真正的自在、真正的逍遙！

舍利子

舍利子是堅固征 譯作鹙鷺母儀型 戒定圓明珠光現 行解相應體玲瓏

大智云何因愚表 善辯已在母腹生 人皆具此真實智 取諸曹溪寶林峰

舍利子是堅固征?！干崂印褂纸猩崂??！干崂故氰笳Z，「子」是中文?！干崂ァ咕徒y統都是梵語，「弗」也就是「子」的意思，「子」也就是梵語的「弗」，所以你念舍利子或舍利弗，都是一個意思。舍利子是堅固的意思。什么堅固呢？智慧堅固，所以說「堅固征」。

譯作鹙鷺母儀型。舍利，翻譯成中文就是鹙鷺。鹙鷺鳥是海上一種的大鳥，就是鷹。這種鳥飛得很高，它的眼睛就好像望遠鏡似的，看得很清楚。這魚正在海里往上浮，牠在空中就看見了，立刻就像火箭那么快地沖下來，就把魚給叼起就吃了。舍利就是這種鹙鷺鳥的名字。在印度起名字，有以父為名的，有以母為的名，又有父母合名的。舍利子是單單以母為名?！干崂故撬赣H的名字，「子」就是舍利的兒子?！干崂印故且勒账赣H的那種形態，所起出來的這個名字。

戒定圓明珠光現。舍利子在過去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，戒定慧都圓明了，戒也圓滿、定也圓滿、慧也圓滿，就好像珠子放光那樣，所以說「珠光現」。

行解相應體玲瓏。他又修行，又學教，所以智慧就大。「體玲瓏」，他的身體好像玻璃、琉璃體似的玲瓏。

大智云何因愚表。怎么叫大智慧呢？怎么叫大智？就因為由一般愚癡的人表現出來的，他和這一般愚癡人不同。愚癡的人做事顛顛倒倒的，明明說得很好，但是一做就做壞了，就往壞的做，這就是愚癡。他有智慧就不會迷，不會明知故犯，不會顛顛倒倒，所以叫大智慧。

善辯已在母腹生。本來舍利子的母親和他的舅父辯論，他母親都說不過他的舅父。但是自從她懷了舍利子以后，他舅父再和她談論道理，就屢次、屢次都被她辯倒了，他的舅父就說不過他的母親，以前講《楞嚴經》講過好多次了。于是乎，他舅父就去學印度外道的論議。學回來的時候，舍利弗已經跟著佛出家了。因為他在他母親腹里，就能幫著母親辯勝了舅父，所以說「善辯已在母腹生」。

人皆具此真實智。這種大智慧，不是單單舍利弗尊者才有，人人都有這種真實的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的話，這種智慧是人人都有的。

取諸曹溪寶林峰。這種真實的智慧在什么地方呢？在曹溪。曹溪又在什么地方?。坎芟谥袊鴱V東馬霸南華寺。寶林山南華寺那兒就是曹溪，也就是六祖的道場。有人說：「不要說現在共產黨不準入境，就是準入境，這個旅途也太遠了，我沒有法子去！」「那么遠！我怎么可以到那個地方去取去呢？」好！現在不必去。你們每一個人自己的本體上，也有個曹溪寶林峰，不必跑那么遠去找去，你自己就有這種的智慧，這個智慧就是在你自己那兒。怎么樣去求呢？只要你把那個顛倒心放下，妄想心放下，用功參禪打坐，就可以得到了。「曹溪寶林峰」，就是參禪打坐，坐在那個地方就像寶林山一樣。色不異空。空不異色。色即是空?？占词巧?。

色不異空有若無 空不異色體用殊 色即是空真源徹 空即是色妄流枯 山河大地唯識現 夢幻泡影如是乎 慎勿外求持中道 放下染緣即來如

色不異空有若無。什么叫色？就是有形相的，有形有相的就謂之色。什么叫空？就是無形相的，無形相的就是空。那怎么又說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」呢？這說的是徹底的一個了義，是究竟的一個真理。

色，我們所有的這個山河、大地、房廊、屋舍，這所有一切都是色。這個色在什么地方呢？色就在這個空里邊。這空又在什么地方呢？空也在這個色里邊。所以說「色不異空」，色和空是不二，是沒有兩樣的。「空不異色」，這空和色也沒有兩樣，是一個的。這空包著色，這色也包著空，在表面上看是兩個，但實際上本來是一個。就拿這張桌子當個色來講，這張桌子就放在這個地方，這個空的位子就被它占領，沒有了。你把這個桌子一拿開，這個地方就空了，空即刻又現出來了。那么沒有拿開桌子的時候，這個空有沒有呢？也是有的，不過被這個色給占領了，那個空間并不是沒有。那么有空的地方有沒有色呢？有空的那個地方，也就是色的根本。

「色即是空」，我們把色分析開，就變成空了。我們這個身體是屬于色法，心就屬于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身體既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。這個色身是由地、水、火、風四大集聚而成的，這是色。若再把它分析開，四大又各有所還──人到死的時候，火就還于火大，風就還于風大，水還于水大，地還于地大，各有所還，這個色就沒有了。雖然現在有這個色相，將來是空的，所以說「色即是空有若無」，雖然是有，也和沒有是一樣的。

空不異色體用殊?？针m然不異色，但是有體、用的分別；空是空體，色是空的用。這體用雖然是兩樣，可是它本來是一個。

色即是空真源徹。你若知道色就是空，就「真源徹」，真的源頭，你也就得到了，也就徹底明白了。

空即是色妄流枯。你若明白空即是色，就沒有妄想了，所以就「妄源枯」，妄的源流就干枯了。

這個「色不異空，空不異色」，也可以說是修道得到的一種境界。這色也可以說就是美色。在中文美色就代表男女的問題。你若是真正得到修道的這種境界、這種快樂，和這種色法的快樂是一樣的，所以色不異空?？詹划惿?，你修行得到的這種的快樂，比男女問題的那種快樂，還要強勝百千萬倍都不止，所以空不異色。

色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不著住，無所執著，不取不舍也不受，這就是空?？詹划惿?，空即是色。你在空理上得到真正的快樂，就會「妄流枯」，妄想的思想這時候就沒有了。為什么呢？因為你已經得到比那種色的快樂更快樂的了，所以把那種的妄想心就給放下了。

「山河大地唯識現」： 山河大地都是色法，這個色法又是什么現出來的？是我們這個分別的識心現出來的。我們如果能把這個分別的識心變化過來，那個山河大地也就都沒有了。

夢幻泡影如是乎。這一切都好像是夢。我們人人都知道夢，都作過夢，可是你問問他：「怎么樣作的這個夢？為什么你就有這個夢？」他就是能答復你也是似是而非，不一定正確的。他或者說：「喔！我白天想什么，晚間就作什么夢?！够蛘f：「我或者以前見過這種境界，所以我就作這種夢?！沟怯械臅r候你沒有想過這個事情，就作這種夢，這又怎么講呢？有的時候你也沒有見著這種境界，你就作這種夢，那又怎么講呢？講不出來了。

怎么作的夢是講不出來了，那么這個夢是怎么樣醒的呢？也是很胡涂，糊里八涂的，甚至于作完了夢，就不記得了！忘了！你想一想，我們從作夢到醒來，相隔連十個鐘頭都沒有，就會把它忘了，一點都不記得了。所以若有人說：「我不信有前生！我若是有前生，為什么前生的事情我都不記得？」你就可以拿這個夢來比較。我們從作夢到夢醒，這個時間相距不到十個鐘頭，夢里的事就完全忘了，何況是前生的事情，又豈能完全都記得住呢？

一個人正在作夢的時候，假設在夢里邊有人告訴他說：「你現在雖然發大財、做大官了，又有這么多的子女、財產，可是這都不是真的，這是作夢呢！」這個作夢的人在夢里邊，他是不會相信你說的這些話的，他一定說：「我現在又發財，又當官，子女這么多，財產這么雄厚，這怎么會是作夢呢？」怎么樣他也不會相信他是在作夢。但等夢醒的時候，沒有人告訴他，他也會知道：「原來以前我發這么大的財，做這么大的官，又有這么多的子女、財產，原來都是夢境的顯現，是在作夢呢！都不是真的！」為什么他知道了呢？因為他夢醒了。要知道我們現在也都是在作夢啊！可是我現在對你說：「你是在作夢！」你不會相信的！等你修道修得明白了，「喔！原來我以前所做的事情都是作夢哩！自己原來沒有作得主?！鼓菚r候才知道，以前的確是在作夢。

幻，怎么叫幻呢？幻就是幻化出來的?；眯g師就是能自無化有，自有又化無。變幻不測，小孩子一看就以為這種的法術是真的。但是大人一看就知道，「喔！原來這是虛妄的！假作出來的！」就認識了。

泡，就是水泡。水泡生出來沒有好久就滅了，不長久的。影，是人的影子。人的影子是真的？是假的？你說它是假的，看著又有，又在那個地方存在著；你說它是真的，看是有個影子，但用手去拿，又拿不著。你說這是真的、假的？這個影子又是從什么地方出來的？是由身體的背面、陰面出來的。人的陽面沒有影子，陰面就有個影子跟著你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告訴你，這影子也有一個比方，比方什么呢？影子就好比這個鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看見黑影，心里就打顫顫，就跳起來了，說：「駭！鬼來了！這是鬼！」其實原來就是個影子。可是這個影子，你活著，這是個影子；你死了，這個身體沒有了，那個影子就變成鬼，沒有影子的那一面，就變成神?？墒沁@神和鬼并不是兩個，是一個。你陽氣足，它就跑到沒有影子那邊去；你若陰氣盛，它就跑到有影子那邊去了。你哪一邊力量大，它就跑到哪一邊去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽過多，它就墮地獄去了。所以說「夢幻泡影如是乎」，也就是這樣子的。

慎勿外求持中道。你不要向外馳求，這都是在你自己這兒呢！

放下染緣即來如。這個寫的「如來」，不是的！是「即來如」，不要以為如來是個固定的名詞，其實這也沒有一定的?！阜畔氯揪墶?，什么叫染緣呢？染，就是染污了；緣，就是這種因緣。你要把染緣都放下。什么是染緣呢？就是我們的欲念。我們的貪心是染緣，瞋心是染緣，癡心也是染緣。殺生是染緣，偷盜、邪淫、妄語、飲酒，甚至于吃迷魂藥，這都是染緣。你能把這些染緣都離開了，這就是就和如來是一家人了?！讣磥砣纭?，也就是成佛不遠了。佛成佛了，就叫如來；我們尚未成佛，所以叫來如。來才能如，不來就不如。來到什么地方呢？來到佛這個地方，這叫來如。把這一些染緣都放下，就可以如了。這個「如」就是什么都合理了，沒有一樣不對的事情，什么都對了。

這個空是個真空，色就是個妙有。真空不空，因為妙有；妙有非有，也就是真空。從什么地方顯出來的一個空？從「有」的地方顯出來的，也就是從色法上顯出來的。從什么地方又有這個色？也就是從空上顯出這個色法。所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色?！挂簿褪恰刚婵詹豢眨钣蟹怯小?。你若是明白了這個不空不有的道理，這就徹法底源了，就真正明白佛法了。

好像方才說的這個夢，你連夢的來源和去脈都不知道，怎么樣有的夢？怎么樣夢又醒了？也不知道！我們現在是怎么生的？又怎么死的？就更不知道！你在這個不知道的地方，若是明白了，這就是覺悟。所以說「色即是空真源徹」，你若知道色和空的道理，就明白那個真理了；「空即是色妄流枯」，妄想也就斷了、沒有了。你要想明白空和色的這種道理，就要在非空非色這個地方來見取，來領會其中的道理。這也就是六祖大師所說的︰「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」不思善，也就是不空；不思惡，也就是不色。在這個非空非有的地方，你來把它研究一下，也就是在亦空亦有這個境界上來覺悟，你就能明白色不異空，空不異色，真空中有真色，真色中有真空。色法也就是空的本體，空法也就是色的一個面目。所以方才我說，就在這個色法上，也就是空；就在這個空法上，也就是色。好像一座山，這山是個色法，你把山鏟平了，這個空就有了。在山還沒有鏟平的時候，空有沒有？也是在那個地方的。那么這空顯出來了，那個色是不是沒有呢？色也在那個地方。你看那個地方只有空嗎？不是的，色也在那個地方。這空和色是一個的，不是兩個。那空和色是一個的，也就和那個冰水一樣的。為什么它有了色了？在這空里邊變成冰了?？绽镞呂m積聚到一起，就變成一個色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。怎么樣子變成色的？這就好像空氣和水一樣，空氣一遇到冷就變成水，再冷就變成冰。怎么樣這個色又變成空了？天氣熱了就把它化了。有人說：「塵土不能化！」我這說的是這比喻，并不是說塵土就是冰。這是恐怕你不明白這個理，所以借著冰和水來比喻，你不要認為塵和空也變成水和冰了。你若這么一想，那又是頭上安頭了。本來沒有這種執著，我給你講這個道理，你卻多了一層執著。你有這么多的執著，我就沒有法子教你明白空色不二的道理，還得慢慢等什么時候你自己參悟到這個道理上，或者就明白了。

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般若波羅蜜多心經非臺頌解 唐三藏法師玄奘奉詔譯

美國萬佛圣城宣化上人講于舊金山佛教講堂 一九六九年四月二十日至九月十二日

受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。受想行識如空色 再呼舍利汝諦聽 是諸法空相無性 不生不滅寂然通 不垢不凈離污染 不增不減悟玄中 湛然靜極超造化 頓覺我法本圓融

前邊講「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色?！惯@個「色」字雖然有種種的色法，但是總括起來不超出三種。這三種就是可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色。什么是可對可見色呢？就是可以和你自己成為一個對待法，也可以看得見的?？蓪Σ豢梢娚?，對是可以對上，但你看不見它。不可對不可見色，就是對也不可對，見也不可見的這種色。這三種從什么地方分出來呢？就在色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界上來分別。

可對可見色，譬如人、我、他、眾生、山河、大地、森羅萬象，這些都有形色可對，也有色相、有形質可見，所以叫可對可見色，這屬于色法。

那么，還有這個屬于色法而可對不可見，對是可以對，但是你看不見它，只能聽見，這是什么呢？就是聲、香、味、觸。這可對，可是你不可見。好像這個聲塵，確實有個聲塵可以對，音聲一響你就可以聽見，并且可以對著而生一種分別的識心，分別這個聲音是好、是不好?？墒悄憧煽床灰娺@個聲音，你說這個聲音是什么顏色的？是青色的、黃色的、赤色的、還是白色的呢？沒有顏色！那個聲音是方的？還是圓的呢？還是三角形的呢？還是長形的呢？你也不知道！就是看不見，你看不見它的這種的聲塵的體相。這叫可對不可見色。這個聲，也屬于色塵；在色受想行識這個五蘊里頭，它屬于色。

那么鼻子嗅香。所以它鼻子一嗅這個香塵，你就可以知道它是香的，可是你看不見這香塵的相貌。香是個什么樣子？看不見！是不是就沒有呢？不是的。雖然看不見，它還是有，只是它沒有形相，所以你視之不見。但是你用鼻子一聞：「啊！這么香呢！」就知道有這么個香塵存在，所以香塵也是可對不可見色。

味，這個味就是：「這個東西好滋味！」好滋味什么樣子呀？你看見好滋味那個味沒有？也是看不見的，只可以在口里這么咀嚼，用舌頭嘗一嘗，舌頭就知道：「?。∵@個味道好吃，那個味道不好吃。這個是酸的，那個是甜的；這個是苦的，那個是辣的。」可是酸、甜、苦、辣、咸，這五味有沒有一個形色呢？它是什么樣子的呢？你看不見的，所以味塵也是可對不可見色。

至于觸，身上穿上綢緞的衣服，貼著皮膚很溫暖，很滑膩的，很自然就有一種快感、很舒服的。你看一看這個舒服的樣子是什么樣子？這個觸塵是什么樣子？看不見的！所以觸塵也是可對不可見色。色、聲、香、味、觸這五塵，在色、受、想、行、識五蘊里都屬于色蘊。

色、聲、香、味、觸這前五塵，或者已經過去，或者沒有過去，在你的意識里邊都會有一個影子留下來，有個影子。什么影子呢？譬如眼睛看見顏色了，意識里頭就知道：「我早先看見紅色的。??！我又看見黃色的，又看見綠色的。」這個色塵過去以后，但是這個影子還會落在你的意識里邊。你說沒有吧，他又記得這么一回事；你說有吧，這個境界又過去了。這叫前五塵落謝的影子。色塵是這樣，聲塵、香塵、味塵、觸塵也都是這樣。雖然事過境遷，可是在意識里邊還存留下一個影子，這就叫法塵。這個法塵也屬于色法，但它是不可對不可見色。它不可對，一對，它已經過去了；又不可見，見不著。但你若說沒有，在意識里邊又明明有這么一回事，好像刻的一個板似的，在那兒存住了。雖然存住了，但你沒有法子看見它，沒有法子聽見它，也沒有法子找到它的真正相貌，它只是前五塵的印象，落到第六識里邊的一些影子，所以它是不可對不可見色。

受想行識如空色。經文上說：「受想行識，亦復如是。」色蘊是這樣，其余的受想行識也是一個樣的。受不異空，空不異受，受即是空，空即是受；想不異空，空不異想，想即是空，空即是想；行不異空，空不異行，行即是空，空即是行；識不異空，空不異識，識即是空，空即是識，就和這個色與空的關系是一樣的，所以說「受想行識如空色」。

那么，講這個色受想行識已經講了很多次，究竟什么叫色受想行識？色受想行識是從什么地方來的？又到什么地方去呢？我們若能把色受想行識的體弄明白了，就知道它的作用；知道它的作用；知道它的作用，就知道怎么樣降伏它。我現在就用很淺顯的道理，來講一講色受想行識。

一、色。什么叫「色」呢？我們這個身體就屬于色法，就是個色，所謂色身。雖然這個色身是有形象的，可是溯本窮源，追求它的根本是空的。怎么說呢？以前講過好多次，這個身體是四大和合而成的，是由地水火風共同合作成立的一個有限公司。換句話說，這個有限公司是由四種的因緣合成的，由地的堅固緣，火的熱緣，水的濕緣，風的動緣，由這四種緣合成一個有形色的身體。這四種的緣若分開，就都各有所還，這個身體就又歸于空了，所以說「色不異空，空不異色?！?/p>

「色不異空」，是個真空；「空不異色」，是個妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是離開真空而另外有一個妙有，也不是把妙有搬到一邊去，才現出一個真空。這個真空就是那個妙有，這個妙有也就是那個真空。這個就是天地沒有開辟以前，父母未生以前的本來面目，也就是佛和眾生沒有分別的那個本體，所以說「色不異空，空不異色」。

二、受。四大和合變出我們這個色身，有形色可見。有了這個身體，它就歡喜享受。受有三種的受，三種受也就是三種苦。這三種受就是苦受、樂受、不苦不樂受。

（一）苦受。你怕苦嗎？你越怕苦，苦就越多。那么說：「我不怕苦」，苦就少了嗎？雖然苦沒有少，可是苦會沒有的，因為你不怕苦，就根本沒有苦嘛！你若怕苦，越怕就越覺得苦，越覺得苦就越苦，甚至覺得自己是這個世界上最苦的人，對所有一切都覺得苦。好像我有一個皈依弟子，他覺得一切都是苦，他講 lecture 都是講苦，吃東西也歡喜吃苦的，但是做工就不歡喜做苦的工，歡喜做樂的工?？墒鞘篱g很少樂的工，樂的工也就是苦的因，結果還是苦。

（二）樂受。樂受就是快樂、享受。覺得有一輛汽車是快樂，但是汽車買了之后，又想要一架飛機，有了飛機又想買一艘汽船，到海上去玩一玩，有了汽船又想坐火箭，到月宮去旅行去。你說這種妄想怎么會停止呢？雖然說享受是快樂，但是把你那個心越撐越大、越撐越大，撐到月宮里頭去了。結果，哈！到了月宮，不服水土，就得了病了；得了病，在月宮又沒有醫生，結果就死在月宮里，做一個月鬼。你說這是樂？是苦？所以樂受也是苦的因。

（三）不苦不樂受。有人說：「我不想吃苦，也不想太快樂，就平平常常過這一生就算了！」不錯，你這一生可以說是夠本了，廣東話叫「夠數」。作生意沒有賺錢也沒有賠錢，本錢是五千萬，現在你還有五千萬，也沒有賺、也沒有賒，但是賺一個白忙，這叫夠本。你到這個世界上，迷迷糊糊來了，又迷迷糊糊走了，所有的財產也沒有處理好，帳目也沒有安排好，胡涂來胡涂去，這叫不苦不樂受，但是賺了一個胡涂，沒有什么大意思。

三、想。想要享受就不得不打妄想：「我怎么樣想法子才能買一輛汽車呢？怎么樣子才能買一棟洋房呢？怎么樣才能買一艘汽船呢？買一架飛機呢？」想來想去，打妄想打得頭發都白了。??！怎么白的？就是打妄想打的。我以前不是講過，晚上躺在床上想了千條計，一早又不愿意起身去實行這一千個計劃，還是睡覺最好了。這都是妄「想」。

四、行。行也就是去實行去。實行什么呢？實行你的妄想?，F在我給你們講，五蘊就是我們人的身心。我們這個身體就是色蘊，由這個色蘊，然后就有了享受的這種思想，這是受蘊。想享受就要打妄想：「我怎么樣才能實踐我這個享受？才能達到我的目的？」這是想蘊。想了以后就要去做去，這是行蘊。

五、識。去做去就多少要有點智慧。這個識就是一種小聰明，大約像頭發這么多的聰明。小智慧就住小智慧樓，辦小智慧事。這小小的智慧在小小的樓里邊，會有什么大發展呢？沒有什么大發展。小小的公司成不了大事業，所以你要有智慧，才能幫著你實行你的計劃。你的計劃實行了，才能達到你的妄想；達到你的妄想之后，才能得到享受；得到享受了，才滿足你這個身體的需要。這一享受大約有五分鐘，因為操勞過度，得了暴血管就死了。這個享受也不久，有什么意思？

這五蘊和合，共同合作來開這么一個公司，這個公司開了又開、開了又開，昨天講《地藏經》不是說「因蔓不斷嗎？就是說這個五蘊的公司，開了總也不停止，總覺得有這樣一個希望。什么希望？今生沒有賺錢，等到來生一定會賺多一點。誰不知來生更賒本，就好像賭錢似的，以為是贏錢，結果到那兒一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下邊去給人家了，沒有流出來。本來以為會贏錢，結果輸了。我們這個身體也是這樣的，也是在賭錢。為什么你要賭錢呢？就因為你沒有看破，不知道天地間有這么多微妙不可思議的境界。你不可以這樣往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎么辦呢？要把你這貪心沒有了，這就不會賺錢也不會賠錢，你再能守一點本分去修行，這叫返本還原，才可以回家。

前邊講了三種的色法：第一，可對可見色；第二，可對不可見色；第三、不可對不可見色。又有十一種的色法。什么是十一種的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、聲、香、味、觸、法，也就是六根所對的六塵，合起來共有十一種。把這十一種的色法分門別類，就歸納出可對可見色、可對不可見色、不可對不可見色這三種的色法，前邊也已經講過了。

前邊又說色即是空，現在說受想行識和色蘊一樣，也是空的。色蘊是從什么地方來的呢？六根對著六塵就生出六識，就生出一種色蘊。但是六識--見、聞、嗅、嘗、覺、知--的性是空的。色是由性而顯色，性既然是空，色當然也是空的。而且在這個色上就是空的，不要離開這個色才能取空。就拿色和見性來講，你說是先有色？還是先有見性？若先有色，但沒有見，又怎么能顯出色呢？若說先有見，那么沒有色的時候，這個見性又到什么地方去了呢？沒有色，見性也沒有用了。所以見性本來就是空的，色也是空的。你不要生一種偏計執性，執著有的就是有的、空的就是空的，這空有本來不二?？沼胁欢褪钦婵彰钣械淖饔?。沒有明白佛法的人，見到空就一定是空，見著有就一定是有，他沒了解這空有不二的道理，所以就向外馳求、頭上安頭，跟著妄想跑。因此佛才說這一部《心經》，說這個空有不二的道理，色空不二的妙法。

再呼舍利汝諦聽。再叫一聲舍利子，你注意聽一聽。

是諸法空相無性。色、受、想、行、識這五蘊法都是空的，它沒有自性，當體就是空的。這五蘊的法，是諸法的一個總法。受、想這兩蘊，是屬于五十一個心所法。所謂「色法

十一、心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法?！?/p>

色法十一，就是五根對著六塵，五根和六塵都是色法，共是十一種的色法。心法八，心法就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識，這是八種心法。五十一個心所法，受、想這兩蘊詳細分析，就有五十一個心所法。行，就是二十四個不相應法。識，就是前邊說的八個心法。那再加上六個無為法，總合起來就成為百法。這百法是天親、無著兩位菩薩整理出來的。彌勒菩薩把釋迦牟尼佛所說的一代時教，編成六百六十種法。六百六十種法也太多了，所以后來天親菩薩和無著菩薩，才把彌勒菩薩的六百六十法，總括成為百法。

不生不滅寂然通。對于不生不滅這種的理論「寂然通」，寂然就通達無礙了。龍樹菩薩有幾句偈頌，把生滅法說得很詳細。他說：「已生無有生，未生已無生，離已生未生，生時即無生」。怎么叫「已生無有生」呢？它已經生了嘛，既然已經生了，怎么還會有生呢？就拿一棵樹來講，這樹已經生出來了，你就不能說它在生了?！肝瓷褵o生」，沒有生的呢？沒有生的，它還沒有生嘛，怎么能說它生呢？所以還未生的也沒有生。「離已生未生」，離開已生和未生。「生時即無生」，那么生的時候就是沒有生，這就好像「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」一樣的道理。

龍樹菩薩這首偈頌，把不生不滅的道理，說得很徹底。佛說法有八種相，就是「不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去」，龍樹菩薩再用這四句偈頌來形容無生。生是這樣子了，那么滅呢？也可以這么說：「已滅無有滅」，已經滅了就沒有滅了；「未滅已無滅」，還沒滅的時候也沒有滅；「離已滅未滅，滅時即無滅」。這種理論，我相信一般人不會太明白，所以我總也不講這種的理論，就是這個道理。不過現在講到不生不滅了，就要把它講一講。

不垢不凈離染污。我們本來的自性是不垢不凈的，可是我們一出生做了人，就有了垢、有了凈。這種垢凈也是不垢不凈的，不過我們人有偏計執性，執著這就是污垢的，那就是清凈的，有這種執著心，所以變成有垢有凈。怎么說是一種執著心呢？就拿這只手來做比喻，有的時候在一種特別的情形之下，你的手會抓到屎糞，或者豬糞、或者人糞，當時覺得很污濁、不潔凈了。但是你用水一洗，洗完了認為這只手就干凈了?？墒侨羰且粋€手巾，把它拿來包屎，或者包其它什么不干凈的東西，過后無論你用什么肥皂、蘇打水洗，洗完了你也覺得它不干凈，于是乎就把這條手巾扔了。所以手巾若接近過人糞或者豬糞、狗糞，就是洗過之后，心里也總覺得它不干凈；可是對自己的手，就沒有這種的執著，沒有說因為它不干凈了，就要把它用刀割下來掉了它，不要了。為什么呢？就因為這個東西不能掉，所以心理上就認為它干凈了。就是它不潔凈，也舍不得把它剁下來掉了它。但若是手巾，就是洗干凈了，也不歡喜要了，不愿意再拿著它擦面了。一擦面就想起：「這條手巾包過狗糞，把我的面都擦臭了」，所以就不要它了。這都是一種心理作用。

若沒有這種執著心呢？把這種執著心沒有了，這就是「不垢不凈離染污」。你若是心理上沒有執著，就是污濁也沒有什么問題的，因為污濁和潔凈是一樣的。「不垢不凈」，這是自性的本體；在事物上雖然是有垢有凈，但你若能從中會得這個不垢不凈的道理，你的心理不為垢凈所轉變，這就合乎你自性了。你若能達到這種程度，就可以「與天地合其德」，你的德行就和天地一樣?！概c日月合其明」，你的光明，也能和日月一樣光亮。佛為什么可以入百千萬日呢？就因為他會得不垢不凈這種的道理。你能會得這種天然的、不垢不凈的道理，就和春夏秋冬也都變成一個了，「與四時合序」，和春夏秋冬四時的時序都相合了。你和鬼神也可以合其吉兇。為什么你還不能這樣呢？就因為你還有執著心，有偏計執性。沒有了偏計執性，你就會返本還原，離開這個染污了。不增不減悟玄中。你若能悟得這個自性是也不增也不減了，你就了悟最微妙的中道理體了。方才講龍樹菩薩所說的無生的道理，提到佛在說方等法門的時候，說法有八種相，就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。「不生不滅」已經講過了。

「不斷不常」。一般的人不是執斷就是執常，斷就是斷滅，常就是永遠存在的，這是外道的理論。外道不是執著斷見，就是執著常見；佛說法是不斷不常的。就拿我們這個人來講，你說他斷，我們這個人死了就沒有了嗎？我們現在人吃的這個米，還是古人所吃的米。古人吃這個米，我們現在也吃這個米，這是不斷。你說他不斷，那就是常了。若說他是常的，現在的人怎么見不著古人呢？沒見著古人就不是常；我們現在還吃古人所吃的東西，這又是常。所以佛說法說的是不斷不常，不要執著斷見，也不要執著常見，要合乎中道，所以說「悟玄中」。

「不一不異」?！覆灰弧咕筒皇且粯樱弧覆划悺咕筒皇莾蓸??！覆灰弧故菦]有相同相，「不異」是沒有差別相。就拿我們這個身體來講，這個身體不是單單由一種的東西組織起來的，是由很多不同的部份組織成這么一個身體，這叫「不一」，不是由一種東西組織起來的。但這個身體總而言之就是一個身體，沒有什么其它的分別，這是「不異」。這種道理說起來是很復雜的，我們每一次少少說一點，說多幾次才能了解。

「不來不去」。如來是無所從來也無所去；不要說如來，就是我們這個人，也是不來不去。說是來，我們人從什么地方來的？你不知道。說是去，死了到什么地方去？你也不知道。所以說「不來不去」，無所從來無所去。

講到不增不減這個道理，我想起中國有一句話，對這一句經很有幫助的。這句話是怎么樣說的呢？說「無情歲月增中減，有味佛法苦后甜」，歲月是無情的，一點人情都不講的；它雖然是在增加，可是也就是減少。這又怎么樣講呢？不是說不增不減，怎么又有增有減了呢？有增有減，也就是不增不減。歲月無情，你叫它不要走，就停留在這個地方，多陪你一點時間，不可能的?！附裉臁故菬o論你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太陽制住，叫它不動。現在科學雖然進步，也還沒有辦法叫太陽不動彈，所以它是無情的。

「增中減」，如果說我今年六十歲，明年就六十一歲了，在壽命上好像是增加了一歲，可是你若往死的那個年歲去計算，就是減了一年活命的時間，譬如我一百歲應該死，現在活了六十歲，就還有四十年可活，明年六十一歲，就剩下三十九年可活了，這是減少了。所以這一邊增，那一邊就減，這是增中減。那么減中也就是增，你若真明白這個道理，根本就沒有增也沒有減。所以我在教你們中文的時候說過，你若沒有一個老的心，就永遠都是年輕的。

「有味佛法苦后甜」，佛法是最有滋味的。你學一點，就多明白一點。我昨天講開悟有小悟、中悟、大悟。小悟，多少謂之小呢？像臨虛塵那么小，那么多，在你八識田里已經開悟了，你自己還不知道。中悟，你覺得明白多一點道理了，原來不增不減是這樣子，不生不滅、不垢不凈有這么多的意思。明白一些道理，這叫中悟。大悟，你把生死了了，怎么樣來的知道了，怎么樣去的也知道了；怎么叫增，怎么叫減，怎么叫不增不減、不生不滅的道理也都完全了解了，這叫大悟。有味佛法是苦后甜，你一定要先耐一點苦，不是學三天半連五天都不夠，就說我學夠了。你一定要把你的忍耐性放下去，無論怎么樣困苦艱難都要學。昨天我不是對你們講，為什么天天到了教你們中文的時候，我一定要教你們中文，到講經的時候我就講經，除非有特別情形，否則我絕對不會懶惰的。因為什么呢？就是要你們認真去修行，才能得到這其中的滋味?！缚嗪筇稹?，你必須要先吃苦，然后才會甜！所以大家學佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神來，立定志向，向前勇猛精進。不怕苦，不怕難，才能學佛法。

湛然靜極超造化?！刚咳弧?，就是很清凈的樣子?！胳o極」，靜到極點了?！赋旎?，超出天地造化的這種功能。

頓覺我法本圓融。你若能明白以上所說的這種種的道理，即刻你就會覺查到，我和這個法本來是圓融無礙，沒有分別的，是一個的，無二無別的。

是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。

是故空中無色相 受想行識亦亡蠲 六根六塵并六識 三心三止透三關 白牛大車轔轔轉 黃臉小兒跳跳鉆 若問個中何旨趣 前三三接后三三

「是故空中無色」，這是接著前邊那一段經文說的。前邊說不生不滅、不垢不凈、不增不減，因為這樣所以真空里頭沒有色。「無受想行識」，也沒有受想行識，受想行識的本體也是空的?！笩o眼耳鼻舌身意」，六根也沒有了。「無色聲香味觸法」，六塵也沒有了?！笩o眼界，乃至無意識界」，六識也都空了?！缎慕洝肪褪钦効盏模劙闳粽婵?。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以說「真空不礙妙有，妙有不礙真空?！拐婵找簿褪敲钣校钣幸簿褪钦婵?，所以前邊經文才說：「色不異空，空不異色。」色、受、想、行、識五蘊的法都空了。

這五蘊法是法的一個總相，其余的六根、六塵、六識，是法的別相。這個總相既然空了，別相也就不會有，所以才說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界?！沽纸辛?；六根加上六塵，叫十二處；六根六塵加上六識，這叫十八界。十八界都是空的，都是沒有的。既然沒有，為什么又說出這種法來了呢？這種法在凡夫上是有的，對證果的圣人來講就沒有了。所以偈頌說：

是故空中無色相。因為前邊所說的這些道理，所以空里頭就沒有色。

受想行識亦亡蠲。受想行識也沒有了。

六根六塵并六識。六根就是眼耳鼻舌身意，六塵是對著六根所顯出來的色聲香味觸法。根是以生長為意；塵是以染污為意。六根對著六塵，在心中生出一種分別，而產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這叫六識。六根、六塵、六識合起來叫十八界。

三心三止透三關。三心就是過去的心、現在的心、未來的心。過去心要止，現在心也要止，未來心也要止，三心都不要有，所以說：「過去心不可得，現在心不可得未來心不可得?！惯@三心了不可得?！竿溉P」，過去心不起，現在心不生，未來心沒有，那也就是不思善不思惡的時候。你既然三心都沒有了，怎么還會想善想惡呢？所以這也就是在你用功修行，得到禪悅為食、法喜充滿的時候。這個正在靜坐的時候，你可以開你的初關、中關、上關。初關又叫尾閭關，中關又叫夾脊關，上關又叫玉枕關，又叫生死牢關。初關、二關容易過、容易破，到第三關就有一點困難。過了這三關，你若再向前繼續的修行，會有什么境界呢？，就會：

白牛大車轔轔轉?！赴着４筌嚒梗斗ㄈA經》上說是「大白牛車」，也就是佛乘。「唯一佛乘，更無余乘」，就是成佛才能行這一條道路，才能坐這個大車，你不成佛，就坐不了這個大車。這是說我們人用功用得能逆轉法輪，教化眾生。為什么說是白牛大車，而不說黑牛大車、黃牛大車，或者花牛大車呢？因為這個白牛就比方我們的自性，是沒有染污的。沒有染污，就能行大乘法。

「轔轔轉」，這個大乘的白牛車走起路來，車輪就轔轔地響。在這個時候，修道的人就會有一種感覺。感覺什么呢？感覺好像喝醉酒似的，又好像睡覺或作夢似的，也不知道究竟是真是假、是虛是實。四肢非常的軟，手也沒有力量，腳也沒有力量，就像泥灘似的，什么也不愿意做。這個時候，無論你打坐或者不打坐，心里都常常會跳，這個跳不是心跳，而是脾跳。我們人一走路，覺得心里蹦蹦蹦，就以為是心跳，其實這不是心跳，是脾跳。脾為什么跳？脾這么跳一下，打你的胃，是在幫助胃消化的。所以你跑得快一點，脾就要作工作多一點。

黃臉小兒跳跳鉆。這個「黃臉小兒」是誰呢？是你那個意念，眼耳鼻舌身意的「意」。意藏于脾經，這個脾是黃色的，所以給它取個名叫「黃臉小兒」?！柑@」：它跳來跳去。有些打坐的人，到這個時候就不知道了，「怎么我的心跳起來了呢？是不是得心臟病了？」就生出一種恐懼心。這不需要恐懼，這是修道的一個過程。我們人在驚慌的時候，心就會像兔子似的跳上跳下的。這個「白牛大車」，它轉起法輪的時候，這意念里頭也就跳起來了，跳得很厲害，就像生恐懼心那樣，這叫「黃臉小兒跳跳鉆」。

若問各中何旨趣。假設你要問這是怎么回事？是個什么道理？是個什么宗旨？什么趨向？

前三三接后三三。這個時候，前邊的三個地方，和后邊的三個地方，也就是前邊和后邊這個生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的，生走生的路，死走死的路?，F在生死是一個，生也就是死，死也就是生，也就是「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，也就是生死不二，沒有生也沒有死了?？墒悄阋霉?，你若不用功，往前走一步就向后退四步，那還是沒有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前進步、往前精進；若往后退，一退就前功盡廢，以前用的功就都失去了，再想得到，就還得從頭再來過。所以修道只可以向前進，不可以往后退。

無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。

無無明盡本性空 妄行了別名色從 六入觸受愛取有 來生老死盡相同 萬里晴空絕云影 滿潭澄水顯月明 如人渴飲知冷暖 說食助長總乏功

「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是說的十二因緣。由這十二種的緣作為助緣，幫助人生了死、死了生。十二因緣是圓覺乘修的。圓覺由修這十二種的因緣法，而明白人生的道理，開悟證得辟支佛果，這叫中乘。聲聞是小乘，辟支佛是中乘，菩薩是大乘。

無無明盡本性空。十二因緣說的是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。什么是「無明」？「無明」就是不明白。不明白又是什么呢？就是俗話所說的胡涂。胡涂就是不懂道理，糊胡涂涂的。因為糊胡涂涂的時候不明白，就做出胡涂的行為，就有妄行了。什么叫「妄行」呢？「妄行」就是不應該做的而去做。有了妄行，就有一種虛妄的認識，「識」就是一種認識。有了虛妄的認識，就有一種胡涂的名色。有胡涂的名色，就有一種胡涂的入；人有六根，所以就有六入。有胡涂的入，就有一種胡涂的觸、接觸。有胡涂的接觸，就想要有一種胡涂的享受。有了胡涂的享受，就有了胡涂的愛。有了胡涂的愛，就有一種胡涂的求取。有了胡涂的求取，就想有一種胡涂的得、胡涂的有，有也就是得。有了胡涂的得，就有了來生。有了來生，就有了老死。

這一些個因緣，都是開始于這個「胡涂」。開始是胡涂，所以結果也胡涂；這一生糊胡涂涂的，又有一個來生，來生還是胡涂。十二因緣最初就是個胡涂，所以十二因緣就是個胡涂因緣。胡涂因緣，就是凡夫所不能明白的這種因緣。這十二因緣就是說的，我們人怎么樣受生、怎么樣死的這個道理。人的欲念，食欲或者色欲，是從什么地方生出來的呢？都是從這「無明」生出來的，「無明」就是胡涂的一個別名。無明生出來了，就想要去做去。因為無明，就有男女的性行為。這個性行為就是由胡涂而發生，然后就有這種胡涂的行為。有胡涂的行為，然后就生出來一種胡涂的認識、胡涂的分別。這種識也就是中陰身，在男女有性行為的時候，這中陰身離得千里萬里，都看得到這個地方有一線很小、很小的光明，它和這個父母有眷屬的因緣，就看得見這個亮光，就到那兒去投胎去，這個識就投胎了。

投胎，這就有了名色。色蘊就叫「色」，「名」就是受想行識四蘊。受想行識這四蘊，在母腹里頭只有這么個名稱，還沒有真實的成就。等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是六根對外境生出見性、聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性這六種性，這叫六入。由這種六入，這個小孩子就有了一種觸覺，所以說六入緣觸。有了觸覺，這個小孩子就有一種領受的感覺。有了領受，就生出一種愛心來。生出愛心，然后就想要求取，求取這種的所愛，所以愛緣取。因為求取，所以就想要占有、想要得著。因為想要得著，所以就又有了來生。有了來生，就又有老死。這就是十二因緣的流轉門。

如果無明沒有了呢？這行也沒有了。無明滅則行滅，行滅則識滅，識也沒有了。識滅名色也滅了，名色滅六入也滅了，六入滅觸也滅了，觸滅受也滅了，受滅愛也滅了，愛滅取也滅了，取滅有也滅了，有滅生老死都滅了。這是十二因緣的還滅門。所以才說「無無明盡本性空」，本性空了，沒有無明了。

妄行了別名色從。行是個妄行，識是個了別。有了識之后就有名色。

六入觸受愛取有。名色之后就有六入，六入之后就有觸，觸然后有受，受就有愛，愛就有取，取就有有。

來生老死盡相同。有又有來生，來生又有老死，所以說「六入觸受愛取有，來生老死盡相同」。

萬里晴空絕云影。這一連串的關系若都沒有了，就好像萬里晴空一樣，「絕云影」，什么云彩的影子也沒有了。

滿潭澄水顯月明。又好像水清月現，水清了，月亮在水面上現出來。

如人渴飲知冷暖。你若能了悟這十二因緣的法，那時候就好像人喝水一樣，這水是熱的、是冷的，你自己知道。

說食助長總乏功。如果你自己不去實實在在修行，來參悟、了悟這十二因緣，就光說十二因緣空了、空了、空了，那是沒有用的。因為你光說空，沒有體會到它的意思，沒有真正證得這種空理，就好像《楞嚴經》上說的：譬如說食，終不能飽。比方你光在嘴上數說食物的名字，而沒有真的吃進肚里，你就是再多說幾天，也不會飽的。

「助長」，孟子說：「宋人有閔其苗之不長而揠之者。」宋國有一個人，宋國的人最愚癡，所以在當時若是提到愚癡的人，就說好像宋國的人一樣。這個人愚癡到什么程度呢？他可憐自己所種的那個莊稼不長，他說：「哎呀！我這個苗怎么長得這么慢！」他就幫著它長。怎么幫著它長呢？他把每一株苗都從土里拔高了

一、兩寸，說：「你看，一天它就長了兩寸?！埂该ＣＨ粴w」，就這么糊里胡涂、迷迷茫茫，累得很疲倦的、辛辛苦苦的那個樣子走回家，走得氣喘吁吁：「哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦了，太辛苦了?！埂钢^其人曰」，就對他家里的人說「今日病矣！」說：「我今天病啰，累壞了！我作了很多任務！」「予助苗長矣」，我幫著這個苗往上長?！钙渥于叾曋?，他的兒子說：「喔！我這個父親怎么這么大的本領，怎么這么有神通，可以幫著苗長，天地也只能讓苗一天、一天的慢慢地長，不能說幫著它長，他念的是什么咒，能幫著苗長起來？」就趕快跑到田里去看，「苗則槁矣！」哎！那苗都干了、死了。

這個就是說修道不要老是想：「我開悟！我開悟！我開悟！怎么我還不開悟？我要怎么樣才開悟？這樣子不開悟，那樣子也不開悟。往前行幾步也不開悟，退后幾步也不開悟。往上跳幾跳也不開悟，坐那兒一個鐘頭也沒開悟，到底怎么開悟呢？」你有這個心，那永遠都不會開悟。為什么呢？你這個要開悟的心，把你那開悟給壓住了，就好像宋人幫著苗長是一樣的。所以說「說食助長總乏功」，總是沒有功的，要你自己平心靜氣，認真腳踏實地去修行，不要老想著：「我明天會不會開悟？我后天會不會開悟？我到底什么時候開悟？」不要存這個心。你一存這個心，就是個妄想心了。你有了妄想心，就把那開悟嚇跑了；那開悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。為什么你心跳呢？就是怕你那個妄想，也就是怕開悟，你這一要開悟，「啊！不得了了，他要開悟了?！?，所以心就跳起來了。無形中，你那業障也害怕了：「喔，他若開悟了，我怎么辦呢？」它沒有辦法了。

無苦集滅道

諸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同 惟滅可證究竟樂 是道應修悟法空 三轉四諦法輪運 七覺八正意念勤 一旦貫通成圣果 偏真有余乃化城

苦、集、滅、道，這四諦法是聲聞人所修的。何以謂之「聲聞」？「聲聞」是聞佛聲音而悟道，所以謂之聲聞。這一類的眾生，是佛最初所化的小乘的機緣。在釋迦牟尼佛最初成佛，就說《華嚴經》，二乘有眼不見、有耳不聞。為什么？因為這一種的法太妙了，太高了，也太大了！因為太妙，所以二乘人根本就不明白這種的妙法，所以他就不知道了，所謂「不可思議」。

這個時候，釋迦牟尼佛現的是千丈盧舍那身，二乘人就等于小孩子一樣，因為佛身太高，所以他也就看不見了。所謂

仰之彌高，鉆之彌堅； 瞻之在前，乎焉在后。

「仰之彌高」啊！這么仰起頭看，看不見它高到什么地方?！搞@之彌堅」，用鉆子鉆，想把它鉆出窟窿來，它還是很堅固?！刚爸谇埃跹稍诤蟆?，看著它就在前邊，忽然間又跑到后邊去。好像釋迦牟尼佛放光，往左邊放，阿難就往左看，往右邊放，阿難就往右邊望，這就叫「瞻之在前，乎焉在后」。因為這個法是不可思議的，二乘人沒有法子照顧得來，沒有法子完全懂，所以有耳也不聞圓頓教，因為太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隱大示小，現老比丘相，一丈六尺高，來說四諦法。

四諦法就是苦集滅道。佛曾三轉四諦法輪。第一次轉叫示轉，第二次叫勸轉，勸你學這個法。第三次叫證轉。這個「轉」是以運轉為意，就好像六道輪回，轉過來轉過去這么轉。

佛在第一次示轉說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；可此是道，可修性?！垢嬖V你了，這苦是個逼迫性，這叫示轉。

在第二次勸轉說：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」說你應該去做去，這叫勸轉。

在第三次證轉說：「此是苦，汝應知；我已知，不復更知?！惯@個苦，你應該知道，我是已經知道了，不需要頭上安頭再知道了。「此是集，汝應斷；我已斷，不復更斷?！刮医心銛?，那么我自己斷了沒斷？我已經斷了，不需要再斷，現在就等著你斷哩！「此是滅，汝應證；吾已證，不復更證?！刮乙呀涀C得這個滅，證得涅盤的快樂了，不需要再證，現在就等著你證了?！复耸堑?，汝應修；我已修，不復更修?！惯@個道我已經修了，不需要再修。證轉就證明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己沒有得到，就不會叫你去修去。

諸苦逼迫各相攻。四諦法的第一是苦諦。你說這苦是真的是假的呢？「諦」就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子說：「你這個客塵快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。」真是這么一回事，這叫現身說法?？蛪m若不去就會苦，客塵去了，苦就會減少了。你說這個事奇怪不奇怪？

這個苦有「三苦」：苦苦、壞苦、行苦。又有「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦，這四種苦啊，是在本身生出來的；外邊的境界又有四苦，就是愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。還有無量諸苦。這個苦諦呀，是很多。所以呀，這苦把人壓迫得透不過氣來，討不過氣來，幾幾乎乎這個氣都要被這個苦給壓斷了，受不了了！「哎呀！客塵哪！你快去了，快走了，我太苦啰！」這個苦諦，前邊講過很多，不再詳細講了。

「諸苦逼迫各相攻」﹕這所有的一切苦，這「諸苦」就是三苦、八苦、無量諸苦，這所以叫「諸苦逼迫」。這個逼迫呀，就壓迫得你透不過氣來，都來攻擊你，都來和你好像作戰似的，這客塵也來，是什么都來呀！啊，七拼八湊的。這外邊的六識，又有六塵，這種種的境界來向你這兒進攻，所以叫「諸苦逼迫各相攻」，每一種苦都攻得你苦得苦上加苦。聚集招感自不同?！妇奂?，就是聚合到一起，也就是「集」諦。什么聚合到一起呢？煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害了。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激；這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到里邊來了，攻到里邊，生了煩惱了，所以這個煩惱比那客塵更厲害。

煩惱是怎么有的呢？就是這個主人哪，這個主塵也搖動了；本來是個主人來的，但是現在被搖動了。被什么搖動呢？被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來了，就有了煩惱了。你說這是不是比那客塵厲害呀？那客塵，你還可以說：「客塵呀！你快一點走了吧！你若不走，我太苦了！」可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什么地方推？你推到哪個地方去？推不出去，它已經到你的家里了，所以這是很厲害的。

這個煩惱有多少啊？我最不愿意講這個煩惱，為什么呢？因為我一講，怕你們煩惱就多了。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算了，不知不覺就過去了。我若講明白了，你每起一個煩惱，就說「這個是個什么煩惱？喔！這個是這個?！惯@是煩惱上又加上一個煩惱，所以我講了這么久的經，我不講有多少煩惱。有人說：「我聽說你講過了呀！」什么時候講過的？「你不是說有八萬四千煩惱嗎？」不錯的，我講過有八萬四千煩惱，不過八萬四千煩惱那太多了，我沒有單單提出某一個煩惱叫什么名字?，F在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，再要生煩惱就比以前還更容易了。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講了，因為時機到了，機緣成熟了。今天就是講多煩惱的一個日子，因為今天我有煩惱。為什么今天我有煩惱呢？哈！這個我怎么能告訴你呢？我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢？二十個。

這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱里頭，又分為小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少？有十個。中煩惱有多少？有兩個。大煩惱有多少？有八個。小中大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱？你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。

什么叫小煩惱？我本來可以形容出小的煩惱是什么樣子，但這要很多時間，并且我若真要形容這個煩惱是什么樣的，我就就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。頭一個煩惱是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帳，可惡到極點了！」你說這是煩惱不是煩惱？你歡喜這個不歡喜？歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎？沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。

第二個煩惱是「恨」，「我恨你，我恨透了你了?！篂槭裁次液尥噶四懔?？怎么叫一個「恨」呢？恨就是愛的反面。為什么你要恨這個人呢？就因為愛這個人愛不成功了，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出家，就恨起來了，在電話上就說：「我恨你！」把這個徒弟嚇得「 I feel terrible.」

第三個是什么呢？第三個更厲害了，不單恨，還惱了，生了煩惱了，第三個就是「惱」?？鄲酪彩沁@個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好、煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。怎么叫惱呢？惱者，腦也。什么叫「腦」呢？就是頭。你這一惱，唉呀！頭也痛了，眼睛也發火了，這個頭就不知道有多大了。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死了。也就是因為惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎？有人歡喜我現在就做布施，這二十個煩惱我今天要做布施用，布施給人煩惱。

第四個是什么？第四個煩惱是「覆」，覆藏?！父病咕褪巧w覆、遮蓋住了。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心里邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什么呢？一覆就生胃病。這個毛病美國人很少，中國人尤其出家人很多。為什么很多呢？就因為它有個覆，都把煩惱包藏在里邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到里邊蓋住不露出來，在里邊憋著憋著，就憋出胃病了。一生胃病，就常?！高溃∵溃∵?！」，就生這種病了。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎么樣??？這是最正確的一種講法。我這是設身處地的來告訴你們這種煩惱。

第五個是什么呢？第五個「誑」。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在里邊圈著，還不要緊。這個誑，也就是妄語。本來他生了煩惱了，這時候有人問他：「你為什么生煩惱？」「沒有呀！我沒有生煩惱呀！誰生煩惱了？」還反問你，誰生煩惱了！他自己里邊這無名火把天都拱破了，你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。所以呀，我因為不愿意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語，我如果一問，「你發什么脾氣？」「沒有??！我沒有發脾氣啊！」會先有這個覆藏，而后就打妄語了。我如果不講呢，你們不懂這個方法，也就免得打妄語了。

第六個是「諂」。諂就是諂媚。怎么叫諂媚呢？諂媚于人就是明明心里不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫「拍馬」。就像窮人見到有錢人：「啊！張 先生，您到什么地方去呀？」，總是諂媚的樣子，那種邪奸諂笑就是諂。

第七個小煩惱是什么呢？就「驕」，驕傲?！负撸∥也嵌疾徊悄?，你有錢是你的事，關我什么事！」「你看我多大！這個世界我是最第一了！?。∥疫@個身體比須彌山還大，我為什么要對你客氣呢？」這個驕傲，以為自己的身體大過須彌山。前一個是諂，這個他不諂，他就「哦！你好給人家拍馬，我才不睬人哩！」變成個驕了。

那么第八個是個什么呢？變成一個「害」，就是傷害。「你有勢力，你有錢，哈！我一刀把你殺了，我看你再能有什么用！」他并不是實實在在去做傷害人的事情，只是這樣想，在心里想要傷害人。

第九個是什么呢？這第九個我以前沒有做布施，但你們已經早都有了，不知道是從什么地方偷來的。它是什么呢？就是「妒忌」。這個妒忌我以前所以沒有講，就因為我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道這個妒忌是從什么地方來，所以我說你是偷來的。因為你不知道，來路不明；來路不明就是偷來的嘛！以前你不知道你這個妒忌是從什么地方來的，現在我告訴你，你就知道了。這是二十個隨煩惱里，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。

第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是「慳貪」的「慳」。什么叫慳貪？就是舍不得，不肯布施。有錢了，拿一個銅板在手里用力地攥、攥、攥、攥……，?。“雁~板攥得都變成水了！說：「喔！我的銅板怎么沒有了？我也沒用啊，怎么沒有了呢？」原來變成水了。這是第十個小隨煩惱。

二十個隨煩惱已經講完了十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢？跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去了；我有煩惱，就跟我來了；那么他有煩惱，就跟他去了。

這兩個中隨煩惱是什么呢？就是「無慚」、「無愧」，不知道慚愧。「慚」字是豎心邊，加一個斬首的「斬」，也就是斬斷煩惱的「斬」，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事了，而還不認為是錯。譬如你殺了人了，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至于殺眾生，那更不用說了，自己就不知道改悔。你心里所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚；也就是你心里有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。無慚在中文講就是不知道羞恥。什么叫羞恥呢？羞，就是不能見人了。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不了人了，但是你不以為這是不對，還認為「這有什么關系，他也一樣做錯事嘛！」自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎么樣、怎么樣有道理，還理直氣壯的認為自己的理論非常正確。那么這就叫無慚無愧。

「愧」，這愧是心字邊加一個鬼神的「鬼」字，就是說你心里不光明，可是你還認為是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心里有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說「 I am sorry 」，還覺得自己沒有對不起人。「無慚」、「無愧」這是兩個中煩惱。

再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是「不信」。你想不到「不信」是一個煩惱吧？你講什么他也不相信，你講對的他不相信，你講不對的他更不相信；你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信；你講多一點他也不信，講少一點他也不信；你講有他也不信，講無他也不信；講空他也不信，講不空他也不信。無論講什么他都不相信；你說得天花亂墜、地涌金蓮，他也好像沒聽見似的?？偠灾倪@個宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。

第二個是什么呢？第二個大隨煩惱就是「懈怠」。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什么叫懈??？「懈怠」就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什么他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃，吃一口要等五分鐘，再吃一口再等五分鐘；睡覺他也懶得睡，干什么他就不懶惰呢？中國那個打麻雀；打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將，那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠了。他這種的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不單自己懈怠，還要影響其它的人也懈怠，不單要影響其它的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鐘，為什么呢？就因為旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。他這種懈怠就是有一種煩惱心了，有什么煩惱？「你們這些人這么修行，我就不修行，把你們影響得也不修行了，你們就勤力兩天，連三天都不到，你們就也懶惰了?！顾胗盟@個懈怠，來影響其它的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人家而生的煩惱。

第三個大隨煩惱叫「放逸」，也叫放蕩。什么叫放逸？「放」就是放開，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩了，不愿意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩；譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什么事情，就把一切人都拖到那里邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去；他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院里去；他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄里去。他歡喜做餓鬼，就說：「餓鬼是最好的，你快來、快來啦！」把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道里邊去了。他歡喜做畜生，就說：「我做人做夠了，還是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人給牠東西吃，又有人來保護牠，這多好啊！」就去做狗去了。不單他自己做狗去，把親戚朋友也都拖到狗道里頭去了。這個放逸是這樣子的。

第四個是什么呢？這回都到每一個人的身上去了，是什么呢？昏沉！什么叫昏沉？你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去了。打坐也是這樣，他自己還以為這是入了定了，其實這是昏沉。自己還說：「我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大了起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳了?！惯@都是昏沉。昏沉就是你無論做什么事情，都打不起精神來，就是想睡覺，睡又沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人家說「如是我聞」，「唉！我有沒有聞？」這就叫昏沉。

第五個叫什么？叫掉舉?！傅簟咕桶阉舻揭贿吶?，「舉」就舉起來。這個是什么意思呢？這個掉舉呀，譬如你這兒正在聽經，不知怎么的這個頭自己就搖動了，也不知誰叫它搖動的。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，它自己就這么搖動起來了，這叫掉舉。還有，心里頭這個煩惱總也掉不了，總一直往上冒出來，心里不安樂，「這個怎么好？聽這個經沒什么意思，我就打坐吧！」心里不安樂，坐在這個地方總覺得屁股好像坐在針上似的，甚至比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看！所以我不講，你們都不知道這些是毛病??！「這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀！」你若常常這樣就會生出煩惱來，心里就不安樂。你說這個掉舉怎么辦？你掉不掉？你還舉不舉？你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。

第六是什么呢？第六叫失念?！甘А咕褪鞘チ?、丟了；「失念」就是把念失了。有人說：「失念，沒有妄想了，那不是最好啦！這怎么叫煩惱？」這個失念是失去正念。譬如你念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了三句就停了、忘了，不記得念了。你想念〈楞嚴咒〉，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，??！還什么來著？」這念念，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。這是什么呢？就是失念，把你念經、念咒那個念失去了。并不是大家都不出聲，就都入了定了、入了無聲三昧了，不是的?，F在你們懂了吧！

第七叫不正知。不正知就是邪知邪見、沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對；黑的他說是白的，白的他說是黑的；好的他說是壞的，壞的他說是好的。好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就左一下右一下，不要命那樣拼命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那么講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知，不正知就是邪知邪見。

第八是什么呢？第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照，好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人家的相片，不往里邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禪定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。

上邊講的是二十種隨煩惱，大的有

八、中的有

二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友了。

第一個就是你的那個「貪」，和我的這個「貪」，和他的那個「貪」。我們這三個貪都是一個樣的，三而一、一而三，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，但又可以說是不同。怎么不同呢？你那個貪就大一點，我這個貪就小一點；或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。這個「貪」把我們都給害了，怎么害了呢？你還不知道怎么被它害的。你到現在為什么還沒有成佛？為什么你這樣的愚癡沒有智慧？現在你懂了嗎？就是因為這個貪！這個貪就是貪而無厭，什么也不怕多，錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多，煩惱也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所謂「韓信用兵，多多益善」，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。

第二個就是「瞋」。這個瞋，我每講一回經，都要把這個「瞋」字詳細講一下。這個「瞋」是什么呢？就是你那個無明，就是你那個像炮沖那樣的脾氣。像炮沖那還是小的，現在的人發明了原子彈，氫氣彈，人的這個無明、這個瞋心，也就有原子彈那么厲害，有氫氣彈那么大的威力。這個瞋就是一種脾氣，一種最大的火氣。

第三根本煩惱就是「癡」。我們為什么盡做錯事呢？就因為有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這本來是不應該吃的，他就吃了這粒還要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道為什么就要多吃。為什么？就是因為愚癡。這愚癡使他以為這里頭別有洞天，以為在吃這個藥里頭一定會有新的發現；甚至于好像哥倫布發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥里頭發現新大陸，你說這是不是愚癡？就因為「愚癡」，所以被這個「癡」字支配得顛顛倒倒的。

第四個就是「慢」，就是我慢的「慢」。驕傲、憍慢也是一種煩惱。

第五就是「疑」。疑，就生一種懷疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對人他也懷疑；這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。

第六個是什么呢？是邪見。他的知見是不正當，有邪知邪見。這是六根本煩惱。

我今天把煩惱講完了，我希望我們的煩惱也都完了。不要以為煩惱就是你的親戚、你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是摩訶薩不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭報不遭報的，它先逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑了，他也沒有煩惱了。你到地獄那時候，就沒有煩惱跟著你再起煩惱了。為什么呢？因為那個時候煩惱也 Goodbye 了，跑了。

根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四諦法里頭的集諦里包著。這個集諦里頭，就招引出這么多的煩惱來，所以說「此是集，招感性」。招感什么呢？就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏了。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什么呢？降哪一個呢？不知道哪一個是煩惱，你怎么降呢？就好像《楞嚴經》里講的，你想去殺賊，就必須先要知道這個賊在什么地方，還要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以為他是好朋友哩！為什么呢？因為你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你若認識什么是煩惱了，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏了。

惟滅可證究竟樂。前邊已經講過苦諦，苦有三苦、八苦、無量諸苦。又講了集諦；六根本煩惱，二十種隨煩惱，這是屬于集諦?，F在講滅諦，這個「滅」就是不動的意思，也就是如如的意思。證得滅諦，你就得到真正的快樂了，所謂「涅盤四德，常樂我凈」，得到這常樂我凈，就是證得寂滅的果。可是證得這種果，還是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿羅漢所證得的一種偏真的理；他把分段生死斷了，但還沒有了脫變易生死。

什么是「分段生死」？這個分就是你有你一分、我有我一分，每一個人都有一分，這叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，這叫段。又者，由生到死那一天，這叫一個段落。由今天到明天，這也叫一個段落。這是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把這個分段生死已經了了，沒有了分段生死，證得寂滅的樂了。證得寂滅樂的時候，就把見惑和思惑給破了。

什么又叫「見惑」？見，就是你看見而生出一種貪愛，這叫見惑。你對著這個境界生出一種貪愛心，這叫見惑。你見著，被見著的這個境界所迷惑了。什么叫「思惑」呢？思惑就是迷理起分別。你對于這個理，道理不明白了，生出一種分別心；你這個分別心一生出來，越分別就越遠，越遠你就越分別。這所謂誤入歧途：你走到這個岔路的里邊去了。所以，這叫思惑。

證得這個寂滅之樂，就把見惑和思惑都斷了，可是這個無明還沒有斷，因為這個時候無明僅僅可以降伏，還沒有斷。不單在羅漢的境界上沒有斷這個無明，就是等覺的菩薩也還有最后一分的生相無明沒有破，所以證得寂滅這種的果位時，無明還有，不過它不現出來。

阿羅漢分段生死已了，變易生死還存在。什么又叫「變易生死」呢？這「變易」就是我們人所生的這種念，后念跟著前念，后后念又跟著后念，念念不停、念念遷流，這就叫變易生死。一念生，這就是一個生；一念滅，就是一個死。因為他這種境界還沒有到真正的定上，若到那個定上，就連念慮也沒有了。所以得到初禪的境界，你這個脈會停止；到二禪的境界，你這個氣會停止；到三禪的境界，你這個念慮會停止；到四禪的境界就無念了?？墒沁@四禪的境界并不是證果，不過是修道的一個過程而已，這四種禪定并不是什么太高的境界，一般修道的人多數可以得到這種的境界。

是道應修悟法空。道是應該修的，滅是應該證的。談到「道」的問題，我們首先把這個「道」字解釋一下。道這個字用一個「走」字，這個走字就是行的意思，言其這個道就是要修行；不修行，這道也沒有什么用。你必須要依著這個道去修行，所謂「道是行的，不行何用道？」道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，沒能合而為一。你若依法去修行，這個道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不開。

德行也是這樣，「德是做的，不做哪有德？」不是說，我一天到晚口頭上說做德、做德、做德，實際上什么德你也不做；不單不做德而且還造孽，口頭上造德，身上就造孽，這根本就沒有德的，所謂「掛羊頭賣狗肉」，掛著個羊頭，不賣羊肉賣狗肉。你說做德就必須要做德，所以說「德是做的，不做哪有德？」你想修道，就要去行去，要依照方法去行去。

你想修道嗎？就要去行去，要依照這個方法去行去。那么這個「道」字，走字又加上一個首字。這「首」者頭也，首就是頭，是說修行這件事，是世界上第一件最重要的事情、最要緊的事情。你想要了生死嗎？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。這個了生死并不是怕生死。這個人活著的時候，覺得很歡喜，死的時候，哦！非常的恐怖，這叫怕生死。了生死是想要沒有生死，并不是怕這個生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以「道」用一個首字，你若不修道就不能了生死。

「首」字我們再把它分開來，這「首」字上邊兩點，底下加一橫，這個我們把它先放到一邊去不講它，單講底下這個字。這是個自己的「自」，是說修道要你自己修，不是叫人家去修，不是光叫別人：「你要修道??！你要了生死?。∧阋龅掳?！」不是這樣子的，要你自己修。這個道，頭一件重要的事情就是要你自己去做，所以用一個「自」字。自己做，做什么呢？這「自」上面這有一橫，就找這個「一」。

這個「一」，「一」又有什么用呢？世界所有的一切一切，都是從這個「一」字生出來的。什么是開始？這一就是個開始，有一個然后就有兩個，有兩個就有三個，有三個就有四個，有四個就有五個，乃至無量百千萬萬萬萬那么多，都是從這個「一」字生出來的，所以這個「一」字就是無量。

無量是從「一」字生出來，無量也就是這個一。若沒有一就沒有無量，沒有無量也就沒有一。我講這個道理呀，我相信任何人都沒有法子反對的，為什么呢？因為我識數，哈！我懂這個數學。數學就是從一開始的，一為無量，無量為一。我們現在也不要一，也不要無量；也沒有一，也沒有無量；也沒有無量，也沒有一。那么變成一個什么呢？變成什么也沒有，就是個「○」，變成一個「○」字。這個「○」字，就是一個圓圈圈，在英文就是那個「○」字。這個「○」字包羅萬有，真空也在這個「○」字里頭，妙有也在這個「○」字里頭，這個「○」字從什么地方來的？它就是「一」字的變相。這「一」你把它這么一圈成圓圈，就變成「○」；你把它一打開就變成「一」了。

這個「○」字就是「一」字的本體，它不單是「一」字的本體，也是天地間一切一切的本體，也就是那個大光明藏，也就是那個如來藏性，也就是那個佛性。這個佛性就是這么一個「○」字，中文叫做零，英文叫做「○」字。

這一個「○」，就是代表如來藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。這個「○」字，它沒有一個始，也沒有一個終；你若把這個「○」字給打破，給割斷了，它就變成「一」字了。這個「一」字是什么？就是無明。有了這個「一」就有了無明了，沒有這個「一」的時候，這個圓圈還沒有打破的時候，那就是一個如來藏性；打破這個圓圈，就變成無明了，這「一」字就是無明的開始。所以方才我不說「一為無量、無量為一」？這一點的煩惱就生出無量的煩惱；無量的煩惱也就因為這一點的煩惱，才生出來這無量的煩惱。為什么你做了這么多的胡涂事？就因為這一點的無明；這么多的胡涂事、這么多的業、這么多的煩惱，都是從這個「一」上生出來的。所以你若想修道，就要把這個「一」字返本還源，叫它變成一個「○」字。變成「○」以后，你就可以返回如來藏性上，返回真空妙有上。

「首」字上面這兩個點，代表一陰一陽。《易經》上說：「一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾?！挂魂幰魂柺莻€道，若是純陰就變鬼，純陽就變神，這叫「偏陰偏陽之謂疾」。這兩點也是從這個「一」字又分開的，由這個無明就生出見惑和思惑了，這這兩點也就是一個見惑、一個思惑。方才講這個斷這個見惑和思惑？這兩點就是見惑、思惑。那么，有了這個見惑、思惑，就生出無量、無邊那么多的惑。這么多的煩惱，都由這個「一」字生出來的。

你若想返本還源，就是要把這個「一」字變成「○」字。怎么變法？并不困難，你只要天天肯用功修道，去參禪打坐，就可以返本還源，變回這一個「○」字，得到你的本性大光明藏。有人說：「這種的境界，我不相信！」所以你才黑暗。因為你不相信這個法門，所以無明煩惱一天到晚也離不開你；無明煩惱離不開你，你那兒就變成一個黑氣筒，禪宗講黑氣筒。這一個竹筒子里邊盡是一股黑氣。你若相信這個法門，就可以恢復你本有的智慧，返本還源，得到大光明藏，也就得到大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。

你看！就這一個「道」字的意思，我現在只講了一點點，連萬分萬分萬分之中的一分都還不到，若是詳細地講，恐怕再久的時間也講不完。為什么呢？因為它太妙了。因為它妙，所以講也講不完。智者大師講「妙」字講了九旬，九十天，那么講這個「道」字，若往清楚了講，不但九十天，就九十年恐怕都講不完。你看！我這一生的生命恐怕也沒這么長，所以只可以講一點點。

這一個「道」字，再把它講一點點?！傅馈棺稚线呥@兩點，方才說是一陰一陽，一陰一陽就是個「人」字；也就是說，這個道不是在天上，也不是在地獄，也不是在畜生里邊，也不是在惡鬼里邊，是在人這個地方呢！。每一個人都可以修這個道，每一個人都可以成這個道，每一個人本來就有這個道，不是從外邊得來的。你修成這個道就是成佛道，你現在沒修成這個道，這個道是不是丟了呢？沒有丟。每一個人都具足這個道。所以，這兩點若是往天上講，就可以說是日月，一個點是日、一個點是月；往人身上講，就是兩個眼目。

那么究竟這個道，要用你的智慧眼來修這個道，要有智慧。愚癡的人是不能修這個道的，必須要有智慧；有智慧，你修這個道，把這個「一」字令它返本還源，變成這一個「零」字。這一個「○」字就是如來藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那個佛性。你能恢復這個佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修?；邸俳俜N相好，不要等那么長的時間，即刻你就可以成佛。你為什么沒成呢？就因為你不知道這個道，你沒有修這個道，也沒有人教你這個道，所以你到現在還是生了又死、死了又生，生了死、死了生；在六道輪回里頭轉來轉去，也跑到這個「○」里頭去了。跑到哪一個「○」字去呢？跑到六道輪回這個「○」字里頭去了。在六道輪回轉來轉去，忽然而天，忽然而地；忽然而惡鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地獄；忽然而阿修羅，忽然又做人了，在這個里頭輪來輪去，跳不出去這個輪回。你跳出去這個輪回，你打破那個「一」字，返本還源，再回到如來大光明藏，那就是你本地風光、本有的家鄉，你自己本有的家鄉就在那個地方。

三轉四諦法輪運?！溉D四諦」，前面已經講過，就是三轉四諦法輪。「法輪運」，就是來回轉來轉去，轉四諦法門。

七覺八正意念勤。「七覺」就是七覺支，也就是七菩提分；「八正」，就是八正道分。再加上五根、五力、四如意足、四念處、四正勤，合起來叫三十七助道品。

七菩提分就是擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、舍覺分、念覺分、定覺分。修行就要依照這七種的方法去修。

一、擇法覺分。怎么叫「擇法覺分」？「擇」就是選擇；「法」就是方法；「覺」就是明白，也就是覺悟。對于修行的方法，你應該要有正確的選擇，要有擇法眼。有了擇法眼，你就知道什么是是法、非法、善法、惡法、黑法、白法，有一種選擇的力量。你不能以是為非、以黑為白、以善為惡，你若是這樣子，就是沒有擇法覺分，你選擇法就選擇錯誤了。

二、精進覺分。你選擇了法之后，必須要依法修行去；依法修行，就要精進，所以要有「精進覺分」。你精進，要有正精進，不要有邪精進。正精進，就是無論你是坐禪，或者持咒，或者學教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一種精進來幫著你，不懈怠。你若沒有精進，今天坐禪，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了；這就沒有精進覺分。有精進覺分，就是晝夜六時恒精進，晝三時、夜三時，常常都是精進不休息的。

三、喜覺分。你有精進了，然后就會有一種禪悅。這個禪悅就是「喜覺分」。你譬如坐禪坐得有一點工夫了，就覺得非?？鞓?、非常自在、非常舒服，比吃鴉片煙還舒服，甚至比任何事情都覺得快樂，這就叫「喜覺分」。也就是，在這個坐禪得到輕安的境界，是非?？鞓返模沁@種境界，有的時候是正確的，有的時候也容易走火入魔。怎么會走火入魔呢？這時候，你若生出一種執著心，生出一種追憶的心，追憶：「我頭先那個境界是什么樣子的？」總想這個是不錯的，就執著了，這時候就容易走火入魔。怎么叫「走火」？走火，就是你一執著，那個魔王就入竅了，就有一種境界現前。你若沒有執著，魔王他就沒有辦法。

四、除覺分。那么境界現前怎么辦呢？這時候你就要用這個「除覺分」。「除」就是審查，審查諸惡覺觀，就是不對的要把它除去，對的當然要保存。不對的就是有所執著，要把執著除去。

五、舍覺分。你除了執著，這個時候又有一種「舍覺分」。舍，就是叫你舍去妄想、執著，你如果不舍去妄想、執著，也就不能得到這個三昧了，不能得到這七菩提分。

六、念覺分。舍去這個妄想執著以后，要保存一種念念精進的念，不要忘了精進，總要念茲在茲的，念念不忘地修精進，這就是「念覺分」。

七、定覺分。修精進，然后就得到一種定，也就是「定覺分」。這是七菩提分，又叫七覺分。

八正道：第一個是正見。這個「見」是意見的見，還沒有發諸于外，只是在你的意念里邊有這么一個見解，這個見就是見解。你的見解要正確，要正當，如果不正當就容易走入邪途，見解正當就走到正當的途徑上。怎么叫正見？譬如佛法是正當的，我應該去學去，這是正見。什么叫邪見？譬如去學習賭錢、學習游手好閑、學習懶惰、學習害人，這都叫邪見，所以正見是很要緊的。

第二是正思惟。「見」是意見剛發現，有了見了，然后就要有正思惟。有了見解，然后就要想一想，這是對呢？是不對？譬如：「我想學佛法是人生最正確的一件事，沒有錯?！惯@是正思惟。邪思惟呢？「我想學佛法這件事情，恐怕沒有什么用處?，F在都科學時代，這佛法講來講去的，都是教人做好事、做好人，現在哪一個人是好人呢？沒有什么人做好人的，都是做壞人。他做的事情也不好，然而他又有錢用、又有酒喝，什么他都有了?！惯@一想學佛法沒有那么好，于是乎就跟著走上邪路去了。若有正思惟就不會這樣了。

第三是正語。有正思惟然后才能說「正語」。正語就是所說的話都是正確的，不會引人入邪途，入那不正當途。說出的話都很正確，也不講一些好像醉話似的，或者好像那個瘋癲的話似的，就講很正確的這種語言，令一切的人聽見，都很歡喜聽，很愿意依照著去做去。

第四是正業。「業」是指身口意三業所造出來的業力，所以我們要有正確的行為，不但要正語，而且身和意也要清凈。身口意三業都清凈，業也就正了。

第五是正命。正命是指正當的活命職業。正當的職業就是一般正常人都適合的職業，不是那一些個犯法的職業。你有了正當的職業，生命也就正了。

第六是正精進。你做正當的事才應該精進，做不正當的事就不應該精進。

第七是正念。第八是正定。這是八正道。

四如意足就是：欲如意足、精進如意足、念如意足、思惟如意足。

四念處就是：念身、受、心、法這四處：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

四正勤就是：還沒有生的善根令它生，已生的善根令它增長，這是從善的方面來講；從惡的方面來講，還沒有生的惡要令它不生，已經生出來的惡念令斷，要令它斷了。

五根就是；信、進、念、定、慧之根，也就是信根、進根、念根、定根、慧根。這五種的根生出來了，就會產生五種的力量，信有個信力，進就有個進力，念有個念力，定有個定力，慧有個慧力，這就叫五力。五根、五力合起來是十個；四念處、四正勤、四如意這是十二個；再加七菩提分、八正道分這十五個；共成三十七道品。

一旦貫通成圣果。你修三十七道品，有一天就會豁然貫通，忽然間你就明白了，明白就證得圣果了。

偏真有余乃化城。你可不要住到偏真有余的涅盤上，因為偏真有余涅盤是化城，是變化出來的，不是真正的城。偏真有余的涅盤不是究竟的涅盤，所以你還要往前去修行。

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般若波羅蜜多心經非臺頌解 唐三藏法師玄奘奉詔譯

美國萬佛圣城宣化上人講于舊金山佛教講堂 一九六九年四月二十日至九月十二日

無智亦無得

藏教菩薩事六度 圓修妙覺理頓明 無智破執空諸相 不得非證了法融 于一毫端現寶剎 坐微塵里轉法輪 此語說出鮮誠信 未悉知音有幾人

「智」就是智慧；「得」就是證得的果位。那么到這種的境界，智慧也不要了，所證得的果位也沒有了，什么希望也沒有。我們一般學佛的人都想要學智慧，有了智慧，就證得佛果?，F在這個般若智也沒有了，所想要得的佛果也沒有了，無所得了，這是空了。但這不是沒有智，也不是沒有得，就是沒有這種執著這個智慧，也不執著我要有所得了。

藏教菩薩事六度。這一個階段，是說的這個藏教菩薩，藏教菩薩就是三藏教的菩薩。藏教菩薩所修的，是有智、有得的法門，這叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一個理，沒有事相，沒有執著了。事六度，就還有所執著，執著什么呢？執著有眾生可度，執著有佛道可成。執著有眾生可度，這是有智；執著有佛道可成，這是有所得。那么現在是無智，沒有執著這個事六度了。

什么叫「事六度」呢？事六度就是：

第一、以布施度慳貪。你若布施人，行這個布施度，你就不能慳貪，你若慳貪就不能布施了，所以你這一布施，把慳貪心就度去了。

第二、以持戒度毀犯。你受持戒律，就沒有染污，非常清凈，好像寶珠那么樣光明。你若不持戒就染污，染污就是骯臟，也就是不潔凈、不干凈了。你不持戒，就好像一張白紙染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白紙本來就是白的，是清凈的。所以持戒就度染污，染污就沒有了。

第三、以忍辱度瞋恚。你修忍辱就沒有脾氣，你若有脾氣就沒有忍辱，所以修忍辱瞋恚就沒有了。

第四、以精進度懈怠。為什么我們天天要精進、精進、勇猛精進、勇猛精進，因為你這一精進就不懈怠、不懶惰了。不精進就是懶惰，精進就把懶惰給度過去了。

第五、以禪定度散亂。修禪定修的時間久了，有工夫就會定住了，有了定力，就不散亂了。

第六、以般若度愚癡。般若把愚癡就給度過去了。這是事六度。

事六度就是有事相可見，有形象可表現的。譬如你布施就不慳貪了，但還有一個執著，「我這回做布施，我就沒有慳貪了?！鼓闳羰切欣砹?，根本就施而未施，布施也就像沒有布施似的，無所執著了。這理六度也就是圓教修的「無作六度」，一點執著也沒有，作了等于沒有做一樣。所以叫「無作」。施而未施是可以，但是不能說未施而施，不能說沒有布施也就是布施了，不能這么樣子講的。你布施了然后像沒有布施可以，不能說沒有布施就是布施了。這事六度，是藏教菩薩所修的，所以說「藏教菩薩事六度」。

圓修妙覺理頓明。圓教菩薩修理六度，圓教菩薩也就是妙覺菩薩，和別教菩薩都是修的理六度，所以能「理頓明」，他即刻就明白這是施而未施、度而未度，所以說「無智亦無得」，根本就沒有事六度的執著了。

無智破執空諸相?！钙茍獭?，無智就是破還有般若這個執著。「空諸相」，一切相都空了，所以說「無智亦無得」了。

不得非證了法融。「不得」，就是無所得；無所得，也就是不執著證得佛果，就是「上無佛道可成，下無眾生可度」。這不是說沒有眾生可度，只是度而未度，雖然滅度一切眾生，而「無一眾生實滅度者」，沒有一個眾生是他所度的，這就是沒有執著?！笩o智亦無得」，就是不要執著這種的智和得。這個「無」就是一個大圓鏡智。在大圓鏡智里沒有一切執著，這就叫「了法融」。

于一毫端現寶剎。證得這個境界，就可以在一個毫毛的梢上現出來一個寶王的剎，這是小中現大。

坐微塵里轉大法輪。坐在一粒微塵里，可以轉大法輪，這是《楞嚴經》上的道理 此語說出鮮誠信。這種話說出來，很少人能相信的。

未悉知音有幾人。既然很少人相信，可不知道有多少個是知音人，也就是說明白這個道理的，不知道會有多少人。虛老說：「走遍天涯尋知己，未知若個是知音?！埂柑煅摹咕褪翘斓倪?，走到天邊去找知己。知己，就是知道自己的朋友?！肝粗魝€是知音」，不知道哪一個是知音的。怎么叫知音呢？就是知道我說的這個話的意思，這叫知音。我說出的話沒有人懂，這就沒有知音；有人明白這個話的意思、道理，這就有知音了。有人說：「法師！你這一講呀，我明白你說什么了?！鼓悄憔褪俏业闹?。若說：「我不明白！」那你就不是知音了?；蛘f：「我也明白，也沒有明白?！鼓悄阋彩侵?，也不是知音。知音、不知音，在什么上看呢？我說偈頌，講道理，誰依照這個道理去修行，誰就是知音；誰不依照這個道理去修行，誰就不知音。知音、不知音，就是你信不信，你信我所說的道理，就是知音；不信我所說的道理，就不是知音。我所說的是什么道理？是「于一毫端現寶王剎」，在一個毫毛的頭上現出一個諸佛國度。寶王剎就是佛說法教化眾生的一個國度。「坐微塵里轉大法輪」，坐到一粒微塵里邊，在那里邊說法教化眾生。這些境界都是小中現大的境界。你明白這些境界，就是知音；若不明白，就要學佛法，等你也可以坐到微塵里轉大法輪的時候，就明白了。

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。

無修無證無所得 有相有為有盡時 菩提薩埵悟斯理 依據般若彼岸齊 心無罣礙離報障 性具真空泯言思 寄語來賢求諸己 頭上安頭最愚癡

前邊講了無智亦無得，「無智」，沒有這個藏教菩薩事六度的智慧；「無得」，無得二乘有余的涅盤。

「以無所得故」，「無所得」是本經的宗趣，這部《般若波羅蜜多心經》有什么宗旨呢？就是破去你的執著，令你沒有執著有所得的心，沒有執著證果的心，要證而無證、無證而證。怎么叫「證而無證」？你證得這個果，不要有得果的這種執著；沒有這種執著，這才是真正的得到究竟涅盤。所以「無所得」是本經的宗旨。

「菩提薩埵」，菩提薩埵就是菩薩。「依般若波羅蜜多故」，他依照般若波羅蜜多這種深智慧的法去修行。修行得到什么呢？得到「心無罣礙」。我們人所以不能自在，就因為有所罣礙；有所罣礙就不能自在；無罣礙就得到自在。無罣礙就能破除報障。現在講到本經的宗趣和力用了，「無所得」是本經的宗趣，「破除三障」是它的力用。本經的宗旨就是以實相無所得為宗?，F在因為「無所得」的緣故，「菩提薩埵」，就是菩薩他依照深般若這個法門來修，就破除報障了。障有三種：報障、業障、煩惱障?！感臒o罣礙」就能破報障；你有所罣礙，這個報障就破不了。無罣礙就是怎么呢？就是得到人空、法空，證得人、法二空這種境界。

無修無證無所得。到這種程度就無修了，為什么？修完了。也無所證了，為什么？已經證得了。他已經「所作已辦，不受后有」了。他所應該做的事情都做完了，大事已畢，所以叫無證、無所得。那么無修、無證是不是能有一個所得呢？也無所得。你若有一個所得，就有所執著。

有相有為有盡時。你若是著到相上，或著到有為法上，都會有窮盡的時候，不會永遠無盡的。你若想無盡就要無修、無證、無所得。你什么也無所得了，這時候就是無罣礙了。

菩提薩埵悟斯理。Bodhisattva、菩提薩埵是一樣的，什么叫「 Bodhisattva 」呢？在中國人叫菩薩，具足就叫 Bodhisattva，這是印度話，翻譯成中文，「 Bodhi 」翻成覺，「 sattva 」就翻譯成有情，Bodhisattva 就是覺有情，覺悟一切有情。什么是有情呢？這個「有情」不是單單指人說的，凡是有血、有氣、有生命的都叫有情，沒有生命的就叫無情。菩薩覺悟一切有情，是要令一切有情都得到和他一樣的覺悟；也就是他自己會念〈楞嚴咒〉，也愿意其它人念〈楞嚴咒〉，不是說單單我自己會念就好，不歡喜其它人念，表示自己和其它人不同，不是這樣子。也就是自己得到什么利益，也歡喜其它的人得到什么利益；我自己聽經得到聽經的好處，我明白做人學佛的道理，我也勸我的親戚朋友都來聽佛法、學佛法，都得到同樣的好處，這也叫覺悟有情。

「菩薩」又有另外一個講法，是有情中的一個覺悟者。這個菩薩他原來是什么來的呢？原來也是一個有情的眾生，不過他覺悟了，成為眾生之中的一個覺悟者。因為他在眾生之中得到覺悟，所以現在他也要覺悟一切眾生，這就是「菩薩」的意思。

菩薩又有通教菩薩、別教菩薩、圓教菩薩、藏教菩薩，藏、通、別、圓四教都有菩薩。你心量小，就是藏教的菩薩；你心量再大一點，就是通教的菩薩；你心量再發得廣大一點，像普賢菩薩或者觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊師利菩薩，這就是圓教的菩薩；你若比圓教差一點，就是別教的菩薩。又有十地菩薩：初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩、四地菩薩、五地，乃至十地菩薩。菩薩也有很多種，不是只是一種菩薩；菩薩里邊又有千差萬別，就好像我們人有很多的階級一樣。總而言之，菩薩覺悟前邊所說「無所得」的這個道理，他明白「心無罣礙」這種的法，所以他「心無罣礙」了。

依據般若彼岸齊。他依照這個深般若，登到彼岸。「彼岸齊」，就是波羅蜜，就是到彼岸了。

心無罣礙離報障。你這個心沒有罣礙，就離開你這個報障了。什么叫報障呢？我們這個身體就叫報障。為什么我們有這個身體？就因為有所罣礙。你若無罣礙了，也就是苦樂一如，也無苦、也無樂；也就生死一如，也沒有生、也沒有死，生也就是死、死也就是生，生死都無動于衷了?？鄻芬蝗缫簿褪琼樐嬉蝗?，在順的境界是這樣子，逆的境界也是這樣子?？偠灾?，沒有什么可以把他的心給搖動的。為什么不能搖動他的心呢？因為他無罣礙了。有所罣才有所礙，無所罣就無所礙。

這「罣」是怎么樣呢？就是吊上，在這兒掛著?！傅K」，就是有所障礙。你若無所罣，根本就沒有一個罣，又怎么會有個礙呢？你能無罣就無礙，所以說「無所罣礙」。無罣礙，也就是了生死了，這時候是「生死即涅盤，煩惱即菩提」。二乘人在他沒明白這個道理的時候，你就告訴他：「煩惱即菩提，生死即涅盤?！顾突派蟻砹?，就要跑了，說：「我從來沒聽見這個法，怎么『煩惱即菩提，生死即涅盤』，這個我不相信！」二乘人不相信這種道理，所以現在說的是菩薩。菩薩悟得「煩惱即菩提，生死即涅盤」，只要你能回頭轉身，能以一回頭就是了；就是你一轉、一轉身也就是了。為什么我們不明白菩提？就因為我們背覺合塵，你再能背塵就合覺了。心無罣礙這個時候對一切生死、苦樂、順逆的境界都無動于衷，這就無罣礙。這個時候就離報障了，這個身體的障礙就會離開了。我們為什么離不開這個身體？因為我們把身體看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，為的什么？就為了這個身體。想法子給這個身體做個好好的奴隸，做個好好的馬牛，不愿意對不起這個身體。可是這個身體對你毫不客氣，為什么呢？你對它再好，?。『孟衲莻€波斯匿王在孩孺的時候，膚腠也潤澤，氣血也充滿；等到老的時候，就「發白面皺，逮將不久」了，發也白了、面也生了水波浪了。面上的皺紋就好像大海的波浪似的，在這臉上一層一層的走?！复⒉痪谩?，很快就會死了。這都是因為有罣礙，罣著這個身體就有報障。你若無罣礙了，不執著這個業報的身，就是無我了，無我就沒有報障了，所以才說「心無掛礙離報障」。

性具真空泯言思。你這個自性，你這個佛性，具足真空實相這個道理，但是你若達到自性的真如本體，那就沒有什么話可講了，也沒有思想可思了，這叫「泯言思」。

寄語來賢求諸己。「寄語」，我有一句話要告訴將來的賢人、將來的修道人。怎么樣呢？「求諸己」，你若想要無所得、無罣礙，就要求諸己，不是向外馳求，不是到外邊去找這個道理。「無修、無證、無所得」這個道理，是要你自己回光返照、反求諸己，才能得到的。

頭上安頭最愚癡。如果你向外去找，到外邊去找這個道，那你就是一個最愚癡的人。就好像在這個頭上又安一個頭，這是不是最愚癡呢？這是最愚癡一等人。不要頭上安頭再向外馳求，要回光返照，回頭轉身?；仡^，就回過頭來；轉身，你就把身轉過來，就得到了。你若轉不過身來，那你就得不到。

無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。

無罣礙名真放下 再無恐怖業障除 遠離顛倒生相破 夢想粗細沙惑如 三障消融圓三德 六根互用證六通 會此妙理親受用 知者易悟昧難途

「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這是說你若是無所罣礙，就沒有恐怖，就不怕了。沒有恐怖，就能遠離顛倒夢想，一切的顛倒、夢想都沒有了。沒有恐怖就破除你的業障，沒有顛倒夢想就破除你的煩惱障。

這個「無罣礙」是很不容易做得到的，好像說我什么都不想，我就想我的父親、母親，不錯這是孝道，雖然是孝道但這也是罣礙?；蛘哒f我什么都不想了，我就想著我的兒子和女兒，這是一種慈悲心，雖然是慈悲心也是一種罣礙，這是好的罣礙。又或者說我有個朋友，很久沒有見面了，我朝思暮想，早晨也想、晚間也想，雖然這么想，但是就見不著面，這也是罣礙。總而言之，你放不下的就是罣礙，你能放下就是無罣礙了，所以說「無罣礙名真放下」，這才是真正的放下了。

講到這個地方，我想起我在中國的時候，在蘇州靈巖山遇到一個真正放下的和尚。我在去年暑假的時候講過一次，不過有很多人沒有聽過，所以再講一次。這個和尚是參禪的，一天到晚參禪打坐，他的名字叫大休。這個大休禪師，他專門參禪打坐，以后他真放下了。怎么放下呢？我告訴你，他寫了一幅對聯，他說：「無大無小無內外，自休自了自安排?！篃o大，也沒有大；無小，也沒有??；無內外，也沒有內、也沒有外，你說這是個什么？「自休自了自安排」，我自己休、自己了，自己安排自己的事情。他安排什么事情呢？很奇怪的，他在那個石壁上鑿出個窟窿來，這窟窿正能坐下一個人。他又用石頭做了一塊石門，這個石門又用鐵鑿上，可以開、可以關的。他就自己坐進那石壁里，把石頭門關上，就圓寂了、入涅盤了，就了了！你說這多簡單。

無罣礙名真放下。什么都不執著了。再無恐怖業障除。為什么恐怖？就因為有業障；你沒有恐怖，業障也沒有了。

遠離顛倒生相破。我們眾生就是顛倒；若能離開顛倒，就是生相無明也破了。

夢想粗細沙惑如。你若沒有顛倒，就沒有夢想了；沒有夢想，也就沒有粗惑、細惑，也沒有塵沙惑了，都是合真如的妙理了。

三障消融圓三德。這時候你的業障、報障、煩惱障都消融了。「圓三德」，解脫德、般若德、法身德，這三德也圓滿了、圓融了。

六根互用證六通。你能以六根互用，每一根有六根的這個妙用，這你就能得到六通了。「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是現在六根互用，每一根都有六種的妙用?！缸C六通」，你這時候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通，都會證得了。

會此妙理親受用。你明白這種微妙的道理，你自己就會得到真正的受用。

知者易悟昧難途。你明白了，就容易覺悟這個道理；你若不明白，就會誤入歧途，就會走錯路。

究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。德無不備諸障蠲 究竟圓寂號涅盤 過去未來及現在 三世諸佛本同源 依此般若波羅蜜 至正等覺無上仙 行人但能勤精進 何愁不獲法性田

「究竟涅盤」，因為你把這個報障破了，業障破了，煩惱障也破了，就會遠離這個顛倒夢想。這個夢啊，夢想由《心經》這句話來研究，我們所有的九法界眾生都在作夢呢！菩薩作上求佛道、下化眾生的夢；他要成佛道、要度眾生，這都是在作夢。緣覺所作的夢，就作什么夢呢？作獨善其身的夢。他住到深山穹谷里邊去，做一個自了漢，這叫獨善其身，沒能兼善天下，這也是作夢。聲聞呢，就作偏空的夢，作偏真有余涅盤的夢。天人呢，就作一種安樂的夢，他在那地方受勝妙樂，覺得非?？鞓贰⒎浅Ｗ栽?，非常安樂。人就作名利夢，求名、求利，發財、升官，在這一生之中顛顛倒倒、以苦為樂，天天這么忙碌，無非是作的這個名利夢。阿修羅作什么夢呢？阿修羅作斗爭的夢，好像現在某一個黨和某一個黨去斗爭，這都是阿修羅的境界。阿修羅就是好斗爭，所以就作斗爭的夢。地獄就作受苦刑的夢，餓鬼就作饑餓的夢，畜生就作愚癡的夢。所以九法界里，每一個法界都有它的夢，唯獨佛沒有夢，所以才說究竟涅盤。

「涅盤」，涅者是不生，盤者是不滅。不明白佛法的人，就說涅盤就是死了。這個「死」和死不同，怎么說呢？這個「死」是你愿意死，這個「死」是你知道死，這個「死」是你明白死。怎么叫愿意死呢？因為你「所作已辦，梵行已立，不受后有」。你所應該做的事情已經做完了，清凈的行已經立出來了，不受后有，你就愿意入涅盤，到不生不滅這個境界去。這個入涅盤是預知時至，你預先會知道：「喔！我預備在什么時候入涅盤了，我去圓寂了?！顾赃@是知道你的死。

怎么明白死呢？你在將要入涅盤的時候，是明明了了，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒。身也沒有病、也沒有痛苦，心不貪戀，這個心對財、色、名、食、睡，這五欲都不貪了。心不顛倒，一般人將要死的時候，意念就顛倒了，神智就不清了。有修行的人將要入涅盤的時候，是自己明白，「在某年某月某日某時，我要入涅盤了?！瓜虼蠹抑v得清清楚楚的，這個就叫明白。涅盤并不是死，涅盤是沒有生，也沒有死了。為什么你會死？就因為你有生。你若沒有生，就沒有死了。

德無不備諸障蠲。怎么叫「究竟涅盤」呢？德行圓滿了，一切障礙也都沒有了，這就叫圓寂，也叫涅盤。

究竟圓寂號涅盤。這個「圓寂」是涅盤的翻譯。涅盤是梵語，翻譯成中文就叫圓寂，意思是道無不圓，德無不寂。修道已經圓滿了，德已經到寂靜處了，也就是到那個至極處，和常樂我凈的涅盤德相契合了，所以就得到寂靜的樂了?！柑柲P」，這就是個涅盤。

過去未來及現在。不單菩薩依照這個法門來修行，就是過去世諸佛、現在世諸佛、未來世諸佛，這三世諸佛也都是這樣修行的。

三世諸佛本同源。三世諸佛都是依照這個深般若、妙智慧來修行，才得到這阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺的?！笩o上」，沒有再比它高上的了，是什么呢？就是佛?！刚取?，這是菩薩。「正覺」，這是二乘。正覺就和凡夫不同，凡夫因為不覺，所以做錯了他也不知道是錯，或做錯了不知道改悔，這叫不覺。正覺就是二乘，二乘是聲聞、緣覺，他因為得到正覺，正當的覺悟，所以和凡夫不同。但是他沒有能正等，沒有得到菩薩六度萬行，不能行自度度他、自利利他這種的菩薩道。他是一個自了漢，只管自己，不管其它人，所以沒有能正等。菩薩得到正等了，正等就是正等于佛，就叫等覺菩薩。這等覺菩薩和二乘又不同了，二乘是自了漢，菩薩是自利利他的。菩薩雖然正等，可是沒能無上，唯有佛是無上，叫無上士、調御丈夫，所以他的果位叫無上正等正覺。

依此般若波羅蜜。三世諸佛都依這種的妙智慧、深般若才到彼岸。

至正等覺無上仙?！钢痢巩攤€「到」字講。「無上仙」，就是佛，佛也叫大覺金仙。

行人但能勤精進。修行的人只能向前勇猛精進，不可以向后退，不可以「一日曝之，十日寒之」，曬一天太陽，就放到雪柜里去冰凍十天。修道要年年修、月月修、日日修、時時修、刻刻修，刻刻精進、時時精進、日日精進、月月精進、年年精進，所有一切時、一切處都要精進。不是今天精進，明天就往后退了；也不是向前走一步，向后退四步。不要這樣子，這樣子就不是精進了

何愁不獲法性田。你若是能精進，就能得到這個「法性田」。用田來譬喻法性，這個田只要你勤耕耘就會收獲的。法性田，就是你自己修這個法身，自性圓滿就成佛了，也就好像法性的田長出來，有結果了。好像有一個人行精進，他一晚間沒有睡覺就修道。修了一晚間怎么樣呢？他白天睡覺，這也等于不修行一樣的，也談不上精進。不是說：「你們都睡覺，我不睡覺，我來修道。」然后白天人家不睡覺你睡覺，這就不是精進了。你晚間不睡白天睡，一樣的。

故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。

是大神咒難窮測 是大明咒照三千 是無上咒臻覺果 無等等咒至極巔 除一切苦輪回息 真實不虛各向前 以上顯說深般若 略解東西祖師禪

「故知般若波羅蜜多，是大神咒」；「故知」，因為上邊所說這種種的道理，所以就知道這個般若波羅蜜多，這個妙智慧到彼岸這個法，這就是大神咒。什么叫大呢？大，是對小而言大。這個大是大而無外的大，再沒有什么東西在這個大的外邊，若有東西在這個大的外邊的，這個大就不算大，它是小。因為它是大而無外，就沒有再比它大的了?！干瘛?，怎么叫神呢？神就是不可思議。這個「神」字和「妙」字的意思差不多，不過「妙」是個不動的意思，「神」是個動的意思，有一種動?！该睢故窃谀莾翰粍佣戳艘磺?、明了一切，所以它不用動。這個「神」呢，不動它就不神了。所謂「神通神通」，通就是通過去了，這個「通」也就是動的意思。

佛在他方國度教化眾生、成道、入涅盤，這個「妙」在這兒不用動就知道了；這個「神」呢要到那個地方才知道。好像火箭要到月宮里去，才知道月宮的泥是什么樣、土是什么樣、月球是什么構造的，怎么一回事他知道了，這是有一點「神」。這個「妙」是不用到那地方，就已經知道月球是怎么回事，也不必用算術來算，也不必用科學的理論來推論就知道了，這就是「不動道場，而覺了一切」。「神」就要動道場，要到那個地方才知道。

究竟「神」是個什么樣子的呢？它有形相沒有？這大神咒是沒有形相的，所以說「難窮測」?！钢洹?，什么叫咒？英文叫什么？ mantra.什么叫 mantra ？ mantra，叫你慢慢的念？不是的。這個咒有一種不可思議的境界，它有四個意識。

第一個意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鳩盤荼，這都是鬼神王的名字，你一念這些鬼神王的名字，那些小鬼、小神、就都老實了。為什么？他會想：「喔！你怎么認識我們這個鬼王？你怎么認識我們這個神的王？」所以這些小鬼和小神就不敢不守規矩了，就要老老實實的。

第二個意思，咒就好像軍中的密號似的，軍中的密號就是軍中的口令。在軍隊里頭每一天都有不同的口令，這口令只有自己人才知道，外邊的人就不知道。譬如今天的口令是「勝利」 victory，整個軍隊都知道這是今天的口令。如果我見到一個不認識的軍人，就問：「口令？」他說：「勝利?！惯@就對了，大家知道這是自己人了。如果我問他：「口令？」他答：「吉祥?！惯@就不是了，就要開槍、就要打了。為什么呢？因為你不是自己人。這個咒就和這口令一樣的。我們在這兒念咒，那鬼神一聽：「這是我們的口令，是這樣子。」它們就都老實了，就都守規矩了。如果不是，它們就要和你來斗一斗了。

第三個意思，咒是一種秘語，秘密的語，其它人不知道，只有這個人他才知道。知道怎么樣呢？就好像有一個本來很窮、很微賤的人，跑到外國去了，外國人也不知道他是什么人。他就說：「我就是某某國的國王，因為國家政變，軍人倒戈，所以我偷著跑出來，跑到這里來逃難?！惯@個國王以為他是真的，就把公主嫁給他做太太了。和國王的女兒結婚以后，這個窮賤的人就自以為：「我這是國王的身分了。」就裝模作樣的，一天到晚的發脾氣，too much temper。有一個認識他的人，知道他原來只是一個窮賤的人，就來對這個公主說：「他再要發脾氣，妳只要說『本來是一個貧賤人，遠游至他國，何必這么多瞋呢？』他就不敢再發脾氣了。」公主這么一講，這個人想：「喔，她知道我的根底了?！拐娴木驮僖膊桓野l脾氣了。咒也就好像這個意思似的，你一念咒，鬼神以為你知道它的根底，知道它是怎么回事了，所以也就不敢對你不守規矩了。

第四個意識，咒是諸佛的心印、密語，唯佛與佛才能知道，其余的眾生都不知道，所以咒語不翻。雖然不翻，但是一句咒語念出來，也是「一音演說咒，眾生隨類各遵守」，眾生聽到這個咒也都明白。我們人雖然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修羅、妖魔鬼怪都明白，所以你一誦咒，它們就都老實了。就好像有一個國王，向他的臣下要「先陀婆」。這「先陀婆」是梵語，有四種東西都叫這個名字。這四種東西是什么呢？鹽也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那個東西也叫先陀婆，還有馬也叫先陀婆。所以這國王說：「我要先陀婆?！顾械某甲佣疾恢浪且}、是要水、是要大小便那個東西，還是要馬。這有智慧的人，一聽他在什么時候要，就知道他在要什么。譬如他吃飯的時候要先陀婆，當然他就不會要大小便那個東西了，一定是要鹽了；他走路的時候要先陀婆，一定就要馬了；看他渴了的時候要先陀婆，一定就是要水了；那么看他也不渴、也不是吃飯、也不是走路的時候要先陀婆，當然就要大小便那個東西了，所以這有智慧的人一看就知道了。咒雖然也有很多的意思，但你一念出來，有智慧的鬼神聽見，它就懂了；其余不懂的，也就要跟著那個懂的去做了。

是大神咒難窮測?！鸽y」，就是很困難、很不容易的；「窮」，就是窮盡了；「測」，就是推測。言其這個大神咒，你沒有法子想象它，沒有法子能知道它，也就是不可思議的一種境界。以前我講過這個「妙」字和「神」字。這個「神」也是一種不可思議，但它是屬于動的；「妙」也是不可思議，但它是屬于靜的，動靜都不可思議的。動中的不可思議就是神，靜中的不可思議就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不會妙，若不妙也就不會神，所以這「大神咒難窮測」，是沒有法子知道。所以我現在講，也沒有法子把它講得明白，因為它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以講得出來，神妙是講不出來的。

是無上咒臻覺果?！笩o上咒」，沒有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫「無上」。你一念這部《般若波羅蜜多心經》，就會由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到覺果上去，所以叫「臻覺果」?！刚椤咕褪堑搅耍侥莻€覺果的地方。

無等等咒至極巔。「無等等咒」，無等就是沒有再可以和這個等了，這也就是到最終的那個佛果，最終的那個究竟覺，所以說「至極巔」，好像山似的到那峰頂上了。

除一切苦輪回息。你看！最要緊的是這個「除一切苦」。如果它不能除一切苦，那就是沒有什么大用處；「能除一切苦」，什么苦都可以除。無論是三苦：苦苦、壞苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，還有最難降伏的五陰熾盛苦，都能除去。這五陰熾盛苦是最不容易除，可是它也能除去。「輪回息」，脫出輪回才能輪回息，如果不脫出輪回，這輪回不會息的。這就是要了生死、出輪回，所以說輪回息。并不是把這三苦、八苦沒有了，就可以了生死、出輪回，要怎么樣子呢？要把見愛苦了了、欲愛苦了了、色愛苦了了、無色愛苦了了、無明愛苦了了，這五住要究竟，二死永亡，才能了生死。

五住，就是方才說的，也有的叫見愛住，就是見愛的煩惱；欲愛住，欲愛的煩惱；色愛住，色愛的煩惱；無色愛住，無色愛的煩惱；無明的煩惱，這是五住。怎么叫「住」呢？「住」就是堅牢、堅固的意思，在這兒不動了。譬如這個「見」，你一見到這個境界，就對境起貪愛，對著這個境界生出一種貪愛心。沒有看見的時候，沒有這種貪愛，一看見了生出一種貪愛，這叫「見愛住的煩惱」。欲愛住這是欲界天，色愛住這是色界天，無色愛住這是無色界天。這無色界天雖然它壽命長，但是煩惱還沒有斷，無明也沒有斷。無明愛住是無明煩惱。這五住也叫無明苦、無色愛苦、色愛苦、欲愛苦、見愛苦。我們一般人都著住到這上面，著住得非常堅牢，所以叫五住。這五住的煩惱若詳細講，很久也講不完的，現在就講講這個名字。

二死永亡，「二死」，有的沒有聽過經的人就說：「喔！二死，要死兩次？」這個是兩種的死，不是死兩次。人有兩種的生死，不是一種的生死。兩種的生死是什么呢？分段生死和變易生死。什么是「分段生死」？就是你有你一分，我有我一分，這叫分；你有你的身段，我有我的身段，這叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他將來作一個高僧，現在還不是高僧，等將來。由生那一天到死那一天，這也是一段；由你腳下邊到你頭上邊，這都是段，這叫「分段生死」?！缸円咨馈梗墓⒘_漢斷了分段生死，但還沒了變易生死，這變易生死要菩薩才能了。

「菩薩」，說起這菩薩的名是很神圣的，中國人說菩薩，這是一個簡稱，具足就叫 Bodhisattva（菩提薩埵）。有的人不是菩提薩埵，他卻自認他是菩提薩埵；有的人是菩提薩埵，他卻不承認他是菩提薩埵。你看！這很奇怪的，不是菩提薩埵，他說是菩提薩埵，是菩提薩埵，他說不是菩提薩埵，你說這究竟是怎么回事？不是的，他又說是；是的，他又說不是。不是的就不是，是的就是，不用說。那菩提薩埵不是自己賣招牌，自己賣報紙說：「你認識我不認識我呀？我是菩提薩埵呀！」不是這樣的，是怎么呢？

這個菩提薩埵，要存菩薩心腸、行菩薩行，做菩薩事，不是口頭上說：「我是菩提薩埵?！咕褪瞧刑崴_埵了。在口頭上說「我是菩提薩埵」的，那就是魔障鬼、業障鬼。為什么呢？就好像有一些個邪神外道扶鑾的，他就冒充「我是關帝公，關帝公來了！」其實怎么樣？其實他只是個小鬼，甚至于連小鬼都不是，他就是一個畜生變的，那種邪知邪見的黃皮子，就像《法華經》講的那個鼬鼠，牠去冒充這個神、那個神的。真正是菩提薩埵，不必說：「嘿！你看我是菩提薩埵?！购孟衩绹偨y無論到什么地方，都不用自己介紹說：「嘿！我是美國總統，你認識我不認識我呀？」不用這么講嘛！他不自我介紹大家也都知道，這尼克松美國總統來了。所以不必自我賣報紙，說：「我是菩提薩埵?！共槐氐?。

所以你是菩提薩埵，人也認識你；不是菩提薩埵，人也認識你。那么菩提薩埵是有什么證據呢？我告訴你，菩提薩埵了了二種生死，分段生死了了，變易生死也了了。什么是變易生死？一念生一念滅，沒有在那個定中，這就是變易生死?！改琴こＴ诙?，無有不定時」，常常在定里頭，那就了生死了。了了分段生死和變易生死，這才是真真實實的菩提薩埵，但是你可不認識，妙也在這個地方。真菩提薩埵，你不會認識的，你若認識真菩提薩埵，你也是菩提薩埵了。分段生死了了，變易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，這才真正叫除一切苦；輪回了了，這才是真正的菩提薩埵。

真實不虛各向前。「真實不虛」，絕對不是假的?！父飨蚯啊?，你趕快向前去修行。你愿意做菩提薩埵嗎？愿意做菩薩，就向前去修行、向前勇猛精進；不要學那個懶惰的沙彌、懶惰的比丘、懶惰的居士，一天到晚睡大覺，眼睛總睜不開。我踢他兩腳，他也不知道是怎么回事。我說：「就快變蛇了，你趕快的醒來?！挂膊恢浪辞宄]看清楚，就「呀呀呀」的，我看了就很好笑的。

以上顯說深般若。以上所說的《般若波羅蜜多心經》都是顯說，后邊這幾句就是密說了。

若解東西祖師禪。我前邊所作的偈頌，這是略略的解釋解釋東方祖師和西方祖師坐禪的方法。坐禪的方法是什么呢？前邊第一首就說：「回光返照觀自在，覺悟有情即薩埵。」人人都有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。你想要得到如來智慧德相，必須要不執著。你能不執著，能回光返照，再把這一些個偈頌讀熟一點，你就去參禪打坐，東方祖師的道理在這里邊，西方祖師的道理也在這里邊。

以前所說的東西，是指印度和中國，印度叫西方，中國叫東方。現在的東西不是印度也不是中國，是哪國呢？東是東方，西是西方，這個方向還沒有變，可是境界是改了，東就是東方人，西就是西方人。東方的祖師很多了，現在就像流水似的，流到西方來了，西方現在也就要出祖師了。那么你們誰愿意做祖師，就不要盡掛著睡大覺，那就可以辦得到了。

現在這個東也不是東，西也不是西了，所謂「不是東西」，連南北也沒有了。為什么呢？現在的人和月球拉攏上關系，所以我們這一邊又不知道到哪一邊去了，南北東西都沒有了?，F在我們都成了一元化，都成了一個中，中也沒有個中，變成「大而無外、小而無內」，也沒有大小，也沒有內外了，就是我以前講的「無大無小無內外，自休自了自安排」的境界。你們若能無大無小無內外，自休自了自安排，你看那有多妙呀！那真是一點麻煩也沒有了。這「無大無小無內外」的境界，究竟是個什么？你若明白，不要我說你也明白了；你若不明白，我說出來你也不明白。

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。咒乃密分匪思量 如王詔旨僉同遵 亦似軍中秘密令 問答不符便執行 大乘妙理離分別 凡夫知見妄緣真 因指望月指非月 藉咒明心咒即心

這個咒沒有翻的，翻譯不出來，這叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音，所以就不講它了，講了附會牽強，也是沒有什么意義的，現在講這個偈頌。

咒乃密分匪思量。咒是屬于密部的，既然是密，你就不能想它；不能用思想來想它是怎么一回事，是言語道斷，心行處滅的。

如王詔旨僉同遵。這有個比喻，前幾天我講的四種比喻，有一個比喻就是如王詔旨?！竷L同遵」，國王有一個詔書下來，下邊一切臣民都要遵守它。

亦是軍中秘密令。也好像軍中秘密的口令似的。譬如說今天的口令是「勝利」，兵和兵一見著就問：「口令？」若是回答：「勝利?！顾椭朗亲约喝?，沒有話講了。如果他問你：「口令？」你說：「吉祥?！鼓蔷湾e了，對方就會開槍打你了。軍中因為人太多，得有這么一個秘密的口令，每一天都不同，這才不至于拿外邊人當自己人，這個咒也是這個意思。

問答不符便執行。你答不上這個口令，他就要執行他的任務了。大乘妙理離分別。般若屬于大乘法，大乘這種不可思議的道理，是沒有分別的。掃一切法，離一切相，隨說隨泯。這個般若法是隨說隨就了了的，沒有的。

凡夫知見妄緣真。凡夫這種的知見、見解，以妄想來攀緣，執著一切有形有相的，執著這個影子，認為這是真實的，就是認賊做子了。

因指望月指非月。經典是指你一條修道的路，也就好像用指頭指這個月亮。你用手指這個月亮，說：「月在那兒呢！」這個人不看月就光看這個指頭，以為這個指頭就是月亮?！钢阜窃隆?，你不要誤認這個指頭就是月亮，經是教你修道的，你不要認為經就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以為經就是道，那又錯了。

藉咒明心咒即心。借著咒的力量可以明心，因為咒是不可思議的。你要離分別心、離攀緣心、離一切的妄想心來誦持咒語。持咒就是不明白，不明白這里頭就會真明白，所以借著咒能令你明心見性?！钢浼葱摹梗渚褪切?，你明心見性了，咒的意思也就明白了。

第二篇：《般若波羅蜜多心經》讀后感

《般若波羅蜜多心經》讀后感

《般若波羅蜜多心經》又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》，是六百卷《般若經》的濃縮精化，全文共二百六十個漢字，卻是佛法的精髓要義所在，流通最廣、影響最大的佛教經典，傳入我國有多個譯本，其中以唐朝玄奘所譯的版本最有影響力．

記得那是十二年前．聽說佛門里面有個寶貝叫開悟．不僅能開智慧又能解脫煩勞．在初次親近佛教經典時．拜讀的第一部佛教經典就是《般若波羅蜜多心經》．當讀至色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色，一直到菩提娑訶．對這斷文字迷惑不解，不知句意，不知其理，不知其意．讀完后感到像云里霧里的吃不透。是被很多佛教專用文字系縛經義所在。這些佛教里專業術語在社會上極少聽聞．對這本開智慧的《心經》 生起半信半疑思維。從而放棄會解《心經》的機會與機緣。

我是一家木雕佛像工廠的銷售主管。因業務需要，常要與全國各地的寺院與和尚打交道．而主管寺廟建筑的決定權，大都在寺院當家或是大和尚手里比較多。在這種特定的工作環境中經常會聽到法師們讀誦《心經》．也經常聽到以音樂方式讀誦或歌唱《心經》?！缎慕洝肺淖直容^少．語句通順．寺院流通最廣的是玄奘法師漢譯本，共260字。在與寺院結觸長達十多年的過程中．不知不覺的對經文中的句子也慢慢地熟悉起來。慢慢地也會背誦了．在日積月累與《心經》結觸過程中，對《心經》產生了神秘感．好奇這部佛教經典在佛教圈里：流通上最廣．讀誦最多．就連寺院免費流通的地方基本都有這部經．很多佛教活動中都要讀誦．(除此以外還有金剛經)．因此想要了解心經的興趣又一波上來了。這次學習興趣目標很明確．就是要開悟，開智慧．解脫心里迷惑．徹底打開《心經》這層神秘的面沙．感受下開悟，開智慧是什么樣的生活嗞味．感覺那個開悟開智慧一定很好的心境．因為與很多大德高僧們談塑造佛像生意時．在很多時候我完全搞不清楚這些法師是用什么樣的思維在與我談生意．而這些高僧大德們看上去很歡喜，很灑脫的一副樣子．為了能更好的把生意做好，更好的生活．我一定要通過《心經》開悟．

剛開始我是在網絡上找《心經》視頻。最常見的是：凈空法師，慧律法師，元音老人，這些法師大德所注解。剛開始看視頻感覺很開心！因為帶著找開悟的目的．心情自然不錯．但講到色即是空．空即是色的時候．又被佛教中的術語所引導至陌生的文字相里面所累。我學習有個習慣，視頻里法師們在注解經文里字義時，我搞不懂的。我在接著往下看：就覺提有點累。沒搞清楚直接挑過去，覺得心里有個疙瘩似的。心里堵得慌．所以我是常常暫停視頻去查百度。查佛學大詞典．有時候把一句名詞搞明白，一整句連起來的意思在心里又透不過，有的一段句子搞點明白了，卻和已知的思維不契合．在《心經》 里面的內容與自已在社會上所學到的知識不相應時。就沒辦法讓思維去契合心經中的義理．整個心經拜讀下來后．會糾結．糾結于自已經歷過的人生現實經驗與佛教圈所流傳《心經》里可以開悟得大智慧產迷惑。不知道是自已沒悟性，還是《般若波羅蜜多心經》里的內容太難．越是搞不懂就越想去搞懂．這可能是與我的生活經歷與工作經驗有關．

在反復探求，思維．查百度，查相關信息．還是沒辦法吃透《心經》 到底想傳達給讀誦者什么信息．想想我這人不至于那么愚蠢．在與社會上的朋友們打交道．與大和尚交流過程中，感覺自已的思維與理解能力不至于這么差．越想越迷惑．越是迷惑越想去想．這可能與我做事情的經歷有關聯．(個人格言：只要去用心，鐵棒磨成針）．

在幾次解讀《心經》 的歷程中讓我一次次對自已灰心．超出自已想象．為此：我特意打電話請示幾位業務往來過的法師與大和尚，溝通了我在拜讀《般若波羅蜜多心經》的疑惑。法師們開導的大多數是推薦的都是一些高僧傳和其它的佛教經典．有的法師說先看《大乘百法明門論》《虛云和尚開示集》《六祖法寶壇經》《金剛經》等。有的直接講佛學詞典上的解釋．還有的法師說法需恭敬心去求．電話不適合問這些．在與這幾位法師的電話溝通的過程中．其中有一位法師開示的方法：講的很對機，很入心．法師先問我為什么去拜讀《心經》．我說明心意．法師開始把《心經》里搞不懂的內容以日常生活中的白話的方式，一一解說，有的語句白話我都不知道法師心印，法師就以講故事的方式說給我聽。(后來才明白這位法師是云門宗派，講故事是運用的是禪法)．讓我即學習又能聽故事。讓我對這位法師結下了善與信的緣份。其中有一部分經文里比較難懂的句子，法師開導！;讓我以平常心去拜讀經典．放下(開悟）的心思。先看看釋成觀法師的《大乘百法明門論》注解．釋印順法師注解的《金剛經》注解．隨佛尊者的《十二因緣法》視頻注解?！读娣▽殙洝罚堰@四部看完后再去拜讀《般若波羅蜜多心經》．如果再有什么地方看不明白的地方．我們再來交流．

佛法大海，信者能入。正是在這位善知識的引導下。我下始下工夫拜讀這四部經典．其中隨佛尊者的《十二因緣法》視頻解說的我最感性趣．受用頗多．隨佛尊者開示的《十二因緣法》也是這四部當中最難的部份．收獲最多．實用性最普遍(遍一切法)．因為里面所講的白話，都是我們在日常生活當中經常要經歷的案例．一講心就開竅．我看了不少于五次以上．有些白話講的很直接．當時就是理不清．要在重復看的過程中才體會到．每次看都有斬新的收獲．不過(因緣法緣生法）確實有點難．在根，境為緣的當下生識會有無明我搞了好久．最后還是請教善知識才體會其理．

前后花了近三年時間拜讀這四部經典．在沒有完全吃透這四部經典前提下．我耐不住又去看《心經》。這次果然與至前所拜讀的心情與狀態大不一樣?；A與信心都比以前足了，看起來也沒有以前那么累。第二是平常心去拜讀。耐心也增上了．開始時被《心經》 中的(不生不滅，不垢不凈，不增不減），（無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡）。這些文字給擋住了。幸好我至前拜讀過《十二因緣法》。這些內容是《十二因緣法》見我的部分又講到．我很耐心地，一段一段查看．一段一段思維。直到自已認為在心里能透過了。才進行下一段理法．現在回想．如果沒有拜讀過《十二因緣法》．想要搞懂《心經》內容．機會渺茫．因為(禪法與理法不合)．好比沒學數學加法就學乘法．如空中樓臺．不接地．這次花了一整個晚的時間．看完《般若波羅蜜多心經》．很是歡喜．

然后我打了個單盤，在那先凈心再思索《心經》內容。經文的這些語句都是再講五蘊身心的內容．只要把文字上的理法搞清楚了．再進入禪法就不難了．在用心思索．分析，總結．忽然一下子開竅．(開竅不是開悟)．原來心經是講的五蘊身心的內容．而這些內容在就是《十二因緣法》．感覺自已是把《心經》大義搞明一點點。只是一點點而已。前后大約二年多。在這二年多的時間里，我時?？唇浀渲涟胍股踔撂炝?我在晚上心能凈得下來）．看完后也不會覺得累。反而覺得很輕松，有些歡喜，同時也有些失落。在心里從來沒有經歷過這樣清幽的心境．

當下回想當初為什么對《心經》看不下去，看的那么很累，我總結三點心得與各位善知識分享。

第１）：沒有挑伏(五蓋）中的昏沉與睡眠這二蓋．這是學習當中最大的障礙．如果沒辦法集中精神學習，就會在學術上斷鏈子．雖學也學不完整．不完整的知識再去思維時就不能連貫通達．

第２）：學習信心不堅固．信心不堅固遇到一點難就易半途而費．

第３）：沒有佛學基礎．基礎沒打好就直接看《心經》不接地氣．七菩提支第３個是擇法菩提支．我當初看《心經》看到云里霧里的就是沒有擇法菩提支(沒有選擇正確的方法)．沒有擇法菩提支是因為沒有念菩提支(沒有正確的思維)．沒有念菩提支是因為《十二因緣法》．不知《因緣法》那么(道次遞)出錯．(道次遞)出錯怎么修也修不起來．

如果不從《十二因緣法》里所講的五蘊的集法與滅法入手．那么八正道也只是個名詞而已．不明《因緣法》就不知緣生法．不知諸法因緣生．怎可破常見與我見的妄見．所以佛陀與舍利弗一講《般若波羅蜜多心經》。舍利弗尊者就得明(正覺），我沒有舍利弗尊者上面分享中的三點根基。對（五蘊，六入，十二處，十八界，十二因緣法）名詞不會。句義不知．缺少信，解，行，證的基礎。特別不知四圣諦中的集法，滅法不知．不見緣生法根本不知無常與無我真諦．所以佛陀與舍利弗講了《心經》后舍利弗就開悟。而這些我是在《十二因緣法》當中開過竅．《因緣法，緣生法》是學習佛陀教法，見法得法眼前期過程中非常，非常，非常重要的一步．這是學習佛陀教法最正統的禪法．(這原始佛陀教導當中不爭的事實)．《十二因緣法》里面的內容是很精彩的．１.講的是凡夫的生死過程，２.禪觀都所見到的身心的緣起．３.識就是當前，迷惑，欲求，妄見與身心系著的緣起．這個離貪段愛的滅苦正道．是通往了生死的解脫彼岸．感恩世尊教導：(如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見，如來離于二邊．說于中道．所謂此有故彼有，此生故彼生）．這些可能只有在《十二因緣法緣生法》里才能吃透．《十二因緣法》把世間三種人分析的非常的實際化．感恩隨佛尊者開示．分享世尊真實教導！慚愧頂禮！

學佛陀教法(道次遞)為最要．如果不是從(因緣法緣生法)這里切進去．您所看到的無常，無我，無我所，捏磐寂滅．這些也只是烏鴉學舌．不知其然，怎用其理．當遇根境識的緣也無法提起自覺．只能無情的被入生死之流．必須先得明．《十二因緣法》是得明得正法眼的關鍵正見．如果沒有見因緣法．以諸法無常，諸法無我，捏磐寂滅三法印來解釋《心經》．以經文中所說：但有言數，問已不知，增益生疑，以非境界故)．好比(無常）：要想了解無常第一步要了解《因緣法》，第二步了解諸法因緣生．第三步才能明白緣生法無常．第一步說的是：觀察真實．第二步是建立諸法因緣生的正見．第三步是破除遠離妄見.只有看到真實．才能建立正見，方可破除妄見．這樣才是正統禪法．見法得法眼．所以學佛陀教法(道次弟）為最要．如果沒有正知正見(道次弟）為導．一門深入會變成一門陷入．因為理法與禪法不合．怎么修也修不起來．慶幸的是我在這方面只陷入了三年．提出這點是希望我們佛子在學習佛陀真實教法前，一定要搞清楚(道次弟），這點必須要明白．推薦：隨佛尊者開示的：(中道禪法）(一乘菩提道次第）(十二因緣法略說）這三部．

學佛法能有善知識或法師的引導是最好．我也只是個半桶水．還在這里寫心得．可見還在晃動著．親近善知識恭謹與禮節為首要．隨喜布施為次．慚愧居士合十！

人生是個掙扎的過程．活著不是一件簡單的事(如果覺得活著是件很灑脫的經歷，那是因為身邊有一群沒辦法灑脫，沒辦法輕松的人陪差你，護著你．才會讓你有此錯覺，這樣想是可愛的，很件幼稚的錯覺)．人生本來就不是簡單的事情．千萬不要把自已的輕松與灑脫建立在別人的痛苦上面．放在別人的負擔上面．不要因為自已的生存而影響別人的生存．影響其它生命的負擔．生命要自已承擔．人生要自已負責．不論修行還是做人做事．這都是基本的生活態度．生命在人生的過程中里．本來就是要認真以對，全力以赴．沒有這個認實，那真是個糊涂人，無明人．不見緣生法，何起正見，無正見之行即是無明人．每天在六處十八界中輪回卻不覺知．真想要正覺解脫，先斷無明方能成就圣道．

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？

愿所有佛子：未成佛道。先接眾生緣．感恩三寶恩德．

希望我與《心經》 的一斷因緣．能讓各位善知識在初學佛陀真實教法中有點幫助。

頂禮三寶

合十善知識

慚愧居士 寫于當下

第三篇：《般若波羅蜜多心經》讀后感

《般若波羅蜜多心經》讀后感

《般若波羅蜜多心經》又稱《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》，是六百卷《般若經》的濃縮精化，全文共二百六十個漢字，卻是佛法的精髓要義所在，流通最廣、影響最大的佛教經典，傳入我國有多個譯本，其中以唐朝玄奘所譯的版本最有影響力．

記得那是十二年前．聽說佛門里面有個寶貝叫開悟．不僅能開智慧又能解脫煩勞．在初次親近佛教經典時．拜讀的第一部佛教經典就是《般若波羅蜜多心經》．當讀至色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色，一直到菩提娑訶．對這斷文字迷惑不解，不知句意，不知其理，不知其意．讀完后感到像云里霧里的吃不透。是被很多佛教專用文字系縛經義所在。這些佛教里專業術語在社會上極少聽聞．對這本開智慧的《心經》 生起半信半疑思維。從而放棄會解《心經》的機會與機緣。

我是一家木雕佛像工廠的銷售主管。因業務需要，常要與全國各地的寺院與和尚打交道．而主管寺廟建筑的決定權，大都在寺院當家或是大和尚手里比較多。在這種特定的工作環境中經常會聽到法師們讀誦《心經》．也經常聽到以音樂方式讀誦或歌唱《心經》?！缎慕洝肺淖直容^少．語句通順．寺院流通最廣的是玄奘法師漢譯本，共260字。在與寺院結觸長達十多年的過程中．不知不覺的對經文中的句子也慢慢地熟悉起來。慢慢地也會背誦了．在日積月累與《心經》結觸過程中，對《心經》產生了神秘感．好奇這部佛教經典在佛教圈里：流通上最廣．讀誦最多．就連寺院免費流通的地方基本都有這部經．很多佛教活動中都要讀誦．(除此以外還有金剛經)．因此想要了解心經的興趣又一波上來了。這次學習興趣目標很明確．就是要開悟，開智慧．解脫心里迷惑．徹底打開《心經》這層神秘的面沙．感受下開悟，開智慧是什么樣的生活嗞味．感覺那個開悟開智慧一定很好的心境．因為與很多大德高僧們談塑造佛像生意時．在很多時候我完全搞不清楚這些法師是用什么樣的思維在與我談生意．而這些高僧大德們看上去很歡喜，很灑脫的一副樣子．為了能更好的把生意做好，更好的生活．我一定要通過《心經》開悟．

剛開始我是在網絡上找《心經》視頻。最常見的是：凈空法師，慧律法師，元音老人，這些法師大德所注解。剛開始看視頻感覺很開心！因為帶著找開悟的目的．心情自然不錯．但講到色即是空．空即是色的時候．又被佛教中的術語所引導至陌生的文字相里面所累。我學習有個習慣，視頻里法師們在注解經文里字義時，我搞不懂的。我在接著往下看：就覺提有點累。沒搞清楚直接挑過去，覺得心里有個疙瘩似的。心里堵得慌．所以我是常常暫停視頻去查百度。查佛學大詞典．有時候把一句名詞搞明白，一整句連起來的意思在心里又透不過，有的一段句子搞點明白了，卻和已知的思維不契合．在《心經》 里面的內容與自已在社會上所學到的知識不相應時。就沒辦法讓思維去契合心經中的義理．整個心經拜讀下來后．會糾結．糾結于自已經歷過的人生現實經驗與佛教圈所流傳《心經》里可以開悟得大智慧產迷惑。不知道是自已沒悟性，還是《般若波羅蜜多心經》里的內容太難．越是搞不懂就越想去搞懂．這可能是與我的生活經歷與工作經驗有關．

在反復探求，思維．查百度，查相關信息．還是沒辦法吃透《心經》 到底想傳達給讀誦者什么信息．想想我這人不至于那么愚蠢．在與社會上的朋友們打交道．與大和尚交流過程中，感覺自已的思維與理解能力不至于這么差．越想越迷惑．越是迷惑越想去想．這可能與我做事情的經歷有關聯．(個人格言：只要去用心，鐵棒磨成針）．

在幾次解讀《心經》 的歷程中讓我一次次對自已灰心．超出自已想象．為此：我特意打電話請示幾位業務往來過的法師與大和尚，溝通了我在拜讀《般若波羅蜜多心經》的疑惑。法師們開導的大多數是推薦的都是一些高僧傳和其它的佛教經典．有的法師說先看《大乘百法明門論》《虛云和尚開示集》《六祖法寶壇經》《金剛經》等。有的直接講佛學詞典上的解釋．還有的法師說法需恭敬心去求．電話不適合問這些．在與這幾位法師的電話溝通的過程中．其中有一位法師開示的方法：講的很對機，很入心．法師先問我為什么去拜讀《心經》．我說明心意．法師開始把《心經》里搞不懂的內容以日常生活中的白話的方式，一一解說，有的語句白話我都不知道法師心印，法師就以講故事的方式說給我聽。(后來才明白這位法師是云門宗派，講故事是運用的是禪法)．讓我即學習又能聽故事。讓我對這位法師結下了善與信的緣份。其中有一部分經文里比較難懂的句子，法師開導！;讓我以平常心去拜讀經典．放下(開悟）的心思。先看看釋成觀法師的《大乘百法明門論》注解．釋印順法師注解的《金剛經》注解．隨佛尊者的《十二因緣法》視頻注解?！读娣▽殙洝罚堰@四部看完后再去拜讀《般若波羅蜜多心經》．如果再有什么地方看不明白的地方．我們再來交流．

佛法大海，信者能入。正是在這位善知識的引導下。我下始下工夫拜讀這四部經典．其中隨佛尊者的《十二因緣法》視頻解說的我最感性趣．受用頗多．隨佛尊者開示的《十二因緣法》也是這四部當中最難的部份．收獲最多．實用性最普遍(遍一切法)．因為里面所講的白話，都是我們在日常生活當中經常要經歷的案例．一講心就開竅．我看了不少于五次以上．有些白話講的很直接．當時就是理不清．要在重復看的過程中才體會到．每次看都有斬新的收獲．不過(因緣法緣生法）確實有點難．在根，境為緣的當下生識會有無明我搞了好久．最后還是請教善知識才體會其理．

前后花了近三年時間拜讀這四部經典．在沒有完全吃透這四部經典前提下．我耐不住又去看《心經》。這次果然與至前所拜讀的心情與狀態大不一樣。基礎與信心都比以前足了，看起來也沒有以前那么累。第二是平常心去拜讀。耐心也增上了．開始時被《心經》 中的(不生不滅，不垢不凈，不增不減），（無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡）。這些文字給擋住了。幸好我至前拜讀過《十二因緣法》。這些內容是《十二因緣法》見我的部分又講到．我很耐心地，一段一段查看．一段一段思維。直到自已認為在心里能透過了。才進行下一段理法．現在回想．如果沒有拜讀過《十二因緣法》．想要搞懂《心經》內容．機會渺茫．因為(禪法與理法不合)．好比沒學數學加法就學乘法．如空中樓臺．不接地．這次花了一整個晚的時間．看完《般若波羅蜜多心經》．很是歡喜．

然后我打了個單盤，在那先凈心再思索《心經》內容。經文的這些語句都是再講五蘊身心的內容．只要把文字上的理法搞清楚了．再進入禪法就不難了．在用心思索．分析，總結．忽然一下子開竅．(開竅不是開悟)．原來心經是講的五蘊身心的內容．而這些內容在就是《十二因緣法》．感覺自已是把《心經》大義搞明一點點。只是一點點而已。前后大約二年多。在這二年多的時間里，我時?？唇浀渲涟胍股踔撂炝?我在晚上心能凈得下來）．看完后也不會覺得累。反而覺得很輕松，有些歡喜，同時也有些失落。在心里從來沒有經歷過這樣清幽的心境．

當下回想當初為什么對《心經》看不下去，看的那么很累，我總結一點心得與各位善知識分享。第一是：沒有佛學基礎就直接看《心經》不接地氣．七菩提支第２個是擇法菩提支．我當初看《心經》看到云里霧里的就是沒有擇法菩提支(沒有選擇正確的方法)．沒有擇法菩提支是因為沒有念菩提支(沒有正確的思維)．沒有念菩提支是因為不會《十二因緣》里講的身，受，心，法的集與滅．這些是見法中所能看到的內容．所以佛陀與舍利弗一講《般若波羅蜜多心經》。舍利弗尊者就開悟，我沒有舍利弗那樣的佛學根基。對（五蘊，六入，十二處，十八界，十二因緣法等）名詞不會。句義不知．缺少信，解，行，證的基礎。特別是沒有見集，滅法．過程．不知無常真諦．所以佛陀與舍利弗講了《心經》后舍利弗就開悟。而這些我是在《十二因緣法》當中開過竅．《十二因緣法，緣生法》是學佛陀教法當中非常重要的一步．這是學佛陀教法最正統的禪法．(這在現代佛教圈里是不爭的事實)．《十二因緣法》里面的內容是很精彩的．１.講的是凡夫的生死過程，２.禪觀都所見到的身心的緣起．３.識就是當前，迷惑，欲求，妄見與身心系著的緣起．這個離貪段愛的滅苦正道．是通往了生死的解脫彼岸．感恩世尊教導：(如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅者，則不生世間有見，如來離于二邊．說于中道．所謂此有故彼有，此生故彼生）．這些可能只有在《十二因緣法緣生法》里才能吃透．《十二因緣法》把世間三種人分析的非常的實際化．感恩隨佛尊者開示．分享世尊真實教導！慚愧頂禮！

學佛陀教法(道次遞)為最要．如果不是從(因緣法緣生法)這里切進去．您所看到的無常，無我，無我所，捏磐寂滅．這些也只是烏鴉學舌．不知其然，怎用其理．當遇根境識的緣也無法提起自覺．只能無情的被入生死之流．必須先得正法眼．(十二因緣法）是證得正法眼的關鍵正知正見．好比(無常）：要想了解無常第一步要了解《十二因緣法》，第二步了解諸法因緣生．第三步才能明白緣生法無常．第一步說的是：觀察真實．第二步是建立諸法因緣生的正見．第三步是破除遠離妄見.只有看到真實．才能建立正見，方可破除妄見．這樣才是正統禪法．見法得法眼．所以學佛陀教法(道次弟）為最要．如果沒有正知正見(道次弟）為導．一門深入會變成一門陷入．因為理法與禪法不合．怎么修也修不起來．慶幸的是我在這方面只陷入了三年．提出這點是希望我們佛子在學習佛陀真實教法前，一定要搞清楚(道次弟），這點必須要明白．推薦：隨佛尊者開示的：(中道禪法）(一乘菩提道次第）(十二因緣法略說）這三部．

學佛法能有善知識或法師的引導是最好．我也只是個半桶水．還在這里寫心得．可見還在晃動著．親近善知識恭謹與禮節為首要．隨喜布施為次．慚愧居士合十！

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身？

愿所有佛子：未成佛道。先接眾生緣．感恩三寶恩德．

希望我與《心經》 的一斷因緣．能讓各位善知識在初學佛陀真實教法中有點幫助。

頂禮三寶

合十善知識

慚愧居士 寫于當下

第四篇：佛說般若波羅蜜多心經贊

佛說般若波羅蜜多心經贊.txt3努力奮斗，天空依舊美麗，夢想仍然純真，放飛自我，勇敢地飛翔于夢想的天空，相信自己一定做得更好。4苦憶舊傷淚自落，欣望夢愿笑開顏。5懦弱的人害怕孤獨，理智的人懂得享受孤獨

佛說般若波羅蜜多心經贊

沙門 測撰

將釋此經四門分別。一教起因緣。二辨經宗體。三訓釋題目。四判文解釋。

言教起者竊以至理幽寂妙絕有無之境。法相甚深能超名言之表。然則趣理無方乃開二藏之說設教有依具現三身之應?？芍^泉水澄清月影頓現諸敵冥動天鼓自鳴。然則應物有時隨機接引。所以如來說三法輪未入法者令趣入。故波羅奈國施鹿林中創開生死涅槃因果。此則第一四諦法輪能除我執。為已入者回趣大乘。鷲峰山等十六會中說諸般若。此是第二無相法輪。由斯漸斷有性法執。而于空執猶未能遣。是故第三蓮華藏等凈穢土中說深密等了義大乘。具顯空有兩種道理。雙除有無二種偏執此即教之興也。

言宗體者體即總明能詮教體。宗者別顯諸教所詮。然佛教體諸說不同。薩婆多宗用聲為體名等無記聲是善故。依經部宗相續假聲離聲無別名句等故。依大乘宗諸教不同有處唯聲如無垢稱。或有佛土聲為佛事。有處但用名等為體如成唯識。法無礙智名等為境有處合說聲及名等如十地經云。說聽之者皆依二事。謂聲名等如何。諸教有此異者據實以假從實皆用聲及名等以為體性。而諸圣教各據一義故不相違。所以者何以假從實用聲為體離聲無別名句等故。以體從用名等為體能詮諸法自性差別。二所依故。假實相藉合說為體隨闕一種說不成。故以境從心用識為體。經說諸法不離識故攝妄歸真用如為體仁王等說諸法性故。所詮宗者略有三種。一隨病別宗二部別顯宗三約時辨宗。隨病別宗者謂諸有情由無明故起貪瞋等八萬四千諸塵勞門。是故如來應病設藥。蘊等八萬四千法門由此一一隨其所應。蘊處界等為所詮宗。部別顯宗者于一一部雖有諸門究其意趣隨部各別。如法華經一乘為宗無垢即以不二為宗。依涅槃經佛性為宗華嚴賢圣因果為宗。自余諸部準上應知。約時辨宗者雖諸圣教部類眾多就時辨宗不過三種。三種即是四諦無相了義大乘如深密說。今此一部諸宗之中無相為宗。

佛說般若波羅蜜多心經 言題目者佛說即是標能說主。梵音佛陀此翻名覺。具真俗智自他覺滿故名為佛。開敷妙門令眾生解名之為說。般若波羅蜜多辨所說法。此土翻為智到彼岸。心經正顯能詮之教。盧道之中心王獨秀于諸般若此教最尊。從諭立名故曰心也。經有二義貫穿攝持。貫穿所應說義攝持所化生故。此即依主就能所詮法諭立號故言佛說般若波羅蜜多心經。

觀自在菩薩 第四判文解釋。于此經中總有三分。初明能觀智次舍利子下辨所觀境。后以無所得故下顯所得果。所以無序及流通者于諸般若簡集綱要。故唯正宗無序流通如觀音經不具三分。觀自在菩薩者就初分中復分為二。初標能觀人次辨觀智體。此即第一標能觀人。若依舊本名觀世音。觀諸世間稱菩薩名音聲語業。以救諸難因而立號名觀世音。猶未能顯觀身意業。而今本云觀自在者內證二空外觀三業。不依功用任運自在故曰觀自在。今此菩薩實是因位一生補處。為已成佛設爾何失。若是菩薩如何會釋觀音三昧。彼經說曰佛告阿難我今道實其事不虛。我念觀世音菩薩于我前成佛號曰正法明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫佛世尊。我于彼時為彼佛下作苦行弟子。若是佛者如何會釋觀音授記。故彼經曰善男子阿彌陀佛壽命無量百千億劫。當有終極當般涅槃。復曰善男子阿彌陀佛正法滅后過中夜分明星出時。觀世音菩薩于七寶菩提樹下結加趺坐成等正覺。號普光功德山王如來十號具足。乃至國名眾寶莊嚴。又無量壽曰觀音菩薩于是國土修菩薩行。命終轉化生彼佛國。解曰觀音名同人異故彼此說互不相違。如法華經諸佛同號日月燈明。又解觀音自有二種一實二化。一者實身如觀音經二者化身如無量壽。如法華論。釋迦如來成道已久就化相故。今乃成佛雖有兩釋。后解為勝順諸圣教不違理故。

行深般若波羅蜜多時者 第二辨能觀智于中有二。初明智體后辨智用。此辨智體行謂進行是能觀智深即甚深。深有二種一者即行深。無分別智內證二空離諸分別。無能所行以為行相故名行深。故大品曰不見行不見不行是名菩薩行深般若。二者境深謂二空理離有無相絕諸戲論。無分別智證此深境故曰行深。梵音般若此翻名智。言波羅者名為彼岸。蜜多名到順彼應云智彼岸到。從此方語智到彼岸。因智斷障至涅槃城是故說為智到彼岸。時謂時分智度論說依有為法假說時分。而時數等非蘊處等諸數所攝法。沙門論亦同此釋。故彼論曰因法假名時離法無別時。瑜伽等說有為法上前后分位假立時分。不相應法行蘊所攝。依佛地論亦同此說故彼論曰立不相應時節分位?；蛐挠跋窨傖屢庠弧０闳粲腥^即文字觀照實相為顯觀照簡實相等。故言行深般若波羅蜜多時(此中應說三種般若)。

照見五蘊皆空者 辨其智用用有二種。一者自利二者利他此明觀空即是自利。將釋此文先敘諸觀后依前觀。釋此經文言諸觀者若夫佛法甚深本唯一味。學者未悟乃成異說。是故世尊佛地經說佛告妙生譬如種種大小眾流。未入大海各別所依水有差別水有增減。若入大海無別所依水無差別水無增減。如是菩薩未證入于如來清凈法界大海各別所依智有差別智有增減。若已證入如來清凈法界大海無別所依智無差別智無增減受用和合一味事智。親光釋曰千年已前佛法一味過千年后空有乖諍。佛滅沒已一千年后南印度界健至國中有二菩薩一時出世。一者清辨二者護法。為令有情悟入佛法立空有宗共成佛意。清辨菩薩執空撥有令除有執。護法菩薩立有撥空令除空執。然則空不違有即空之理非無不違空即色之說自成。亦空亦有順成二諦非空非有契會中道。佛法大宗豈不斯矣。問有無乖諍寧順佛意。答執我勝論甚違圣教佛自許為解脫菩薩。況二菩薩互相影向令物生解違佛意乎。故今略述二種觀門。一者清辨依諸般若及龍猛宗立一觀門。謂歷法遣相觀空門立一切法皆悉是空無生無滅本來寂靜自性涅槃。故般若經曰一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。又思益經云以心分別諸法皆邪不以心分別諸法皆正。又中論曰若有所不空應當有空。不空尚不得何況得于空。又中論曰諸佛或說我或時說非我。諸法實相中非我非非我。如是等文誠證非一。是故清辨掌珍論曰真性有為空如幻。緣生故無為無有實不起似空華。二者護法依深密等及彌勒宗立一觀門。謂在識遮境辨空觀門立一切法通有及無。遍計所執情有理無。依他起性因緣故有。圓成實性理有非無。故深密說依所執故說一切法皆無自性。寶積經說若撥諸法皆無性者我說彼為不可治者。瑜伽等曰依所執性故契經說一切諸法皆無自性。辨中邊論頌虛妄分別有。于此二都無此中唯有空于彼亦有此。故說一切法非空非不空有無及有。故是故契中道。如是等文誠證非一。是故二十唯識等曰非知諸法一切種無乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法我無如是乃名入法無我。敘觀如上今當釋文。

言五蘊者所謂色蘊受想行識五色根境及法處。色方所可知有質礙義故名為色?？鄻飞崾苋绱晤I納違順中境故名為受。諸識俱想取境分齊如男女等起諸說故名之為想。思等心法驅役于心令造善等名之為行。眼等諸識于境了別故名為識。五種皆有積聚義故名之為蘊。如是五蘊有其三種一者遍計所執五蘊情有理無。二者依他起性五蘊因緣假有。三者圓成實性五蘊真實理有故。中邊曰蘊有三種一所執蘊二種類蘊三法性蘊。斯取新本。十八空論亦同彼說。故彼論曰所有三種一者分別二者種類三者如如。于此三種五蘊之內一一皆有生法二空。言皆空者顯所證理。即前二空依此諸空分成兩釋。依清辨宗自有二解一曰三中遣前二性非圓成實。故中論曰因緣所生法是即說為空。一曰三性五蘊皆空。故掌珍曰無為無有實不起似空華準此應知。圓成亦遣。依護法宗三種蘊中但遣所執以辨空性。所引理教具如上說?；蛴斜驹徽找娢逄N等皆空雖有兩本。后本為正。撿勘梵本有等言故后所說等準此應知。

度一切苦厄者 此即第二顯利他用此有三種。一曰苦即是厄故名苦厄。六釋之中是持業釋。有漏諸法無非是苦故世尊說三界皆苦。然此苦門略有三種所謂苦苦壞苦行苦。中則有八謂生老病死怨憎會苦愛別離苦求不得苦五盛陰苦。廣有苦苦謂二十五有一一皆有生住異滅四有為相。故成百苦。二十五有四人四惡趣四空及四禪梵王六欲天無想阿那含。擬注一曰苦厄即是四厄。所謂欲有見及無明。如是四種系諸有情令受諸苦猶如車軛。若依此釋苦之厄故名為苦厄。故六釋中是依主釋。一曰苦厄別有所目如前兩釋故六釋中是相違釋。

舍利子者 自下第二辨所觀境于中有二。初約四句以辨空性后依六義以顯空相。前中有二初標受化人后正辨空性此即標人。梵音奢利富多羅或云舍利弗多羅。此翻舍利名鸜鵒弗多羅此云子。母眼青精似鸜鵒眼故立母名號為鸜鵒。明度經曰鷲鷺子或云優娑提舍者從父立號。舊翻身子者謬也。問此般若是菩薩法何故世尊告舍利子而非菩薩。答如智度論說舍利弗其人得十千三昧。于一切佛弟子中智慧第一故。世尊說一切眾生智唯除佛世尊欲比舍利弗智慧及多聞。于十六分中猶尚不及一。又舍利弗年始八歲凡所立論辭理超絕時諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏自余因緣廣如彼論。是故此中告舍利子又欲引小回趣大乘。

色不異空空不異色色即是空空即是色者 此約四句正辨空性于中有二。初約色蘊以辨四句后類四蘊皆有四句。此約色蘊以辨四句將釋四句。先辨空性者如前分別?？沼卸N。一者生空二者法空。所說生空有其四種。一者所執我無說之為空。諸法數中所不攝故。是故瑜伽菩薩地曰有為無為名為有。無我我所名為無。二者生空所顯真如空所詮故亦說為空。三者苦諦所攝有漏別空即用有漏五蘊為體故。成唯識第六卷曰。別空非我屬苦諦故。四者諸法所攝通空非我。即用諸法以為體性。故諸經說一切法無我。雖有四種依三性理攝以為三。一所執性空二依他性空三圓成實空。如其次第三性為體。法空四種雖無正文以理推征應有四句。法空三種準上應知。若廣分別有十八空如十八空論。依大般若或說十六十七十八乃至二十。具如彼經。今依三性以釋四句。于四句中初之二句標宗正說后之二句遣外疑情。色不異空者標俗不異真?？詹划惿邩苏娌划愃?。后遣外疑情外人設疑互相依故為不異耶。為相即故名為不異故作此說。色即是空空即是色非相依故名為不異。非相即故名為不異。即依此文西方諸師自有兩釋。一清辨等曰色有三種謂所執等空能遣性體非三性。今言色即是空者遍計所執本來無故說之為空。據實此空亦非是空。故中論曰若有不空法。則應當有空法。實無不空法何得有空法。后二性空準此應知為除有執說彼空言。依他起性猶如幻等從緣故空。圓成實性以不起故如似空華自體亦空。有解宗中更有一釋遣前二性非圓成實。兩宗共許離有無相絕戲論。故問色空相對為一異耶。一體相即便成一執體若異者則是異執。亦一亦異寧不相違非一非異應成戲論。釋此四句分別成兩解。一外道小乘多依表門。以說四句言有無等有所詮故二依大乘有無等言皆是遮詮。一切諸法不可說故。然一切法皆有二相。謂即自共。自相唯是現量智得非假智言所可得故。若假智言所詮得者謂即共相且如說青。莖葉等相其相各異唯現量得。由斯假智及諸名言但能詮表青上共相。而說青時遮黃等故名為說青。非正表青故說遮詮。就遮詮中自有兩說。一清辨宗其性道理不可以名名不可以相相。破而無執立而無當。所引理教準上應知。二護法宗實有世俗勝義道理皆離名言。于中真性對世俗故說真性言非無所詮。清辨宗中一師所說亦同此釋。是故護法破清辨曰。若依真性說諸法空便成相符極成之失。于清辨宗遣依他性護法不許故有差別。由斯道理內宗所說有無等言皆是遮詮。遠離一異戲論等失。依清辨宗釋文已訖。二依護法釋四句者色有三種。謂三性色空亦有三。體即三性是故無著菩薩辨中邊曰?？沼腥N一無性空性非有故。二異性空與妄所執自性異故。三自性空二空所顯為自性故。依遍計色對空四句有其三種。一所執色對所執空以辨四句。隨情所執根境等色不異所執本無之空。是故說為色即是空。本無之空隨情即有故言空即是色。此是同性相即。標宗二句準上應知。二所執色對依他空以辨四句。附托依他所執實色不異依他無實之空。是故說言色即是空。而彼妄情于彼空處執有實色故言空即是色。標宗二句準應可知。此是異性相即。三所執色對圓成實以辨四句。于圓成性執為實色不異圓成自性之空。于自性空執為實色故言色即是空空即是色。標宗二句準應可知。此如依他異體相即。依他起色對異性空有其四句。謂緣生色不異依他異性之空。然此空性是質礙故。是故說為色即是空空即是色。此是同性相即。標宗二句準應可知。又釋依他緣生之色對二性空有二四句。對異性故不異前釋。對自性空亦有四句。謂緣生色用如為體。然彼空性不異依他。故成唯識作如是說。故此與依他非異非不異如無常等性。又中邊云此中唯有空于彼亦有此。由斯道理依他圓成互不相離。是故說言色即是空空即是色。非緣生空故說相即。不爾應成違宗失故。此是異性相即。標宗二句準應可知。圓成實性對自性空有其四句。謂圓成實是依他起色。實性故名之為色。我法二空之所顯故說圓成空。由此道理是故說言色即是空空即是色。此是同性相即。標宗二句準應可知。

受想行識亦復如是者 此即第二類釋四蘊皆有四句。四句相即準上應知。又解此經自有兩本一本如上。一本經曰受想行識等亦復如是。所言等者準下經文有六善巧。謂蘊處界緣生四諦菩提涅槃。今舉四蘊等余五門皆有四句故說等言。六門義別后當分別。

舍利子是諸法空相不生不滅不垢不凈不增不減者 自下第二約六種義以顯空相。于中有二。初約六義正顯空相后依空相遣六門法。顯六相中命舍利子如上已釋。六相即是不生不滅不垢不凈不增不減。然此六相西方兩釋。一者清辨二者護法。依清辨宗釋六相者本無今有名生。暫有還無名滅(如瑜伽說)性染不凈名垢離染非垢稱凈(如諸教說)執法有用曰增妄計法壞名減(如攝大乘論說)三對六相三說不同。一曰此文約位辨三。謂真空性離諸相故。道前遠離流轉生滅。道中即無惑智垢凈。道后永舍體用增減。一曰此文約性辨三。遍計所執本來無故不生不滅。依他起性從緣生故不垢不凈。圓成實性以不起故不增不減。一曰此說三對六相一一皆通諸位諸性?？偳踩詿o所存故。三中后勝。順本宗故。依護法宗理實空相乃有眾多。謂非一異及有無等。而經且說三對六者。生滅即是有為通相垢凈止辨諸法自性。增減言顯法上義用理實。三空通有六相經意正顯是自性空。生法二空所顯真理通與迷悟為所依故。

是故空中無色無受想行識者 自下第二依前空相遣六門法。遣六門法即分為六。此即第一遣五蘊門。謂諸法空具六種相是故空中無五蘊法。五蘊義別如前已釋。此中所說六門法者總顯二乘通別二境。初三止顯諸法性故。是故說言三乘通境。依前法性隨根別說緣生等門。是故后三名為別境。故法華曰為聲聞人說四諦法。為緣覺人說緣生法。為諸菩薩說六度法。

無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法者 此即第二遣十二處故今略說十二處義。三門分別。一明教興二釋名字三出體性。言教興者自有二意。所謂悟入生法二空。入生空者如彼二十唯識論云。依此所說十二處教謂。若了知從六二法有六識轉。都無見者乃至知者。便能悟入有情無我。入法空者即此所說遣十二處顯法空理。清辨護法遣法差別如上應思。次釋名者先總后別。初即總明十二處者十二是舉數。處是生長義。謂六根境生長一切心心所法故名為處。六釋之中是帶數釋。后別名者如瑜伽論第三卷說。復次屢觀眾色觀而復舍故名為眼。數數于此聲至能聞故名為耳。數由此故能嗅諸香故名為鼻。能除饑羸數發言論表彰呼召故名為舌。諸根所隨周遍積聚故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我所及我。又諸世間依此假立種種名想。謂之有情人與命者生者意生及儒童等故名為意。數可示現在其方所質礙可增故名為色。數宜數謝隨增異論故名為聲。離質潛形屢隨風轉故名為香?？梢陨鄧L屢招疾苦故名為味。數可為身之所證得故名為觸。遍能任持唯意憶性故名為法。第三出體者。眼根者如諸論說。四大所造眼識所依凈色為體如說眼根。乃至耳根四大所造耳識所依凈色為體。意根通用八識為體。色者如集論說四大所造眼根所行二十五色以為自性。謂青黃赤白長短方圓粗細高下若正不正光影明闇云煙塵霧迥色表色空一顯色。聲有十一謂若可意若不可意若俱相違若因受大種若因不受大種若因俱大種若世所共成若成所引若遍計所執若圣言所攝若非圣言所攝。香有六種謂好香惡香平等香俱生香和合香變異香。味有十二苦酢甘辛咸淡若可意若不可意若俱相違若俱生若和合若變異。觸有二十六所謂四大滑澀輕重軟緩急冷饑渴濁飽力劣悶癢黏病老死疲息勇。如此五塵廣如雜集。諸論同異具如別章。法處即用百法門中八十二法以為自性。謂心所法中五十一色中有一。謂法處色不相應二十四。無為有六依集論等。八十八法以為自性。謂四種法處色及二無為具如彼說。余門分別廣如別章。

無眼界乃至無意識界者 此即第三遣十八界此十八界三門分別。一顯教興二釋名字三出體性。言教興者謂執色心以為我者及下根者。是故世尊說十八界。次釋名者先總后別?？偯私缯呤耸菙到缡欠N族義及性別義。一切諸法十八種族及性別故。是帶數釋準上應知。次別名者六根六塵如處中說。六識得名有其二義。一者從境名為色識乃至法識。隨境立名順識義故。二者從根名為眼識乃至意識隨根立名具伏發等五種義故。此即色之識故名為色識。乃至意之識故名為意識。故六釋中是依主釋。若具分別如成唯識第五卷說。后明體者眼等十二如處中說。眼等六識百法門中如其自名。眼等六識以為自性。自余諸門廣如諸論。

無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡者 此即第四遣緣生門。然此緣生自有二種。一者流轉二者還滅。由無明故能起諸行乃至由生為緣老死。如是順流五趣四生如滿月輪始不可知。于空性中無此流轉。故經說言無無明乃至無老死。由觀智力令無明滅。無明滅故諸行亦滅。如此乃至由生滅故老死亦滅。此即輪前還歸涅槃。故名還滅。于空性中無此還滅故經亦說。無無明盡。乃至亦無老死盡。如何說此經起門者如法華經。為求緣覺故說緣生。而今此緣為顯法空故說此門。然此緣生不同常釋故。今略以三門分別。一釋名二出體三廢立。言釋名者先總后別。言總名者十二即是總標其數如緣起經。如是諸分各由自緣和合無闕相續而起故名緣起。依瑜伽論因名緣覺果名緣生。于此名中舉數顯宗故六釋中是帶數釋。后出別名者三際中愚于境不了故名無明。福等三業遷流造作名之為行。眼等八識了別境界故名為識。相等色等召表質礙故曰名色。眼等六根生長心等名為六處?？嗟热|對前境故名為觸?？嗟热茴I順違等名之為受。自體等貪染自境故名為愛。欲等四取執取境等名之為取。行識等種能招生等故名為有。識等五法本無今有名之為生。即彼五法衰變滅壞故名老死。第二出體有其三義。一引生差別二正出自性三現種分別。引生差別者無明及行名為能引能引識等五果種故。識等五種名為所引是前二支所引發故。愛取有三名為能生近生當來生老死故。生及老死即是所生。是愛取有近所生故。正出體者能發正感福等三業為無明支。即彼所發為行支體親生當來第八識種為識支體。除后三因。余因皆是名色支體后之三因如名次第。即后三種有解名色即攝五種以為自性。于中隨勝立余四種。謂賴耶種名為識支立余三種。謂六處等能潤行等六種種子。貪欲名愛緣愛復生欲等四取為取支體。然此四取如瑜伽論第十卷說。如其次第于諸欲境及余四見于諸邪戒及薩迦耶見所起貪欲為取支體。經論同異如緣起等。行及識等六種種子被潤已后轉名為有。識等五種所生果法始從中有至本有中未衰變位名為生支。至衰變位總名為老身壞命終說名為死。現種別者有其二義。一就實正理門二相從假說門。相從假說一一皆通種及現行。故十地論無明有二一者子支二者果支。乃至老死應知。亦爾就實正理生與老死唯現非種。識等六支唯種非現無明與行及愛取支皆通現種。第三廢立有其三義。一約定遍廢立諸支二約開合分別諸支三約世地辨其同異。約支廢立者如成唯識第八卷。說問如何老位不別立支。答非定有故附死立支。問病何非支答不遍定故老雖不定遍故立支。諸界趣生除中夭者將終皆有衰朽行故。問名色不遍何故立支。答定故立支。胎卵濕生六處未滿定有名色。又名色支亦是遍有有色化生初受生位雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色雖定有意根而不明了未名意處故。問愛非遍有寧別立支生惡趣者不愛彼故。答定故別立不求無有生善趣者定有愛故。問若爾不還應無有愛。答雖不現起然如彼取定有種故。又愛遍生惡趣者于現我境亦有愛故。依無希求惡趣身愛。經說非有非彼全無。二開合差別有其二義。一引生相對以辨開合二發潤相對以辨開合。引生相對如彼論說。何緣所生立生老死所引別立識等五支。因位難知差別相故依當果位別立五支。具說如彼。果位易了差別相故總立二支以顯三苦。具說如彼。發潤別者如彼論說。何緣發業總立無明潤業位中別立愛取。雖諸煩惱皆能發潤。無明力勝具足如彼而發業位無明力增以具十一殊勝事故謂所緣等廣如經。于潤業位愛力偏增。說愛如水能沃潤故要數溉灌方生有芽。且依初后分愛取二無重發義。立一無明三約世地辨其同異有其二義。一約地辨同異二約世辨同異。地同異者如彼論說。諸緣起支皆依自地有所發行。依他無明如下無明發上地行。不爾初伏下地染著。所起上定應非行支。彼地無明由未起故。世同異者如彼論說。此十二支十因二果定不同世。因中前七與愛取有或異或同。若二三七各定同世。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用。或應過此便致無窮。解曰論依先申自宗一重緣起破薩婆多兩重緣起。尋即可知自余諸門廣如彼說。

無苦集滅道者 此即第五遣四諦門。如何說此四諦門者如法華經為求聲聞說應四諦。今此經中為顯法空遣四諦法。然此四諦三門分別。一釋名字二出體性三種數差別。言釋名者先總后別。言總名者四是標數。諦有二義如瑜伽論。一如所說相不相離義。二由離此故致究竟意處是帶數釋準前可知。言別名者諦別不同乃至四種一苦二集三滅四道。三苦所成名之為苦。能招后果故名為集。集苦盡故名之為滅。能除能通故名為道。第二出體者苦諦即是有漏五蘊能感惑業以為集諦。擇滅無為為滅諦體。道諦即道無漏圣道。第三種數別者或二或三。所言二者一者世俗二者勝義。于一一諦皆具四諦如顯揚等?？址辈粩ⅰＲ绖亵N經亦有二種。一者有作二者無作。由煩惱障及所發業感分段生。彼所感果名為苦諦。能感惑業故名集諦。彼苦集盡名為滅諦。生空觀智名為道諦。無漏業因無明為緣感變易生。所招異熟以為苦諦。能感惑業名為集諦。彼苦集盡故名滅諦。法空觀智名為道諦。問豈不法執不能發業亦非潤生。無漏圣道非苦集諦如何經說無漏為因無明為緣。答如成唯識第八卷說。斷法執及資助緣故說無漏為因無明為緣。理實即前感分段業及所感果由資力故。轉勝轉妙以為變易。廣說如彼。所言三者二種四諦皆具三性。謂所執等如中邊論及成唯識第八卷中。廣辨其相尋即可知不繁具述。

無智亦無得者 此即第六遣智斷門。如何說此智斷門者如法華經。為諸菩薩說六度法。今此經中為顯法空遣智斷門。然即智斷自有兩釋。一曰在因名智即是般若。果位名得即是菩提。一曰菩提名智涅槃名得。雖有兩釋后說為勝。諸部般若皆遣菩提及涅槃。故菩提涅槃后當分別。

以無所得故菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無掛礙者 自下第三顯所得果于中有二。初正明得果后引例。證成前中有二。初辨觀有能后顯所得果此即初也。于中有三初以無所得故者辨空離相。理實空性離六門法。舉后顯前但言無得。次菩提薩埵者觀人發意如前所說。菩提名覺薩埵即是所化有情。上求菩提下化有情發此智悲故名菩薩。后依般若波羅蜜多故心無掛礙者辨觀有能。翻名釋義如上。應知般若名智別境中慧心言即顯與慧俱心。心有二種所謂性相掛礙即是惑智二障?？傖屢庠徽嫘钥绽黼x六相故。發意菩薩依彼觀智令慧俱心證空斷障。非諸執有異生二乘內證二空斷其二障。

無掛礙故無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃者 此即第二顯所得果?；蛴斜驹七h離一切顛倒夢想雖有二本后本為勝。然所得果有其四種。一無掛礙故無有恐怖者遠離諸怖畏。怖畏即是五種怖畏。如佛地論第二卷說。五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏四惡趣畏五怯眾畏。如是五畏證得清凈意樂地時皆已遠離。二遠離顛倒者遠離果顛倒。即是三四七八。三者謂即想見及心。四者所謂無常為常于苦為樂不凈為凈無我為我。七倒不異前三四倒。八倒謂即于前四倒更加四種。理實佛果常樂我凈執為無常無我不凈翻樂為苦。三遠離夢想者遠離夢想果。即八妄想其想如夢故名夢想。瑜伽名為八種分別。釋彼意曰諸有情類由不了知真如空性。由此因緣能生三事。一者根境二我見慢三貪瞋癡。由貪等故能造諸業能生有情及器世間。由斯長時轉輪生死故。尋思等生法空觀斷除惑業證大菩提故。今略述八分別義如瑜伽論三十六曰。又諸愚夫由于如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名為八種分別者。一者自性于一切法分別自性如色聲等。二者差別謂即于彼分別可見不可見等。三者總執謂即于彼色聲等上計有情我舍軍林等。四者我分別。五者我所此二分別于諸有漏有取之上即計為我惑計我所。六者愛分別。七者非愛。八者俱相違。如其次第于妙非妙及俱離事所生分別。三藏解曰八種皆以無記異熟生慧為其自性?；蚩蓪に乓詾樽孕陨抡?。初三分別能生戲論所依緣事六根六境。次二分別能生我見及以我慢。后三如次生貪瞋癡。當知此中所依緣事為所依故生我見慢。見慢為依生貪瞋癡。由此三事能現有情及器世間流轉品法。四尋等觀具如諸論。此經意曰由般若故內證法空遠離顛倒八種妄想。四究竟涅槃者證得涅槃果。涅槃略以四門分別。一釋名字二出體性三種數多少四問答分別。第一釋名舊曰梵音名為涅槃或云泥洹。此土翻譯名為寂滅。大唐三藏曰波利匿縛

第五篇：《般若波羅蜜多心經》淺顯易懂的翻譯和學習體會

《般若波羅蜜多心經》淺顯易懂的翻譯和學習體會

施 堯

我不信仰宗教，因對佛教的好奇心讀了《心經》。《心經》很短只260字，卻概括了高深佛理，很難讀懂，而很多法師、高僧和佛學者寫的講解文章，術語概念很多，仍感到比較難懂，本文想用學生的語言，以平民生活為例來談學習體會，這樣可能比較容易理解些。

以下濃深的字是“心經”原文，下一行是翻譯，[ ]內是解說和體會。文末附上《心經》原文。

《般若波羅蜜多心經》（用佛智慧來驅除煩惱的心經）

[般若:梵文,譯為大智慧、般若智慧，佛智慧。波羅蜜多：到達清凈彼岸。]

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

觀音菩薩，以甚深的智慧之光，照見世界萬物原本是虛渺幻象，本質為空。持此觀念，可以消除一切痛苦厄運。

[五蘊即萬物，指物質世界、人體及其身心活動，即宇宙中的一切。此句是全文提要。]

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識．亦復如是。

舍利子修佛者啊，我告訴你：物質（色）是非恒常的，時刻在變化，所以眼前的一切所見所思，無異于是空。但是，空不是沒有或無，世界萬物的本質雖空，總是以具體物質表現出來的。人的精神世界，如感受、思想、行為意志和認識（受想行識）也與色一樣，其本質為空，表現為有。

[佛教認為物質與空，有和無，其實是一件事的兩個方面，每件事物都有這兩重特性：表現為有，本質是空，所謂空是指無常態、會變化，不是說沒有。我們不能執著于它的兩端（實或空），“固執有”和“固執我”是產生一切痛苦的根源，而固執空（無）會使人消極頹廢、不求上進，也應反對。告誡我們要“心中有空，踏實做事，不要執著”。佛教用玄妙的哲學語言，講出主要觀點：空、無常、無我和中道觀。]

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，舍利子啊，所以世界上一切現象（萬法）本質是空的。萬事萬物按它自身規律存在和運作。它不會因人的看法和意志而產生或消失、增加或減少，事物也沒有美丑臟凈之區分。

[佛教的因緣觀：萬事萬物因緣而生，隨緣而滅。當原因遇上緣分，就產生了事物，例如買車、結婚、升官等，如果緣分到了盡頭，事物就會消亡，如車輛變舊報廢或出車禍而毀滅、喪偶或離婚、離職退休或雙規坐牢，任何人想強留也留不住的。故人要隨緣而為，才能內心自在。佛教提倡萬物平等，例如我和強盜乞丐、螞蟻、花草等都是平等的，要善待，不要歧視。糞便有人覺得臭，但對農民而言是肥料，對犬而言是美餐，是香是好。垢凈好壞之分是由于各人觀念認識（心識）不同所造成的；有苦難厄運時，只有轉變心理認識，才能離苦得樂。]

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

再具體講，用此觀念看待人生和生命現象，世間的我實際上是物質元素的聚合而已。人的感受、思想、行為和認識也無自性，每時每刻每年都在變化（無常）。人生自不明事理（無明）始，通過眼耳鼻舌等感覺器官（六根），接觸外界六塵（色聲香味??）、產生苦樂憂喜舍等意識概念，引起名貴權勢、福壽苦樂、毀譽愛恨等各種煩惱和善惡行為，最終老死。這段人生，本質上是虛而不實的假像，不要執著。[無明：對宇宙人生真相的無知稱無明。本句一連串“無”，指出塵世是虛幻泡影，誰當真誰痛苦。超脫地看待它，就沒有煩惱和生死之事了。例如錢很有用，但執著它就會產生痛苦（掙錢過程勞碌拼命，錢有了要防偷盜、防子孫敗落、防肥胖短命、貪官防檢舉??）；又如親族離世是很悲痛的，但明白了“無?！焙汀熬墱缥锿觥钡牡览恚还虉涛摇⒉还虉逃校豢雌屏?，痛苦就會過去。再如，患慢性病或惡性腫瘤這是因為外因和緣分（體質、基因）相合所致，推脫不了的，既來了就坦然接受，但是要放下看空，同時又要重視它，認真看病吃藥（即佛教的“精進”入世精神，空即是有），這就是“色不異空，空不異色”觀點的具體應用。]

無苦集滅道，無智亦無得。

明白了諸法空相這個道理，最終也要超越“苦集滅道”（知苦、斷因、修身、滅苦）這個佛理，回歸到人本有的天性，達到大智若愚，不計得失、超脫自在的境界。

[“苦集滅道”稱四圣諦，是消除人生苦惱的四條佛教原理。佛認為人人都有一顆真心（或稱良心、佛性、本性），例如看到別人苦難會哭，生發同情，對壞事會生恨。人的心性本凈，因受外部聲色世界的迷惑，真心被污染掩蓋，使人產生虛妄躁動，例如拼命賺錢、熬夜寫作、聲色享樂和產生榮辱卑驕等心理，從而引生很多煩惱。四圣諦介紹了持戒（不做壞事）、布施（多做好事）、忍辱、精進（奮發上進）、禪定、智慧等排除苦惱的方法。但是，《心經》也指出，甚至對這些也不要執于形式，如燒香拜佛、捐款吃素等不應帶功利性的搞形式主義、教條主義，最終也應該超越擺脫形式，做到心中一無所想、一無所有。]

以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

你達到無所想、無所得的境界，就成了菩薩，有了菩薩的智慧（般若智慧），心里就毫無牽掛妨礙，不會再有恐懼、煩惱和老病死的困惑，并能超脫地看待世間的顛倒觀念（例如認為錢權名利是好東西），達到“常樂我靜”境界。一切覺悟者（即三世諸佛）就是依靠這智慧,達到這成就的。

[菩提薩埵：簡稱菩薩，指發愿上求智慧、下化眾生的有德行學識的慈悲人士。涅槃：清靜安樂的境界。佛：覺悟者。阿耨多羅三藐三菩提；無比完善的智慧。]

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。

所以這篇能達到心境清凈的經，是具有無上神力的咒語，是掃除愚昧、普照光明的咒語，是世上最高的咒語。能夠消除一切苦難厄運和病痛，真實不虛。

[咒：宗教人士認為念著可以除災的語言。]

故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

咒語是不譯的，請按原文念誦: 揭締，揭締??

[念咒是發出不明其意義的音。目的之一是擺脫語言思考，使心境很快入靜、達到不再亂想。我們最常聽到和念的咒語是“南無阿彌陀佛”、“南無觀世音菩薩”等。]

附心經原文：

《般若波羅蜜多心經 》

觀自在菩薩．行深般若波羅蜜多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不凈．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無 無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩埵．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅槃．三世諸佛．依般若波羅蜜多故．得阿耨多羅三藐三菩提.故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦．真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶．