第一篇：從顧城謝燁的悲劇一窺中國封建家庭觀悲哀

從顧城謝燁的悲劇一窺中國封建家庭觀悲哀

1993年10月8日，“童話詩人”顧城在激流島上自己的住所，用斧頭砍死了妻子謝燁，然后自殺。終年37歲。

在這里我不想過多的指責顧城的人格乃至道德上的問題，只是從他們的悲劇中我看到了中國封建家庭觀念的縮影。我認為它折射出的是在新中國成立后，經濟政治的發展與人民深層觀念的落后之間的矛盾。東漢學者班昭闡述了男尊女卑、夫為妻綱及三從四德、四德之儀，從此男尊女卑感念深入人心。經歷的五

四、新文化運動，但這種封建依存依然存在。即使是在當時文化修養達到一定程度的“朦朧派”代表詩人顧城亦是如此。更何況是廣大的人民群眾。

這種觀念在顧城這兒體現在他不喜歡謝燁去上班，不讓她去電大繼續深造。他不允許謝燁打扮，謝燁穿泳衣去游泳顧城也會生氣。失去了自己事業的謝燁以顧城為生活的中心，為他整理、翻譯作品。這些都是最殘酷的精神壓制，這就是典型的大男子主義，男性習慣掌控一切，女性只能在男性規劃的圈子里生活，不得僭越雷池半分。很多人將這種行為解讀成顧城依賴謝燁，如同小孩依賴母親一樣。我卻并不這樣認為，孩子會對母親有如此多的約束嗎？這是他男性尊嚴在作祟。他享受這種感覺，以至于發展到后來的一夫多妻制。顧城是以為“童話詩人”，他的理想就是實現他的童話世界，這樣的世界在中國無法實現，他就去到了一個太平洋的小島。他說，在他的童話城堡里，至少應該有12個女孩，他想讓自己成爲女兒國的國王。他幻想著12個女孩都是銀盔銀甲，保衛著他的女兒國不被第二個男人侵犯。在島上，愛著兩個女人，實現了他的童話。這些都能體現出他潛意識里的封建觀念。

顧城所謂自己內心的愛，太過理想化，其實是他內心殘忍的另一個極端的表現。他不愛孩子的人是缺乏愛心的，如果連自己親生的孩子都不愛，那么，他所標榜的愛，一定是假的。人不是神，不可能把人的天性與所謂的天職徹底割裂開。顧城理想中對全世界、全人類的愛，其實只是愛他自己。因爲，他認爲他自己就是全世界，就是全人類。當這種愛無法實現的時候，它的另一個極端便跳了出來，那就是顧城個性中的殘忍。

他們的悲哀并不是一個人造成的。謝燁也有相應的責任。如果說她放棄了自己的學業、工作、外貌是因為她對顧城包容的愛。那對于她的孩子呢？謝燁在去新西蘭之前就有過一次懷孕，顧城沒有像其他丈夫那樣，對自己的骨肉充滿期望和好奇，而是在整整一個星期里，向她抱怨說，這個孩子會把他逼瘋。她不得不獨自去做人工流產。我想，對于一個母親來說，沒有比孩子更重要的了。但是為了顧城極端的個人主義，她只好選擇放棄。這可不可以理解為卑微的女性觀，一味的迎合處于支配地位的男性。直到小木耳出生，這種現狀也并沒有改變，顧城的會打孩子。謝燁只好把孩子交給當地毛利人收養。在《我的小木耳》這本書中她對小木耳的描寫：“今天你對我說話，充滿小男孩的靈機和生氣，你帶著艾瑪去騎你綠色的三輪車了，你已經可以騎的很快，可以技術地穿過窄窄的夾道。”體現一個母親深深地溫情。文中更多體現的是與兒子分別的無奈何心酸。但是，她卻選擇忍受這樣的骨肉分離。

最后，她終于受不了這樣的生活，我想要掙脫的時候，卻被一把斧頭結束了年輕的生命。

這是一種病態家庭觀的產物。