第一篇：期末作業分析與比較弗洛伊德精神分析心理學與榮格心理學的異同點,并闡述其 價值與意義

2、試分析與比較弗洛伊德精神分析心理學與榮格心理學的異同點，并闡述其 價值與意義。

人格的形成受到不同因素的影響，因而發展出不同的分析理論。精神分析范型是弗洛伊德創立的，其內容十分龐雜。而榮格所主張的心理學觀點，與弗洛伊德的觀點頗有不同。它們兩者之間有哪些共同點，又有哪些不同之處呢？

在榮格的心理學觀點中，他也同意弗洛伊德關于本能的說法，并且在研究夢和無意識的方法上有很多是相同的，也都注意了環境對人格的影響。差別在于弗洛伊德比較注重人的早期經驗對人的影響。弗洛伊德與榮格對夢的解析有共通的地方，也有截然不同之處。

弗洛伊德是歐洲第一個系統的人格心理學理論與臨床方法和治療方法——精神分析的創始人。創立了精神分析的理論體系，開創了人格心理學的臨床研究傳統。他將人的精神主要分成三個基本部分，即本我、自我和超我。提出以無意識原欲為核心的人格動力結構，弗洛伊德提出了六點理由來說明無意識的真實性。榮格雖然贊同弗洛伊德關于夢的部分主張，但他認為那些不一定都與性有關，而是潛意識智慧的表現。在精神分析學派分裂和第一次世界大戰的影響下，弗洛伊德進一步完善思想理論問題，改進完善其學說。使精神分析遠遠超出了精神病理學的范疇，成為一種理解分析人類本性、人格與社會文化的理論體系。1914年榮格建立了自己的分析心理學，榮格的分析心理學把人格的總體稱為“心靈”。認為心靈包括一切有意識和潛意識的思、情感及行為。它由三個層次組成：意識、個體潛意識、集體潛意識 榮格認為人格動力推動了人格的發展。用“心理能量”取代了“里比多”。

盡管榮格心理學與弗洛伊德的心理學觀點存在較大分歧，但都各有千秋，我們不必刻意去說誰優誰劣，但兩人的著作都是留給后人研究的寶藏。

弗洛伊德的研究具有莫大的貢獻，也存在一定的局限性。

弗洛伊德在人格心理學的研究方法上有重要的貢獻：自由聯想、夢的分析等等，開創了人格心理學研究的臨床研究的傳統。在人格及其變態這個前人所忽視的領域中，進行了開創性的研究，建立起現代心理學史上第一個系統的人格心理學體系。其局限性在于：在意識與無意識的關系問題上，弗洛伊德過分強調無意識過程，而貶低意識過程。他把人與動物所共有的本能，特別是性本能當成是人的行為與人格發展的根本動力。其概念、理論與假設往往是不精確的和缺乏操作性的。他的理論體系過分依賴有關非常態的或變態心理現象的材料，而忽視了對正常人，特別是健康人的人格心理資料的收集與研究。

榮格心理學觀點的價值在于：他的分析心理學擴展了心理學的研究領域，強調人格的整體性，對人格類型的研究開創了個體差異研究的新領域，字詞聯想實驗和情結理論對西方心理學產生了深刻的影響，注重研究方法的靈活性等。榮格的理論或許也不是那么完美的，總存在一些不足之處。

無論我們更傾向于哪種觀點，心理學始終還處于發展、研究中，每種理論都有參考價值，它還有待于后來的學者們辛勤的研究，不斷地探索！

第二篇：意象對話與精神分析和榮格心理學

意象對話與精神分析和榮格心理學

明水按：最近看了有關精神分析和榮格心理學的著作，切實感受到意象對話和二者的密切關系。重讀《意象對話臨床技術匯總》中的有關章節，更覺精彩，故和大家分享。以下摘自上書15頁至18頁有關內容。

就系屬而言，意象對話與精神分析、榮格心理學是近親。甚至可以驕傲地說，我們中國人所創立的意象對話療法，是將榮格的分析心理學向前推進了一步，并成功地進行了本土化，同時又不失世界性文化意義。

一、意象對話與精神分析

起初，意象對話的創立者是在釋夢的過程中對意象發生了濃厚的興趣。在對榮格心理學的強烈認同下，創立者將意象的意義分析及其翻譯引入心理學，極大地豐富了對于意象、象征和原型的理解，拓展和深化了精神分析的“心理能量假設”“人格的深層理論”以及“心里動力學理論”。為了更好地幫助自己和他人了解自我、成長自我，為了推動心理咨詢和治療的實踐工作，意象對話應運而生。

因此，意象對話是精神分析方法的新的分支和新的發展，它本身就是精神分析的釋夢技術和催眠技術相結合的產物。但是，與精神分析相比，它又具有明顯的差異和優勢。

其一，深化了對“夢”的理解。精神分析認為，夢是一 種偽裝，而意象對話療法主張，包括夢在內的所有意象都是原始認知的表現，是一種形象的認知方式，并非偽裝的結果。

其二，拓展了對“晝夢（day-dreams）”的研究。弗洛伊德在《精神分析引論》中談到：“晝夢是幻想的產物……既和睡眠不發生關系，就第二個共同特性而言，又缺乏經驗或幻覺，只是一些想象而已……晝夢之所以叫夢，也許因為具有與夢相同的心理特征；至于這個特征，我們尚無所知，只是仍在研究而已。”（《精神分析引論》商務印書館，1984年11月第1版，第70~71頁）意象對話承認晝夢是一種想象，但不認為僅是幻想的產物。從某種意義上說，意象對話就是一種晝夢式的心靈對話。但是，晝夢同樣承載著人的心理經驗、覺察、動機和心理能量，只不過可能比較弱、比較輕或者比較模糊。意象對話可以將其放大、深化和動態化，使其具有心理分析意義和治療價值。

其三，翻譯的對象和方法不同。精神分析對夢的意義作出解釋，通過意識層面的翻譯讓來訪者了解自己的潛意識，以達到心里治療的目的。意象對話的翻譯對象是意象，其外延遠大于夢，包括夜夢、晝夢、想象、聯想、回憶等所有以意象形式來表達的心理事物。進行意象對話時，意象出現在來訪者清醒的情境里，咨詢師并不需要翻譯意象的象征意義，咨訪雙方始終保持在潛意識深層對話的狀態。對話之后的認知面談，也只在必要時告知某些意義分析內容。而這絲 毫不會影響治療效果。

其四，心理治療的平臺不同。弗洛伊德的經典精神分析是將原發過程的東西轉化為繼發過程，然后進行心理治療。意象對話卻是直接在原發過程里開展心理咨詢和治療工作。這不僅是意象對話與精神分析相比的最大差異和創新，也是它的最大優勢。很多受益者在體驗之后發出“好神奇”“真有意思”的感慨，大都由來于此。

二、意象對話與榮格心理學

由于意象對話的創立者對榮格心理學的認同程度非常之高，所以二者的淵源也就更深、更近。

意象對話是以意象為媒介、用原始邏輯的方法進行深層交流，這與榮格的主動想象技術甚為相似。而這一相似點恰恰是榮格心理學和精神分析心理學的一大分歧——精神分析用理性的邏輯思維理解原始邏輯，榮格卻用原始邏輯本身理解原始邏輯。

意象對話創立者曾形象比喻：若將人的潛意識比作大海，弗洛伊德和榮格都是研究大海的偉人，所不同的是，弗洛伊德站在海邊，站在岸上；榮格下海了。

借用這個比喻，意象對話療法不僅下海了，還要在浩瀚深奧的大海里暢游、互動、治療那些生病的“海洋生物”。因而，同樣是研究大海，弗洛伊德像科學的譯者，榮格像勇敢的冒險者，意象對話則像睿智的醫生。相比之下，榮格心理學的主動想象技術好似一個內向的勇者，獨自想象、獨白交流，咨詢師給予指導和解釋。意象對話更強調互動性——咨詢師與來訪者之間的互動，有時是來訪者與自己的意象對話之間的互動（比如，引導來訪者“盯”著某個意象看時，來訪者主動或自愿地改變某意象時……）。歸根結底，進行意象對話的時候，咨詢師和來訪者在一起——共同想象、共同面對、共同體驗、共同解決——是兩個人之間共同探索充滿生命力的意象。

意象對話療法雖與精神分析、榮格心理學淵源甚深，卻也融合了許多心理治療理論和方法的長處，比如人本主義的真誠平等、積極關注與傾聽、無條件接納，格式塔療法的關注“此時此地”、建立現實感，現實療法對責任感的強調與面質技術。

第三篇：沙盤游戲與榮格分析心理學

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沙盤游戲與榮格的分析心理學

卡爾夫開創的沙盤游戲，融合了勞恩菲爾德世界技法的理念，也深受榮格分析心理學理論的影響。榮格分析心理學的理論涉及心理學、人類學、文學、宗教、藝術等多個方面，就其對沙盤游戲的影響而言，主要體現在原型理論、個性化理論和心理動力學理論三個方面，也可以將這三個方面看成是理解沙盤游戲的又一把鑰匙。通過它們，人們才會真正走進神秘的沙盤游戲世界，感受沙盤游戲世界的魅力，體會人的內心世界的另一種真實。

一、榮格的原型理論與沙盤游戲

（一）榮格的原型理論簡介

1．原型的內涵

原型一詞并非榮格的創造，早在猶太人斐洛（Philo Judaeus）談到人身上的“上帝形象”時便已出現。榮格之前的一些哲學家也使用過這一術語，如柏拉圖（Plato）認為原型是形式，認為物質世界之外還有一個非物質的觀念世界。例如世間有許多類別的事物，當判斷它是否為美時，心中必然已有了一個美的原型，這心目中美的原型又來源觀念世界中存在的那個絕對的美。任何美的事物都無法與美的原型相比，前者不過是對后者的一種模仿；美的事物有千千萬萬，而美的原型或觀念卻只有一個。

榮格用原型來表示集體無意識的內容。他認為，只有當可以意識到的心理內容確實存在時，人們才具備了認識心理存在的條件。因此，只有當我們能夠展示其內容時，才能夠對其進行探討。個人無意識的內容主要由“帶感情色彩的情結”所組成，它們構成心理生活中個人的一面，而集體無意識的內容則是所謂的原型。他還認為，我們在無意識中發現了那些不是個人后天獲得而是經由遺傳具有的先天固有的直覺形式，也就是知覺與頓悟的原型。它們是一切心理過程的必不可少的先天要素。正如一個人的本能迫使他進入一種特定的存在模式一樣，原型也迫使知覺與頓悟進入某些特定的人類范式。和本能一樣，原型構成了集體無意識。

集無意識內容之大成的榮格原型理論，一般很容易引起人們的各種誤解。榮格為了說明無意識的構造，假定了其中心存在著原型，他時而將其說成為“由腦的構造而傳達的精神內容”，時而又將其喻為“由黑暗時代積累下來的所有人類經驗的沉淀物”。他的理論給人一種“無意識似乎是由遺傳而來，或者似乎有一種傳達它的特殊的腦組織”的印象，由于這一切無法得到證實，因而否定榮格的人甚多。

2．原型的類型

正像榮格所說的，人的一生中有多少典型的情境就有多少種原型，這些經驗由于不斷重復而被深深地銘刻在我們的心理結構之中。這種銘刻，并不是以充滿內容的心象形式，而是最初作為沒有內容的形式，它所代表的不過是某種類型的知覺和行為的可能性而已。

作為原型的主要內容，榮格列舉了阿尼瑪（anima）、阿尼姆斯（animus）、陰影（shadow）、人格面具（persona）、“太母”（grandmother）、“老圣人”（old wiseman）等。除此之外，他還認為存在出生原型、再生原型、死亡原型、力量原型、英雄原型、兒童原型、上帝原型、魔鬼原型、智慧老人原型、大地母親原型、太陽原型、月亮原型、動物原型、曼荼羅原型等。

榮格試圖通過古今中外這一普遍性情感的源泉，來說明他的無意識理論。其理論的正確與否，另當別論，而這種普遍情感的存在則是不可否認的事實。從日常經驗來考慮的話，誰都可能接受這樣

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一些提法。作為人，不管是誰都不可能認為自己是一個完美的存在，當然存在著像“影子”一樣的黑暗面，也并非是不可思議的事情。如果觸及原型這一部分，自然會觸動感情，無論是男人還是女人，當考慮異性時會有情感的沖動，當考慮到自己的父母時也自然有情感的滲入。

3．原型的表現及性質

榮格將這一切的存在，故意不稱之為異性或母親，而將其稱之為“阿尼瑪”“太母”的原因，是為了說明并非指的是現實的女友或母親，而是指潛伏于心中的本人無意識中的心象。這些心象投影到現實生活中的人的身上，即會出現各式各樣的問題。例如，出生后馬上就失去雙親的孤兒，在自己的心中也會有母親或父親的心象，甚至可能比在安定家庭中養育成長的兒童具有更加鮮明的父母心象，而且更為迫切地去追尋這一切。

通常無意識原型的表達方式是神話、傳說、童話或夢。當然，不同文化背景中的原型的表現是不同的，各自都背負了民族和文化的烙印。但其性質只有兩個：積極和消極。積極的原型一般具有建設性、創造性的力量，如代表著自性實現的曼荼羅；消極的原型一般具有破壞性、毀壞性，如陰影，它可能導致人格的失常。不過，就某一種原型而言，積極或消極的性質判斷并不是絕對的。

榮格認為，夢是以在無意識中的原型為中心而展開的。另外，神話、民間傳說等最初也許經歷了與夢一樣的過程，也可能是在現實中所發生的事情，反映了人們的無意識的原型，使人感動并得以流傳下來。這樣說來，夢和這些故事有類似的表現。因此，對于榮格心理學，知道神話故事多的話，夢的分析就會得心應手。

人格的黑暗部分，最初提出來的這樣的原型是“影”，即明朗的、意識化的自己反面所隱藏的人格黑暗陰影部分。黑暗的陰影部分不一定就是惡的、壞的、不好的內容，也包含著自身未能覺察的、未知的可能性。當在夢中出現的時候，自己假借成生活環境完全不同的同性朋友的姿態，或者成為動物，或者變成了強盜、敵人、惡魔、壞蛋，時而在黑暗中，時而在沒有月亮的夜晚出現。從廣義上來講的人格的“影”，包含著異性或親人的印象。但是這往往是一種很特殊的情況，夢中人格化所出現的“影”，比較多的是以同性的印象出現。

榮格認為，應該考慮為什么夢中登場的人物會在此時此刻出現。例如，會經常出現近日或昨天遇到的人、發生的事，報紙上報道過的新聞。有的時候，人在想起某一事件的時候，會有“在夢中夢見過”的感覺。發生過那么多的事，為什么唯有這件事在夢中出現，這和無意識原型，特別與“影”有很大關系。“影”的存在如果過大，也會招來悲劇。我們在無意識中都會或多或少地過著兩重生活，存在一個自己所不知道的另一個自己。我們平時會戴許多的面具（mask），這些假面是復雜社會的潤滑油。

4．榮格對原型的證明

既然原型被認為能夠產生某些精神形式，那么我們就必須討論在哪里和怎樣才能獲得表現這些形式的材料。榮格選擇夢和積極想象來充當這樣的材料。

夢是無意識心理的產物，不受意識的支配，是自主的、自發的。榮格認為，夢中包含了大量的母題，有些母題是為做夢者所知的，而有些是不為其所知的。他認為，我們必須把所有他“可能”知道的母題從他不知道的母題中排除出去。我們必須尋找做夢者本人并不知道的母題，它們雖然不為做夢者所知，但仍舊在他的夢中起作用，這種作用正好與我們從歷史來源所知道的原型的作用巧合。

夢的解析，一般來說是在精神分析的密室中進行的。伴隨著精神分析這一密室的逐漸公開，有關夢的解析的報告也越來越多。不僅夢的解析，甚至所做的夢的內容,也往往因為所屬流派及人性格的不同而有所不同。有一句話說得有一定道理：榮格派的人夢榮格式的夢，弗洛伊德派的人夢弗洛伊德式的夢。這在一定程度上說的是事實。一方面,夢對做夢的人的意識來講是意外的表現，另一方面，在一定程度上又的確反映了日常的意識內容，如此想來，學習榮格心理學的人做榮格式的夢也并非不可思議。

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積極想象是證明原型的另一種材料來源。在榮格看來，積極想象一詞指的是由蓄意專注狀態中產生出來的一系列幻想。當個體把注意力集中在一個特定的觀點、情緒、圖畫或事件上，隨后便產生一系列幻想，個體本人也在幻想當中扮演某一角色。這樣一來，想象的東西仿佛有了生命力，以前無關的心理內容現在變得清晰多了，而且語言表達、情感活動和意識的自我都變得活躍起來，心理成熟速度似乎也加快了。榮格還認為，如果夢中存在著未經認識的、無意識幻想，那么夢的頻率和強度就會增長；而如果這些幻想進入到了意識之中，夢就改變其性質，其強度就減弱，頻率就降低。可見，這種幻想具有影響意識的特點。但榮格也提醒人們注意：作為結果出現的一系列幻想把無意識釋放了出來并制造出富于原型形象和聯想的材料。??它并不是全無危險的，因為它可能使病人過于遠離現實，因此有必要警告人們不可機械地運用這一方法。

在運用夢和積極想象這兩種材料對原型進行研究的過程中，榮格還發現，當符合某種特定原型的情景出現時，那個原型就復活了，產生出一種強制性，并像一種本能內驅力一樣，與一切理性和意志相對抗。積極想象的主要目的是使情緒及其相伴隨的情緒具體化，并為自我和無意識內容進行對話提供有效途徑。

（二）榮格的原型理論在沙盤游戲中的運用

沙盤游戲是溝通意識和無意識的一座橋梁。沙盤游戲的目標之一就是使來訪者的無意識原型意識化，實現個體與其心靈的“對話”。在意識占支配地位的情況下，人是不可能了解自己無意識中的原型心象的，而這些原型心象與意識、與現實的矛盾沖突恰恰是導致人產生種種心理不適的原因之一。

當然，沙盤游戲要實現“無意識的內容意識化”這一目標，其前提是喚起來訪者的積極想象，讓來訪者進入到類似于夢的狀態中。正如前面所提到的，只有在這種狀態中，來訪者才會自發產生一系列幻想，這些幻想給來訪者帶來的體驗會影響其意識的過程，進而將幻想中的各種心象組合、構造、創造出一幅內心世界的心理圖景。從這個意義上來說，沙盤游戲就是要讓來訪者體驗“睜著眼睛做夢”。具體到實施過程中，安靜、自由、安全的空間環境為喚起來訪者的積極想象提供了強有力的保障；豐富的沙具，盡可能涵蓋人類生活經驗的各個方面，為創造符合某種特定原型的情景提供可能，使來訪者體驗到原型復活的力量；而沙箱的設置使來訪者能輕松、自然地將其盡收眼底，將沙箱四周藍色所代表的天空、沙所代表的大地和沙箱底部藍色所代表的水（海洋）融入一幅圖景中，體會那天、地、海交融的一體感。尤其是來訪者觸沙的那一刻，沙的流動性、可塑性使來訪者自動進入到幻想的世界中，開始了漫漫的“求心”歷程。正如一位初次體驗沙盤游戲的人在談自己的感受時說：“沙盤游戲世界的經歷如夢如幻，有一種似真若夢的感覺。”

此外，來訪者在創造其沙盤游戲作品的同時也是在協調著內心世界和外部世界、意識和無意識之間的矛盾。來訪將自己的內心世界外化到沙盤游戲中，其實本身就是在整理自己的思路，他們會有選擇性地決定擺什么，不擺什么，先擺什么，后擺什么。整個的擺放過程反映的是來訪者的意識和無意識的較量，所擺放的沙具可能正是其無意識原型的一種象征。當然，這必須結合作品的主題來進行整體分析，并不是絕對的，例如一男性來訪者的沙盤游戲中出現的“天使”形象可能代表阿尼瑪原型，也可能代表出生原型，這要結合整個作品所反映的情景和來訪者對它的解釋來判斷。

來訪者對原型的態度與評價恰恰反映出他們內心困惑的原型根源，因此，治療者對沙盤游戲作品中原型心象的分析與判斷，也就成了心理咨詢或臨床治療的關鍵。

二、榮格的個性化理論與沙盤游戲

（一）榮格個性化理論簡介

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1．個性化的內涵

榮格最早使用個性化（individuation）一詞是在1921年出版的《心理類型學》一書中。在他看來，個性化是重建人類精神家園的另一策略，突出地表明榮格有使精神分析學同時擔負起“精神綜合”任務的內在意向。他認為，個性化一詞有雙重含義：一是成為獨特的、獨立的個體；二是重建心理的完整與統一。榮格認為，用個性化這個術語來表示一種心理過程，經由這一過程，個人逐漸變成一個在心理上“不可分的”，即一個獨立的統一體或整體。而這一觀點的前提，是榮格認為個體的精神始于一種渾沌未分的統一狀態，只要具備適當的條件，它就會如同一粒樹種必然長成一棵大樹一樣，逐漸發展為一個各方面都得到充分分化，但仍然保持著內在統一性的整體。也就是說，個性化是一種與生俱來的先天傾向，它不僅意味著每一個心理系統會分化，不同于別的系統，更重要的是，每一個系統的內部也發生著分化，從單一的結構成長為復雜的結構。結構的復雜性意味著一種結構能夠以多種方式表現自己。例如，沒有獲得充分發展的自我只有少而簡單的自我意識，當逐漸個性化之后，它的全部自覺行為就大大地擴展了。個性化了的自我能夠在它對世界的各種知覺中獲得高的鑒別力；它能夠領悟表象與表象的微妙關系，能夠深入到種種現象的意義中去。個性化同時意味著心理的分化與整合，它不是一種狀態，而是一個過程，需要人們用一生的時間去體驗和闡釋。

2．個性化的成分

根據榮格對個性化的解釋，一方面，個性化導致個體的獨特化和獨立化，產生于個體把自己與其他人完全區分開來,主要是從心理上區分開來,涉及個體調整人際關系的能力。個性化并不是一個單純的內部發展過程，它以不斷改善人際關系的能力為標志，因為在日常生活中人們總要和他人建立某種關系，在這個過程中難免會產生各種積極與消極的情緒。通過這種不斷的內外部調整，人際關系的能力就會不斷增強。不管存在于個體內心深處的矛盾是什么，它都要受到其他各種矛盾的折射，這些矛盾就是個體自己和與其建立聯系、發生投射的人們之間的矛盾。另一方面，個性化又必然使得個體人格朝整合的方向發展，其中主要是指整合人格中的意識部分和無意識部分（包括原型、非主導態度和功能），也就是使無意識原型的內容意識化，將它同化到意識中。

3．作為內部體驗的個性化過程

結合自身對宗教的研究和心理臨床實踐，榮格提出，個性化是一個“生命意義的體驗過程”。榮格認為，宗教是對一個人的世界中的這些因素所給予的詳細思考和觀察，因為他發現對它們進行仔細考慮會使人充滿力量，或者有所幫助，或者對它們保持崇拜和熱愛會使人感到高尚、美好和富有意義。而這些因素就被稱為“神秘體驗”，它以無意識的形式參與到人的精神生活中，使人的精神變得豐富和充實。而個性化過程中對自性的追求就是人類“對意義的意志”，就是對意義的一個感受過程。個體在這個過程中體驗著“分化”所造成的緊張，體驗著與自性接觸而帶來的喜悅。

像宗教體驗一樣，個性化體驗離不開種種心象，如幻想、空想和夢。如果一個人注意這些心象，并對它們進行積極的思考，在積極的想象中與其發生相互作用，那么，這些心象就有益于個性化的形成和發展。通過這個過程，人的精神世界中的無意識成分，如陰影，就可以被人們體驗到，或許還能得到同化。

4．個性化的目標

榮格認為，個性化意味著成為一個單一的、同質的存在。個性包含著我們最深處的、最后的和無

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與倫比的獨特性，就此而言，它也有可能成為一個人自己的自性的含義。所以，我們可以把個性化解釋為“達到個性”或“自性實現”。因此，榮格的個性化就是自性實現的過程，或者說，個性化的目標就是實現自性。

自性這個概念是榮格對原型進行研究時提出的，并把它看做人類精神的核心因素，代表著一種整體人格（total personality），是原型系統中的一個核心原型。榮格曾指出，從心理學上講，自性是意識和無意識的統一體。從經驗上講，自性是以特殊象征的形式自發出現的，而且它的整體性是在曼荼羅及其無窮的變體中看出來的。從歷史上講，這些象征是作為上帝心象而得到證實的。不管從哪個角度看來，自性的突出特點就是其代表了一種“統合”與“統一”的力量。而且榮格還提出，只有在意識水平上，自性和自我才可能相互滲透，達到自性的實現。在此基礎上，榮格將自性與人生發展聯系了起來，認為在人的童年時期，自我與自性聯系微弱，在中年以后，這種聯系才開始變得持久而牢固。同時，指出個性化在不同年齡階段有不同的表現形式。如在童年期表現為各種游戲，在成年以后表現為宗教、文學、藝術等。進而又將自性與個性化相聯系，將自性的實現確定為個性化的最終目標。盡管這個崇高目標很難達到，但它為人們的生命賦予了意義，使人們孜孜不倦地為之奮斗。他認為，自性是我們生命的目標，它是那種我們稱為個性（individuality）的、命中注定的、組合最完整的表現。另外，他還認為，自性對臨床治療的啟示就是治愈（healing）。也就是說，心理治療的最終目標是實現自性，幫助患者發展人格，而不僅僅是治療癥狀。他指出，癥狀可能指向情結，必須對這些情結加以整合以便使其得以發展。只要人格問題解決了，癥狀也就隨之消除。

5．個性化目標實現的內在保障

自性作為個性化的目標，代表一種整合力量，但它并不是人格中的唯一力量，同時還存在著一種分裂力量。無論是在多重人格或分裂人格的精神病患者身上還是在正常人身上，分裂力量都是普遍存在的。榮格曾用“在外面是天使，在這里是魔鬼”來形容日常生活中的性格分裂現象，以證明其普遍性，而這種分裂力量的存在對自性的整合力量構成了巨大威脅，除非整合力量變得足夠強大，才得以與分裂力量相抗衡。于是榮格把超越功能（transcendent function）看做精神整合順利實現的內在保障。他說，與無意識打交道的過程是一種真正的勞作。他將這一工作稱之為超越功能，是因為它再現了一種建立在真實和想象、理性和非理性材料上的功能，并因而在意識和無意識之間裂開的深淵上架起了一座橋梁。這是一個自然進程，是那種從對立面的緊張張力中迸發出來的能量的顯現，它存在于一連串有序的、自發地出現在夢和幻覺中的“幻想發生”中。可見，心理的超越功能整合了意識和無意識中許多對立的因素，使得自性目標得以順利實現，心理的超越功能是個性化目標實現的內在保障。

6．個性化與母子一體性

榮格的個性化過程可以看成是意識到人類整體性的過程。整體性意味著超越了相互排斥的對立面，追求這些對立面的整合。它開始于出生之時，是人類存在的基本方面，榮格把它稱為自性。這種整體性首先存在于母親的自性中，照顧新生兒的種種需要，如饑餓的滿足、抵御寒冷等，都局限于母親的身體。孩子從母親的關愛中體驗著安全感，這叫做母子一體性的階段。處于這一階段的母子需要相互承認彼此心理的新發展。隨著對孩子的未來發展的承認和證實，他們剛剛表現出的發展趨勢就可能鞏固在人格中。

在出生一年以后，孩子的自性開始脫離母親。此時，孩子通過母親的情感表達來經歷自性的過程。安全感轉變為信任關系，并最終確立信賴感。從第三年開始，自性的核心已經在兒童的無意識中鞏固，地址：北京師范大學南院博仁教育樓

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開始以整體性的象征物來表現自身，如兒童游戲、繪畫等。并且在所有文化中，人們都一直在用它們有意識或無意識地表現整體性，而整體性由不可見變為可見的過程喚起了作為自我健康發展基礎的內部精神秩序，創造著與外部世界的聯系，對人的發展產生持續的影響。因此，母子一體性是理解自性、實現整合的基礎。

（二）沙盤游戲中體現的個性化原理

卡爾夫認為，各種形象的沙具和沙箱中的沙可以給來訪者提供一定的可能性，使其建立起與自己的內部世界相對應的世界。用這種方式，通過自由、創造性的游戲，無意識過程得以在三維的圖畫世界中顯現，就像夢的經歷一樣。通過一系列以這種方式形成的心象，榮格所描述的個性化過程就會受到激發，并向著自性實現的目標發展。因此，可以將沙盤游戲與榮格的個性化理論結合起來，深刻把握沙盤游戲的精髓。

1．相信人的整合趨勢

榮格曾提到個性化是人的一種與生俱來的先天傾向，也就是說，人體內存在天然的分化力量和整合力量，這兩種力量的對抗決定著一個人形成怎樣的人格。分化可以使個體獨特化，但過度分化可能引起緊張、痛苦、焦慮的體驗，導致人格分裂。只有當整合力量足夠強大時，才可能避免分裂，保證自性的實現。因此，個體總是在不斷追求整合。

沙盤游戲正是以此為基礎，相信人的這種整合趨勢，讓其通過沙具和沙箱來把自己的內心世界外化，意識到可能存在的來自無意識的分裂傾向或非自我部分。既然人有整合的趨勢，他就會用意識去指導、轉化或改變那些代表分裂和人格中非自我部分的心象。表現在沙盤游戲制作過程中，來訪者一邊制作，一邊思考，在完成了一系列的沙盤游戲作品后，如果發現作品發展變化的整體趨勢是越來越條理化，表明自我意識已變得很強大，足以戰勝分裂力量，將非自我意識部分整合到意識自我中，使來訪者重新回到個性化的正確道路上來。

2．追求自性實現

沙盤游戲的目標是治愈，即以來訪者的自性實現為最終目標。沙盤游戲為來訪者提供了讓他們正視自我、體驗內心的沖撞、向著自性實現目標邁進的空間。

在沙盤游戲中，這種整合體現在沙盤游戲世界中的“自由”與“限制”。制作沙盤游戲激發了來訪者的心理活動，可以使其將無意識心理的內容（包括個體被遺忘的和受壓抑的經歷、集體經驗所傳遞的能量）整合到意識的水平。

當來訪者開始制作沙盤游戲時，他其實處在一個既自由又有所限制的空間內。“自由”是指對來訪者的創作活動沒有多少限制，他們選擇什么沙具、表現什么樣的主題、制作多長時間都由他們自己決定，治療者只是在開始時說：“請用這些沙具和沙箱隨便擺個什么或做個什么，想怎么做都可以。”整個過程中，治療者只是靜靜地站或坐在一旁，不作任何指導或解釋。這使得來訪者能充分表現與其最接近的環境、場景、人物和事件。

但是，完全的“自由”并不能給人帶來快樂。父母的一句“隨你的便，不管你了”“你想怎么樣就怎么樣好了”的話，會使孩子產生不受重視、被拋棄、分離等感覺。因此，適當的行為控制或引導，地址：北京師范大學南院博仁教育樓

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會使人產生受重視、被關注的感覺。

沙盤游戲的“限制”是指來訪者必須在所限定的大空間（治療室）和小空間（沙箱）中使用有限的沙具進行沙盤游戲制作，這也反映了心理咨詢和心理治療的特質。來訪者在一個既自由又有限制的安定的場面下，將自身無意識世界中的問題表現出來，在治療者和來訪者的共同努力下，我們可能會看到，來訪者無意識的、隱藏的問題開始由不可見變得可見。沙盤游戲成了可見世界和不可見世界的中介（mediator）。

此外，沙盤游戲還體現了身體和精神的整合。從消極的方面來看，精神是作為排他性的智能而出現的，它喪失了與情感和身體的聯系。這種聯系的缺乏表現為蔑視情感，將其看成是不清楚的東西，并認為，身體是原始的、非精神的。此種態度通常是引起人們心理障礙或不適的部分原因。只有將精神看做組成整體人的元素之一時，來訪者才能找回生活現實感和生活的意義。從這個角度來看，沙盤游戲中所擺放的沙具是來訪者內部精神的物化形式，并通過對它們的操作，讓來訪者感受到身體和行動的力量，以及精神和身體相結合而產生的巨大創造力，進而肯定自我，使其成為自性化道路上的有力推動者。

3．強調個性化體驗

個性化不僅是一個過程，也是一種內心體驗。沙盤游戲之所以能對來訪者的個性化產生重要影響，就在于它所喚起的來訪者體驗的變化。在一次沙盤游戲過程中，來訪者從開始制作時的茫然，到面對沙箱和沙具架時的凝思，再到挑選沙具時的猶豫，到作品初步形成時的頓悟，直至作品完成后的驚喜，充分表明來訪者從外部世界轉向內心世界，經歷意識—無意識—意識這樣一個體驗過程。

許多來訪者在初次體驗沙盤游戲之后，都說自己有一種成就感，挺有意思的。其根本就在于來訪者在這個過程中有了新的發現，開始意識到一些以前就存在于自己的內心深處但從未意識到的東西。懷著這種成就感和新鮮感，他們一般都愿意進入下一階段的沙盤游戲治療過程。隨著治療的深入，來訪者的作品就會發生一系列的變化，比如作品中從沒有植物到出現植物，從未動沙到動沙，從無自我像到有自我像。

作品外觀的變化也說明了來訪者內心的變化，這種變化的動力來自來訪者制作沙盤游戲的體驗。正如夢給做夢人的最大影響并不是那些夢中的情節，而是夢給人帶來的體驗。因為很多情節在醒來時就已遺忘了，只有那種體驗駐留在心頭，才會影響著人的情緒、精神甚至行為。例如一場噩夢的體驗很可能使做夢人在相當長的時期內都情緒低落，干什么都提不起勁頭，感覺事事不順心。夢是在睡眠中，自我統合力變弱的情況下，意識和無意識相互作用的產物并由自我來把握的影像。但是，不管怎樣，人不能主導自己的夢境。

而沙盤游戲為人們提供了一個幻想的空間，讓人們“睜著眼睛”做“夢”。人們可以通過改變沙盤游戲中的情景來改善自己的“夢境”，體驗著“夢境”改變或完善帶來的喜悅。這同時也是分化和整合帶來的喜悅，是個性化過程順利進行的證明。

4．實現非言語性和象征性的心理超越

心理的超越功能是實現自性的內在保障。心理治療要達到治愈的目標，就必須充分發揮心理的超越功能，在來訪者的意識和無意識之間裂開的深淵上架起一座橋梁。象征就是發揮這一功能的有效手

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段，它借助于與某事物的相似性，提示完全未知領域的東西或尚在形成中的東西。

象征的主要意義在于激發生命喚起想象，它能創造出更為新穎、更具韻味、更富吸引力的境界并因此把人帶入意義更加充實、內容更加豐富的存在。任何新象征的出現都類似于一次新的啟示，它在一剎那間照亮了人的全部生活，并在某種意義上決定了人的未來命運。

沙盤游戲正是創造了一種人與象征共存的空間，盡管人沒有意識到，但象征的意義使人煥發生機。體現在整個沙盤游戲的制作過程以非言語性和象征性為主要特點。非言語性指的是沙盤游戲作為一種游戲，它不需要任何言語的參與，只需要想象與行動。象征性指的是沙盤游戲作品中的種種心象表現了來訪者的無意識世界的內容，作品中心象的變化反映的是來訪者內心矛盾沖突的發展變化。有時，從最初作品中的心象表現可以判斷來訪者以后心理變化和整合的趨勢。這樣，通過一系列沙盤游戲作品，來訪者的作品整體印象從混亂走向整合、條理化，說明其心理受壓抑的能量得到了疏解，自我的力量變得強大，克服和超越了心理分裂的危險，即為自性實現創造了一個寧靜、和諧的心理環境。

5．建立理想的咨訪關系──母子一體性

首先，必須明確一點，這里所說的母子一體性并不是簡單地把治療者看做母親，把來訪者看做孩子，而是以母親來代表治療者在沙盤游戲過程中應該具有的一種母性原理的態度，即關懷、保護和接納來訪者，將來訪者視作一個具有無限發展潛力的人。

母子一體性是指治療者相信來訪者具有治愈和發展的潛能，接納來訪者在沙盤游戲中的一切心象的發展變化。同時，來訪者也接納治療者和自身在沙盤游戲過程中的變化。琳達·迪安（Linda Dean）曾將處在母子一體性關系中的治療者叫做助產士（midwife），其任務是以尊重的態度接受來訪者無意識心象的本來面目，允許它們按照自身的發展速度融入到外部世界中。同時，要為來訪者提供一個足夠安全和自由的空間，在這個空間中，治療者的態度和自我足以接納和確認來訪者非自我部分的心象和治愈過程中出現的新心象。而來訪者的無意識似乎知道這一切，并對此作出反應，表現為來訪者的自性原型被喚醒，在沙盤游戲中尋求表現。在這些自性心象中，對立面已被整合，治愈人格分裂面的傾向開始變得明顯，最終走向了人格的整合。

三、榮格的心理動力學理論與沙盤游戲

（一）榮格心理動力學理論簡介

榮格心理動力學理論的核心概念是心理能量。圍繞這一概念，該理論還討論了心理能量的轉化、流向和調節。

1．心理能量

榮格當初用心理能量（psychic energy）來代替弗洛伊德提出的力比多，把心理能量作為人類全部心理活動的推動力。他認為，能量可以成為現象世界中各種變化的基礎，心理能量不是客觀地存在于現象本身的一個概念，而是完全存在于特定的經驗基礎之上。換言之，能量在有意識的現實生活中總是表現為運動或力量，而在無意識的潛在生活中則表現為一種狀態。榮格堅信，人的肉體所產生的能量在本質上依賴于心理能量得到再生。

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2．心理能量的轉化

關于心理能量的一個重要原則就是心理能量不能壓抑，只能轉化。榮格曾用“力比多的運河開通”來形容心理能量的轉化，也就是從一種心理內容到另一種心理內容的價值強度的轉化。他認為，每一情結都帶有一定的能量，而情結作為相互聯系的無意識內容的群集，屬于陰影的一部分，通常以夢和癥狀的形式表現出來。要對這些癥狀進行治療，就必須從情結中釋放心理能量，使其進入到解決問題的活動中。

有這樣一個例子，可以充分說明心理能量的轉換。一位母親總是認為孩子什么也不懂，缺乏經驗，所以孩子凡事必須絕對服從父母，父母是孩子的權威，也就是說，其無意識中具有一種“父母即權威”的情結。但是當孩子漸漸長大，特別是當他進入反抗期后，他要求獨立自主的呼聲就越來越高，不再滿足于母親對自己的管教，表現出激烈的反抗舉動或言語。于是這位母親在孩子面前權威地位逐漸喪失的現實與她的“父母即權威”的情結產生了沖突，失去了教育孩子的自信。苦惱的母親為此尋求心理咨詢,而咨詢者要幫助她認識到她對母子關系的理解和定位的情結存在，將其情結背后壓抑的心理能量釋放出來，并引導她把這些能量轉化到與孩子的溝通、交流上，做孩子的理解者，而不是領導和權威，就可以幫助孩子的母親恢復自信，最終解決問題。

3．心理能量的流向

榮格認為，心理能量概念的本質是能量的兩極對立和熵原則熵原則：熱力學的第二定律，是說物理能量的流動是由于兩極之間的勢差造成的。例如溫度不同的兩個物體接觸時，熱能從溫度較高的物體轉移到溫度較低的物體，最終達到兩個物體的溫度相等。他說，沒有一種預先存在的兩極對立就不可能有能量。必須一直存在著高與低、熱與冷等等，這樣，平衡的過程，即能量才能夠產生。心理能量也遵循著從高到低的流向，趨向于使各心理結構達到一種平衡。當人出現心理沖突時，原先的暫時平衡就會被打破，心理能量就要尋求解決沖突，以建立新的平衡。

4．心理能量的自我調節

榮格將人看成是有自主性的，其精神世界總是自我調節的。自我調節是一種平衡機制，其存在使得心理處于平衡—不平衡—再平衡的發展過程中。在榮格看來，心理補償是朝向整體性的一種內驅力裝置。利用集體意識的內容，那些和意識內容相聯系的心象、情感、態度及行為，其目的是盡可能地達到人格的完整。補償作用（compensation）是自我調節發揮作用的心理機制。也就是說，補償就意味著通過無意識活動，對不同的數據或觀點進行平衡和比較，以便產生某種調整或修正，如通過做夢糾正意識活動中的片面性。

（二）沙盤游戲中體現的心理動力學思想

1．沙盤游戲過程是來訪者心理能量再生的過程

在最初的沙盤游戲階段，來訪者的沙盤游戲作品反映的多是與其意識層面最接近的情景，但也包括一些問題情境。以首次的沙盤游戲作品為基礎，治療者會從中發現來訪者內心沖突解決的信號，比如怎樣解決，向何處發展等。在接下來的一系列沙盤游戲作品中，作品中的心象開始超越意識占主導的層面而向意識的深層發展，出現象征著無意識的內容。此時，這些心象就代表了來訪者無意識情結中釋放出的心理能量。同時，這種再生的心理能量就要尋求與那些未被情結壓抑的心理能量達到一種

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相對的平衡狀態，獲得心靈的安寧。當來訪者把不同的心象表現都整合到一個和諧、統一的沙盤游戲情境中時，沙盤游戲就達到了喚起來訪者自我實現潛能的效果。

曾有一位因不自信而接受咨詢的來訪者，在其最初的沙盤游戲作品中擺放的沙具非常少，尤其是植物類和動物類的沙具很少，沒有自我像。在僅有的幾個沙具中他認為對自己意義最大的是一把傘，希望自己能呆在傘下面。可以說，這把傘揭示了來訪者無意識中“害怕失敗，尋求保護”的情結，而這一情結正是導致他不自信的主要原因。傘這個心象的出現本身可能就代表了情結中所壓抑的心理能量開始向外釋放。隨著沙盤游戲的繼續開展，在來訪者接下來制作的作品中，傘的心象消失了，出現了很多植物和動物，在沙盤游戲中甚至出現了挖出來的河流。不論是植物、動物還是河流，它們都象征著源泉、能量、力量。從這類心象的增多中可以看出來訪者動力感的增強，其實質就是他心理能量的恢復和再生。這些能量促使來訪者不斷整合自己的意識和無意識，結果在最終沙盤游戲作品中出現了真實的自我像。我們把來訪者真實自我像的出現看成是其心理能量達到相對平衡狀態的一個標志，說明他已經能明確自己之所以不自信的原因，并接納這一事實。當然，沙盤游戲作品自我像的變化也是有一個過程的，從無到有，從非真實自我像到最后的真實自我像，甚至升華為具有宗教意義的、抽象圖形如曼荼羅時，反映了心理能量從被壓抑狀態到再生再到平衡的過程。

2．治愈的目標與轉化

沙盤游戲的目標是治愈，也就是努力使來訪者的心理達到一種整合，其前提條件要保證心理能量間的流通是順暢的。能量間能夠相互轉化，受壓抑的能量轉化為新的能量，而順暢的基礎是能量間的勢差，表現為心理沖突。心理能量也總是從高流向低，達到平衡，解決沖突。從這個意義上來說，沙盤游戲的初次體驗提示了來訪者無意識中的情結，使其意識化，從而引起他內心的激烈沖突，可以把這種沖突理解為來訪者面對自己的心靈世界時而產生的一種意識中的緊張。雖然這個“世界”屬于他們，但他們又認為這是一個“熟悉的陌生世界”。當沙盤游戲作品中出現這個世界的心象或象征時，難免激發起與此相聯系的各種情結，此時情結所壓抑的能量強度就會增大，于是“流通”就開始。心理能量在這種條件下才可能由消極轉化為積極，才有了實現治愈目標的前提。

3．沙盤游戲開展的動力──人的自我調節機制

人的心理都有一種自我調節機制，只要條件具備，它就會通過各種手段（補償、投射、轉化等）調整心理能量，即重新分配，使其達到相對的均衡狀態。沙盤游戲為人們提供了自我調節機制發揮作用的條件，這表現在兩個方面。一方面，沙盤游戲為來訪者提供了一個安全、自由、接納的空間，人的心理在這個空間中可以進行自由的操作；另一方面，沙盤游戲是非言語性的，使得來訪者可以充分利用種種非言語的手段，操作深層心理的內容。同時，心理的自我調節過程會以變化的沙盤游戲圖景表現出來。從圖景的變化中，治療者也在不斷調整治療的方案和計劃，推測來訪者未來可能發展的趨勢。

總之，沙盤游戲中蘊涵了豐富的分析心理學的理論，是分析心理學與心理臨床實踐相結合的代表性治療方法，而且，隨著沙盤游戲的廣泛應用，也必將促進分析心理學理論的發展和完善。

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第四篇：從弗洛伊德的精神分析理論看心理學與文學的關系

從弗洛伊德的精神分析理論看心理學與文學的關系

漢師1班

韋劍虹

200842306112

1、弗洛伊德的精神分析理論

弗洛伊德的精神分析理論主要包括三部分：強調潛意識作用的心理結構學說、泛性欲學說和夢的學說。（1）心理結構學說;弗洛伊德把人的心理結構劃分為意識、前意識和潛意識三個層面。其中潛意識為心理學研究的主要對象。

意識是指凡是自己能夠覺察的心理活動，屬于心理結構的表層。前意識是調節意識和潛意識的中介機制，即是一種可以被回憶起來的、能被召喚回到清醒意識中的潛意識。雖然它聯系著意識，又聯系著潛意識，使潛意識向意識轉化成為可能，但是它的作用更側重于阻止潛意識進入意識。潛意識則是在意識和前意識之下收到壓抑的沒有被意識到的心理活動（因此又稱為無意識）。它具有原始性、動物性和野蠻性，不合社會理性，被壓抑著，但是并沒有被消滅。它代表著人類更深層、更原始、更根本的心理能量，包括人的原始沖動和各種本能（主要是性本能）以及同本能有關的欲望，被認為是人類一切行為的內驅力，是人的心靈的核心。它是混亂的、毫無理性的，只知按照快樂原則行事，盲目地追求滿足。

后來意識、前意識和潛意識被表述為超我、自我和本我。超我的主要職責是指導自我以道德良心自居，去限制壓抑本我的本能沖動，而按至善原則活動。中間一層是自我，它是從本我中分化出來、因受現實陶冶而漸識時務的一部分。自我充當本我與外部世界的聯絡者與仲裁者，并且在超我的指導監管本我的活動，它是一種能根據周圍環境的實際條件來調節本我和超我的矛盾，決定自己的行為方式的意識，代表的就是通常所說的理性的判斷，它按照現實原則辦事。本我引誘誘使自我滿足它的愿望，超我約束自我壓抑本我的欲望。因此，自我要調節本我，知覺現實，尋找一種能夠滿足需要的適當客體。

晚年，弗洛伊德又把本我修正為兩類，即生存本能和死亡本能。這兩種本能一同構成人類行為的內驅力。（2）泛性欲說

弗洛伊德把無意識主要歸結為性本能。性和性欲是一個內容極為寬泛的概念，不僅包括生殖行為，而且包括一切器官的快意，甚至包括一切欲望沖動。這種性本能無時無刻不在起作用。

性本能被壓抑在潛意識或本我之中，成為決定人的行為的巨大心里能源或能量，即力比多。由于意識或自我和超我的作用，人們常常傾向于以一種社會可以接受的目標來替代性欲的直接滿足。

弗洛伊德認為，人格的發展過程其實就是性心理的發展過程。另外，人在兒童時期稍懂事起，便因社會的壓力，力比多沖動不能得到隨時滿足而常被壓抑，在無意識中形成情結---所有男孩又有戀母嫉父的心理傾向，即俄狄浦斯情結，又稱戀母情結。所有女孩都有戀父妒母的心理傾向，即埃勒克特情節，又稱戀父情結。這些情結由于社會制定了禁忌法律道德等對它們加以規范，被壓抑在本我之中。除了俄狄浦斯情結之外，每個兒童都有不同程度的自戀傾向。這是因為兒童與生俱來的力比多，需要在機體外部找到一個出口，由于最初找不到這個出口，以至于被迫滯留在內部，形成自戀。

力比多為了找到一個更好的宣泄途徑，有時會以做夢、失言、筆誤、開玩笑等方式間接表現出來，更會升華到各種物質和文化的創造活動中去。（3）夢的學說

對夢的分析，弗洛伊德是建立在潛意識論和泛性論基礎上的。他認為，凡夢都是一種欲望的滿足。而這些欲望大都與性有關。當人們清醒時，往往因為這些欲望為道德所不容，而被壓抑。當人們進入睡眠狀態，這些欲望就趁著前意識檢查作用不嚴，通過凝縮、移置、意象化或象征化或二級加工，偷偷地溜進意識領域，這就成了人們常說的夢。因此弗洛伊德認為，夢的本質“就是一種（被壓抑的、被壓制的）愿望的（被偽裝起來的）滿足”（見弗洛伊德：《釋夢》第136頁）。

人不僅夜間會做夢，白天精神疲憊，注意力渙散時，一些幻想也會涌現于腦際，這種幻想與夜夢沒有什么區別，故稱之白日夢。

弗洛伊德以夢的工作方式來解釋文藝創作的過程，用夢的解釋方法來破譯文本形式背后的深層意蘊，分析其中隱藏的藝術家的無意識動機。

2、從弗洛伊德的精神分析理論探討心理學與文學的關系

弗洛伊德用精神分析理論來研究文學現象，同時又以這種研究為例證，支持他的精神分析學理論。（1）文學是性欲的升華

在弗洛伊德看來，“藝術的產生并不是為了藝術，它們的主要目的是在于發泄那些在今日大部分已被壓抑了的沖動。”。”（弗洛伊德《圖騰與禁忌》，臺灣志文出版社，P116。）文學藝術的起源和本質在于力比多的升華。

從弗洛伊德精神分析理論看，人的精神過程主要是無意識的，性本能是人一切行為的內驅力。欲望好比一股潛流，有三條基本出路：第一條是通過正常的性行為得到渲泄。第二條是倒流或固著，形成病態的情結或者說受壓抑而引起精神病。第三條就是轉移和升華。這是一種調和折中的辦法，即把力比多轉移到社會道德所容許的有價值的創造活動中去，使之得到解放。文學藝術便是這種創造活動之一。

弗洛伊德認為說，藝術家“是一個被過分囂張的本能需要所驅策前進的人”，同時又是“一種具有內向性格的人”，他們“與神經病患者相差無幾”。他認為作家藝術家普遍存在的個性特征是：第一，壓抑力量的松弛；第二，超乎平常人的強烈的性本能欲望；第三，異常巨大的升華能力。正是最后一種特征，使作家藝術家有別于一般的正常人和真正的精神病患者。精神病患者也是被過分囂張的本能欲望所驅遣的人，他被無意識沖動所控制，不具備對現實的辨別和適應能力，他與現實生活的關系是失調的，總是生活在自己的主觀世界里。藝術家雖然也受強烈的性欲所激動，也無法在外部世界得到滿足，也會中斷與現實世界的聯系而轉向內心世界，但藝術家同時還能找到一條與現實協調起來的道路，他們通過藝術創造的方式獲得本能欲望的替代性滿足，同時也獲得社會的尊重和贊揚。因此，弗洛伊德指出： “藝術家本來是這樣一個人：他從現實中脫離出來是因為他無法在現實中滿足與生俱來的本能欲望的要求。于是，他在幻想的生活中讓他的情欲和雄心勃勃的愿望充分表現出來。但是，他找到了一種從幻想的世界中返回到現實的方式：借助于他的特殊的天賦，他把他的幻想塑造成一種新的現實；人們把它們作為對現實生活的有價值的反映而給予公正的評價。”（弗洛伊德：《關于精神功能兩個原理的理論》，《論文集》第四卷，第174頁。）例如，弗洛伊德考察了達·芬奇的身世及繪畫作品。說達·芬奇是個私生子，母親給了他過多的溫情和溺愛，因而刺激了兒子的性欲沖動，使之過早成熟。但是在他5歲時，他不得不離開生母到父親家生活，性沖動受到最初的壓抑，并逐漸升華為藝術、科學的“好奇心”和“求知欲”。后來達·芬奇的許多畫作,都表現的是母子關系的秘密。如《蒙娜·麗莎》的“獨特的微笑”，實際表現的是達·芬奇對自己生母的兒時記憶。因此，弗洛伊德斷定，正是達·芬奇的母親過早地激起了他的性欲沖動，正是這種性欲沖動激起了達·芬奇巨大的創作熱情。

弗洛伊德還對其他作品的分析，如對易卜生的《羅斯莫莊》、歌德自傳中對童年的回憶以及莎士比亞的《三個匣子的主題思想》等的分析，也都得出了類似的結論。

（2）俄狄浦斯情結與創作原動力

弗洛伊德提出的另一個觀點是：俄狄浦斯情結是作家藝術家從事藝術創作的原始動機。

弗洛伊德認為，每一個兒童都有愛母恨父或愛父恨母的感情，這在作家藝術家的童年表現得更加明確。后來，弗洛伊德還把這種俄狄浦斯情結動力說加以擴展，用于很多藝術家身上，認定他們的創作動機都是出于俄狄浦斯情結。弗洛伊德對《俄狄浦斯王》、《哈姆雷特》、《卡拉馬佐夫兄弟》這三部分別出現于不同的時代和國度的世界大學名著進行了分析，得出的結論是它們都有一個共同的主題，即“為一個女人進行情殺”，也即戀母仇父、瓶父娶母的俄狄浦斯情結。可見，在弗洛伊德看來，俄狄浦斯情緒不僅適合于說明每一個作家的童年經驗及其與文學創作的關系，同時，俄狄浦斯情結對于說明整個人類童年時代的普遍精神傾向也很有意義，人類的一切文化創造無不發源于俄狄浦斯情緒。弗洛伊德在《圖騰與禁忌》一書中宣稱：“我可以肯定地說，宗教、道德、社會和藝術之起源都系于伊底帕斯癥結（俄狄浦斯情結的另一譯法——引者注）上。”（弗洛伊德：《圖騰與禁忌》，臺灣志文出版社，第192頁。）他認為，正因為偉大的藝術作品表現了人類普遍存在的俄狄浦斯情結，所以能感動千千萬萬的不同時代和民族的欣賞者，引起他們的強烈共鳴。

我們可以利用這個理論對張愛玲的《心經》進行分析。

短篇小說《心經》，講的是一個女孩戀父的故事：主人公許小寒從小到大，一直依戀著父親，隨著年齡的長大，原先朦朦朧朧的依戀變成了熱烈的愛慕。許小寒的爸爸媽媽許久已沒有一點愛戀可言了，只不過為了婚姻的完整勉強湊合在一起。爸爸是魅力依舊成熟的男人，母親的紅顏不再，許多年來，聯系他們的就是日漸長大的女兒，悲劇在無聲無息中上演，女兒愛上了自己的爸爸，把母親視為情敵和排斥對象，有意無意地用自己的年青美貌去反襯母親的年老珠黃，打趣母親偶爾艷麗的著裝，使得著這位賢妻良母產生自卑感而與丈夫保持距離。

從張愛玲的個人家庭背景看，在她四歲的時候，她的母親離家出走了。而張愛玲對于母親的離開不是想念，而是怨恨。因為她覺得母親其實是在拋棄她了。所以她更是看重珍惜和剩下的唯一的親人--父親之間的感情。在和父親一起生活的日子里，父親成為她的所有愛的寄托，成為她生命的一大支柱。而當張愛玲的父母離婚之后，她對父親的依賴更是加重了。父親對張愛玲也是極好的，會給她念詩，然后教她讀書。還給她幼稚的作文眉批、總批，而且還把她幼稚的作文裝訂成冊。結合弗洛伊德的俄狄浦斯情結理論和張愛玲的家庭背景，我們可以得出影響張愛玲創作的一個重要因素便是她的戀父情結。（3）白日夢與文學創作

每個成年人都有著自己未曾實現的愿望，并曾通過做白日夢的方式來實現它。但是，作為成年人，是羞于承認這一點的。因為這些不加掩藏幻想的坦承會讓別人不安，令自己難堪，受別人嘲笑，讓別人蔑視等等。所以，人們既不愿讓別人知道自己那希望實現的愿望，也總是隱藏自己的幻想。在弗洛伊德看來，作家亦是如此。但作家找到了一種表現自己的白日夢幻想的方式，就是寫作。一方面，作家之寫作與兒童之游戲是類似的“他創造的是一個虛幻的世界，但又把它當作真實世界對待。這就是說，他向這個世界注入了大量的真實感情，但又能嚴格地把它同現實世界區別開來。”另一方面，通過作品，作者間接表達了自己的白日夢幻想。“ 一篇創造性的作品象一場白日夢一樣，是童年時代曾做過的游戲的繼續和替代物”。

不過，文學創作是作家之白日夢的變相實現。通過作品所表現的作者的幻想已通過藝術手法加以修飾了。或者說是進行了改裝。正是通過這種修飾或改裝，本來會引起他人甚至包括自己反感的作家本人的幻想卻成為讀者或觀眾快樂的源泉。至于作家是如何做到這一點的，這就涉及到美學領域。弗洛伊德對此未給出多少解釋。他認為這是他無法解答的謎。但有一點我們是可以推測出的。這就是作家的作品不單間接地表現出了自己的白日夢幻想，而且讀者或觀眾由于在觀看之時可以通過投射的方式將自己認同于作品的主人公，而使自己的白日夢幻想得以釋放。這或許正是一些純屬幻想型的作品卻往往能打動很多人之心的原因之所在吧。

我們可以簡單總結弗洛伊德的觀點如下：通過對創作與白日夢的關系的對比分析，弗洛伊德提出作家之創作也是一種幻想活動，其背后也隱藏著作家本人未能實現或滿足的愿望。“幻想實現于作家的觀念作用的三個階段（過去、現在和未來）的聯絡上，作為幻想動力的愿望則貫徹于始終”（車文博語）而作家的這種幻想活動又是一種特殊的幻想活動，它與常人的幻想活動之不同只在于“作家的寫作技巧通過轉化及其偽裝來掩蓋自己的自我中心傾向，并提供純形式的樂趣。”（車文博語）最終，以作家的作品為媒介，作者與讀者的情感可望得到溝通。對于作者來說，創作是變相宣泄了白日夢；對于讀者來說，閱讀可以不必自疚地欣賞自己的白日夢。而導致如此效果的正是藝術手法的使用，所以說正是藝術使得作家與讀者一樣能夠欣賞自己的白日夢，而同時又不感到為難和羞恥。

3、總結：

弗洛伊德的心理文學理論明確地把現代心理學與文藝學結合起來，掀起文藝心理學研究之風。他的理論打破理性主義的傳統，肯定了非理性因素在行為中的作用，開辟了無意識心理研究的新領域；也為解釋文藝作品提供了一個新的視角。但是弗洛伊德的精神分析理論并不是一種經過試驗業已證明的科學。它忽視和貶低意識的地位和作用，極端夸大無意識的意義。忽視人的理智的價值，極力鼓吹泛性論，許多文學批評顯得牽強附會。

但不管怎樣，弗洛伊德創立的精神分析學理論為人們提供了一個新視角，他的貢獻不可磨滅。