第一篇：陳鼓應 《莊子今注今譯》(逍遙游)學習筆記(一)

陳鼓應 《莊子今注今譯》（逍遙游）學習筆記

（一）1.臺灣學者方東美：莊子的精神“逍遙游乎無限之中,遍歷層層生命境界。”，這是莊子主張于現實生活中求精神上大解脫的人生哲學全部精義。

2.蜩與學鳩笑之曰(22)：“我決起而飛(23)，搶榆枋(24)，時則不至，而控于地而已矣(25)；奚以之九萬里而南為(26)？”適莽蒼者(27)，三飡而反(28)，腹猶果然(29)；適百里者，宿舂糧

(30)；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知(31)？

王仲鏞說:“逍遙游,是指的明道者---從必然王國進入自由王國以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象,蜩與學鳩、斥晏鳥,指世俗的人。”

釋德清說：莊子因言世人小見，不知圣人者，以其志不遠大，故所蓄不深厚，各隨其量而已。??比二蟲者，生長榆枋，亦無遠舉之志，宜乎其笑大鵬之飛也。舉世小知之人蓋若此。

3.徐復觀先生說：“人生之所以受壓迫，不自由，乃由于自己不能支配自己，而須受外力的牽連。受外力的牽連，即會受到外力的限制甚至支配。這種牽連，稱之為‘待’。”（《中國人性論史》，第389頁）

4.方東美先生：“一個人要真正獲得精神自由，必須‘無待’！那麼怎麼樣可以無待呢？就是從事這個生活的人自已要有一個使命，要在自已的生命宇宙裏面，自做精神主宰。”

5.徐復觀：人所以不能順萬物之性，主要是來自物我之對立；在物我對立中，人情總是以自己作衡量萬物的標準，因而發生是非好惡之情，給萬物以有形無形的干擾，自己也會同時感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界，才會形成我與物的對立；自我的封界消除了（無己），則我與物冥，自然取消了以我為主的衡量標準，而覺得我以外之物的活動，都是順其性之自然。

（《中國人性論史》，第394頁）

第二篇：莊子今注今譯讀后感

莊子今注今譯讀后感

無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。

譯文：無為，就能夠利用天下，而感到閑暇有余；有為，就被天下所利用，而感到急迫不足。

理解和感受：

第一次看到這句話的時候是在初中，那個時候并不是很明白，甚至有點迷惑。當時覺得在現實生活中，我們每個人都在努力地使自己變得更加“有為”，而莊子在這句話中卻告誡人們有時候“有為”會讓你感到更加急迫疲憊，而“無為”卻能讓你閑暇有余，清閑自如。隨著年齡的增長，自己對這句話的理解越來越深，感覺莊子講的確實很有哲理。當我們整天忙忙碌碌努力使自己變得更加“有為”的時候，我們是否曾想過在這個忙碌過程中我們所失去的很多美好的東西。也許，只有在最后，我們才會幡然醒悟，原來，我們本可以不用活的這么累，原來，“無為”也是一種快樂。當然，首先說明一點，我并不是從純消極的意思上理解這“無為”兩個字的。在我的理解中，莊子所說的“無為”并不是一無所為，不是什么都不做。莊子的“無為”是不妄為，不隨意而為，不違道而為。人一生要做許多事，人一天也要做許多事，做一點有價值有意義的事并不難，難的是不做那些不該做的事，不忌妒旁人的成績，不搞無謂的攀比。自己做出一點成績并不難，難的是沒有庸人自擾的得得失失，沒有自說自話的自吹自擂，沒有連篇累牘的空話虛話。而所謂“無為”就是不干這樣的事。“無為”就是力戒虛妄，力戒焦慮，力戒急躁，力戒脫離客觀規律、客觀實際，也力戒形式主義。無為就是把有限的精力時間節省下來，才可能做一點事，也就是“有為”。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發自自然，順乎自然；是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，而且有利于事物的自然發展和成長。

曾有過年青氣盛匹馬單槍獨闖世俗的驍勇，曾有過躊躇滿志披星戴月苦讀寒窗的執著，曾有過爭強好勝敢為人先無畏艱險的勇猛，曾有過功名利祿勾心斗角口蜜腹劍的逐??憶往昔，可謂豪情滿懷，到頭來，卻是身心疲憊。昨天，有多少的得失功過；如今，不過是現在的輕輕一嘆。的確，生活中有太多的無奈，有太多的不如意,每當有不順心的事時我們就會抱怨自己是多么的不幸自己是多么的可憐，有時間在一邊抱怨不如踏下心來好好想想自己都做了些什么呢？有多少失敗是由于自己刻意強求自己去做力所不能及的事造成的？又有多少煩惱是由于自己和別人攀比所帶來的？自己有多大能力，能做出多少成績，應該有個自知之明。對于那些自己不能做成的事又何必強求自己去做呢？能夠創造輝煌固然可喜，但成功的產生往往是多種因素造成的，天時地利人和加機遇，缺哪一樣都只能是功虧一簣，這正所謂“謀事在人成事在天”也！而一味的強迫自己去做自己那些超出自己能力范圍的事只能讓自己活的更累更煩。所以何不拋開世間的干擾，踏踏實實的做點自己想做的事，不管最后是否“有為”你都能感受到生活的真實、追求的快樂，能“得魚固可喜，無魚亦欣然”也！。因為“無為”也是一種快樂，因為平平淡淡才是真，平平淡淡亦是福！

“山外有山，人外有人”，何必處處將自己與他人比較，何必強迫自己處處“有為”！心的負荷如此沉重，何時才能讓生命本色回歸自然？何時在精神泥潭突圍？何時能鎖定新的人生坐標？何時讓滿是皺紋的心靈舒展？也許，親情友情戀情都得伴隨心累的歷程？也許，所謂的傲骨與傲氣，都得付出心累的代價？也許，人的靈魂在某個層面上看，真的是無可救藥?也許，什么也許也不要去想,方可減輕那生命難以承受之重。擁有一顆“無為”的心，擁有一種“無為”的態度，這樣才能生活的更輕松。所謂“有所為有所不為”，也許只有當我們真正理解這句話的涵義的時候，我們才能卸掉心靈的包袱，真正做到內心泰然、坦然。而惟有內心泰然、坦然，我們才能無往而不樂。所以如果我們能夠持有一棵平常心，對人生持有一種“無為而治”的態度，坐看云起云落、花開花謝，就能獲得一份云水悠悠的好心情。做平常事，做平凡人，保持平靜的心態，保持平衡的心理，如果我們能以這種最美好的心情來對待每一天，那么我們的每一天都會充滿陽光，洋溢著希望。

拿我自己來說吧，進入清華以來，在這個半國英才聚集之地，肩上所承擔的壓力可想而知。在這里，每個人都十分優秀，每個人都有一股拼勁。所以，每天在教室—宿舍—食堂三點之間忙碌奔波，有時候想想真的覺得很累。當然，我并非在否認這種生活的意義。我承認，進入清華一年半以來，我確實過的很充實，也確實收獲了很多東西。然而，在巨大的壓力之下，心靈的疲憊卻也是不可避免的。如今，再次讀到莊子所說的這句話，感覺真的很深刻。雖然選擇清華就意味著選擇了責任，但我們卻也沒有必要處處要求自己達到一個很高的高度，更沒有必要將自己處處和別人比較，這樣做會讓自己生活的更累更緊張。所以只要我們認認真真做好自己所需要做的事就足夠了，我們就有理由為自己感到驕傲。當然，我這樣說并不是說要不思進取。我只是覺得在清華這個臥虎藏龍的地方生活學習，我們更應該深刻的理解莊子所說的這句話的涵義，用一種平和的心態去面對一切，只有這樣，我們才不會那么累那么辛苦。

二．后青春的莊子

年輕時看莊子，被瑰麗絕妙的文采所裹挾，越發向往自適的生活，好象經歷了種種外界強迫與自我強迫而急需一次人生的休假。其實，那會兒不過是剛剛結束了高考，青年心中的許多情緒，只是在對那種情緒做出一分敏感、一分夸張、一分模仿的學習。

之后，驚覺自己是如此的不求上進，于是得出結論，都是被莊子害的，他的書看得太早了。陳鼓應說好也就罷了，他多大年紀呀，自己真不該在人還沒有進入社會的時候就讀什么莊子。尤其是，看了傅雷譯的《巨人三傳》之后，更是疑惑中國人總是還沒拼搏就已經厭倦，還沒入世就已經看透。雖然預見到了一個欠光明的前途，然而最后卻仍然提不起勇敢混世界的那口氣，更加把無奈與自我縱容的心理附加在莊子上，仿佛莊子真的要對后進青年負責。

工作的半途也重讀過。那時我的女友躺在病房里，我站在青色的手術室大門外的時候、等化驗單、排隊交費的時候，唯一看得進的就只一本口袋本的《莊子》。“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也??”，或許當時的我在潛意識里與鯤一同“化而為鳥，其名為鵬??怒而飛，其翼若垂天之云”，俯瞰著叫做廣州的地方東川路旁的一間白色病房吧。從病房出來，我向東一轉，趕往旁邊的飯店，參加單位的春節團拜聚餐。

更多的感受，談不上，只是悟出以往錯怪了莊子：原來青春期的激憤心情，既被莊子催發，又被莊子安撫。推翻道德、否棄文化、抨擊偶像，不正合了青春的叛逆嗎？莊子和搖滾樂因此是可以發揮同等功效的，對于青春。這也算是莊子作為中國藝術精神、審美精神之源的又一個證明。

不是讀了莊子，我們變得憤世嫉俗，不愿意適應社會，而恰恰是因為有了這個樣子的現實與青春，我們才會覺得莊子可心可意，可以陪我們一同狂歌縱酒。我冤枉他老人家了，呵呵，他不是教唆，而是撫慰。

要不走樣的解讀莊子是一件很累的事情，畢竟，人們總是希求讀后感多少能與原著相配。在專業化分工的趨勢下，也不好搶了學者的飯碗。在最膚淺的程度上，莊子的氣質與憤青有所相似。也有以為莊子是反智主義的，這也是在膚淺的程度上的相似，當代的反智也好，憤青也好，是真的欠缺智力成分，而莊子則是棄智，是另起爐灶玩一場最高級的智力游戲，只邀請Superman（至人、神人、圣人），反智的人壓根進不了場。

還有認為莊子是犬儒主義的，這個說起來更羅嗦了，但有個簡單的法子，只要感受一下書中撲面而來的那股氣勢，你就知道，一個犬儒主義者走江湖怎么可能帶著這種氣場呢？犬儒主義可以出學者、出官僚，但出不了詩人。我從未見過才氣磅礴、飛揚恣肆的犬儒主義者。這只是書蠹在用西方哲學教材里的概念定義去框莊子。

直到幾日前臨睡，忽然想念，遂又從架上抽出，一個猛子扎進去，泡了個把星期。這一番，才看出點新意思。“不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？”

翻譯過來就是：知道的少呢，人家說我愚昧；知道的多呢，反而危害自身。不仁義會傷害他人，太仁義了自己又吃虧。做壞人對不起別人，做好人對不起自己。兩難啊，怎么辦？亂世之中如何在精神與肉體上自我保全，成了道家念茲在茲的心病。

莊子設問，是為了見招拆招開出藥方：“兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！”換成白話，就是勸人：像個嬰兒一樣活著吧，嬰兒一舉一動都是無意識的，身體像枯木而心靈像死灰，福禍就都不會來，更不要說人災啦！

這身若槁木，心若死灰，可真不是一般人能修為出來的。非真有一顆純純之心、遍體沁血之痛而不能作如此一問和如此之答。而這樣的藥方，對如你如我一般的尋常人意味著什么？

復歸于嬰兒，是老子也曾給出的路徑，被莊子以更加“文藝青年”的方式運用。好在，不止有這一種答案。另外的出路說來更簡單直白，就是大可迎著無常的禍福走向前去，毫不懷疑仁、愛的意義，向著標桿直跑，如果撞墻了就硬長出翅膀飛起來，直撲真善美愛的源頭，以超越的心態看待此世的種種不堪，“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。

用深悟此法的保羅的話說，就是將源頭視為至寶，而“將萬事當作有損的”，“靠著那加給我力量的，凡事都能做”。這一很多人看起來的笨法子滋養了無數人，造就了無數人。諾貝爾和平獎獲得者特蕾莎修女是這樣說的：

“誠實與坦率使你受到攻擊，不管怎樣，總是要誠實與坦率。你耗費數年所建設的可能毀于一旦，不管怎樣，總是要建設。??將你所擁有最好的東西獻給世界，你可能會被踢掉牙齒，不管怎樣，總是要將你所擁有最好的東西獻給世界。”

當然，如果一個人處于憤青、反智或犬儒的狀態，這條路也并非他所愿意嘗試的。但，就像出家當過禪宗和尚的老牌搖滾詩人倫納德?科恩，在那首《慈悲的修女》（Sisters of Mercy）中唱的：“她們一直等待著我，當我感到無法繼續，她們安慰了我，然后帶給我這首歌??我希望你奔向她們，因為你已流浪得太久。”

心無得而鬼神服

《莊子?天地》篇里有句話：“無心得而鬼神服。”且不談這句話是否是莊子本人所說，仔細想來還是有很深的玄機在里面的。不管是《養生主》里的庖丁解牛，還是《天地》篇里的各種靈巧技藝，莊子的寓意還是很明顯的：人生的境界不在于你了解多少技術；不在于你波導了多少對手；甚至不在于你是否真實的存在，而在于你的內心和自然是否真正的實現了統一，在于你是否真正明白了自由的意義。讀《莊子》是一個很艱難的過程，因為莊子的文字里處處暗藏玄要，寄言托志，而我的思維又更偏向于感性，缺乏思辨之力，所以在閱讀的過程中常常會糾結于前后相悖，左右無源。“無心得”的境界自然是我這種泛泛之輩做不到的，但讀《莊子》的確是個很愉悅的過程，隨未敢稱能測其崖略，卻的確在做人上一些啟迪和引導。

在我看來，莊子的精神是帶有很強的普世色彩的。戰國亂世，民生多艱，莊子說：“當今之世，僅免刑焉。”這八個字雖然簡單，卻給莊子的精神打下了一縷無限的悲涼與無奈的色彩。亂世之中，一方面會激發多學之士救世的人生理想，另一方面也會給個人帶來諸多深刻的悲劇體驗。一個好的思想家有兩發面的特征：一是對未知世界的好奇和敬畏，二是對人類苦難的悲憫和同情。而莊子無疑是浩浩星空中的皎皎明月。莊子對自然的好奇和敬畏貫穿全書的始終。對人生，莊子認為“倏然而往，倏然而來而已”，對死亡，莊子更是有自己曠達的態度。莊子的名言：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣！已而為知者，殆而已矣！”莊子在這里表達了一種對待未知、對待規律的態度：對于無法認清的世界，“知其不可奈何而安之”。很多批評者會認為這是莊子的一種“宿命論”，但這恰恰反應了他們的宿命。莊子是教我們對未知的神秘世界懷有一分敬意，同時也是對現實人生萬物的應有的尊重，而這種敬意和尊重，是莊子所有思想和精神的前提，是莊子哲學的一個起點。《逍遙游》和《齊物論》到底哪個是莊子思想核心的問題，在我看來還是應該是逍遙。齊物是莊子的一個起點，物齊與否關系到莊子對整個世界的態度問題。莊子在《齊物論》中的觀點也是很耐人尋味的，莊子到底對“齊物”是一種什么樣的態度呢？不可否認，從“道”這個萬物本源的規定性上來看，物是齊一的，“天地與我并生，萬物與我為一”，便是從這個層面上論證出來的。但“質”的齊一是否就意味著“量”的平等呢？莊子的態度很難揣測，這也是我閱讀《莊子》的一大疑惑，因為在全書中，莊子對于物之間的境界和層次的不同分界是很清晰的。莊子在相對主義的精神里是否也存在這絕對化的一面呢？對規律和真理的敬畏和尊重是否就意味著絕對真理的喪失呢？我絕對像莊子這樣的思想家，是絕對不可能這么模棱不清的。

第二個方面，是莊子思想的一個很突出的特點，就是莊子的善。《莊子》全書，無論是談道、談人生、談生死、談宇宙，都吐露著一種對人生的眷戀，對苦難的同情和悲憫。身處亂世，莊子的心態是比較復雜的。作為一個知識分子，他肯定也會有一些政治上的進去和主張，或者說至少曾經有過這樣的心路歷程。但這種想法隨著莊子思想的成熟而逐漸退居其次了。莊子做官為漆園小吏，辭掉了楚威王的相位邀請，如果說這種不妥協僅僅是一種風骨的話，那么反求諸心，尋求精神的自由和解脫，尋求真正的獨立精神和自由人格，則是莊子帶給中華文明一種巨大而影響深遠的財富。莊子的善是一種大善：他不僅追求人的齊一，但主張物我的同一；不僅要求善待自己，還要善待別人；不僅要善待生命，還要善待宇宙。莊子的這種善在我看來是莊子對人自然本性的認識。珍視人的本性是中國古代思想的永恒母題，不同的學術流派和學者都會有不同的表述和理論。儒學也是主張維護本性的，但儒學的本性是經過修飾的本性。孟子的“四端”最終引申為仁義禮智四種品德，而孟子也將這些品德作為人的本性。莊子在《馬蹄》篇里嚴厲地斥責了這種本性說，而且將天然人性的破壞歸咎到“仁義禮智”上。人類社會的道德標準和人類天性的發展本身就是一個雞和蛋的關系，像莊子這樣的大思想家不可能對社會倫理道德一概否定，莊子反對的是一種人性的異化和畸形，是對當時混亂的社會現實的批判和否定。莊子認為“仁義禮智”不過是一個更高層次的謊言和陷阱罷了，“仁人”和“小人”不過是異化的方向不同罷了，本質上還都是對人“最初之性”的損害，鼓吹前者而貶低后者在莊子看來是很愚蠢的。

那什么是莊子的“本性”呢？我認為莊子的“本性”就是自由。這種自由是理想性和現實性的統一：精神的絕對自由是其理想性，無為的生活方式是其現實性，而以無為的生活方式來保持精神的絕對自由就是莊子的“逍遙”。所謂無為的生活方式就是因物隨變，不需刻意地強求外物。而做到這樣的境界所需的，僅僅是一顆平常心，一種澄清的心態和胸懷，不為外物所困擾。正所謂“心遠天地寬”，真正的自由是來自內心的。莊子本人僅靠織草鞋來維持生計，對物質生活沒有太高的需求和渴望，而致力于精神生活帶來的愉悅和幸福。正因為這種“無私”和“無欲”的心態，莊子才能真正的看開榮辱、生死、物我，才能在現實世界巴黎保持著超乎尋常的冷靜和理性。莊子的這種人生態度也許聽來有很多理想化的成分，但不可否認卻成為中華文化中一種獨特而又意味深遠的精神。后世的陶淵明、李白、蘇軾、曹雪芹之輩的文學巨匠，無不從莊子的思想里汲取了充足的營養。我們不能否認儒家學說在中國文化中的地位和作用，儒學給人更多的是“ought to”的政治理想和人生規劃，而莊子給我們的確是一種“would better to”的生命態度和人生勸導。莊子的自由境界能夠滌蕩我們日益塵蒙的心靈，讓身體返璞歸真，讓心靈找回自我。

儒家學說，尤其是孟荀之后的儒家學說是當仁不讓的，是充滿入世和進取精神的，“朝聞道，夕死可矣”的剛硬和氣魄。但儒學卻對人本性的闡發日趨物化和異化。當受到打擊和反對時，儒學會迅速調轉方向，以一種全新的姿態再次掌握主動權，這種特性雖然使儒學有超強的適應性，卻日益忽略了人的定位和實現。莊子以一種典雅素淡的方式注入了中華文化的血脈，如涓涓細流卻充滿生機。莊子不要求人為物所役，不要求人為義獻身，更不要求人為世俗紛擾，他的主張僅僅是做好自己，尋求一顆超然的心靈。“指窮于薪，火傳也，不知其盡。”在莊子豁達開朗的身影后，在莊子幽默辛辣的筆觸后，在莊子浪漫唯美的情懷

后，也許藏著一顆孤獨的敏感的心——他同情苦難，仇視富貴，嘲諷虛偽，只因為他有一顆屬于自己的自由心靈，也正因為如此，他成了莊子，裝點了整個軸心時代璀璨的星空。就好像那盞上古的神燈，薪燭早已燃盡，但天地初開時的火焰，卻執著地流傳至今，照亮我們日益被塵土覆蓋的心靈。

莊子說：“心無得而鬼神服。”我沒有這么高的境界，也許就在晚上燈下閱讀的過程中能和先哲有寫些許的靈魂上的契合，就足以讓我“不奈卮言夜涌泉”了。

三．莊子的世界

讀完《莊子》，內心原有的價值觀，人生觀和世界觀已經坍塌一半。坍塌的一半屬于孔子，孟子，儒子。這本書最最引人入勝的還是它豐富多彩而又深刻形象的寓言故事，這些故事讓人感嘆發笑的背后，更是一種對于人生的思考和表達，他們讓我看到一個詼諧而睿智的莊周，在這大千世界，化作一只飄逸而瀟灑的蝴蝶，飛過千村萬落，笑看人間百態。

說到莊子，說到道家，我們想到的肯定是無為，想到的是消極避世。可是，如果不讀《莊子》，估計這兩個詞的真正意味理解的肯定要淺薄很多了。什么是無為，字面看起來像是不作為，然而莊子的無為里則是一種擺脫名利，摒棄人倫，尊效自然的超然和灑脫，無為的背后也絕不是不能為的無奈和消極。于莊子，無為就是他的道，是他生活的追求和方式。不是冷眼旁觀世事紛爭，不是嘲笑蕓蕓眾生，在世間，在莊子的眼睛里，這些不過是塵埃而已。若人人都能如莊子這般，那儒家的一切倫理綱常，根本就是沒有意義了。這一切一切非自然的束縛，都是對于人性的不信任和約束。所以道家無為的背后是不用為，而儒家有為的背后則是不得不為和必須為。這些行動和規則，在莊子看來，無疑是人生的枷鎖，他能擺脫這枷鎖的桎梏，逍遙游于天地之間，可是平凡如我輩者，卻只能為枷鎖所累，或為名，或為利，或為欲。

莊子的大道是自然，自然是道之所發，也是道之所至。自然，承載著萬物，孕育著興歇變化，不為利來，不為欲往，它是無言的大美，也是道的指引，道的歸屬。所以，有道者游乎自然之間，得道者返乎自然之間，至道者樂乎自然之間。自然的美，也能夠讓人拋棄世間的名利困擾，回歸原始的本真。而莊子道的另一個方面，則是養生，養生，是養身體和精神兩個方面。在他看來，人不應該在追求他物的時候做出有損身體的行為，不能被功名和利益所勞逸。養生，得道，這才是人間的金光大道。

而那些歷史上的神人，圣人，莊子又是怎么看的呢？我覺得，這個問題，是莊子對于后世做出的一個非常巨大的貢獻。在莊子的書里，他用各種幽默的方式嘲笑那些流芳百世的圣賢，用虛構的故事表達對于這些先賢的輕視，甚至是憎惡。他嘲笑圣人們為世事所累，無法得真正的大道，他痛恨圣人們用自己標榜的方式來混亂這個社會本來有的秩序。看盜跖辯駁孔子的對話，你似乎對原有的觀念產生懷疑。看堯舜禪讓天下，卻總是被那些得道者拒絕，天下在這里就像一塊燙手的山芋，沒人愿意要了。放開天下，這是一種多么大的智慧呀，這也需要多么廣大的胸襟呀。放得下天下和蒼生，才裝的下大道。在莊子的世界里，那些心系蒼生和天下的人，沒有得道，可是，在現實的社會里，這些人就是我們的神。孔子心系天下，于是他的光芒閃耀至今，他是我們的神。可是，神給我們帶來了什么，帶來了權威，帶來了道德榮辱，帶來了各種的規則和約束。神的存在，讓人們變得簡單和機械，因為不用想，向神學習就是我們唯一的目標，神的存在，也會讓人的判斷力下降，只要是神說的，不管什么都是對的。可是，神的存在，也依然會有走下神壇的那一天，他站的有多高，也就摔得有多慘，因為一旦人民發現自己為神所桎梏的僵化死板的時候，一定會將神推下去，摔個粉碎。

當然，莊子是明智的，我想他有成為神的能力，卻選擇遠離神，他怕成為神。讀這本書，總感覺莊子在背后偷偷的笑，為自己的灑脫而笑，為眾生的瘋狂而笑，為自然的大美而笑。其實，若真能擺脫這一切的約束和利益的誘惑，該有多好，至少，人不用活的那么累。