第一篇：清明節由來的史話

清明節由來的史話

蟄居了一冬的人們，應著冰雪消融，景致明媚的美好韶光，貼近大自然的春暖花開，清角聲聲，人來人往地走向清徹明朗的田野郊外，垂青賞興，傾聽著生物繁衍的鳥鳴，醒悟著生命進化的輪回原初。

從節朔中去數，清明節Tomb sweeping day的淺層含義，差不多是二十四之一的第五個節氣了，所謂的“明前茶，兩片芽”，按《歲時百問》的說法：“萬物生長此時，皆清潔而明凈，故謂之清明。”如《淮南子.天文》云:“春分后十五日，斗指乙，則清明風至。”《歷書》也如此而言，左右印證著太陽在黃道上每年四月四、五、六日的這三天，仲春與暮春之交，小麥孕穗，油菜盛花為清明，春風徐徐，天空氣清景明，氣溫升高，正是春耕播種的大好時節，故有“清明前后，種瓜種豆。”“清明時節，麥長三節”的農諺。清明本為節氣之名，因為有了寒食禁火及埽墓的醇俗便又叫寒食節，其實，早先并非是節日的別史，只是炎黃子孫寄托對逝者哀思的特定時光，為承襲著自己民族文化遺產而營造的祭掃氛圍而已，至于嗣后把清明發展為節日的祀典，據傳，始于古代帝王將相“墓祭”之禮，民間紛紛仿效而來，所謂有墳必有墓祭，后來因期間與招魂續魄之俗相暗合，便逐漸定在寒食節上祭了，漸漸地演化成上墳等習慣。由此理順，禁火掃墓的日子是寒食，踏青郊游的時光才是清明。今天民間還保留著清明吃蛋、求子福，寒食打秋干、蕩心情的風氣，一方面緣自于寒食比清明早一二天，古人常把寒食節的活動延續到清明；另一方面唐朝大歷十二年，朝廷曾下令將寒食節融合于清明節，算是從私從公都確定了相互之間的血緣等同關系，猶如失傳的寒食節只隱藏在潛意識里，而清明節卻凸現在人們的視野，排列在上元、立夏、端午、中元、中秋、冬至、除夕的八節之中，由一個單純的農安排農事活動的節氣，上升成為中國重要的傳統民俗節日之一，2006年5月20日，還被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，批準為法定公休的節假之日。

起源于春秋戰國時期的踏青節，著名春秋五霸之一的晉文公重耳，大概是其父晉獻公的妃子驪姬，為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，哥哥被逼自殺之后，弟弟晉文公在即位之前，為了紀念在逃避國君寵妃陷害，在各諸侯國流亡十九年之久的歲月，回憶護駕隨臣介子推不離不棄，在他饑餓絕望而暈倒的時刻，冒著殘廢感染的危險，從自己大腿上割了一塊筋肉，為這位晉國國君次子煮肉熬湯，直到他登基封賞的時候，惟獨被遺漏忘記的心腹介子推，怒而不怨，悄悄攜母隱居在深山而不肯見君邀功，晉文公很快醒悟自己忘恩負義的行徑，羞愧莫及地到處派御林軍去尋找，從門俯找到綿上，性急之下，一把火燒了介子推躲避的具有2640年歷史的綿山，原以

為這種三面點火，留下一方的方法能逼出介子推從容地走出，不料大火燒了三天三夜終究不見人影，看見的只是一具背著老母抱樹而死的燒焦遺體，晉文公望著介子推的尸體哭拜一陣又一陣，默然地安葬遺體，所幸發現旁邊枯萎著一棵老柳樹，介子推用脊梁骨堵著這后面的樹洞，仔細一瞧，有一封寫著“割肉奉君盡丹心，但愿主公常清明。柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。倘若主公心有我，憶我之時常自省。臣在九泉心無愧，勤政清明復清明”的衣襟血書，像蚯蚓一樣噬嚙著這位明君的心，于是，晉文公將血書藏入袖中，親自披麻帶索，穿著喪服把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推這位骨氣傲然的臣子，下令把綿山改為“介山”，即現山西介休縣境內的介山，并在山上建立祠堂，把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，這期間附近的居民不許起火煮食，而且每年這天禁忌煙火，只吃寒食，臨走的時侯，伐下一段焦煳煳的柳木，在宮中做了雙木屐，每天望著它幽光而嘆：“悲哉足下”。“足下”的典故由此而來。次年，群臣素服徒步，登山祭掃，只見墳前那棵老柳樹奇跡般地死而復活，長出了條條翠綠的嫩芽，隨風飄舞，半喜半憂的晉文公輕輕地掐了一些枝葉放在身邊，伴枕而眠，并賜名為“清明柳”，為今天人們寒食節彰現其清雅深沉、詩意濃郁的祭祀活動，演變成人們不忘溝壑，卑辭尊禮的性靈制約，以后年年歲歲，每逢寒食節都要禁止生火，吃冷飲寒，反思知恩圖報的人性遐想。據說，晉文公常把血書袖藏在身邊，時常鞭策自己政清廉明，勵精圖治的執政座佑銘，還用面粉和著棗泥，捏成一個個燕子的模樣，用楊柳條串聯起來，掛在門框窗檻，召喚介子推的節尚靈魂，取名叫“之推燕”。就北方而言，老百姓事先制作好的棗餅、麥糕、潤餅或春卷冷食，杜甫曾有句詩道：“春日春盤細生菜”。《四時寶鏡》中也說：“立春日，食蘆菔、春餅、生菜，號春盤”；而在南方，則多為青團、糯米糖藕果了。久而久之的清明節，善良的人們則把柳條枝編成圈兒戴在頭上或者插在屋后房前，以示對真善美無限的懷念。

這種不為歷史纂刻的傳說，故甚其詞，只是一種離奇的民間編篡，所描述的君臣之交和道義人倫，渲染著人性伸縮的空間，行為與性靈構建的雙贏關系，帝王愛百姓，子民愛朝廷，必須具有尺度的把握和因果的方圓，才能運行人生的軌道，恢復本性的真摯，猶如離離原上草一樣，道德之源，清明之火的本色含義，才能迸發出如鄭司農注引鄹子所曰：“春取榆柳之火”的布令，清風一吹而四周蔓延，釀造著事物外延的強大生命力。據聞，古代寒食雖然禁火，但唐宋在清明時取榆柳火賞賜近臣﹑戚里，只是作為一種撫慰的取代品罷了，那時，唐代官方要連續放假四五日，后來增長至七日，可以算是現代的黃金周了。我想，時令陽歷四月，這種季節的重視莫過于人的生理需要陰陽平衡的協調，花紅柳綠，鳥囀鶯啼，而借以天時占據的良辰，大江南北，幾乎都是清新明麗，草木青青的藍天，到處是一派欣欣向榮的煙花春色，因此，唐代詩人韓翃的《寒食》名詩：“春城

無處不飛花，寒食東風榆柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家。”藝術的佐證，述說著那個年代的塵俗凡情，一如我們爛熟于心的軼詩：“借問酒家何處有，牧童遙指杏花村”的文化魅力，一代代地噴發著遠古風景的芳香，訴說著人們對淳樸思想地幽幽向往。

然而，在清明前一天，古人從這一天起，禁止一切舉火的行動，三天不生火做飯，所以叫寒食節又稱冷節、熟食節、禁煙節，還有另一種說法。據古書記載，古時鉆木取火，因季節不同而用不同的木材，謂其國火，如《周禮.夏官.司爟》那樣：“掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。”所謂一年之中，鉆火各異，故曰改火也，又稱改木，以此活動而時節改易，大概是由于古代的鉆木、求新火的緣故吧。新火未至而禁止人們生火，或許是遵循著《易經》中“變”的蘊涵帶來新的紅運生機。《周禮·秋官·司煊氏》：“中春以木鐸修火禁于國中。”可見當時是搖著木鋒，在街上行走而下令禁火的一幕本真圖象，在南方故鄉是常有的事，我小時候卻不知那些專管取火的小官司煊氏，在禁火之時，人們還準備一些冷食供其食用，這，與介子推的傳說關聯，成了長達一個月寒食節，畢竟有不利于健康的一面，以后便縮短日期，從七天、三天逐漸改為一天，唐代之后便遺留在清明節中了。我想起《論語.陽貨》所說：“舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”何晏集解引馬融曰：《周書.月令》有更火之文春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。

我似乎找到了答案，也許用得不對就會造成人體的傷害或者一年運氣的黯然，并且由于寒食的第二天叫小寒食，唐杜甫有《小寒食舟中作》詩。仇兆鰲題解《杜臆》：“小寒食，謂寒食前一日，誤，蓋寒食次日也。《歲時記》：冬至后一百五日為寒食。狹義上說，清明前二日。廣義而言，禁火三日謂冬至至后一百四日﹑五日﹑六日，乃知小寒食是六日，總在三日內，故云佳辰也。次日清明，始有新火，故食猶寒，禁火則酒亦寒，故云強飲。后來僅僅局限于寒食后二日而為之，并漸漸成為人間的祭祖淳俗。私下想想，如果每個季節都要改火的話，僅僅是一個寒食節就頗為不解了，那么七月七的情人篝火節，還有不可知的類似節日，同樣可以寄托著這種渴望人性美德的回歸，或者由寒食節帶來的其它猜想，為我們填補知識銜接的空白，姑且就理解成一次文人筆下喜愛的傳奇故事吧。

寒食，顧名思義，就是使寒冷的食物進入腹內而儉餓充饑，然而乍暖還寒的時節，冷暖自知，為防止冷餐傷身的寒食，那么清明戶外野外的健身活動，就算是一種生理平衡的手段了，雖然禁火說法不一，但，吃冷食的從俗，據悉在古代卻非常盛行。《后漢書》記載，山西太原一帶，家家封灶達一個月之余，老弱婦孺由于抵擋不住這種生存的指令方式，病死的人處處皆是，百姓苦不堪言，時任九州之一的并州刺史周舉，聽說了此事的嚴重性，就下令嚴厲禁止這種風氣的流向。三

國的魏武帝曹操還曾專門下令，凡不改掉這陋俗的一律按藐視朝廷法辦，最終由一個月改為三天，縮短了寒食的原有期限，就這樣，這習俗一直慢悠悠地沿襲，歷經南北朝、唐朝、五代、宋代。宋代的士大夫們熬不住這種違背生理的需求，開始躲在屋里偷偷地吃著加熱的飲食，雖然裊裊的炊煙有時不免會泄露之間的秘密，但時間一長，心知肚明，也就順理成章了。元朝以后，寒食這一方俗逐漸化為烏有，有意無意，寒食節就顯得名不副實，清明節因之油然而生了。

距今已有二千五百多年歷史的清明節，應該是中華民族最原始的習俗了，大約始于西周時代對墓葬的重視緣故而來，東周戰國時代孟子的《齊人篇》曾說一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭先生墳墓同乞食祭墓的祭品，所謂每逢清明，“田野道路，士女遍滿，皂隸傭丐，皆得父母丘墓。”這，柳宗元《與許京兆書》所說掃墓遂成為社會重要的風俗了。所以才有“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂。”的名句入醉于心。如果從儒家經典里查不到文字落筆的本初印痕，那么，從杜牧的筆下探詢清明掃墓的禁火美俗，也僅僅是唐宋風行的一種事實上的現象。按照舊的篤俗，掃墓時，人們要攜帶酒食果品、紙錢等物品到墓地，將食物供祭在親人墓前，再將紙錢焚化，為墳墓培上新土，折幾枝嫩綠的新枝插在墳上，然后叩頭行禮祭拜，最后吃掉酒食回家，若是家族內有人娶新媳婦、添男丁，或是三年之內有新墳的話，還必須準備一些墓粿等豐盛祭品為培墓，結束后分給墳場上的牧童，或鄰近的貧童，稱為“印墓粿”，這樣的拘謹傳統使現代人無法想象的童話深淵。《唐書》記云：開元二十年敕，寒食上墓，《禮經》無文。近代相傳，浸以成俗，宜許上墓同拜掃禮。宋代莊季裕《雞肋篇》上說，寒食上冢，亦不設香火，紙錢掛于塋樹其，去鄉里者，皆登山望祭。裂帛于空中，謂之掰錢。而京師四方因緣拜掃，遂設酒撰，攜家春游。

是啊，有關清明祭掃墳塋滲透著喪葬的禮俗的幽香，蒸發著那個時代的隆重儒教禮儀。據載，古代“墓而不墳”，只打墓坑，不筑墳丘，所以祭掃就不見于載籍，后來墓而且墳，祭掃之俗便有了依托，也該是每個靈魂的安然歸宿了，好象秦漢時代，墓祭已成為不可空缺的禮俗活動。《漢書.嚴延年傳》載,嚴氏即使離京千里也要在清明“還歸東海掃墓地”。就中國人祖先崇拜和親族意識的濃重會意，后世把上古沒有納入規范的墓祭歸入五禮之中：“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。”得到官方唐玄宗的肯定，墓祭之風必然大盛，因此才有定寒食埽墓為當時吉禮﹑兇禮﹑軍禮﹑賓禮﹑嘉禮的“五禮”之一，不像今天那樣燒紙錢，掃墓當天，子孫們先將先人的墳墓及周圍的雜草割除清理，供上食品鮮花，獻上墓紙，掛在墳邊樹上，或者墓頂之上，稱為掛紙，然后，屏聲靜氣，單單將存寄在內心的哀念，默默地嘮叨著、禱告著，祈求祖先保佑家族平安順利，再焚香燒紙即禮成，以示陽界親自寄出，冥俯才能安然地收到。紀曉嵐在《閱微草堂筆記》中曾說過這樣的禮節：祭吊先人祖宗，須直系親屬親自到陵墓前焚燒紙錢，先人祖宗才會循著后人的氣息，前

來收取祭禮，不然，先人祖宗終不能聞到后人氣息，替代致使祭墓之禮枉然白費。是察，來到先人祖宗的陵墓前，祭祖之悲傷本是生者對死者的尊重和懷念，表示虔誠的心靈在情愫的驅動下，一種精神的洗禮緩緩流動于有色空色的世界，仿佛最為莊嚴肅穆的匯報會，頃刻，一切邪心雜念將蕩然無存，而春游之歡確實我們活著的人，某種心情的調節，卻無意沖擊了某方煞神，具有褻瀆祖先的精神嫌疑，因之，唐高宗就曾下令，禁止寒食節上墳揣著愉悅的情緒，亦悲亦喜，半淡半濃，硬生生地又把掃墓和春游區分開來，其實也然，掃墓是寒食，春游則是清明了。

許多年過去了，民族埽墓節的清明，總歸該是紀念祖先的祭奠，掃墓活動通常是在清明節的前10天或后10天。但，那叢叢的雜草布滿了座座枯墳了野冢，那密密的山花張展著種種靈魂的沉睡，瞬間，蕭瑟荒涼的視野紛紛彌漫全身，一顆籠罩的暗淡情緒，不僅反躬自問，是紅塵的活人對死去的親人的一種追憶，節哀順變，還是一剖黃土早晚讓我們進入長眠的懷念，胴體歸依呢？興許在先人祖宗碑前，慎終追遠、敦親睦族的具體行孝，教子哄妻，凝結著家族親人的塵封情感，無形抵達一種心靈默念上的碰撞，不僅是互相表達對先人的教誨，緬懷一種崇敬的美德，而且還會收到平常心理，人與人之間靈犀上的溝通而難以企及的默契配合效果，臺灣還把清明節定為“民族掃墓節”來紀念中華民族的始祖“黃帝”，喚起人們由生至死而不忘本的孝道孝心，當上升到政治高度的時刻，也許讓孩子和民俗結合一體，組織蘊涵式的教育春游，讓小學生走進烈士陵園，諦聽浮雕映射的一尊尊先烈的神話??所不同的地方不同的時代自然也有不同變異，古人說，寒食節期間，插柳、戴柳、上頭、斗雞、鏤雞子、蹴鞠、打毯、牽鉤、踢毽子、放風箏、蕩秋千、畫雞蛋和斗雞蛋，是那個年月的精神食糧與文化活動。《荊楚歲時記》這種記載僅僅是南北朝時的一種時俗盛況，從名詞上分析，插柳、戴柳，與今天植樹節“植樹造林，莫過清明”的沿襲有著某種理念的契機，至于上頭、蕩秋千等系列的雅興，仿佛一幕幕富貴人家繚繞著我們馳騁的想象。從唐詩的詩痕中追尋，唐代的皇宮里到處掛滿了秋千，似乎成了閑蕩宮女、畫閣妃嬪唯一的宴樂寂寞場所；而畫雞蛋、斗雞蛋之類的情趣是鄉間小兒互相撞碰雞蛋作為的游戲。在古代用作碰撞爭斗的雞蛋多半是染色、雕鏤過的包裝品，十分精美而華麗。所說的畫蛋，鏤蛋之俗，源于《管子》中所記的“雕卵”，無疑它是由古代食卵求生育的巫術演化而來，墜入于寒食的節俗內容，我出生的贛東北故鄉卻把它移到了端午，稱為“杠蛋”，至今那里的寒食，恐怕要算是遍布田埂路邊的“水菊花”搓成了一個個小圓球形的清明果了，綠綠的，柔柔的，惹起一腔往日鼻酸的哀思回味，俗稱“清明祭”了。

如果從張擇端的《清明上河圖》里品位北宋京城汴梁，以及汴河兩岸繁華景象的自然風光，辨認那個時期清明再現的開封古城，涵味生動“清明贈柳”的民俗風情，無非也就是盤鼓高蹺、宮廷歌舞、梵樂武術、包公迎賓、東京夢華、宋式婚禮、九帝贈柳之類的戲劇色彩，融匯了宮廷、寺

廟、民間一些思想藝術的精華，恍恍惚惚，把我們帶進清明梵樂的人生臨時的表演了，所以白居易才有“逢春不游樂，但恐是癡人”的人生嗟乎，一切美好的東西都是匆匆的過客，要么是生前象清明節這一天，到先人墳地、家里設置的牌位，或者寺廟的靈位前靜默鞠躬，要么是死后我們成了后來人的祖先，那骨灰放置凝立的觸眼中，讓更年輕一代的家庭成員了解我們今天追念先人過去奮斗史一樣，說那個地方的土地和那個地方的人群。

“龍頭舴艋吳兒競，筍柱秋千游女并。芳洲拾翠暮忘歸，秀野踏青來不定。”關于清明節的話題，深度的挖掘五千年的民族文化，我們現有的知識似乎顯得貧窮和蒼白，而這首上闋張先的宋詞《木蘭花》，就側面反應了寒食節那天賽舟、踏青、蕩秋千浪漫游玩的情景，氛圍著江南水鄉熱鬧氣氛，據《藝文類聚》中記，北方山戎于寒食日打秋千，也只是一種往日的風情了，而蒼茫黑土地的白樺林，空曠、遼闊地高聳在我們宏觀的視野，卻也只有在平原的土坎上擺放供品，進行一種魂靈默默的對話，以自然的青山樹葉為伴，將純真的心魄交給山山水水，去清理我們靈魂污垢的外界污染，明清著冥冥風情中的一種逆向思維的澄朗清明，禁火、插柳、踏青、掃墓、賽龍舟??

一切的生活運化都在笑談中升華我們的笑容，等東方人拜祭祖先方式逐漸取代昔日的陣陣風俗，等西方人復活節重疊于寒食節的日子，問候著生靈與生靈對話的時刻，重視逝去的中國人與偏重活著的外國人，兩種觀念趨向的文明構建，也許的也許，束束鮮花徘徊于墓前，滴滴眼淚傷疼于路邊，昨天依然昨天，今天的殘陽該早已消融某日悲痛的絲絲留戀了。

第二篇：清明節由來

清明節由來

中國傳統的清明節大約始于周代，已有二千五百多年的歷史。它在古代不如前一日的寒食節重要，因為清明及寒食節的日期接近，民間漸漸將兩者的習俗融合，到了隋唐年間（581至907年），清明節和寒食節便漸漸融合為同一個節日，成為掃墓祭祖的日子，即今天的清明節。從此，清明節踏青掃墓成為中華民族一種固定的風俗。

清明節，又稱掃墳節、鬼節、冥節，與七月十五中元節及十月初一寒衣節合稱三冥節，都與祭祀鬼神有關。

清明節，又叫踏青節，按陽歷來說，它是在每年的4月4日至6日之間，正是春光明媚草木吐綠的時節，也正是人們春游（古代叫踏青）的好時候，所以古人有清明踏青，并開展一系列體育活動的習俗。清明節古時也叫三月節，已有2500多年歷史。

公歷四月五日前后為清明節，是二十四節氣之一。在二十四個節氣中，既是節氣又是節日的只有清明和冬至。它的原意是大自然已經到了轉暖的時候，萬物開始復蘇，可以春耕播種了。中國古代將清明分為三候：“一候桐始華；二候田鼠化為鵪；三候虹始見。”意即在這個時節先是白桐花開放，接著喜陰的田鼠不見了，全回到了地下的洞中，然后是雨后的天空可以見到彩虹了。

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第三篇：清明節的由來

清明節的由來

清明節是我國民間重要的傳統節日，是重要的八個節日：上元、清明、立夏、端午、中元、中秋、冬至和除夕之一。一般是在公歷的四月五日，但其節期很長，有十日前八日后及十日前十日后兩種說法，這近二十天內均屬清明節。

清明節的起源，據傳始于古代帝王將相“墓祭”之禮，后來民間亦相仿效，于此日祭祖掃墓，歷代沿襲而成為中華民族一種固定的風俗。本來，寒食節與清明節是兩個不同的節日，到了唐朝，將祭拜掃墓的日子定為寒食節。冬至后一百零五天謂之寒食，從前這天禁火，冷食，故又稱“冷節”、“禁煙節”。民間傳說寒食是為了紀念春秋時的介子推被火焚于綿山，晉文公下令禁火。介子推是山西人，所以冷食習俗在山西首先流行。舊時寒食斷火，次日宮中有鉆木取新火的儀式，民間也多以柳條互相乞取新火。

春分后十五天為清明，是郊游的好日子。清明又是掃墳祭祖的日子，民間又稱為“鬼節”、“冥節”，與七月十五、十月一日總稱“三冥節”，有城隍出巡的儀式。

寒食、清明本來是兩個節日，但山東民間大都把兩個節日合而為一。一般叫清明，少數地區叫寒食節，但過節卻是在清明這天。墾利地方自清明節前三日算起，稱“大寒食”、“二寒食”、“三寒食”，第四日為清明，人們于這四天內掃墓、踏青。鄄城以清明前一日為寒食節，又稱清明節為“鬼門關節”。

在墓前祭祖掃墓，這個習俗在中國起源甚早。早在西周時對墓葬就十分重視。東周戰國時代《孟子·齊人篇》也曾提及一個為人所恥笑的齊國人，常到東郭墳墓同乞食祭墓的祭品，可見戰國時代掃墓之風氣十分盛行。到了唐玄宗時，下詔定寒食掃墓為當時“五禮”之一，因此每逢清明節來到，“田野道路，士女遍滿，皂隸傭丐，皆得父母丘墓。”（柳宗元《與許京兆書》）掃墓遂成為社會重要風俗。

而在仍有些寒冷的春天，又要禁火吃冷食，怕有些老弱婦孺耐不住寒冷，也為了防止寒食冷餐傷身，于是就定了踏青、郊游、蕩秋千，踢足球、打馬球、插柳，拔河，斗雞等戶外活動，讓大家出來曬曬太陽，活動活動筋骨，增加抵抗力。因此，清明節除了祭祖掃墓之外，還有各項野外健身活動，使這個節日，除了有慎終追遠的感傷情懷，還融合了歡樂賞春的氣氛；既有生離死別的悲酸淚，又到處是一派清新明麗的生動景象。真是一個極富特色，非常特別的節日。清明祭掃墳塋是和喪葬禮俗有關的節俗。據載，古代“墓而不墳”，就是說只打墓坑，不筑墳丘，所以祭掃就不見于載籍。后來墓而且墳，祭掃之俗便有了依托。秦漢時代，墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。

《漢書。嚴延年傳》載，嚴氏即使離京千里也要在清明“還歸東海掃墓地”。就中國人祖先崇拜和親族意識的發達、強固來看，嚴延年的舉動是合情合理的。因此后世把上古沒有納入規范的墓祭也歸入五禮之中：“士庶之家，宜許上墓，編入五禮，永為常式。”得到官方的認可，墓祭之風必然大盛。

由于中國廣大地區有在清明之日進行祭祖、掃墓、踏青的習俗，逐漸演變為華人以掃墓、祭拜等形式紀念祖先的一個中國傳統節日，在仲春與暮春之交，一般為冬至之后106天，寒食節的后一天。掃墓活動在節前后可延續十天左右。

在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明節，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋后，以示懷念。

清明節的習俗

清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、蕩秋千、踢蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為寒食節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛煉身體。因此，這個節日中既有祭掃新墳生離死別的悲酸淚，又有踏青游玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。

蕩秋千

這是中國古代清明節習俗。秋千，意即揪著皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，后為了避忌諱，改之為秋千。古時的秋千多用樹椏枝為架，再栓上彩帶做成。后來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的秋千。蕩秋千不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛。

蹴鞠

鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種游戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。打馬球，也是端午之戲之一。馬球，是騎在馬上，持棍打球，古稱擊鞠。三國曹植《名都篇》中有“連翩擊鞠壤”之句。唐代長安，有寬大的球場，玄宗、敬宗等皇帝均喜馬球。章懷太子墓中《馬球圖》，畫出了唐代馬球的興盛：畫上，二十多匹駿馬飛馳，馬尾扎結起來，打球者頭戴幞巾，足登長靴，手持球杖逐球相擊。《析津志》記遼國把打馬球作為節日的傳統風俗，于端午、重九擊球。《金史·禮志》也記金人于端午擊球。宋代有“打球樂”舞隊。至明代，馬球仍流行。《續文獻通考·樂考》記載明成祖曾數次往東苑擊球、射柳。明《宣宗行樂圖》長卷中繪有宣宗賞馬球之場面。當時的官員王直寫的端午日觀打球的詩：“玉勒千金馬，雕文七寶球。鞚飛驚電掣，伏奮覺星流。炎頁過成三捷，歡傳第一籌。慶云隨逸足，繚繞殿東頭。”北京白云觀前也有群眾騎馬擊球之典。清代天壇一帶也還有馬球運動，直至清中葉之后，馬球才消失了。近年西安市又出現了仿古馬球運動，使這一古老的體育運動在絕跡多年后重又出現在中華大地上。

踏青

又叫春游。古時叫探春、尋春等。四月清明，春回大地，自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊游的大好時光。我國民間長期保持著清明踏青的習慣。

植樹

清明前后，春陽照臨，春雨飛灑，種植樹苗成活率高，成長快。因此，自古以來，我國就有清明植樹的習慣。有人還把清明節叫作“植樹節”。植樹風俗一直流傳至今。1979年，人大常委會規定，每年三月十二日為我國植樹節。這對動員全國各族人民積極開展綠化祖國活動，有著十分重要的意義。

放風箏

放風箏也是清明時節人們所喜愛的活動。每逢清明時節，人們不僅白天放，夜間也放。夜里在風箏下或風穩拉線上掛上一串串彩色的小燈籠，像閃爍的明星，被稱為“神燈”。過去，有的人把風箏放上藍天后，便剪斷牽線，任憑清風把它們送往天涯海角，據說這樣能除病消災，給自己帶來好運。

掃墓

清明掃墓，謂之對祖先的“思時之敬”。其習俗由來已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”其實，掃墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以后的事。到唐朝才開始盛行。《清通禮》云：“歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”并相傳至今。

清明祭掃儀式本應親自到塋地去舉行，但由于每家經濟條件和其它條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區別。“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是指孝屬從陽世寄往“陰間”的郵包。過去，南紙店有賣所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周圍印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來寫上區號亡人的名諱，如：“已故張府君諱云山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一藍簽，寫上亡人名諱即可。亦做主牌用。關于包袱里的冥錢，種類很多。

插柳

據說，插柳的風俗，也是為了紀念“教民稼穡”的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古諺有“柳條青，雨蒙蒙；柳條干，晴了天”的說法。黃巢起義時規定，以“清明為期，戴柳為號”。起義失敗后，戴柳的習俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強大的生命力，俗話說：“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪里，活到哪里，年年插柳，處處成陰。

清明插柳戴柳還有一種說法：原來中國人以清明、七月半和十月朔為三大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們為防止鬼的侵擾迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功用。受佛教的影響，人們認為柳可以卻鬼，而稱之為“鬼怖木”，觀世音以柳枝沾水濟度眾生。北魏賈思勰《齊民要術》里說：“取柳枝著戶上，百鬼不入家。”清明既是鬼節，值此柳條發芽時節，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。

斗雞

古代清明盛行斗雞游戲，斗雞由清明開始，斗到夏至為止。我國最早的斗雞記錄，見于《左傳》。到了唐代，斗雞成風，不僅是民間斗雞，連皇上也參加斗雞。如唐玄宗最喜斗雞。

蠶花會

蠶花會“蠶花會”是蠶鄉一種特有的民俗文化，過去清明節期間，梧桐、烏鎮、崇福、洲泉等地都有此項民俗活動。其中以洲泉的馬鳴廟和青石的雙廟諸的蠶花會最為精彩隆重。馬鳴廟位于洲泉鎮西，在當地有“廟中之王”之稱，每年蠶花會人山人海，活動頻繁，有迎蠶神、搖快船、鬧臺閣、拜香凳、打拳、龍燈、翹高竿、唱戲文等十多項活動。這些活動有的在岸上進行，絕大多數在船上進行，極具水鄉特色。近幾年烏鎮香市活動中的蠶花會，僅有迎蠶神、踏白船、翹高竿等幾個項目，大有潛力可挖。

拔河

早期叫“牽鉤”“鉤強”，唐朝始叫“拔河”。它發明于春秋后期，開始盛行于軍中，后來流傳于民間。唐玄宗時曾在清明時舉行大規模的拔河比賽。從那時起，拔河成為清明習俗的一部分。

第四篇：關于清明節的由來

關于清明節四年（7）班 44號 鐘希琳 關于清明節的由來

我國傳統的清明節大約始于周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有“清明前后，種瓜種豆”。“植樹造林，莫過清明”的農諺。后來，由于清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二為一了，而寒食既成為清明的別稱，也變成為清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。

關于寒食，有這樣一個傳說：

相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年后，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。

晉文公執政后，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不愿見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。于是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅后，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的尸體哭拜一陣，然后安葬遺體，發現介子推脊梁堵著個柳樹樹洞，洞里好象有什么東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

割肉奉君盡丹心，但愿主公常清明。

柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。

倘若主公心有我，憶我之時常自省。

臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。

晉文公將血書藏入袖中。然后把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上建立祠堂，并把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。

走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源于此。

第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃后，晉文公把復活的老柳樹賜名為“清明柳”，又把這天定為清明節。

以后，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。

此后，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用面粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫“之推燕”（介子推亦作介之推）。此后，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事

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先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋后，以示懷念。

1.清明節的由來

清明節是我國民間重要的傳統節日,是重要的八個節日：上元、清明、立夏、端午、中元、中秋、冬至和除夕之一。一般是在公歷的四月五日,但其節期很長,有十日前八日后及十日前十日后兩種說法,這近二十天內均屬清明節。

清明節的起源，據傳始于古代帝王將相“墓祭”之禮，后來民間亦相仿效，于此日祭祖掃墓，歷代沿襲而成為中華民族一種固定的風俗。本來，寒食節與清明節是兩個不同的節日，到了唐朝，將祭拜掃墓的日子定為寒食節。

“清明節”的得名還源于我國農歷24節氣中的清明節氣。冬至后第105天就是清明節氣。清明節氣共有15天。作為節氣的清明，時間在春分之后。這時冬天已去，春意盎然，天氣清朗，四野明凈，大自然處處顯示出勃勃生機。用“清明”稱這個時期，是再恰當不過的一個詞。

[2] 冬至后一百零五天謂之寒食，從前這天禁火，冷食，故又稱“冷節”、“禁煙節”。民間傳說寒食是為了紀念春秋時的介子推被火焚于綿山，晉文公下令禁火。介子推是山西人，所以冷食習俗在山西首先流行。舊時寒食斷火，次日宮中有鉆木取新火的儀式，民間也多以柳條互相乞取新火。

2.清明節的風俗習慣

清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓,還有踏青、蕩秋千、踢蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為寒食節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛煉身體。清明節，民間忌使針，忌洗衣，大部分地區婦女忌行路。傍晚以前，要在大門前灑一條灰線，據說可以阻止鬼魂進宅。因此，這個節日中既有祭掃新墳生離死別的悲酸淚，又有踏青游玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。蕩秋千

這是中國古代清明節習俗。秋千，意即揪著皮繩而遷移。它的歷史很古老，最早叫千秋，后為了避忌諱，改之為秋千。古時的秋千多用樹椏枝為架，再栓上彩帶做成。后來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的秋千。蕩秋千不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛。

蹴鞠

鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種游戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。打馬球，也是端午之戲之一。馬球，是騎在馬上，持棍打球，古稱擊鞠。三國曹植《名都篇》中有“連翩擊鞠壤”之句。唐代長安，有寬大的球場，玄宗、敬宗等皇帝均喜馬球。章懷太子墓中《馬球圖》，畫出了唐代馬球的興盛：畫上，二十多匹駿馬飛馳，馬尾扎結起來，打球者頭戴幞巾，足登長靴，手持球杖逐球相擊。《析津志》記遼國把打馬球作為節日的傳統風俗，于端午、重九擊球。《金史·禮志》也記金人于端午擊球。宋代有“打球樂”舞隊。至明代，馬球仍流行。《續文獻通考·樂考》記載明成祖曾數次往東苑擊球、射柳。明《宣宗行樂圖》長卷中繪有宣宗賞馬球之場面。當時的官員王直寫的端午日觀打球的詩：“玉勒千金馬，雕文七寶球。鞚飛驚電掣，伏奮覺星流。炎頁過成三捷，歡傳第一籌。慶云隨逸足，繚繞殿東頭。”北京白云觀前也有群眾騎馬擊球之典。清代天壇一帶也還有馬球運動，直至清中葉之后，馬球才消失了。近年西安市又出現了仿古馬球運動，使這一古老的體育運動在絕跡多年后重又出現在中華大地上。

踏青

又叫春游。古時叫探春、尋春等。四月清明，春回大地，自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊游的大好時光。我國民間長期保持著清明踏青的習慣。

植樹

清明前后，春陽照臨，春雨飛灑，種植樹苗成活率高，成長快。因此，自古以來，我國就有清明植樹的習慣。有人還把清明節叫作“植樹節”。植樹風俗一直流傳至今。1979年，人大常委會規定，每年三月十二日為我國植樹節。這對動員全國各族人民積極開展綠化祖國活動，有著十分重要的意義。

放風箏

放風箏也是清明時節人們所喜愛的活動。每逢清明時節，人們不僅白天放，夜間也放。夜里在風箏下或風穩拉線上掛上一串串彩色的小燈籠，像閃爍的明星，被稱為“神燈”。過去，有的人把風箏放上藍天后，便剪斷牽線，任憑清風把它們送往天涯海角，據說這樣能除病消災，給自己帶來好運。

掃墓

清明掃墓，謂之對祖先的“思時之敬”。其習俗由來已久。明《帝京景物略》載：“三月清明日，男女掃墓，擔提尊榼，轎馬后掛楮錠，粲粲然滿道也。拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，焚楮錠次，以紙錢置墳頭。望中無紙錢，則孤墳矣。哭罷，不歸也，趨芳樹，擇園圃，列坐盡醉。”其實，掃墓在秦以前就有了，但不一定是在清明之際，清明掃墓則是秦以后的事。到唐朝才開始盛行。《清通禮》云：“歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”并相傳至今。

清明祭掃儀式本應親自到塋地去舉行，但由于每家經濟條件和其它條件不一樣，所以祭掃的方式也就有所區別。“燒包袱”是祭奠祖先的主要形式。所謂“包袱”，亦作“包裹”是指孝屬從陽世寄往“陰間”的郵包。過去，南紙店有賣所謂“包袱皮”，即用白紙糊一大口袋。有兩種形式：一種是用木刻版，把周圍印上梵文音譯的《往生咒》，中間印一蓮座牌位，用來寫上區號亡人的名諱，如：“已故張府君諱云山老大人”字樣，既是郵包又是牌位。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一藍簽，寫上亡人名諱即可。亦做主牌用。關于包袱里的冥錢，種類很多。

插柳

據說，插柳的風俗，也是為了紀念“教民稼穡”的農事祖師神農氏的。有的地方，人們把柳枝插在屋檐下，以預報天氣，古

諺有“柳條青，雨蒙蒙；柳條干，晴了天”的說法。黃巢起義時規定，以“清明為期，戴柳為號”。起義失敗后，戴柳的習俗漸被淘汰，只有插柳盛行不衰。楊柳有強大的生命力，俗話說：“有心栽花花不發，無心插柳柳成蔭。”柳條插土就活，插到哪里，活到哪里，年年插柳，處處成陰。

清明插柳戴大鬼節，是百鬼出沒討索之時。人們為防止鬼的侵擾迫害，而插柳戴柳。柳在人們的心目中有辟邪的功`受佛教的影響，人們認為柳可以卻鬼，而稱之為“鬼怖木”，觀世音以柳枝沾水濟度眾生。北魏賈思勰《齊民要術》里說：“取柳枝著戶上，百鬼不入家。”清明既是鬼節，值此柳條發芽時節，人們自然紛紛插柳戴柳以辟邪了。

第五篇：清明節由來

清明節由來：

我國傳統的清明節大約始于周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，清明前后，種瓜種豆、植樹造林，由于清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二為一了，而寒食既成為清明的別稱，也變成為清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。清明節的習俗：

清明節是傳統的紀念祖先的節日，其主要形式是祭祖掃墓。這一習俗相沿已久，據史書記載，秦漢時，墓祭已成為不可或缺的禮俗活動。

清明節的小故事：

小英雄王二小故事

抗日戰爭時期，王二小的家鄉是八路軍抗日根據地，經常受到日本鬼子的“掃蕩”，王二小是兒童團團員，他常常一邊在山坡上放牛，一邊給八路軍放哨。1942年10月25日，日本鬼子又來掃蕩，走到山口迷了路。敵人看見王二小在山坡上放牛，就叫他帶路。王一小裝著聽話的樣子走在前面，為了保衛轉移躲藏的鄉親，把敵人帶進了八路軍的埋伏圈。突然，四面八方響起了槍聲，敵人知道上了當，就氣急敗壞地用刺刀挑死了王二小，正在這時候，八路軍從山上下來，消滅了全部敵人。

王二小犧牲了，當地軍民把他埋葬在劉家莊的山坡上。現在，王二小的墳上長滿了青草。他的鮮血染紅的那塊大石頭，現在還靜靜地臥在山溝里，人們把它叫做“血色石”。

這個故事讓我們深深感到，今天的幸福生活來之不易，是無數革命先烈用生命和鮮血換來的，他們的精神永遠值得我們學習和更加珍惜現在的生活，用勤勞和智慧去開創明天，開創未來。