第一篇：從“莊周夢(mèng)蝶”中的“蝶”淺談莊子的人生觀 ——自由生死

從“莊周夢(mèng)蝶”中的“蝶”淺談莊子的人生觀

——自由生死

莊子人生觀的立足點(diǎn)首先是要解決人生的困境，莊子一開(kāi)始就有意識(shí)的為人類(lèi)尋找不僅可以達(dá)到擺脫現(xiàn)實(shí)困境，而且可以最終擺脫生命困境的方法。這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一方面是超越生死，達(dá)到真正的自由的目的，齊生死，不悅生亦不悅死；另外是鄙棄世俗的名利，遠(yuǎn)禍其身、逍遙自適，最終是為了達(dá)到精神上的自由。

“莊周夢(mèng)蝶”究竟是胡蝶夢(mèng)莊周，還是莊周夢(mèng)胡蝶，抑或是這個(gè)故事存在的真實(shí)性，歷來(lái)眾說(shuō)紛紜。對(duì)于這個(gè)故事的真實(shí)性已經(jīng)不重要了，莊子只不過(guò)是要人相信：莊子和胡蝶確實(shí)是有區(qū)別的，也確實(shí)是可以互相變化的，即：有時(shí)候莊周是胡蝶，有時(shí)候胡蝶是莊周。在這里只我不過(guò)是想借用“胡蝶”的某些自然特性，來(lái)簡(jiǎn)析莊子人生觀中的自由與生死問(wèn)題而已。

“胡蝶”不但能飛，還擁有美麗的“外衣”。莊子的夢(mèng)亦美，化作胡蝶姍姍而飛（《莊子?齊物論》）。心理學(xué)說(shuō)夢(mèng)是對(duì)現(xiàn)實(shí)壓抑的心理反應(yīng)，試看莊子所處的時(shí)代，罪惡之花、苦難之果遍布世間，世間的一切已擋不住人們不斷膨脹的欲望，這欲望腐蝕著人類(lèi)羸弱的心靈。不管是制度還是生活的環(huán)境，的確有些讓人壓抑。“夢(mèng)蝶”是莊子對(duì)平日受壓抑的潛意識(shí)的如夢(mèng)初醒，是莊子生活的時(shí)代促使他渴望自由，是個(gè)人“理想王國(guó)”的藝術(shù)再現(xiàn)。“祝英臺(tái)和梁山伯”愛(ài)情的結(jié)局是雙雙化作彩蝶在春光明媚的日子里自由飄飛。“蝶”是美好生活、自由的化身。而“化蝶”則在超時(shí)空境界里擺脫了塵世的逼壓和囚禁，遺世而獨(dú)立。

莊子追求人生觀中的自由，是對(duì)自由人生的孜孜追求，是對(duì)絕對(duì)精神自由的“上下求索”。“曳尾涂中”《莊子?秋水》說(shuō)莊子超越功名，淡薄虛靜，酷愛(ài)自由的人生意愿。就是所謂的超越權(quán)勢(shì)利祿、追求自由人格和自適生命境界的精神，與之截然相反的是儒家的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的追求。他所看重的是個(gè)體生命在宇宙中的存在和絕對(duì)的精神自由。擺脫禮樂(lè)制度、功名利祿觀念的束縛，通過(guò)遠(yuǎn)離社會(huì)現(xiàn)實(shí)、世俗乃至自我，以達(dá)到真正的自由。

莊子這一精神，使中國(guó)文人在儒家追求之外有了另一種形式的生命追求，從魏晉南北朝到現(xiàn)在比比皆是。阮籍、嵇康不拘禮教、任性自適、憤世嫉俗的人格表現(xiàn)；陶淵明不為“五斗米折腰”而寧愿“采菊東籬下”的人生態(tài)度；李白的“相看兩不厭，唯有敬亭山”的愜意；蘇東坡的“清風(fēng)徐來(lái)，水波不興”的悠游；歐陽(yáng)修流連山水時(shí)“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也”的理想，都是莊子的影子。李白、蘇軾面對(duì)人生的大起大落能處變不驚，依然曠世自達(dá)，可見(jiàn)莊子思想的濡染之深。

莊子的“隱逸”，是在嚴(yán)酷的社會(huì)制度下的自我保全，與儒家積極肯定并且參與和改造現(xiàn)實(shí)的態(tài)度相比，莊子與現(xiàn)實(shí)保持距離的思想無(wú)疑是消極的。但是，我個(gè)人認(rèn)為我們應(yīng)該“同情”古人，體會(huì)他們所處的時(shí)代背景，國(guó)家機(jī)制。“子桑鼓琴”（《莊子?大宗師》），是莊子貧困生活的真實(shí)寫(xiě)照，是他那“道是無(wú)情卻有情”的復(fù)雜矛盾心態(tài)的真實(shí)反映。杜牧哀呼“落魄江湖載酒行，楚腰纖細(xì)掌中輕”；黃庭堅(jiān)詠嘆“桃李春風(fēng)一杯酒，江湖夜雨十年燈”。雖然都有些讓人無(wú)奈和傷感，但這是他們生活的真實(shí)寫(xiě)照是關(guān)于人世、關(guān)于生命比較公允的詮釋。況且莊子的追求是建立在精神的自由與認(rèn)真之上的。莊子是精神上的潔癖，在污濁黑暗的現(xiàn)實(shí)中，得以保全精神的潔癖與高貴。莊子本人也是這樣的，拒絕楚王之聘。《秋水》中以神龜為例，寧愿曳尾于污泥之中，而不愿為了得到甲殼的高貴去犧牲自然生命。“雉”的故事說(shuō)雞尋食難但不求養(yǎng)于籠中，都是對(duì)自由的追求。同時(shí)表現(xiàn)了莊子不同流合污的人格獨(dú)立和可貴氣節(jié)，所以，多為后人所贊譽(yù)。陶淵明“不為五斗米折腰”，李白那“安能摧眉折腰事權(quán)貴，使我不得開(kāi)心顏”的曠達(dá)態(tài)度，是古代知識(shí)分子傲骨氣節(jié)的流露。莊子是中國(guó)古代文人隱逸的先驅(qū)，而隱逸的最終目的是為了追求精神的自由。

“胡蝶”的生命是短暫的，生死順乎自然。“生死”問(wèn)題是莊子作品中常見(jiàn)的人生話題，“死、生亦大矣。”（《德充符》）唯一不同的是，莊子所關(guān)心的是生命本身的價(jià)值，是為生命而生命的，是生命的本身。司馬遷的“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”的死，是與外界有密切聯(lián)系的，注重的是生命本身以外的價(jià)值。似乎每個(gè)人都隱約的有這樣的發(fā)問(wèn)，何時(shí)是生命存在的最佳時(shí)期？在莊子這里有了答案“終其天年”（《大宗師》）。莊子珍重生命，提倡盡享天年。在春秋戰(zhàn)國(guó)這個(gè)動(dòng)蕩時(shí)社會(huì)里，再多的口號(hào)都是冠冕堂皇，對(duì)苦難的百姓來(lái)說(shuō)，正所謂遠(yuǎn)水永遠(yuǎn)解不了近渴。倒是莊子對(duì)待死亡的豁然、達(dá)觀的人生態(tài)度，更能讓身處亂世的人們直面慘淡的人生；與生命保持一定的疏離，反而更能讓人敬畏生命。這一觀點(diǎn)在魯迅那里得到了詮釋“真正的勇士敢于直面慘淡的人生”。

在莊子那里，生死乃是生命的常態(tài)，有其自身的發(fā)展規(guī)律。《大宗師》中說(shuō)：

“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”

這里，莊子所講的“天”，就是指自然的規(guī)律。這段話的大意是，人的生死是自然的，就像晝夜永恒交替一樣，都是自然規(guī)律的表現(xiàn)形式。這是我們不得不承認(rèn)的事實(shí)，是人力所不能及的，這些都是事物發(fā)展的真實(shí)情況！

莊子把人的生死看作一個(gè)自然變化的過(guò)程，好比“夜旦之常”，這也說(shuō)明莊子不但是把生死看作是純碎的自然現(xiàn)象，還是自身規(guī)律性變化的結(jié)果，具有客觀性和必然性。這就和白天后是黑夜的降臨是一個(gè)道理，同時(shí)，也符合了我們現(xiàn)代科學(xué)思想的邏輯。

莊子認(rèn)為生死是自然規(guī)律的變化過(guò)程，他不像儒家那樣有意的回避死亡問(wèn)題，也不像墨家那樣把人的生死窮達(dá)歸之于前世已定的不可變更的天命和神的意志。他演繹的只是笑對(duì)死亡的灑脫，生之快樂(lè)在他看來(lái)和死之悲痛一樣，都是天地間的無(wú)常。他清楚的認(rèn)識(shí)，生，便是人在世間長(zhǎng)河中的存在而已，而死則喻示著這種時(shí)間存在的消失。他認(rèn)為“生亦何歡，死亦何憂？憐我世人憂患實(shí)多！”這一切都是莊子面對(duì)諸侯國(guó)戰(zhàn)火連連，百姓生靈涂炭這樣一個(gè)亂世的命運(yùn)悲劇。莊子對(duì)于生、死態(tài)度是一樣的，例如《莊子.列御寇》認(rèn)為人死后不必送葬，就更別說(shuō)厚葬了，同時(shí)文中申說(shuō)了莊子通達(dá)的人生觀。與這一人生觀相反的是儒家回避死亡的問(wèn)題，并且主張不但要葬，還要厚葬。我們今人的習(xí)俗似乎是延續(xù)了儒家的這一傳統(tǒng)。

關(guān)于莊子的某些主張，很多人認(rèn)為是消極的，并且提出了批判。如生死、自由、隱逸等問(wèn)題。我認(rèn)為，對(duì)莊子的批判，根本沒(méi)有什么必要，中國(guó)人的骨子里面本來(lái)就存在有一種雙重人格——入世與出世。這是幾千年來(lái)儒釋道三家在中國(guó)人性格中的積淀，入世和出世本來(lái)就是一對(duì)很好的組合，缺少任何一個(gè)都不成系統(tǒng)，正如人們說(shuō)男子漢應(yīng)該能屈能伸，是一個(gè)道理。試想如果世界上只存在一種入世或者是出世的態(tài)度，那豈不是這個(gè)世界的悲哀。道家主張無(wú)為，并不是一味的退縮，道家重柔，為了”以柔克剛”。用現(xiàn)代人的思想來(lái)講，退是為了能更好的進(jìn)。由此所見(jiàn)，對(duì)于莊子思想消極與否，人各有志，但是我們不得不承認(rèn)莊子思想的進(jìn)步性。

第二篇：莊子逍遙游中的人生觀

莊子逍遙游中的人生觀

莊子逍遙游的思想是經(jīng)過(guò)幾千年的文化積淀所留下來(lái)的瑰寶，是莊子思想的核心，其中包含著道家的忘自我、輕名利、達(dá)到真正逍遙的人生觀，是一種以出世的精神生活于現(xiàn)實(shí)世界的人生觀。

（一）正視“有待”和“積厚”的人生觀

有待是指有所依賴，有所對(duì)待，是指人的某種愿望、要求受到一定主客觀條件的限制。大鵬徙于南冥，扶搖而上九萬(wàn)里，因其要等海動(dòng)而生風(fēng)，才能水擊三千里，達(dá)其目的，所以大鵬不是真正的逍遙。莊子要借大鵬表達(dá)對(duì)人生的看法，只要有所憑借就不能達(dá)到無(wú)所依賴，要放下有待追求無(wú)待，才是真正的逍遙。莊子認(rèn)為，不是外物的客觀條件和必然性束縛了人的自由，而是人們自己的主觀認(rèn)識(shí)，自己的思想束縛了自己。要以一種心靈無(wú)待的心態(tài)去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一個(gè)隨時(shí)起飛的大鵬了。積厚的人生觀是在“有待”背后隱藏著的，逍遙游在提倡無(wú)待的同時(shí)也在闡述另一種思想，借有待而飛的前提是已積厚，不然即便已有所待，仍無(wú)法達(dá)到目的。例如，在很少的水上放一個(gè)杯子就會(huì)黏住，放一片小草的葉子則能當(dāng)做小船在上面漂浮是因其水薄。鯤化鵬能在北海上飛翔是因其水厚，這兩個(gè)寓言故事都闡釋了積厚的思想。想要將大如鯤之志存于心中就必須積厚，也就是說(shuō)只有具大因、居大處，才能證大果翔大路。一個(gè)人要不斷地追求學(xué)識(shí)的豐富，底蘊(yùn)的增長(zhǎng)。

（二）要擺脫功名利祿而“游”的人生觀

《秋水》中寫(xiě)了這樣一個(gè)故事，莊子在濮水垂釣，楚王使大夫兩

人來(lái)請(qǐng)莊子，莊子持桿不顧，告訴二人“我只愿做快樂(lè)的在泥水中擺尾的龜，而不愿做被貢于高堂的龜。”莊子把功名利祿看作是對(duì)“游”的限制。“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，修養(yǎng)達(dá)到神化不測(cè)境界的人無(wú)求于功，有道學(xué)問(wèn)的圣人無(wú)意于名。如藐姑神人利澤遐敷，年豐物阜，而不見(jiàn)其功。如唐堯那樣蕩蕩乎有極大的功勞而民無(wú)能名焉。泯大功、隱大名是價(jià)值實(shí)現(xiàn)的最高境界，將做那些能夠?yàn)閯e人、社會(huì)謀福利的事情當(dāng)做是生命本來(lái)應(yīng)該有的一部分，而不是獲得名利的工具。呈現(xiàn)出輕名賤利的人生觀和價(jià)值觀。

（三）游大道——順其自然的逍遙游

列子御風(fēng)而行，猶有所待，不是真正的逍遙，只有做到乘天地之正，而御六氣之變才是真正的逍遙，這里展現(xiàn)的是一種順其自然的人生觀。人生免不了有阻礙、挫折、得到和失去，太過(guò)看重這些就會(huì)有欲望，列子御風(fēng)而行是因其想要日行千里，因而有待于方術(shù)，把自然變化，世事變遷都視為自然而然的事，隨著它的變化而生存，才是人真正應(yīng)擁有的人生態(tài)度。

（四）“忘大我”的人生觀

“無(wú)己”是逍遙游中的人生觀的最高境界，很多人簡(jiǎn)單的把“忘大我”理解為消極的出世的人生觀，本文更傾向其積極性。從大的方面說(shuō)，有“我”是無(wú)法“泯大功，隱大名”的直接原因，無(wú)法忘我因而有所追求，也就有了功名利祿，悲歡喜喪的心態(tài)，忘記小我是升華到大我的根本途徑，這是一種偉人的心態(tài)，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，從而把為世界上的一切人、事服務(wù)當(dāng)做自己本

就應(yīng)該做的。從小的方面說(shuō)，人即已忘我，便神人、圣人、至人，因此也就沒(méi)有了有用無(wú)用之分，有用無(wú)用原本就只是一種看法。大瓠被惠子視之無(wú)用是因?yàn)榛葑記](méi)有發(fā)現(xiàn)大瓠的真正價(jià)值，大椿無(wú)用因可享盡天年。放寬思維，無(wú)用即為有用，有用也可視之無(wú)用。莊子的哲學(xué)是生命哲學(xué)，重視生命本身的價(jià)值，忘記自身存在的價(jià)值才可以讓生命的價(jià)值完全的體現(xiàn)。以一種超然的人生觀生存便是至人無(wú)己，這也就是逍遙游所體現(xiàn)的人生觀的核心。

第三篇：莊子中的自由思想與梭羅《瓦爾登湖》中自由觀的比較研究

《莊子》中自由思想與梭羅《瓦爾登湖》中自由觀的比較 讀書(shū)筆記英語(yǔ)101徐燕2041001***96

摘要：莊子以超然豁達(dá)的精神對(duì)待人間萬(wàn)物。這種“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”（《莊子·逍遙游》），不受世俗間任何外物的限制（“無(wú)恃”），乃真正逍遙之人，自由之人。莊子自由實(shí)際上上升到超越自我的高度。在西方資本主義蓬勃發(fā)展的美國(guó)，康科德城里的梭羅，跑到了無(wú)人居住的瓦爾登湖邊的山林中，在與自然為伍，尋覓精神的自由。沒(méi)有的寂寞與寧?kù)o中，凝神沉思。

關(guān)鍵詞：時(shí)代背景 大自然 淡泊名利 自由與美 精神自由

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，百家爭(zhēng)鳴。而莊子偏安一隅，心游萬(wàn)刃，精騖八極，遺世獨(dú)立。在西方資本主義蓬勃發(fā)展的美國(guó)，康科德城里的梭羅，跑到了無(wú)人居住的瓦爾登湖邊的山林中，在與自然為伍，尋覓精神的自由。在不同的時(shí)代，不同的文化氛圍里，《莊子》與《瓦爾登湖》中對(duì)“自由”的詮釋有著怎樣的相似與不同之處？

由于時(shí)間和文言水平有限，在眾多參考文獻(xiàn)幫助下，自己所能挖掘到的也只是冰山一角。下面我僅從以下這幾個(gè)方面進(jìn)行粗陋的闡述。希望老師能加以指點(diǎn)。

研究作者自由思想必然要聯(lián)系時(shí)代背景。春秋戰(zhàn)國(guó)之世，奴隸制向封建制轉(zhuǎn)化，新興的地主階級(jí)爾虞我乍，鉤心斗角，民不聊生。莊子認(rèn)為生活在這樣的人世間，若要遠(yuǎn)害全身，就非得泯滅矜才用己、求功名之心，做到虛己順物，以不才為大才。[1] 莊子在別人為了生活疲于奔命時(shí)，冷眼旁觀，思考著人生與社會(huì)。而在19世紀(jì)工業(yè)革命如火如荼進(jìn)行的美國(guó)，傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)與生活方式發(fā)生巨大的改變，現(xiàn)實(shí)的環(huán)境與自身情感的困惑驅(qū)使身為教師的梭羅到山林中過(guò)起自給自足的別樣生活。了解時(shí)代背景才不致曲解作者本意，誤認(rèn)為莊子和梭羅消極避世。

1莊子和梭羅都從大自然中尋得自由真諦。“今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)其為側(cè)，逍遙乎寢臥其下”“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。《瓦爾登湖》 “一八四五年三月尾，我借來(lái)一柄斧頭，走到瓦爾登湖邊的森林里，到達(dá)我預(yù)備造房子的地方，開(kāi)始砍伐一些箭矢似的，高聳入云而年幼的白松來(lái)做我的建筑材料??那是愉快的春日，人們感到難過(guò)的冬天正跟凍土一樣的消融，而蟄居的生命開(kāi)始舒伸了。”[2]

2莊子的自由體現(xiàn)在名利的淡泊上。司馬遷《史記·老子韓非列傳》中記載：楚威王欲拜莊子為相，而莊子卻不受。在他看來(lái)逍遙自在非一切功名利祿可比。梭羅也強(qiáng)調(diào)“不為物役”，在沒(méi)有的寂寞與寧?kù)o中，凝神沉思。《瓦爾登湖》中這樣寫(xiě)到：“決心不依照信仰而生活，我們盡可能避免它，從早到晚警戒著，到夜晚違心地祈禱著，然后把自己交托給未定的運(yùn)數(shù)。我們被迫生活得這樣周到和認(rèn)真，崇奉自己的生活，而否認(rèn)變革的可能。”“這樣做不是從我的生命中減去了時(shí)間，而是在我通常的時(shí)間里增添了許多，還超產(chǎn)了許多。” 梭羅的自由觀體現(xiàn)在對(duì)人生活方式的隨心隨性上。“為什么我們要夸耀這一種而貶低別一種生活呢？”“你們要盡可能長(zhǎng)久地生活得自由，生活得并不執(zhí)著才好。”“一個(gè)人越是有許多事情能夠放的下，他越是富有。” “不希望度過(guò)非生活的生活，生活是這樣的可愛(ài)；我卻也不愿去修行過(guò)隱逸的生活，除非是萬(wàn)不得已。我要生活得把生命的精髓都吸到，要生活得穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，生活得斯巴達(dá)式的（刻苦耐勞，簡(jiǎn)單嚴(yán)格）。” “我離開(kāi)森林，有同樣好的理由。我覺(jué)得還有好幾個(gè)生命可過(guò)，我不必把更多的時(shí)間交給這一種生命了。”[2]

3《莊子》與《瓦爾登湖》自由與美的相得益彰。莊周夢(mèng)蝶，翩翩飛舞，“不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”胡蝶在這里便是美的化身、自由的化身。

[2] 《瓦爾登湖》中“我坐在陽(yáng)光下的門(mén)前，從日出坐到正午，坐在松樹(shù)，山核桃樹(shù)和黃櫨樹(shù)中間，在沒(méi)有的寂寞與寧?kù)o中，凝神沉思。那時(shí)云雀在四周唱歌，或默不作聲地疾飛而過(guò)我的屋子，直到太陽(yáng)照上我的西窗，或者遠(yuǎn)處公路上傳來(lái)一些旅行者的車(chē)輛的轔轔聲，提醒我時(shí)間的流逝。”[2] 多么純凈的畫(huà)面，多么舒展的心靈，人與自然也和諧統(tǒng)一了。

4莊子追求絕對(duì)的精神自由。《逍遙游》中倡“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容”

[1] 雖然超脫現(xiàn)實(shí)表面上“大而無(wú)用”，但平心而論，當(dāng)我們深陷泥淖，背負(fù)精神的枷鎖，何不換種眼光，另辟蹊徑呢？梭羅的自由觀是積極進(jìn)取的，甚至有些方面要自我約束。《瓦爾登湖》“智慧和純潔來(lái)源于力行，從懶惰中卻出現(xiàn)了無(wú)知和淫欲。?如果要避免不潔和一切罪惡，你就熱忱地工作吧，即使是打掃馬廄也行。天性難于克制，但必須克制。”

5莊子尊崇“順其自然”。《養(yǎng)生主》中“彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”便是很好的例證。《齊物論》中要求取消一切是非異同標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)完全消除主客對(duì)立，使精神不為外物所傷、所累，才能盡享天年。[1] 相對(duì)于莊子的主觀唯心，梭羅則是唯物主義者，強(qiáng)調(diào)人的主觀努力。《瓦爾登湖》：“向不滿足的人說(shuō)話，他們?cè)诳梢愿纳粕畹臅r(shí)候，卻偏偏只是懶洋洋地訴說(shuō)他們的命苦和他們那時(shí)代的悲慘。” 梭羅“自由”并不是隨波逐流，放縱自我。“人之所需，并不是要做些事，而是要有所作為，或是說(shuō)需有所是。”“不做窮苦人的先知，努力做值得生活在世界上的一個(gè)人。”“每一個(gè)人都應(yīng)該把最崇高的和最緊急時(shí)刻內(nèi)他所考慮到的做到，使他的生命配得上他所想的，甚至小節(jié)也配得上。”

6莊子擅長(zhǎng)借意象寓言間接傳達(dá)思想如：“胡蝶”“大鵬”“蟬鳩”，而梭羅則是通過(guò)第一人稱“我”娓娓道來(lái)。作者自己也說(shuō)：“‘我’用得特別多。如果我以我的知人深知，比得上我的自知之明，我就不會(huì)暢談自我，談那么多了。”

7莊子把對(duì)物質(zhì)的生活需求降到最低，致力于提高精神生活，認(rèn)為過(guò)分的貪求會(huì)給人使人身心俱乏、樊籠似的體驗(yàn)，倒不如澤地的一只鳥(niǎo)兒，擁有最簡(jiǎn)單也是最可貴的自由與幸福。[1] 《養(yǎng)生主》云：澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。梭羅的自由體現(xiàn)在追求物質(zhì)的簡(jiǎn)單和精神的富足。“大部分的奢侈品，大部分所謂生活的舒適，非但沒(méi)有必要，而且對(duì)人類(lèi)的進(jìn)步大有妨礙。所有關(guān)于奢侈與舒適，最明智的人生活得甚至比窮人更加簡(jiǎn)單和樸素。”“還有一種人，看來(lái)闊綽，實(shí)際上卻是所有階層中貧困得最可怕的。固然積蓄了一些閑情，卻不懂得如何利用它，也不懂得如何擺脫它，因此他們給自己鑄造了一副金銀的鐐銬。”“如果文明人所追求的并不比野蠻人追求的來(lái)得更更高貴些，如果他們把大部分時(shí)間都只是用來(lái)獲得粗鄙的必需品和舒適的生活，那么他何必要比野蠻人有更好的生活呢？”[2]

莊子以超然豁達(dá)的精神對(duì)待人間萬(wàn)物。莊子認(rèn)為：在天人合一的境界中，人才能超越自我與他人他物之分，擺脫世事的糾纏（“外天下”）、物欲的誘惑（“外物”）、生死的牽掛（“外生”）（《莊子·大宗師》），從而成為“無(wú)己”之“至人”、“無(wú)功”之“神人”、“無(wú)名”之“圣人”。這種“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”（《莊子·逍遙游》），不受世俗間任何外物的限制（“無(wú)恃”），乃真正逍遙之人，自由之人。莊子自由實(shí)際上上升到超越自我的高度。[3] 梭羅則以其細(xì)膩動(dòng)人的文筆、深邃的哲思、躬身的實(shí)踐而又不為物所累的智慧將我深深打動(dòng)，“我只靜靜地微笑，笑自己的幸福無(wú)涯”《瓦爾登湖》[2]。

參考文獻(xiàn)：

[1]方勇 張晨霞.莊子閑讀[M].上海：漢語(yǔ)大辭典出版社，2003.[2]徐遲.瓦爾登湖[M].上海：上海譯文出版社，2006.[3]張世英.《東方睡獅自我覺(jué)醒的歷程·第一篇》北京大學(xué)學(xué)報(bào)[J].2010/5 第47卷第5期