第一篇：關于信仰的雜文隨筆

今天開了一個主題班會，“與信仰對話”。

會后，輔導員講了一大堆，還讓我發表對信仰的看法，鑒于最近生活過的這么窩囊，自然也想不出可以說什么東西？隨便胡扯幾句就過去了，真是一點都沒有比全班同學都大兩歲的樣子。

坐下來后我就開始為自己的這次發言苦惱，最近是真的太頹廢了。

突然想起兩年前的最后一次班會，那一次輔導員也總結了好多，應該說罵了我們很多，雖然她已經不帶我這個復學生了，但那段話讓我印象深刻，（”你看你們現在5班一個個像什么，像一條蟲！“）也許是她的影響令我選擇去當兵也說不定。

這一路受過多少教育，反省過多少次，卻還是不見效果。今天的班會上，看到比我小一兩年的人比我都懂想，真的有點不安了。

現在已經過了12點，凌晨1點多，11月10日，今天是我的生日。別人生日都是大把的祝福，而我生日可能跟我說句快樂的人都沒有，特別是和大學同學分開的這幾年，我甚至連自己今天生日都不敢公開。

不知道哪一年開始，對我來說，生日真不是一個開心的日子。

只是想這么多，煩惱這么多又能改變什么呢，還是做該做的那點事，過好自己的笨日子吧。

第二篇：你信仰什么的雜文隨筆

宗師——是學生們對他的尊稱。

他姓宗，天定思想、學術上受人尊崇，可奉為師表的人。

初識他，是在全省大賽獲一等獎的課例光盤里。

見他真人，是名師講學團送課。那次，我們分在一組，正趕上過圣誕節，我獻一曲《合歡》與他。

合歡——生命共同體的追思。想自己，嫁給教育，合歡成為師生的聯體意象。記得，上師范時，合歡陪伴窗前。花開，一把把粉紅的小扇子，加上毛茸茸的質感，無形中添了說不出的溫潤。花底的淡白，從中部慢慢化為粉嫩，根根纖細地分散，又嬌嬌地緊密成粉團兒，如美人，星星般點綴于綠葉的世界。那時，自己時常做著輕盈翩飛的為師夢——合歡——那該是生命一體的教育妙境。也從此，成為我的教育信仰。

他說，合歡，也是他的教育追求。

他曾寫過一篇散文《絨花》。

合歡的別名叫絨花。

文章的開頭很別致：

絨花開了，高考也來了。

絨花落了，暑假又走了。

宗師一直教高三。他這樣描述新接手的班級：

踏著繽紛的落英，走在去教室的路上，面臨的又是一張張新面孔，該把注意事項提前寫在黑板上，免得各種事情雜在一起，顧此失彼。

走進教室，只有一個貌不驚人的男生坐在位子上收拾東西，黑板上寫滿了上屆高三填報志愿的各種信息，我搜尋了半天，才在一堆亂紙中把黑板擦找出來。

從眼角的余光中，我發現那個貌不驚人的男生一直好奇地看著我，我心里想：“傻學生，看不出我是班主任？收破爛的都帶著蛇皮袋子，我帶了嗎？”

男生看出了我要在黑板上寫字的意圖，馬上跑過來：“老師，我來。”手腳麻利地擦完黑板，我又寫了幾條注意事項。才回身問他：“你叫什么？”，他看看我，又低下頭：“張斌。”

“去后勤把咱們班的清潔用具領回來！”話音未落，他已不見了。

當晚霞擁抱整座教學樓時，我黑著臉，來到教室，我想看看這個新組建的班亂成什么樣。

出乎意料，教室地面整潔，物品擺放有序，尤其是講桌，一塵不染，黑板擦安靜地躺在桌角，下面還墊著一張紙。

“請今天參加清掃教室的同學舉手！”教室里舉起的只有張斌那只孤零零的手。我情緒激動，順勢宣布：“張斌為高三四班班長！”教室后面幾個男生發出了怪笑，我心一沉。

回到辦公室，我翻看了學生情況登記表，大吃一驚，張斌連續兩年，成績都是年級后十名，是一個不折不扣的“差”生。學生干部名單還要報政教處，想到政教主任眼鏡后面的兩道寒光，我不寒而栗。思來想去，靈機一動，我在張斌的名字后面加個括號，里面寫上“暫代”，我得意地笑了。

美麗的絨花依舊飄落，“差”生班長**也正在發酵。

“一個差生當班長，怎么能帶動全班？”年輕的政治老師直言不諱。

“你是年輕的班主任，班長選的好壞，直接影響全班成績，高考考不好，你是難逃其責啊！”禿頂的數學老師意味深長。

“差生當班長，將來評三好，發展學生黨員，你怎么報？再說，聽說縣長、局長，校長的孩子都在你們班，不好辦啊！”一位老班主任偷偷地啟發我。

我的心天天隨絨花飄落，張斌的臉上卻是每天都如絨花般燦爛。

學校的各種活動，班內的大小事務，張斌都組織、處理得井井有條，而且人緣還挺好，威信也挺高。我還真舍不得，也沒理由換掉這個“差”生班長。

兩個月就這樣過去了，隨著櫻花的飄落，讓我外出培訓二十天的通知也飄來了。

來到政教處，主任頭都沒抬：“你外出培訓，你想讓誰代理班主任？”兩個月的差生班長**，讓我急于證明自己。

“不用誰代理！”

“不用代理?”鏡片后的兩道寒光射了過來。

“主任，我們班挺穩定的，班長也負責；再說，這也正是培養學生自我管理能力的時候，又有您的指導和檢查，我看沒事。”

寒光收回去了，想了片刻，主任還是答應了。我真想知道是哪句話打動了他。

人在外地，牽掛的種子卻種在了班里，每天都在瘋長著。

在絨花樹葉飄零的時候，我急匆匆回來了。

在同事們親切的問候聲中，我的心也慢慢的平靜下來。

我迫不及待地來到教室，叫出張斌：“沒出什么事吧？”他愣愣地看著我：“好好的呀。政教處還總表揚咱們班呢！”

第二天一早，政教主任叫住了我，沒有了往日的寒光，還笑了一下，我真想閉上眼睛，這也叫笑啊，比哭還難受。

“不錯，還真的不錯，尤其是你那個班長，還經常在課間找學生談話，很稱職，應該好好總結一下啊！”邊說邊寒光四射。

我也從心里喜歡上這個質樸、勤快的“差”生了。

我開始關注他的學習成績，觀察他的學習習慣，又拜托科任老師也開導他，但幾次考試下來，他的成績就如冬日里的絨花樹一般，沒有任何生機。

“老師，我是不是天生就笨？一樣的學，就是不開竅，我沒臉再當班長了！”他有點絕望了。

我沉思好久，幾年的職場生涯，我發覺一些治學格言和學習理論都具有欺騙性，像張斌這樣的“差”生不但有，而且還有一批人，在一切以分數論的現實中，他們的處境是多么的尷尬。

“絨花樹什么最美？”我問。

“絨花。”他不假思索。

“樹葉和樹干呢？”我接著問。

“也美！”他想了一會才答。

“好好當班長吧，大家離不開你，當好班長也是成績！”

絨花盛開的時候，他參加了高考，絨花落的時候，他上了一所民辦學校。

以后的日子里，書信——電話——短信——QQ，始終沒有間斷聯系。

現在，他是北京一家公司的行政經理，車房齊備，網名叫“翠綠的葉子”。

他說，他也喜歡絨花，花美，半紅半白，形似絨球，清香襲人。

讀罷短文，故事的主人公“差生”班長似落英漲落，柔化了我的心。此處“絨花”成為維系師愛、維系教師渴求生命成長的物象，也成了高考苦情的反襯物。

苦情？

心，為之一顫。

“苦情”是“合歡”的又一別名。名字緣起一秀才，夫人叫粉扇，在生命盡頭到來的時候她發下重誓：“從今往后，讓苦情開花，夫為葉，我為花，花不老，葉不落，一生同心，世世合歡!”第二年，所有的苦情樹都開了花，花期只有一天，所有的葉子隨著花開花謝，晨展暮合。花開花落，如學生來了去，去了來。花開時日，教師牽掛日日，如葉子晨展暮合。這份“苦情”，可是宗師婉婉轉轉道出的內心深處的苦楚與無奈：

“好好當班長吧，大家離不開你，當好班長也是成績！”

成績！

有朝一日能否放下“成績”，享受孩子成長的快樂？

思緒回蕩，心酸而已

一個簡單的真理：把握信仰的立足點在教師的心里。合歡，本該是——無念為宗，為師自度。在信仰的力量下教學，要以一種新的方式去理解“成績”。在舒馬赫的經典名著《小即是美》里，我找到了理解的線索：

帶入一種更高層次的、超越了對立的力量——即愛的力量……如此，有分歧的問題促使我們自己努力提升到高于我們自己的層次；它們既要求又激發來自更高境界的力量，從而就給我們的生活中帶來了愛、美、善、真。就是因為有這些更高層次力量，對立的事物才能在我們的生活環境得以調和。

聚集各種愛，直到信仰把一種更大的愛帶入到教育情景中。忍受通往更高境界的“苦情”，我們就能在最深的層次教導我們的學生，師生共同享受教育的合歡。

第三篇：痛苦的信仰的雜文隨筆

總是在回憶，回憶過去 我覺得自己是不是老了，所以只能去回憶……

心特別的疲倦，為著這不自由的身……為著那些我執著的……握著不肯撒手的……

編造謊言 欺騙了 受傷了 不止是你 還有撒謊者

覺得特別傷感的事，不是揭開傷口看到了真相，而是我表現的那么冷靜自持 甚至麻木

得到和失去 之間的界限太不明顯 彷佛從未得到 所以不曾失去

常夢到自己睡在三萬英尺的云上，飄在高山之上 無根的云 隨著風飄蕩

醒來 一切都沒變 我還是這樣的一個我 痛苦突然襲來 我失去了一個好夢

一個關于自由與漂泊的好夢 落入凡間

沒有很多的錢 沒有很多的熱情 沒有很多的傷心 就這么毫無意義的活著

一切都沒有意義

第四篇：國人的精神信仰雜文隨筆

“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。”當盧梭講這句話時，人類正在從封建專制的黑暗邁向資本主義黎明的啟蒙時代。這是人類對自由的向往。西方自由思想傳到中國，是近現代的事。嚴復于1895年2月在天津《直報》上發表《論世變之亟》一文，其中有一段極為精辟的論析。他說：“今之稱西人者曰，彼善會計而已，又曰彼善技巧而已。不知吾今茲之所見所聞，如汽機兵械之論，皆其形下之粗跡，即所謂天算格致之最精，亦其能事之見端，而非命脈之所在。其命脈云何？茍扼要而談，不外于學術則黜偽而崇真，于邢政則屈私以為公而已。斯二者、與中國理道初無異也。顧彼行之而常通，吾行云而常病者，則自由不自由異耳。”把科學（黜偽崇真）與民主（屈私為公）看做西方近代文明的“命脈”，這在當時的歷史條件下已經稱得上是超凡脫俗的真知灼見。而把西方行科學與民主而常通，中國行科學與民主而常塞，歸結為是自由與不自由導致的差別，這更非一般略通西學者所能言，而至今仍然可以發人深省。

然而，追蹤中國傳統思想文化，我們會發現：中國雖有秦始皇的“焚書坑儒”、漢武帝的“罷黜百家”及至清廷的“文字獄”，但是古代中國人在精神信仰方面卻是最自由的。因為一個傳統的中國人可供信仰的思想資源極其豐富，這就是中國博大精深、綜羅百代的儒道佛思想。當一個外國人嘲笑中國人沒有信仰時，我們大可不必當真。中國人是最有信仰精神的：入世的信仰有儒家，可以修身治國平天下；出世的信仰有佛教，可以看破紅塵、不問世事，潛心修佛；介于入世與出世之間的有道教，可以大隱隱于市，小隱隱于野；而且道教還主張入世可以佐國扶命，出世可以修道成仙。除了個別年代，中國人終其一生精神信仰都是自由的：得意了可以追求成為儒家的圣人，可以立德、立功、立言；失意了也可以追求成為道教中的隱者，可以長生久視，羽化成仙；絕望了還可追求成為佛教的佛陀，可以大徹大悟，普渡眾生。

中國傳統思想文化就像一棵枝繁葉茂的大樹，儒家是這棵大樹的主干，佛教是這棵大樹的枝葉，道教是這棵大樹的樹根。具體說來，“仁”是儒家的核心思想。其內涵比較復雜，具有多重涵義，可以是愛，可以是公，也可以是人。儒家主張“修仁以成圣”。什么人可以成圣呢？儒家的回答是：人人皆可成圣。所謂“欲仁而得仁”，“得仁”，你是圣人；尚未“得仁”，你是潛在的圣人。“道”是道教的核心信仰，“道”的內涵玄遠縹緲，“道可道，非常道。”但“道”有一個基本內涵是“順任自然”。因為老聃說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”什么人可以成為道教的神仙呢？道教的回答是：凡物皆有道性。得道，你是神仙。尚未得道，你是潛在的神仙。佛教的核心思想是“涅槃”，其基本含義是解脫輪回而成佛。哪些人可以成佛呢？禪宗六世祖慧能講“凡夫即佛”。覺悟了，你是佛；尚未覺悟，你是潛在的佛。因此，中國人從理論上說都是潛在的圣人、神仙、佛陀。

縱觀中國傳統思想文化，儒道佛猶如一位靜觀世態、飽經滄桑的老人，訴說著中國人的精神信仰及其追求。中國人也許不具體信仰什么宗教或學說，但儒道佛已經像血液一樣流淌在中國人的身上。這種現象可以稱之為“百姓日用而不知”。因此，與西方人不同（西方人感到自己都是惡的），中國人卻都是善的化身。無論成圣、成仙、還是成佛，最低的倫理底線都是“諸惡莫行”。儒道佛都認為人人皆可成圣、成仙、成佛，也從另外一個側面反映了儒道佛的人性觀，即：中國人的本性是善良的。而且，儒道佛都一致奉勸世人行善必得善報。這樣，善成為中國人日常行為的價值取向。在這里，圣、仙、佛就是善的化身，儒道佛就是中國人潛在心底的精神信仰，從而可以看出中國人的信仰追求就是竭力與善合而為一。對善的永恒追求正是儒道佛能從涓涓細流漸成巨流的根本原因，也是中國古代社會較之西方社會更穩定、更長久、更強大的最主要原因。

第五篇：詩與信仰隨筆

“我化身永恒的愛人。”

“有一天在凱旋榮耀里破土而出。”

——塞爾努達

這無疑是一個棘手、復雜的問題，它連接著諸多關于人的根本命題，宏大且深刻，于我都是極不擅長的。但我還是斗膽寫出了這個題目，并借用馬雁所說的“冒著生命危險”來談論它，更多的是因為這個問題一直以來都深深地在我的心中給我雷電般的刺觸。

詩與信仰之間的關系時時困擾著我，尤其當我從十八歲起離開寧夏中部那個穆斯林聚居的小縣城去外地求學、游蕩開始，我在“漢化”與“再回化”交匯的浪涌中一次次審視自身的位置和身份，但終究還是覺得處在漂移與斷裂的曖昧之中無法掙脫，后來我才漸漸明白，這也許就是我（們）的宿命。我面對著一次次自我的危機，徘徊在信仰的懸崖邊上，有時我厭煩禁錮在我的身上的一切，有時，又覺得自己需要它們的呵護。我害怕自己成為一個刻板、樂于說教、不通情理的信教者，更害怕我變成一個不講究潔凈、墮落與無信仰的人，因為我知道，如果那樣的話，那唯一與永恒的造物主會徹底厭棄我。

我對信仰的追求，就是潔身自律與恰當和及時的愛。（這似乎不算太高，但實在太難了。）

詩是無法替代宗教的，起碼不能替代xx在我心中的位置，更無法替代我個人的信仰。（這不得不說有某種隱秘的前定因素，但也有我后來自覺的再確信。）同時，信仰也無法替代詩在我內心中所占據的地位。它們之間是一種含混、糾葛、統合與辯證的存在，但不會是等同的關系。詩與信仰之間，也沒有主次之分，它們對于我的生命來說都是同等重要的，缺一不可，正如每一種臟器對人生命的重要程度一樣。在今年成都的一次詩歌活動中，我與同行的幾位詩友也談起了這個問題。我覺得，交流是必要和愉悅的，那會讓你學到一些別樣的東西，更重要的是促使你更進一步地去思考詩與信仰的關系。

信仰是可以在詩中展現出來的，比如我在詩中，會有意選取一些在xx中具有豐富宗教內涵的事物（比如“水”、“無花果”等等）來深化詩中信仰的元素，雖然這只是達到了一種初步的藝術訴求，但仍然是我內心中對這些事物及造物主的無限之愛的表達。帕斯說詩人是“世間博愛的鏡子”，我認為，把這句話的主語換為“信仰者”也是可以成立的。因此，在某種層面上，詩人與信仰者是互通的。在現實中，諸多的束縛與教條都在壓抑著人內心中的愛，許多信仰者為此失去了那份最珍貴的“伊瑪尼”（即伊斯蘭信仰），他們變得庸俗、膽小、刻板，在自我的世界內作繭自縛，終于使生命枯萎下去。可以確定的是，人在信仰上的探尋與他在詩中的探尋同樣艱難與漫長。有時，它們二者共同構成對人的壓抑；有時，它們又互為翅翼，以新鮮和清晰的面目出現在人的面前。

在詩中，有意無意地坦白自己的信仰是自然的事情，畢竟一個信仰者的真實生活就是如此。然而，如果將這種信仰以說教的形式在詩中呈現出來則是極其有害的。這其中，還是需要一定的技藝與某種高明的手法。有時候掌握這種詩藝甚至比你一味地去坦陳自己純真的信仰還要重要。說實話，我從一些過去的和現在的偉大詩人那里汲取了無數的寫作方法（這個過程仍在繼續），有時候我也很贊同布魯姆與艾略特的一些說法，但還是覺得在巨大傳統影響下的個人的創作仍然是一個新的星系。你的經驗、情感、困惑和詩藝跟任何人的都不盡相同，因此，在詩中的探尋是一步步地與形塑靈魂的過程緊密結合的。但詩與信仰還是有著無法遮去的差異，只不過你在它們二者之間總會遇到互相遞升的某種時刻，那時便是你與造物主共同漫步的一瞬間。

雖然愛著那唯一而永恒的造物主，但當我與其他非信仰者在一起的時候，我并沒有感到自己與他們之間存在任何差異或特殊的地方，尤其在與同代的青年詩人在一起或閱讀他們詩作的時候，我似乎還有一種精神的愉悅感，在某種程度上，這種愉悅感比我與那些不寫詩的信仰者在一起的時候似乎還要強烈。因此，我覺得在詩的層面上，人是有必要去傾聽他人的批評或與他人交流的；而在信仰的層面上，人是無需與他人交流的，你唯一的交談者只有造物主。盡管詩與信仰都是純粹的個人內心的精神活動，但它們具有各自不同的路徑及方式，如何去處理好它們二者，不至于顧此失彼或陷入非此即彼的認知模式確實是一門考驗人的學問。（現實中，我見過許多的穆斯林青年一旦創作或搞藝術，便不再信仰自己的主，覺得那些東西都是不可信的、太落伍等等，荒廢了自己的信仰，實際上這是他選擇的自由，但也有可能是他從來都沒有體驗到造物主對他所施予的愛。）但，在詩與信仰之間，還是具有許多復雜與深奧的情況。不過，有一點是確定的，那就是信仰與詩并不是相互沖突的，也不僅僅是那種一味在詩中贊美造物主以體現自己信仰的關系，它還具有多種紛繁的樣態，它完全依循不同的個人在詩與信仰之間所探尋的道路。

然而，說這么多，我連自己到底算不算一個信仰者仍無法確定，也不知道自己夠不夠得上是一位詩人。但我懼怕并愛著造物主，愛著自己，愛著一切我所喜悅的人們。我匍匐在巨大的巖石上，細心尋找那些被遺忘在石縫中的小花，閃電打下來，我也無法挪動，因為只要我一起身，那巖石就會粉碎，而我就將會跌入那道深不可測的淵谷。信仰給予我確信，而詩則教我懷疑。我處在兩難的境地，并造就著自身的分裂與異質，失敗與狂喜，矜持與兀傲。但我仍然不會放棄同時對繆斯與造物主的不屈不撓的熱愛。

正如信仰一樣，詩也是需要不斷被確認的，不斷地在每個人的內心反射出一道道新的光束。于是，那些偉大的詩篇便如雨水一般持續地降臨在不同時代的人們那里，給被貧乏、苦悶與孤獨所壓抑的人以無與倫比的啟示。在閱讀塞爾努達寫給洛爾迦的悼詩時，我尤其體會到了這種如大海一樣廣闊的啟示。它讓人一下子就躍入到了另一層世界，并在那里看到了圣光般的事物。我期待這樣的詩出現，如同期待在夜晚向造物主坦陳自己的罪過與悲傷一樣。它們都使我變回純潔，并重新具有一股嶄新的生命力。正如我在《黑天鵝》一詩中寫過的：“我渴求那些超越的事物來臨。”

但我仍然時時處在反思與困惑的節點，我似乎樂于不斷地推翻自己，但又不敢輕易去相信那些外在的事物。所以，我是矛盾的，并不清晰，處在自我確立又自我焚毀的岸邊無法前行。我要說的就是這么多，混亂中夾帶著囈語，我也不想讓自己清晰起來。有時候，清晰是可怕的。