第一篇：歷史悠久的龍舟活動已經在溫州形成一種文化

龍舟文化蘊涵龍灣人拼搏精神

林炳松

歷史悠久的龍舟活動已經在溫州形成一種文化，成為一種溫州人的情結，龍舟活動講究的是組織和協調，靠的是團隊合作，在一定程度上塑造了溫州人創業精神，也正是溫州人善于拼搏精神的體現。

龍舟歷史淵源

龍舟的歷史源遠流長。明萬歷《溫州府志》中就有明確記載：競渡起自越王勾踐，永嘉水鄉用以祈賽。溫州競渡在宋時已很流行，主要是用于祈求平安和豐收，葉適有詩：“一村一船遍一邦，處處旗腳爭飛揚”。即其盛況的寫真。直到明清以后，才演變為專門紀念屈原的活動。溫州各地的龍舟競賽，俗稱“劃龍船”或“劃斗龍”。劃龍船本是民間一種娛樂活動，過去由于舊社會惡習相沿，常發生一些械斗，導致歷代官方政府都不提倡龍舟賽，屢頒禁劃令。溫州市曾于2000年禁止民間賽龍舟，后隨著百姓素質的提高，以及龍舟民間影響力的持續增強，2004年市政府對我市民間劃龍舟活動實行有條件的開禁。

民間劃龍舟為何能長盛不衰，龍舟文化基礎如此扎實，其背后與溫州特殊的移民文化和自然環境有關，溫州先民從中原遷徒到東南沿海的溫州，自然環境惡劣，幾乎每年都要遭受臺風和洪水等自然災害襲擊，他們的不安全感和憂患意識增強，他們期待一種能超自然力的保護，而劃龍舟活動滿足了溫州先民祈福的祈求，還加強移民間族人間的凝聚力，培養了攜手拼搏、同舟共濟的精神。同時溫州地域水網密布則為劃龍舟提供了先天的自然條件。這些外部的客觀因素潛移默化了溫州人的品性和精神塑造，溫州的龍舟文化蘊涵的拼搏搶團的精神猶如基因在溫州人中代代傳承。

龍舟形式內涵

每逢端午佳節，在狀元街道各村都有劃龍舟和龍舟競渡，時間一般是農歷五月初一前后開始到初十左右結束。現為了不影響學生“中、高考”而有所變化，按封建迷信說法，劃龍舟時，各村廟宇設有官神，專管劃龍舟，此鄉風一般是四月初一，擂鼓開殿門，祭香官神（也稱“進河”起發動作用），龍船歸去叫“收香”，斗龍結束叫“散河”，都要祭香官神的，相傳這香官神是喜歡玩弄人的小孩兒，所以俗語說青少年不安分，比喻“香官”。

狀元域內龍舟，其形式各村大同小異，只是過去由于經濟發展不平衡，有個別自然村租借龍舟，現在好了，各村都去選個吉日，請師傅備料建造，一船大龍舟身長19.6米，小龍舟身長18.7米。龍舟定額三十六人，叫做一槽，就是俗稱的“三十六香官”為18檔，狀元一帶龍舟一般為17檔，坐16檔，空一檔為轉身用，劃手32人，掌舵2人，鼓手2人，鑼手1人，舞旗2人，托斗1人，參龍1人等40余人。

龍舟，大都在船身繪畫龍鱗，頭尾安置活動的龍頭、龍尾，比賽時為了減輕“龍船”重量，拿掉龍頭龍尾，龍船的顏色按地區不同有“紅龍”、“黃龍”、“藍龍”、“白龍”等之分。金鼓和銅鑼在中間，鑼手起著傳遞鼓手與舵手之間信息以及平衡的作用，鼓手是全船劃手的指揮中心，節奏感極強，俗語說：“鼓是令，梢是命”鑼是聽鼓聲的，鼓聲一響，眾手齊出漿，“龍舟歌起，和看鼓聲，節奏鮮明，鏗鏘有力。”

在劃龍舟活動中，參鼓頗有意思，并有多種形式，有的猜殿名村名，有的猜歷史典故。劃龍舟并非都是男的，也有女子龍舟隊，行政

自2004年溫州市龍舟開禁以來，龍灣區人民政府在有序引導下，龍舟迅速發展，安全措施得到加強，迷信色彩基本消除，正在以開展富有龍灣特色的劃龍舟活動。由區龍舟辦確定劃龍舟的鎮（街道）時間、水域、河道，每艘龍舟都要經過公安，體育部門審批，編上序號，選手都要穿上救生衣，確保劃龍舟活動安全文明有序，建立相應健全的管理協調機制，制定工作計劃和應急預案，層層制訂安全責任書，做到“誰主管，誰負責，誰組織，誰負責”并提前組織力量對重點水域，重點地段進行不定期巡查，嚴禁違規水上行為。嚴禁未成年人，外來務工人員，不熟悉水性人員或未穿救生衣及酒后劃龍舟，嚴禁在劃龍舟活動中尋釁滋事，宗族宗派械斗，鋪張浪費，強行攤派，變相斂財，同時，政府設立舉報電話，接受群眾，企業投訴，及時查處違規行為。

今作為溫州龍舟主要基地之一，龍灣區已建成龍灣龍舟基地。龍灣龍舟基地位于狀元至蒲州交界水域，即狀元石坦北橋至蒲州上莊橋河道，全長580多米，河面寬度40來米，不屬主航道，符合正式比賽的硬件要求。龍舟基地的建成有效填補我區沒有專業龍舟基地的空白，建成后的龍舟基地平時將作訓練主要基地，同時，承擔每年一次的比賽場地之用。使這項全民健身的水上競技活動有序開展。

第二篇：五邑傳統龍舟文化的形成、特點與嬗變（定稿）

五邑傳統龍舟文化的形成、特點與嬗變

黃建軍

（五邑大學 體育部，廣東 江門 529020）

摘 要：通過調查訪問和查閱歷史文獻資料對五邑傳統龍舟歷史進行了深入分析研究。得出，五邑龍舟文化先后經歷了疍民龍舟文化和移民龍舟文化兩個階段，它們的形成與五邑歷史地理環境，鄉民的生產、生活方式以及宗教信仰緊密聯系。五邑傳統龍舟文化特點主要表現為龍舟外形特征和龍舟活動細節的差異，但部分龍舟文化在形式上或內容上發生變異，從而呈現出多元化的格局。因此，深入研究五邑民俗體育龍舟文化，把握其歷史形成及其發展的規律，對進一步弘揚中華民族優秀傳統文化有著重要的意義。關鍵詞：傳統龍舟文化；形成；特點；疍民；移民

Formation, Characteristics and Evolution of The Culture of Wuyi Traditional Dragon Boat

HUANG Jian-jun

（Department of PE, Wuyi University, Jiangmen 529020,China）

Abstract: Analysis about the traditional dragon boat history of wuyi through the investigation visit and inspect the historic data.Wuyi dragon boat culture is divided into the danjia dragon boat culture and immigration people dragon boat culture.Their formation are closely contact with Villager's production, life styles, and religious beliefs.Its features are differences of the dragon boat shape characteristics and the detail of the dragon boat activities, and Some dragon boat culture be changed in the form or the content,and diversified forms.Therefore, further study of Wuyi dragon boat culture, master its rules of the historical form and the development, It has important significance about further carry forward Chinese traditional culture.Key words:Traditional dragon boat culture;Form;Characteristics;People of danjia;immigrants

五邑位于廣東省中南部，珠江三角洲西側，包括新會、臺山、開平、恩平、鶴山五市、區，是中國著名的華僑之鄉。東鄰佛山順德、中山、珠海斗門，西接陽東、陽春，南瀕南海，毗鄰港澳，北與新興、高明、南海為鄰，境內大小河流縱橫交錯，素有嶺南水鄉之稱。五邑龍舟文化歷史悠久，淵源流長，從時代及主體人群特征可劃分為疍民龍舟文化和移民龍舟文化兩個階段。疍民龍舟文化源于2000多年前（秦漢之前）百越時期的“龍舟拜祭”，移民龍舟文化則形成于南宋以后，源于長江流域，·至今約700余年的歷史。

1五邑龍舟文化的歷史

作者簡介：黃建軍（1968-），男，江蘇寶應人。副教授，碩士，主要從事民族傳統體育文化研究。Tel： 0***，E-mail：hjj980009@163.com。

1.1疍民與疍民龍舟文化

俗話說：“十里不同風，百里不同俗”。風俗的地域差異既是劃分文化區域的標志，也是構成一個地區直觀和特色文化的因素。龍舟文化之所以能在五邑這塊土地上形成、沿襲和發展，與其賴以生存的天、地、山、水等自然環境因素密不可分。《漢書·地理志》說：“凡民函五常之性，而其剛柔緩急、音聲不同、系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君之情欲，故謂之俗。”五邑歷史地理環境復雜多樣，西、北高，東、南低，谷地丘陵、山川河流、縱橫交錯，境內的西江、錦江、蒼江、潭江及臨海大、小河道交織密布。兩千多年前，嶺南五邑屬于百越之地，沿江、沿海一帶的沙地平原還是一片汪洋，人煙稀少，生活在這一帶的百越人多為水上居民，俗稱“疍民”。特殊的地理自然環境為疍民龍舟文化的孕育提供了有利條件。

1.1.1“疍民”的生存環境與龍舟文化

“疍民”多指宋代以后嶺南陸地居民對水上一族的一種蔑稱。（宋）周去非在《嶺外代答》中寫道：“以舟為室，視水如陸，浮生江海者，蜑（注：同疍）也。欽之蜑有三：一為魚蜑，善舉網垂；二為蠔蜑，善沒海取蠔；三為木蜑，善伐山取材。”[2]（清）錢以塏《嶺海見聞》中記道：“疍家捕魚為業，舟楫為家，故曰疍家。或編蓬瀕水而居，謂之水欄。”[3]這種特定的生存環境為疍民龍舟文化的形成奠定了基礎。五邑疍民歷史悠久，流源也很復雜，既有古越族人，也有秦漢前遷入的移民。從地方志記載可以看出，宋代以前，五邑（注：明代以前屬于新會縣）就有水上居民，多分布在沿江、沿海一帶。如，新會《潮蓮鄉志》記載：在南宋以前，潮蓮是“漁民蛋戶之所聚，蠻煙瘴雨之所歸”。[4]自古以來，“粵民視蛋戶為卑賤之流, 不容登岸居住, 蛋戶亦不敢與平民抗衡, 畏威隱忍, 踢踏舟中, 終身不獲安居之樂, 深可憫側。”[4]

5[1]不難看出，當時疍民的生境非常艱難，一方面為抵御惡劣的自然環境要善造舟、善用舟；另一方面，他們生活在傳統社會的最地層，不斷遭到陸地居民的排擠、岐視和侮辱，為了生存，不得不“善水戰”來反抗民族和階級的壓迫。所以，“善于造舟”、“善于水戰”的民族特性既是疍民的生產、生活方式所需，也是生存環境所迫。1.1.2“疍民”宗教信仰與龍舟文化

龍舟文化是疍民民俗的重要內容，更是其宗教信仰的集中表現。自古以來，“水”一直維系著疍民的生命財產安全，他們以水為生，無日不與“水”交往，經常出沒于驚濤駭浪之中，歸服于自然威力的統攝之下。因此，疍民信仰以宗奉水神為主，如，蛇神、龍母、媽祖、洪圣、北帝等都是疍家信奉的神祇，雖然各地不同時期的信仰有所差異，但是以宗奉水神為主體的多鬼神信仰始終未變。如，西江流域的疍民以龍母為水神，沿海疍民以媽祖為圣靈，而對于傳說中掌管風雨、控制江海的“神龍”，疍民更是有一種敬畏心理。五邑疍民崇拜“神龍”最初源于古越疍民“蛇神”圖騰。明鄺露《赤雅》記載：“疍人神宮，畫蛇以祭。”又因龍與蛇相通，龍是蛇類，龍的基調是蛇，為避水害，疍民“斷發文身”以示蛟龍之子，自稱為“龍戶”、“龍子”。《說苑·奉使》云：越人“處海垂之際，屏外蕃以為居，而蛟龍

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又與我爭焉。是以剪發文身爛然成章以像龍子者，將避水神也。”又《廣東新語·舟語》載“（疍人）昔時稱為龍戶者, 以其入水輒繡面文身, 以象蛟龍之子。行水中三四十里, 不遭物害。”可以看出疍民對“神龍”信仰與崇拜的虔誠心理，龍舟文化形式是其宗教信仰的集中表現。

1.1.3疍民“祭龍”活動與龍舟文化

龍日即龍的生日，五邑民間歷來就有“端午龍日”之說。每年五月前后，嶺南雨水明顯增多，江河漲水，洪水泛濫，如遇天文大潮或臺風暴潮頂托，還會出現海水倒灌現象。遠古時期，民智未開，疍民認為這一現象是“神龍”降臨的緣故，稱之“發龍水”，便視農歷五月初五為龍日。為祈求風調雨順、保佑平安，每年端午龍日，疍民“斷發文身”、唱著“龍舟歌”在刻有龍紋的舟上舉行隆重的“祭龍”儀式和“龍舟競渡”活動。《越絕書》載，“競渡起源于古越族。先民斷發紋身，自稱龍子，特別喜愛龍舟競渡，其目的是媚神。”娛神娛已的“祭龍”和“競渡”龍舟活動是古越疍民最隆重的民俗。唐代張建封在《競渡歌》記載：“鼓聲三下紅旗開，兩龍躍出浮水來??須臾戲罷各東西，競脫文身請書上。”

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即競渡后解除文身還需“上書”批準方可。如今，五邑內河一帶還遺留少數疍民一族，他們“文身”習俗已消失，唱“咸水歌”（龍舟歌）卻依然傳承。從近年來出土的文物圖案也可推斷，宋代以前，五邑疍民“競渡”就有“文身”、頌歌之習俗。1.2 移民與移民龍舟文化

華夏龍舟文化可謂歷史悠久，早在春秋戰國之時，龍舟文化就已盛行于江南吳越湘楚一帶。最早記載龍舟的是《穆天子傳》（公元前318—前296年）“天子乘龍舟，負浮于太沼。”[11]和《大戴禮》載“顓頊（傳說中上古帝王名）乘龍游四海。”

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屈原在其辭賦中也多次提到龍舟，如《九歌?東君》中“駕龍舟兮乘雷，載云旗兮委蛇”和《湘君》中“美要兮宜修，沛吾乘兮桂舟，令沅湘兮無波，使江水兮安流”，“駕飛龍兮北征，吾道兮洞庭”，“石瀨瀨兮淺淺，飛龍兮翩翩。”等等，所記載的龍舟多以“巡游”為主，這是否與民間“競渡”龍舟相同，不得而知。然而，從史書記載中我們得知，在嶺南還處于“火耕水耨”的原始部落時期，湘楚大地龍舟文化就已呈現出一片繁榮的景象。宋代以前，嶺南一直被視為南蠻之地，文化遠遠落后于中原，少有龍舟文字記載。五邑最早有關龍舟活動的文字記載是明萬歷《新會縣志》：“端午早飲蒲艾酒，餐角黍，午后看競渡，舟楫橫江，鼓樂喧天。”由此可推，早在明朝期間，五邑移民龍舟文化已經盛行。

五邑移民歷朝都有，或駐軍、經商，或任職、貶黜，但主要是逃避戰亂，尤其是“靖康之變”，大規模的移民隨宋室南遷。據《新會縣志》記載，南宋時期，先后有兩次大規模移民，一次是“南宋初，逃避金兵，隨宋室出走贛南的軍民很多逾嶺暫居保昌(今南雄)，進而南下。”《新會鄉土志》載：“宋度宗咸淳九年，由南雄珠璣巷遷至者，約占全邑民族之六七。”另一次是宋末，1279年南宋皇帝從湛江附近的硇州遷都新會崖山，后元軍進攻崖山，宋軍敗北，戰后的幸存者流落到新會及附近地區。隨著移民的增加，沿江、沿海的沙地開

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發加快，農田耕種、養蠶種桑、圍塘養殖等多元化農業生產開始形成。自宋神宗實行鼓勵圍墾政策，大規模地興修堤圍以來，[15]

尤其是清乾隆時期，五邑興起“棄田筑塘、廢稻樹桑”的熱潮，魚塘星羅棋布，河道縱橫交錯。出門行舟、以舟代步成為鄉民生產、生活的主要方式，泛舟江河是他們必備的一技之長，特定的生產、生活方式促進了五邑移民龍舟文化的形成和發展。

2五邑傳統龍舟文化的特點

南宋以來，尤其是明清時期，隨著珠三角農耕文明的興起，疍民的龍舟文化開始衰落，逐步被移民龍舟文化所替代。同時，因移民的來源地、居住環境、生活習俗以及宗教觀念的差異而有所不同，各具特色。2.1傳統龍舟的特征

五邑傳統龍舟手工制作，結構緊密、做工精細、用料考究、色彩豐富。一只龍舟由龍頭、龍尾、干船、閘水板、龍篸、舟橈等部分拼裝而成，各部分材質不同。干船多用木質堅韌、不易滲水、耐撞耐浸的優質坤甸木制作，因坤甸木忌風吹日曬，平時干船需埋藏于河底淤泥之中，用時才撈起；龍頭、龍尾用樟木雕制，需涂油、上漆、著色，平時存放在村祠堂或族廟里；銜接干船頭尾的龍篸和插在大傍上方的閘水板多用杉木制造，以防河水從頭、尾、邊倒灌，龍舟下水時才裝上；舟橈用的是元木，不易折斷、開裂。五邑傳統龍舟規格有大、中、小之分，大龍舟為20-40米，橈手40-80人不等，如江門禮樂、新會大澤、鶴山三夾、開平龍舟等，一般需要配備鑼、鼓、舵手；小龍舟長5-6米，橈手4-5人，如江門棠下、荷塘龍舟。龍舟色彩不一,但每只龍舟的隊員衣衫、舟橈與龍頭、尾顏色相同，久而久之，人們習慣以色彩命名龍舟，如禮樂龍舟有“桃果紅”、“花藍橈”、“黃橈”、“紅橈”、“白橈”、“黑橈”；三夾龍舟有“紅頸”、“白頸”、“黃頸”、“金龍”、“銀龍”、‘“烏龍”等異彩紛呈。另外，龍頭造型也形態各異，“五邑鄉里看龍舟，看到龍頭便知舟”道明了五邑傳統龍舟的特點。2.2傳統龍舟活動特點

“四月龍頭隨街繞，五月龍船搶大標”。五邑傳統龍舟活動一般在農歷四、五月份進行，歷時近一個月，整個活動過程包括“龍舟拜祭”和“龍舟競渡”兩個階段，龍舟拜祭階段有起龍、龍下水、龍舟宴、旺龍、采青等環節，“龍舟競渡”分“應景”、“斗龍”兩種形式。2.2.1龍舟拜祭

五邑“龍舟拜祭”是對原疍民龍舟文化的吸收和創新。每年的農歷四月初八“浴佛節”舉行隆重的“起龍”拜祭儀式，一般由村中德高望重、家庭健全的男性長者主持。“起龍”儀式是龍舟活動的起始，即從“龍舟塢”河底淤泥之中起出干船，也叫“出水龍”或“龍出水”。屆時，在鑼鼓爆竹聲中把龍頭、龍尾請出，而后一人舞龍頭，一人舞龍尾，穿街過巷，走村入戶，巡游舞動，納吉驅邪，這就是“四月龍頭隨街繞”。另外，龍舟宴、龍下水、旺龍、采青等環節之前以及活動結束后的“藏龍”環節都有相應的拜祭儀式。不同環節拜祭儀式的形式和地點不同，“龍舟宴”在宗族祠堂或村頭空地，“旺龍”、“龍下水”在河邊，“藏

龍”（又稱入寶或入竇）在“龍船涉”（又稱龍舟塢）。如今，隨著時代的發展，“拜祭”活動的內容逐步簡化，但形式依然留存。2.2.1龍舟競渡

“龍舟競渡”是傳統龍舟活動的高潮，也是眾民所盼。“競渡”一般分“應景”和“斗龍”兩個環節。“應景”是正式賽前的表演或友誼賽，不設名次，活動形式自由多樣，或單舟戲水，或雙舟競渡，或多舟齊發。而“斗龍”才是正式的錦標賽，又稱“搶大標”，多選擇水面寬直、水流平緩的河段。傳統的“斗龍”一般多集中在端午前后舉行，由實力強的鄉鎮組織，德高望重的鄉紳主持。五邑各地競渡的時間、形式及賽制不盡相同，如，三夾龍舟、開平龍舟競渡是在五月初

三、初四兩天中午開始，這種傳統已有300多年。清鶴山舉人吳槐炳（1742——1770）《三夾競渡竹枝詞?十首》序中云：“地名三夾，鄉人競渡之所也。每逢端陽前二日，士女駢填，笙歌鼎沸，香風影鬢飄拂于酒船板之間，沿河觀者不下萬人，洵太平盛世也。”[16]有詩“二五墟期龍在田，初三初四龍躍淵。只期郎與龍爭健，長在人間不上天。”及“龍舟午后正催齊，斜照多情入鬢低。寄語同心諸姐妹，彎船切勿對河西”等，由此不難理解“初一起、初二忌，初三初四扒出屎，初五初六龍過基，初七初八入泥底。”這首老少皆知的俗諺。在江門禮樂，端午前后的龍舟“應景”，又叫“節龍”，而到農歷八月秋涼期間才舉行“斗龍”，這就是禮樂“八月龍船出大標”的由來。禮樂龍舟“斗龍”方式特別：一是賽道長，從起點至終點，賽道長5Km至8Km，來回共14次，要取14支標旗；二是要“轉鼓”，因河道狹窄，龍舟長，不能轉彎，到達標旗處，隊員迅速轉身，前變成后，后變成前，如此往返，每轉一次取1支標旗。所以禮樂龍舟“斗龍”的時間長，完成整個賽程至少需要3個多小時，對隊員來說是個極大的耐力考驗，俗語云：“任槌一鼓先去，到底是誰奪錦？”即起鼓在先，未必可以奪錦，起鼓在后，未必不可奪標。另外，在開平的水口、龍東、月山、沙岡、杜岡一帶還沿襲著“龍舟結契”的傳統。每年端午，這一帶結契的龍舟便會輪流當東道主，邀請附近龍舟和全村老少前來做客，競渡后大擺“龍舟飯”宴請各路賓客，場面獨特而熱鬧。不難看出，五邑龍舟競渡形式靈活多樣、特色鮮明。

3五邑龍舟文化嬗變

文化嬗變即文化脫變，自然環境和社會環境的變遷導致主體人群的構成和需求的變化。隨著中原移民的不斷遷入，人口結構的改變以及沿江、沿海平原的形成和珠三角大規模開發，五邑社會、自然環境均發生了徹底性變化，傳統的龍舟文化或形式上、或內容上發生了變異。3.1 主體文化形式變異

五邑傳統龍舟文化表現形式多種多樣，并不局限于“龍舟競渡”，是一個多元的龍舟文化格局，有的甚至脫離了傳統龍舟“競渡”形式而發生變異。如，臺山廣海地區的“打龍舟”，就是一種傳統龍舟文化的脫變，它只保留著傳統龍舟“祭拜”儀式。每年農歷四月初八舉行“打龍舟”起始儀式，端午節才正式“打龍舟”活動，龍舟用木雕制，長約六、七尺，活動中僅作為道具。每個龍舟隊8-10人，他們穿著整齊，頭戴裝飾的寬邊草帽，抬著龍舟，敲著

銅鑼，以唱的形式走進大街小巷，家家戶戶。“打龍舟”的唱詞自由活潑，可根據對象唱不同的歌，一般多為送神送福、恭賀吉祥等內容。到天黑結束后，把龍船上所有的公仔，帽上的紙花飾物，全部焚化，俗稱“送龍返天”。如今，“打龍舟”仍為臺山廣海一帶最為流行的民間歲時節令習俗，至今已有800多年歷史。另外，五邑民間還流行一種“唱龍舟”，又稱“龍舟說唱”，由民俗龍舟文化演變為一種民間說唱藝術，[18]

［17]

始于清乾隆年間。據《佛山歷史文化辭典》記載：“珠江三角洲河涌縱橫，人們都喜歡扒龍舟、賽龍舟，而且喜歡聽龍舟，唱龍舟。過去，一些被稱為‘龍舟佬’的賣唱藝人，手持木雕龍舟，胸前掛著小鼓和小鑼，邊唱邊敲，沿門賣唱，在車站或渡口，亦常可看到龍舟藝人獻藝。”

[19]

“唱龍舟”的道具龍舟長約60cm，分上下兩層，上層是唐僧師徒四人西天取經的形象，寓意避邪，下層是十名壯漢奮力扒龍舟的姿態。龍舟下方用布襯托，意為龍舟行于水。整個龍舟由木杖撐起，說唱時，藝人一手持龍舟木杖，一手敲著鑼鼓，走村過戶，邊吟唱邊敲打，內容也多為祈福吉祥。因此，無論是“打龍舟”，還是“唱龍舟”均脫變于傳統龍舟文化，同樣表達了五邑民間祭拜“神龍”祈求“風調雨順、國泰平安”的民族心理。3.２主體文化的延伸

五邑民間將五月初五前后的較大降水現象稱為“龍舟水”，即端午前后，南方暖濕空氣活躍，在與北方南下的冷空氣相遇時，往往會出現大而集中的降水。五邑民間非常看重“龍舟水”的功效，據說“龍舟水”可以祛邪防病，端午洗飲“龍舟水”，一年到尾都精神爽利，無災無病。因此，農歷五月初五，人人都到河里去洗身，從頭洗到腳，不會游泳的也下到灘邊，掬水洗臉，邊洗邊喝，洗身的最佳時間是午時。即使那些不靠近江河的村子，也會從井中取水洗飲，望得到“龍舟水”的滋潤，有諺語道：“午時洗目睭（眼睛），明到若烏鹙”，又說“午時水飲一嘴，較好補藥吃三年”。可見，五邑民間對神龍的崇拜已延伸到人們的日常生活之中，代代相傳，遠遠流長。

[20]4 結束語

無論是疍民龍舟文化，還是移民龍舟文化，它們的形成與歷史地理環境，人們的生產、生活方式以及宗教信仰緊密聯系。歷史地理環境為其形成提供了良好的前提條件，社會環境是龍舟文化形成和發展的驅動力。五邑龍舟文化與同其它文化一樣，不是一成不變的，而是隨著歷史環境的變化而變化，這種變化既有形式上的變遷也有內容上的變異，從而使如今的五邑龍舟文化呈現出多元化的格局。因此，深入研究五邑民俗體育龍舟文化，把握其歷史形成及其發展的規律，對進一步弘揚中華民族優秀傳統文化有著重要的意義。

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