第一篇：安德義論語解讀——八佾篇第三(以禮表現德行)

安德義論語解讀——八佾篇第三

本篇談為禮，為政以禮，禮是德的表現形式。本篇重點談“禮”，天子之禮、諸侯之禮、庶人之禮、祭祀之禮、謙讓之禮、君臣之禮以及仁內禮外、禮之源流考證乃至于管仲之無禮。圍繞“禮”字，大約談了四個方面的問題：

一、指責非禮僭越之行為。

二、論述禮與樂的關系。

三、禮之儉奢以及禮之內外的關系。

四、禮乃是人類社會行為規范的總和。號召人們應學禮，遵禮并循禮而行。

【解讀】

本章是孔子對“八佾舞于庭”的違禮行為的指責。

孔子當年看見魯國專權的大夫季孫氏，目無天子，目無國君，居然跳起天子規格的“八佾”舞，十分氣憤，說：“是可忍也，孰不可忍也？”這樣僭禮的事都能容忍，還有什么事不能容忍呢？孔子強調的就是一種有等級的禮制，在等級管理上是不平等的，在人格上應該平等，人格平等的問題見另章。

① 三家：孟孫、叔孫、季孫，魯國的三大夫，魯桓公的后代，史稱“三桓”，實際掌控著魯國的政權。雍：《詩經?周頌》里的一篇。是周天子祭祀宗廟后，撤去祭品時所唱的樂歌。

本章孔子談“仁”與“禮”的內外關系。

“仁”是孔子思想的核心。“仁者，人也。”“仁者，愛人。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁”也是做人的核心，是人應具有的本質。“禮”是人外在的行為規范，音樂也是人內心和諧的情感流泄于外的表現形式；人假若去掉內心本質的內容，禮儀無論多么規范，音樂無論多么雅正，均無濟于事。“皮之不存，毛將焉附？”孔子學說要求最高的境界是“中庸”，“執兩用中”，若達不到形式和內容高度統一而適中的話，那么就偏重內容。

與其奢、易過于文，不若儉、戚不及而質；與其“文勝質”而華麗，不如“質勝文”而樸野。強調禮之實質，重內容而輕形式。這是孔子關于“禮”的一個重要觀點。

【解讀】

這一章從文義上看，是贊美中原地區文化的先進。據說，后來女真人打到山東時，曾對著孔子的像斥責他說了這句話，而孔子也確實有“內諸夏而外夷狄”的思想。但是，就這段話來說，有相當多的學者認為，這是孔子對當時周天子勢力衰微所表達的感慨。既然文明程度不高的“夷狄”尚且知道要有君主，文化一向發達的中原地區反而無視天子，難道不感到羞愧嗎？

【原文】

3.6季氏旅于泰山①。子謂冉有曰②：“女弗能救與③？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎④？”

【解讀】

孔子多次批評季氏，認為他們專權、違制、僭禮。

第一次批評他們不合“舞樂之禮”，“八佾舞于庭”。

第二次批評他們不合“宗廟之禮”，即“祭祖之禮”，“相維辟公，天子穆穆”。

本章（第三次）批評不合“郊社之禮”，即“祀天的郊禮和祭地的社禮”。禮制規定，只有天子和諸侯才有祭祀天地的資格，季氏僅僅是魯國的大夫，竟去祭祀泰山。

第四次批評是“褅祭之禮（見3.10節），”這一種祭祀分四季舉行，系天子之祭，是一種極為隆重的大祭之禮。

魯國在以季氏為首的三家攛掇下也沿用此例，由舞樂、祭祖、祭山到“褅祭”，他們的違禮行為一次比一次升級，一次比一次放肆。

孔子第一次批評用語使用了一個非此即彼的選擇兼反問的語句，“是可忍也，孰不可忍也”，可遙想當年老夫子氣得吹胡子瞪眼睛、怒不可遏、憤懣之極的情景。

第二次祭祖違禮時則用了一個反問句，“奚取於三家之堂？”語氣比第一次緩和多了。

第三次使用的是一個感嘆句，“嗚呼！”一個反問句。“曾謂泰山不如林放乎？”林放尚知問“禮之本”。感嘆其無可奈何。第二次的反問句用“奚”，指責語氣明顯。第三次用“曾……乎”，則是一般性的反問，問問而已，似是仰天長嘆，與第二次相同，均是反問，但語氣輕重有別。

第四次批評，孔子既不感嘆，也不指責了，只是說從“褅祭”到“裸祭”，向受祭者獻酒時，一再違禮，我就不想看了，持沉默的態度。違禮程度愈重，批評愈輕，嘆息越重，直至沉默，沉默則是最高的輕蔑了。從怒斥到反問，由反問到感嘆，由感嘆到沉默，感嘆其僭禮，沉默無力救其既頹，可以想見，當年孔子痛心疾首之狀，也可見孔子無一時一刻不關注禮制的建立和維護禮制所作的努力。“知其不可為而為之。”這是孔子的一貫風范。

【解讀】

本章談“君子之爭”。謙謙君子，彬彬有禮，其爭也溫文爾雅，因為射箭這件事表現了“仁者”的君子之風，儒家文化強調競爭，反對不擇手段的競爭。

【解讀】

本章是孔子對子夏的“巧笑美目”，“素以為絢”的解答。

“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”大意是“十指嫩得像茅草芽兒，皮膚細膩如凝凍的膏脂，粉白的頸項像蝤蠐，牙齒整齊如瓠子兒，蟬樣方正的額兒，彎長的蛾眉，兩個酒窩深深笑得美妙，眼兒黑白分明漂亮十分！”

這是一首描繪女子漂亮外貌的詩，從手、皮膚、脖頸、牙齒、臉形、眉毛、笑容、眼睛多方位予以描繪，前面均是外貌的靜態描寫。“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，這三句是動態描寫，淺淺酒窩，笑語盈盈，黑白分明的大眼睛，顧盼生姿，流連多情，猶如白色的底子上繪著花卉，顯出一種樸素而又高雅的美，真是十分漂亮動人啊！描繪十分傳神。子夏讀到這里禁不住向孔子問道，“何謂也？”也就是說為什么描繪得這樣傳神呢？孔子到底是孔子，不放過一切機會向他的學生傳授他的道德學業。他不從正面去回答，而是巧妙地從繪畫理論上給予闡述，繪事后于素，先有白色底子，然后再繪畫，意思是人應先有內心純潔的修養，表現在外的才有真正的美麗。真正的美是一種由內而外的氣質美，孔子將其上升到哲學高度在討論。子夏到底是子夏，不愧為孔門高足，勤于學業，深思熟慮，由人的內質和外美，以及繪畫藝術的內白色而外花卉，很快推及聯想而到“仁”與“禮”的先后和內外的關系，“禮后乎”。“人而不仁，如禮何”，談的是仁內禮外，“禮”是人與人之間交往的外在行為規范。“仁者人也”，“仁”是一個人的最基本的本質，所以應是“仁”先“禮”后，“仁”內“禮”外，孔子聽到這里，給子夏一個高級別的表揚，“啟發我的啊，是卜商你啊，并且可以與你討論《詩經》啊！”

孔子認為“始可言《詩》”的學生有兩個，一個是子貢（見1.15），一個是子夏。朱熹注引謝氏曰：“子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學”。子貢因與孔子討論道德學業而始可與言詩，子夏因與孔子討論《詩經》而獲得學業上的長進。另外，二人同樣具有“問一而知二”的聯想推導能力，孔子對子夏給了一個高級別的表揚，“起予者商也。”對子貢卻只給了一個“告諸往而知來者”的一般性的表揚，皆是因二人性格不同而給予的不同程度的鼓勵。子夏深思沉靜寬厚，子貢聰明伶俐，巧嘴利舌，善于品評人物，臧否是非；子夏性格內向，子貢外向，因此在表揚程度上也有輕重之別。這也是孔子因材施教的典范事例。【原文】

3.9子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也①；殷禮，吾能言之，宋不足征也②。文獻不足故也③。足，則吾能征之矣。”

【注釋】

①杞（qǐ）不足征：杞，國名，在今河南杞縣一帶，相傳是夏禹的后代。不足征，杞現存的史料比足以證明。②宋：國名，在今河南商丘一帶，是商湯的后代。戰國時被齊、魏、楚三國共滅。③文獻不足故也：這是歷史文字資料和賢者不夠的緣故。文：文獻典籍。獻：賢人。

【語譯】

孔子說：“夏代的禮儀我能講述，但（它的后代）杞國卻不能找到足以證明的資料。商代的禮我也能講，但（它的后代）宋國卻不能找到足以證明的資料。這是由于歷史文獻不充足的緣故。如果充足，則我可以證明了。”

【解讀】

本章孔子談對禮制的因革損益變化的求證。

多有人批評孔子維護禮制，僵化而不思改變，其實不妥。僅從這一章即可看出，禮制是因朝代更替，人事變遷，而不斷因革損益變化的，孔子也十分明白，他在這一章談到的夏禮、殷禮“能言”而不能求證，也可證明孔子對禮制的增益變化這一事實的認同。可參看2.23章解讀。

【原文】

3.10子曰：“褅自既灌而往者①，吾不欲觀之矣。”

【注釋】

①褅（dì）自既灌而往者：禘祭的儀式從第一次獻酒后。禘，古代天子每五年隆重地祭祀祖先之禮稱禘，灌，以酒灑地曰灌。而往者，指此以后的禮節。

【語譯】

孔子說：“對于行禘祭的儀式，在開祭獻酒以后，我就不想看了。”

【解讀】

本章談禘祭的違禮行為。

參見3.6章。

【原文】

3.11或問禘之說①。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎②！”指其掌。

【注釋】

①禘：見3.10章注。②示：即置，放。斯：這兒，指手掌。

【語譯】

有人問及禘祭的道理。孔子回答說：“不知道啊。知道那些道理的人平治天下，會像把東西明示在這里一樣容易。”他一邊說，一邊指著自己的手掌。

【解讀】

本章記載孔子不答禘祭之問。

有人問“褅祭”的理論，孔子不回答，可做兩點說明：

第一點，在我國古代，“唯祀與戎，國之大事”。祀以郊社祭天地之禮和褅嘗祭祖先之禮為大。天地是人生之本，祖先是生命之本，祭祀天地祖先，同是不忘本，不忘己之所從來，是一種致誠的表現。所以用極大的虔誠來履行祭祀，猶如有鬼神在上下左右監察一樣，若有為非作惡的念頭，就要受到懲罰，因而自覺律己。古代政教合一，天人合一，所以通過祭祀天地、祖先，可以調整人與人之間關系，穩定社會秩序，如此，則可以達到治國的目的。

第二點，孔子采用的是不屑之教，讀前面孔子對于季氏的四次批評（請結合3.1、3.2、3.6、3.10），孔子由痛恨怒斥到感嘆沉默，可見孔子對違禮之人的憤怒。這里有人又問“褅祭”理論，孔子余恨未消，繼續沉默，不屑講也不愿講。但孔子畢竟有“學而不厭，誨人不倦”（《述而篇》）的精神，雖不愿意，但不能一點兒也不講，于是云天霧罩般的說一些很難聽懂的話，一邊說，一邊擺弄手掌，不屑之教中不乏“誨人不倦”的殷殷深情。

【原文】

3.12祭如在①，祭神如神在②。子曰：“吾不與祭③，如不祭。”

【注釋】

①祭如在：祭祀祖先像祖先真在面前。祭：祭祀祖先。②祭神：祭祀神。③與(yù)：參與。

【語譯】

祭祀祖先時，就像祖先在面前；祭祀神靈時，就象神靈在面前。孔子說：“我如果不能參與祭祀，那就如同不曾祭祀。”

【解讀】

本章記載孔子對神靈虔誠的態度。

祭祀祖先天地神靈，在今天看來似是一項迷信活動，古人卻是修身、齊家、治國、平天下所必須的一種儀式，它是“仁、孝、誠、敬”的綜合表現。祭祀祖先是“親親”的擴大，是“孝”的延續，“孝弟也者，其為仁之本與”。“孝”是“仁”的根本，“仁”又是治國的根本，“誠”是實行“仁”的重要方法，“敬”則是仁、孝、誠的表現形式。《禮記?中庸》中說“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國其如示之掌”，意思是“明白郊社祭祀上帝和后土的禮，通曉宗廟祭祀祖宗的道理，那么治理國家就好象運于股掌之中一樣容易了”，鑒于此，祭祀時，必須做到“誠”。朱熹注引范氏說：“有其誠則有其神，無其誠則無其神。”誠能感天地動鬼神，“誠”主于內，“敬”顯于外，內心真誠，外表莊重恭敬，并要親自參與其中。孔子說祭祀祖先神靈，好象祖先神靈出現在眼前一樣，這便是“仁、孝、誠、敬”的綜合體現。

【原文】

3.13王孫賈問曰①：“與其媚于奧②，寧媚于灶③。何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也。”

【注釋】

①王孫賈：衛國大夫。②媚：討好，巴結。奧：房子的西南角，古人認為那里有神。③灶：做飯的灶。古人認為奧神比灶神尊貴，但灶神可以“上天言善事”，有實權。“與其媚于奧，寧媚于灶”：可能是當時的俗語，意思是與其巴結地位高的人，不如巴結地位低但有實權的人。

【語譯】

王孫賈問道：“?民間所謂與其祈禱西南角的奧神，不如祈禱灶神?。這是什么意思？”孔子說：“（那么樣說）不正確！如果得罪了上天，到哪兒祈禱也沒用。”

【解讀】

本章孔子談舍近求遠還不如抓住事物的根本。

孔子強調中庸，凡事“時中”、“執兩用中”。奧神尊貴，灶神實用；奧神遠，灶神近。孔子通常的觀點應該是與此二位神氏等距離交往，以道事之，保持獨立的人格，不偏倚。王孫賈卻從實用主義角度出發，提出與其討好奧神，不如討好灶神。孔子采取以偏治偏、釜底抽薪的方法，批駁他說：“得罪了上天，連祈禱的地方也沒有”，意思是你想諂媚投機取巧，不以道事君待人，連根本都沒有了。孔子所說的“天”即“道”。

另外，他倆談話藝術都很高妙，打啞謎，均采取比喻說法。比喻所指的內容歷來分歧較多，我們不去討論。王孫賈暗示孔子，應討好有勢力的人，孔子也用同樣的方法回答他，任何有勢力的人都無法逃脫大道的制約，還是以道事君，忠道不盲目忠君，更不要諂媚趨附。

【原文】

3.14子曰：“周監于二代①，郁郁乎文哉②！吾從周③。”

【注釋】

①周監于二代：周朝的禮儀制度是借鑒于夏朝、商朝制定的。監：同“鑒”。二代：夏商二代。②郁郁：豐富，繁盛。文：禮樂制度。③從：順從，贊同。

【語譯】

孔子說：“周代借鑒了夏商兩代的文明成果，它的（典章制度）表現出無比豐富華美的文采啊！我追隨周代。”

【解讀】

夢周，復周，用周，從周，“周”或指周代，或曰周公，是孔子魂牽夢繞揮之不去的感情之結。孔子自己在《陽貨篇》中說“如有用我者，吾其為東周乎。”《中庸》引孔子的話說：“吾學周禮，今用之，吾從周。”用周禮，學周禮，從周禮，《禮記》“坊記”“檀弓”篇中也有記載，如殷商封棺吊于曠，周朝反哭吊于家，孔子以為吊唁問候慰喪于家，顯得質樸率真，或者相比吊唁于曠野更簡略一些，更人性化一些，孔子則從周禮。

原文這樣記載：

殷既封而吊，周反哭而吊，孔子曰：“殷已愨，吾從周。”（《禮記?檀弓下》）

殷人吊于壙，周人吊于家，示民不背也。子云：“死，民之卒事也，吾從周。”（《禮記?坊記》）

周代對夏、商二代禮儀有所損益增補刪削，顯得更加詳瞻周備。《漢書?禮樂志》記載：王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備，周監于二代，禮文尤具，事之為制，曲為之防，故稱“禮經三百，威儀三千”，孔子美之曰：“郁郁乎文哉！吾從周。”

周之情結，周之思念，深深的嵌入孔子的腦海，屆盡暮年，日漸衰微，精力不濟，夢中不復夢見周公，孔子則感慨萬千。“甚矣，吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。”

【原文】

3.15子入太廟①，每事問。或問：“孰謂鄹人之子知禮乎②？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

【注釋】

①太廟：祭祀開國君主（太祖）的廟。周公旦是魯國最初受封的君主，這里的太廟指周公廟。②鄹（zòu）人之子：鄹，魯國的地名，在今山東曲阜東南。孔子的父親叔梁紇曾在鄹作過大夫。鄹人之子，即孔子。

【語譯】

孔子曾到過太廟，并且每件事都要發問。有人問道：“誰說鄹地之人的兒子明禮？他進入太廟后每樣事都要問。”孔子聽到后，說：“這就是禮呀！”

【解讀】

本章表現孔子求實好學謙虛的美德。

孔子是一位博學而深通禮儀的人，在年輕時就頗有名聲，入祖廟，每事問，不免引起一般人的疑惑，故而發問，孔子回答說這正是知禮的表現。孔子“每事問”，有人疑惑，孔子答“是禮也”，更讓人疑惑。這需做如下說明：

一是表現他求實的精神，“知之為知之，不知為不知，是知也”。二是表現他學、問、思結合的一貫學習方法，“博學而篤志，切問而近思。”（《子張篇》）“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸》）三是謙虛敬謹唯恐不及或失之。朱熹注：“孔子自小以知禮聞，故或人因此而譏之，孔子言是禮者，敬謹之至，乃所以禮也。”多學、深思、多問是敬誠，恭謹的表現，敬誠恭謹也是“禮”的表現。

也有人說孔子是明知故問，以此警示違禮之人。

【原文】

3.16 子曰：“射不主皮①，為力不同科②，古之道也。”

【注釋】

①射：射箭。這里是演習禮樂的射箭，而不是軍中練習武藝的射箭。皮：用皮革做成的箭靶。主皮：指穿透箭靶子。②為（wèi）：因為。同科：同等。

【語譯】

孔子說：“（演示）射藝時，不以穿透皮靶為主要（評判標準，關鍵在中的）。因為各人的氣力不同。這是古人奉行的原則。”

【解讀】

射藝主要是陶冶情操，人的力量有大小，是天生的差距，所以射藝不以力為評判標準。表明孔子尚智不尚力尚德不尚勇的觀點。

關于“射不主皮”，楊伯峻《論語譯注》講的頗為精妙，引錄如下：

“皮”代表箭靶子。古代箭靶子叫“侯”，有用布做的，也有用皮做的。當中畫著各種猛獸或者別的東西，最中心的叫做“正”或者“鵠”。孔子在這里所講的射應該是演習禮樂的射，而不是軍中的武射，因此以中不中為主，不以穿破皮侯與否為主。

【原文】

3.17子貢欲去告朔之餼羊①。子曰：“賜也②！爾愛其羊③，我愛其禮。”

【注釋】

①去：去掉，除去。告（ɡù）朔：“朔”每月初一，“告朔”指諸侯王每月初一到祖廟做祭祀活動。餼（xì）羊： 祭祀用的活羊。②賜：子貢的名。③爾：你。愛：愛惜。

【語譯】

子貢主張免去告朔時用的活羊。孔子說：“賜啊！你愛的是那只羊，而我愛的則是那個周禮啊！”

【解讀】

本章談孔子對周朝“告朔”禮的維護。

告（ɡù）朔，古代的一種制度。每年秋冬之際，周天子把第二年的歷書頒給諸侯，諸侯把歷書藏于祖廟。每月初一，諸侯到祖廟殺一只羊祭祀，然后回到朝廷聽政，這叫告朔。到子貢時，魯國國君不親臨祖廟祭祀，也不聽政，僅殺只羊做樣子。所以子貢認為不必虛設這樣一個形式，主張廢除。子貢從節約的角度出發，想省下用于禮儀的活羊。孔子認為，在這個問題上，節約并不是主要的，關鍵在于不要廢禮。按照古代的傳統觀念，接受歷史意味著尊奉王室的統治權，所以告朔禮的意義重大。魯國雖然不舉行禮儀活動，但沒有全部廢除用于儀式的祭品，還有一點禮的殘存形式，如果去掉了牲羊，那就什么痕跡都沒有了。

【原文】

3.18子曰：“事君盡禮①，人以為諂也②。”

【注釋】

①盡禮：完全按禮制做。②以為：認為。諂（chǎn）:獻媚。

【語譯】

孔子說：“侍奉君主完全按禮的規則去做，別人會以為那是諂媚喲！”

【解讀】

本章記載孔子依禮而行以及別人對他的誤會。

“事君以禮”，一切以禮為準則，行為端正，內心不逢迎阿諛，外表不脅肩諂媚，讓別人去議論。

《論語集釋》引“論語俟質”：

如眾拜上而子獨拜下,又如?鄉黨?所記，聞君命，入公門，及過位鞠躬如，色勃如，足躩如，雖未見君而己敬畏，升堂見君則鞠躬屏氣，皆是人不能然而或僅為諂也。

張居正說：

君子盡禮，小人以為諂，小人諂媚，亦自以為盡禮。心術之邪正，迥然不同。（《張居正講評論語皇家讀本》）【原文】

3.19定公問①：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

【注釋】

①定公：姓姬，名宋，魯國國君，魯昭公的弟弟，繼昭公之位，在位十五年（公元前509年—公元前495年）。

【語譯】

魯定公問道：“君主任用臣子，臣子侍奉君主，該怎樣做？”孔子說：“君主使用臣子要按禮的要求辦，臣子侍奉君主要盡忠德。”

【解讀】

本章孔子談君臣的關系，要求君禮忠臣。

君臣關系或曰上下級關系，歷來是一個十分敏感而又棘手的問題。孔子從正面強調“君禮臣忠”，孟子從正反兩方面強調：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子?離婁下》）朱熹注引呂氏則從心理學角度說：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”朱熹又從“兩盡其道”角度說：“此豈孟子教人臣如此哉？正以警其君之不以禮遇臣下爾。為君當知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉？乃知圣人之言，本末兩盡。”

這樣理解，頗符合孔子原典精神，也符合孔子“執兩用中”的思想。從漢儒起，強調中央集權制，重視皇權，由“君禮臣忠”向皇權一邊演化，一邊傾斜，發展為“君為臣綱，夫為妻綱，父為子綱”，“父叫子亡，子不得不亡”，“君叫臣死，臣不得不死”，“天王圣明，臣罪當誅”，這就不符合孔子“用中”，“叩其兩端而竭焉”的中庸思想了，這是其一。其二，即便是“忠君”，也有一個“從道不從君，從義不從父”（《荀子?子道篇》），“義以為質”的問題。孔子一向反對愚忠愚孝，要求任何事情都要問個緣由或講出道理，反對制度上和情感上的盲目服從盲目信仰。其三，任何好的理論，若將其扭向一邊，或向前跨進半步就成了謬誤，朱熹的“兩盡其道”的理論的確抓住了事物的本質。

另外，君可有三使：禮、利、權。君使臣以禮，君使臣以利，君使臣以權。以禮使之，禮盡臣忠；以利使之，利盡國危；以權使之，權盡君危。

【原文】

3.20子曰：“《關雎》樂而不淫①，哀而不傷②。”

【注釋】

①《關雎》：《詩經?周南》的第一篇，描寫男子追求女子時憂愁及想象的結婚的喜悅。淫：過度，過分。②哀而不傷：憂愁而不悲傷。

【語譯】

孔子說：“《關雎》這篇詩，所表現的歡樂而不淫邪，哀婉而不憂傷。”

【解讀】

本章談快樂和悲傷的度。

儒家是入世哲學，講究快樂。第一，講究學習的快樂，“學而時習之，不亦說乎（《學而篇》）！” “知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《雍也篇》）。第二，即便是貧扼困窘，仍講究生活的快樂，如顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《雍也篇》）。第三，講究道德修養的快樂，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云”（《述而篇》）。但有一點需注意，快樂不能過度，“樂而不淫，”是說快樂而不能過度，不能放蕩。

“而不”是一個很有趣的句式，他是孔子中庸思想表述的語言形式之一，“而不”強調的內容即適度、適宜、恰當，如“威而不猛”，“哀而不傷”。與孔子回答林放“禮之本”的意思一樣，“喪，與其易也，寧戚，”喪事與其大事鋪排，周詳完備，還不如悲傷，但悲傷也不能過分，“而不”句式還在《左傳?襄公二十九年》中有一段文字“而不”一詞反復出現，頗為有趣，現輯錄如下：

為之歌頌，曰：至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。”

所錄僅供參考，不另解釋。

【原文】

3.21哀公問社于宰我①。宰我對曰；“夏后氏以松②，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰栗③。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫④，既往不咎⑤。”

【注釋】

①“社”：土地神。這里指的是神主，即用木制成的土地神之牌位。宰我：名予，字子我，孔子的學生，小孔子29歲。②夏后氏：夏朝的君主。③戰栗：害怕而發抖。④遂：已經結束。⑤既：已經。咎：責備。

【語譯】

魯哀公向宰我詢問關于（用何木材制造）土地神主之事。宰我回答說：“夏后氏用松木做，商代人用柏木做，周代人用栗木做，其意是說，要讓百姓恐懼顫栗。”孔子聽到后，說：“已成的事不去評說，已做過的事不去勸諫，已過去的事不去責備。”

【解讀】

本章談對已經過去了的事的處理辦法。

夏、商、周三代社主用不同的樹木，與他們各自的風俗有關，而宰我卻用不恰當的解釋來回答哀公的詢問，尤其是“使民戰栗”一句，極易挑動哀公的殺伐之心。孔子聽說后，批評宰我：“成事不說，遂事不諫，既往不咎”。三句話極有層次感，從時間上看，“成事”、“遂事”、“既往”，由近及遠，由現在推向過去；從用詞角度看：“說”，評說，議論，“諫”，勸諫，勸阻，“咎”，追究，責備，由輕到重，語氣逐層加深，層次清晰，事情已經過去，應該展望未來，不去糾纏歷史舊賬，一切向前看，表現孔子通權達變的特點。

【原文】

3.22子曰：“管仲之器小哉①！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸②，官事不攝③，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門④，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫⑤，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

【注釋】

①管仲：姓管，名夷吾，齊國人。春秋時有名的政治家，為齊桓公的宰相，輔佐齊桓公成為春秋時五霸之一。器：指器物，古時對人材有“大器”、“小器”之分，成大材者為“大器”，只能作小材者為“小器”。②三歸：三征，三斂，即三種賦稅，有“布縷之征，粟米之征，力役之征”（《孟子?盡心下》），是齊桓公賜賞給管仲的一種經濟特權，即三種賦稅均不上繳國庫直接收歸管氏所有（據吳郁芳先生《管氏“三歸”與古代經濟特區》，見《齊魯學刊》1990年第2期）。③官事不攝：他手下的官員（都是專職的）從不兼職。攝：兼任。④邦君樹塞門：諸侯國國君在大門口樹立照壁。樹：樹立，動詞。塞門：大門口建的短墻，擋住外邊的視線。類似后來的照壁、屏風。⑤反坫（diàn）：反爵之坫，用土筑成的放酒杯的臺子。筑在堂上東西兩個柱子之間，國君招待別國國君，喝完酒把空酒杯放在坫上。

【語譯】

孔子說：“管仲只是“小器”呀！”有人問道：“管仲節儉嗎？”孔子說：“管仲享受三歸的賦稅特權，其家臣各管一事而不兼職，哪里談得上“儉”呢？”“那么，管仲明禮嗎？”孔子說：“國君門前建有“塞門”，管仲也在門前建起“塞門”。國君（迎賓堂前）筑有“反爵之坫”，管仲也筑有這樣的“反爵之坫”。如果說管氏明禮，那還有誰不明禮呢？”

【解讀】

本章是孔子針對管仲違禮行為的批評。

管仲任齊國卿相，輔佐齊桓公“以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵……。其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功，貴輕重，慎權衡”（《史記?管晏列傳》）。因此使齊桓公“霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，微管仲，吾其被發左衽矣。”《論語》中孔子三次談到管仲，有否定，有肯定。14.16—14.17章是正面肯定，這一章是否定，總論是“器小”，即“局量褊淺，規模卑狹”（朱子語）。追溯原因有三：一是，少年貧寒，出身微賤，“嘗與鮑叔牙賈，分財利多自與”，養成貪婪的習慣。二是，不自信，唯恐威信不高，群臣國民不服；所以不能“正身修德”以王道治天下，難以達到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”的大器境界。其三，正因其器小，故而壯其聲勢，大其聲威。一方面在財用上奢侈，有“三歸”之特權；另一方面政務上，“官事不攝”，沒有兼職，機構復雜，財力人力均事鋪排奢侈，這兩項均有違“儉”德。“進退有度，尊卑有分，謂之禮。”可管氏卻與邦君一樣，“亦樹寒門”，“亦有反坫”，又沒有尊卑上下君臣之分。因此，孔子批評他“管氏而知禮，孰不知禮。”以上二項屬違禮。概括起來說，“器小”原因有三條，表現有四點，違儉德有二點，違“禮節”有兩點。孔子批評時均采用是反問句，“焉得儉？”“管氏而知禮，孰不知禮？”特別是后一句的批評，接近對季氏違禮“是可忍，孰不可忍”的批評。但管氏畢竟不是季氏，批評的程度也緩和多了，口氣也緩和多了，說明孔子對管仲的肯定多于否定。參見（14.16﹑14.17章）

【原文】

3.23子語魯大師樂①，曰：“樂其可知也：始作，翕如也②；從之③，純如也④，皦如也⑤，繹如也⑥，以成。”

【注釋】

①語（yù）：談論，告訴。大（tài）師：主管音樂的官員。②翕（xī）：收合。如：形容詞詞尾。③從（zòng）：放縱，展開。④純：和諧。⑤皦(jiǎo)：分明，清晰。⑥繹（yì）：連續不斷。

【語譯】

孔子同魯國樂官談論奏樂之道，說：“奏樂的道理是可以知道的。始奏之時，表現為收合緊縮；展開之時，音律和諧悅耳，節奏明晰，連綿不斷，最后告成。”

【解讀】

本章是孔子論音樂的專章。從開始演奏，到中間的過程，直至結束，孔子均作了生動形象的描繪。朱熹注引謝氏說：

五音六律不具，不足以為樂。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味之相濟而后和，故曰純如，合而和矣，欲其無相奪倫，故曰皦如，然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也，以成。

這一章既是對音樂“翕如”、“純如”、“皦如”、“繹如”全過程的描繪，又可以說是孔子“和”與“中”的哲學思想的形象體現。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。音聲未發，各種情感積于內，叫做“中”，發而皆合節拍音律，叫做“和”。“和”與“中”是孔子哲學思想的最高范疇。“禮之用，和為貴”，引申仿造一下可以說“樂之用，和為貴”，這一章正是孔子“中”“和”哲學思想的形象體現。

【原文】

3.24儀封人請見①，曰：“君子之至于斯也②，吾未嘗不得見也③。”從者見之。出曰：“二三子何患于喪乎④？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸⑤。”

【注釋】

①儀：衛國的地名。封人：管理疆界的官吏。②斯：這里，指代“儀”這個地方。③未嘗不得見也：從來沒有不會見的。④喪（sàng）：指失去官職。⑤木鐸：指木舌銅鈴。古代宣布政令時搖鈴召集眾人。這里比喻孔子會成為宣傳大道的代言人。

【語譯】

衛國儀城管理疆界的官請求會見孔子，說：“凡是君子來這兒，我沒有不會見的。”隨從孔子的弟子們就帶他去見孔子。出來后說：“你們諸位何必擔心失去官位呢？天下無道已經很長久了，天意將把孔老夫子作為（號令天下）的警世木鐸啊！”

【解讀】

本章記載儀封人的話，意在說明孔子乃傳道之人。

木鐸，金口木舌，手搖振鈴。前人有兩說：一說，得位而宣號令于天下。何晏《論語集解》說：“木鐸，施政教時所振也，言天將命孔子制作法度以號令于天下。”二說，失位而布道于天下。朱熹《論語集注》說：“木鐸所以徇于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇于道路也。”

儀封人所說：“天將以夫子為木鐸”，從句式所使用的時間角度看，儀封人用的未來時。“將”，即將要，屬于未發生之事。孔子當時適衛抵儀邑，并不在位，已然徇于道路，周流四方，何必要用“將”？所以此處木鐸所指，當是得位而宣號令于天下，而不是失位而布道于天下。

另外，儀封人是一個頗耐回味的人，他是一個既自信自知又能知人知天之人。先看自信，孔子到儀邑，儀封人請求會見孔子，肯定遭到了孔子的拒絕，否則不會有“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也”。這個“君子”一定是指有德之人，而不是有位之君子。君子到我的領地，我的官職雖小，但我一定會見到，未曾吃過閉門羹。弦外之音，你們孔子既然是有德君子，當然應該見我，為什么拒而不見？儀封人的話說得十分自信，落地有聲，不卑不亢，自信必定十分自知，所以儀封人是一個既自信又自知的人。

除此之外，他還是一個既能知人又能知天之人。孔子在弟子們的牽引攛掇之下，見了面，而且應該是進行了很長時間的親切而又友好的談話，會晤結束，辭別時對孔門弟子們說了幾句既是寬慰，又是鼓勵；既是對于時局的分析，也是對孔子未來的預測。朱熹說：“蓋賢而隱于下位者也。……言亂極當治，天必將使夫子得位設教。”《四書發明》說：“封人一見夫子，能知圣道之不終窮，世道之不終亂，天意之不終忘斯世，可謂智足以知圣人且知天矣。”

【原文】

3.25子謂《韶》①：“盡美矣②，又盡善也③。”謂《武》④：“盡美矣，未盡善也⑤。”

【注釋】

①韶：傳說舜時樂曲名。②美：指音樂曲調的優美。③盡善矣：音樂的思想內容也好極了。善：指音樂的思想內容好。孔子認為舜由堯?禪讓?得到帝位，因而它的樂曲“盡善”矣。④武：傳說周武王進軍的樂曲名。⑤未盡善也：內容卻不是最好的。孔子認為武王是用武力討伐紂王得到的帝位，因而“未盡善也”。

【語譯】

孔子評論《韶》樂說：“曲調無比優美，（內容）也好到了極點。”評論《武》樂說：“曲調非常優美，但內容還未達最高境界。”

【解讀】

本章記載孔子對《韶》樂《武》樂的評價。

我們從3.23可以看出音樂可以表現哲學，這一節音樂可以表現政治。韶，虞舜所制的音樂；武，即武王所制的音樂。從政治角度講，虞舜因“揖遜而有天下”，武王“以征伐而得天下”，虞舜以德服天下，造福于民；武王以力服天下，亦造福于民。“其功一也”，其德卻相反。孔子雖然稱贊他們都是圣人，博施于民而能濟眾，但畢竟不太贊成武王之力征，所以對他們音樂的評價也不同：前者盡美盡善，后者卻盡美不盡善，推想其音樂表現形態，前者中正純和，后者純美卻含殺伐之音。

【原文】

3.26子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”

【語譯】

孔子說：“身在高位卻不能寬以待人，施行禮節卻不莊重，遭逢喪事卻不悲哀，這樣我能看出什么可肯定的地方呢？”

【解讀】

本章孔子談“寬”“敬”“哀”。

“寬”“敬”“哀”在孔子思想中，是一組管理以及包括個人修養的哲學概念。寬在論語中出現成４次，寬的含義有“寡欲為寬”、“改過為寬”、“有容為寬”、“不爭為寬”，他的運用有“待人以寬”、“為政以寬”。“敬”的含義也十分豐富。“祭哀”是“仁、孝、誠、敬”諸多美德的綜合體現。寬容、恭敬、祭哀是一個人修身必不可少的三項內容，因此，孔子說：“我用什么去觀看評判他呢？”

明代張居正在對此三項內容作了詳細具體而又有深度的分析，抄掇如下以供參考：

凡事有本，必得其本。如寬弘簡重，乃居上之體也。恭敬嚴肅，乃行禮之實也。傷痛悲哀，乃臨喪之道也。這都是本之所在，有其本，則推之于行事者，自然可觀。若使居上的，苛刻瑣碎，而不知寬弘之大體；行禮民的怠惰簡便，而無恭敬之實意；臨喪的專事矯飭，而無哀痛之真情，則其本已先失了。（《張居正講評論語皇家讀本》）

第二篇：安德義論語解讀——八佾篇第三(以禮表現德行)

安德義論語解讀——八佾篇第三

2010-01-26 16:33:02 來源： 評論：0 點擊：147

【題解】

本篇取“八佾舞于庭”句中“八佾”兩字為篇名。

上篇談為政，為政以德，本篇談為禮，為政以禮，禮是德的表現形式。本篇重點談“禮”，天子之禮、諸侯之禮、庶人之禮、祭祀之禮、謙讓之禮、君臣之禮以及仁內禮外、禮之源流考證乃至于管仲之無禮。圍繞“禮”字，大約談了四個方面的問題：

一、指責非禮僭越之行為；

二、論述禮與樂的關系；

三、禮之儉奢以及禮之內外的關系；

四、禮乃是人類社會行為規范的總和。號召人們應學禮，遵禮并循禮而行。

【原文】

3.1孔子謂季氏①，“八佾舞于庭②，是可忍也③，孰不可忍也④？”

【注釋】

① 季氏：季孫氏，這里指季平子，魯國大夫。② 佾（yì）：古代舞蹈奏樂的行列。一行叫一佾，八佾是八行。周禮規定，天子祭祖廟的樂舞用八佾，每佾為八人，共六十四人；諸侯用六佾，大夫用四佾。季平子是大夫，卻用八佾祭家廟，為越禮行為。③是：代詞，這。忍：容忍。④ 孰(shú)：什么，疑問代詞。

【語譯】

孔子談到季孫氏時，說：“他竟然在自己的家廟中僭用天子祭祖廟的儀仗規模，用八佾樂舞，這樣的事能容忍，那還有什么事不能容忍呢？”

【解讀】

本章是孔子對“八佾舞于庭”的違禮行為的指責。

等級，任何社會都是存在的。宗法社會乃至于現在的西方，希望建立一個沒有等級的社會，這是不可能的。平等，是指人格上的平等，在等級制下的人格平等，是我們應該追求的理想，許多人均將制度上的等級和人格上的平等兩個概念混淆了。所以孔子當年看見魯國專權的大夫季孫氏，目無天子，目無國君，居然跳起天子規格的“八佾”舞，十分氣憤，說：“是可忍也，孰不可忍也？”這樣僭禮的事都能容忍，還有什么事不能容忍呢？孔子強調的就是一種有等級的禮制，在等級管理上是不平等的，在人格上應該平等，人格平等的問題見另章。

【原文】

3.2三家者以《雍》徹①。子曰：“?相維辟公，天子穆穆②?，奚取于三家之堂③？”

【注釋】

① 三家：孟孫、叔孫、季孫，魯國的三大夫，魯桓公的后代，史稱“三桓”，實際掌控著魯國的政權。雍：《詩經?周頌》里的一篇。是周天子祭祀宗廟后，撤去祭品時所唱的樂歌。徹：通“撤”，撤除。② 相(xiàng)維辟公，天子穆穆：助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地主祭。這兩句是《雍》篇中的詩句。相：助祭的人。維：語氣詞，無意義。辟公：諸侯。穆穆：態度莊嚴肅穆。③ 奚(xī)：怎么，為什么。堂：三家的家廟。

【語譯】

孟孫、叔孫、季孫三家，每當祭祀結束時都要唱《雍》這首樂歌。孔子說：“（（《雍》詩分明是說）?王公諸侯濟濟一堂助祭，天子莊嚴靜穆地主祭。?此歌怎么能適用于（你）三家廟堂的祭祀呢？”

【解讀】

本章孔子對三家違禮行為的指責。

本章與3.1和3.6意思相近，請參看。

【原文】

3.3子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”

【語譯】

孔子說：“人如果喪失了仁心，禮制又怎么能起到規范他的作用呢？人如果喪失了仁心，音樂的薰陶對他又能起什么作用呢？”

【解讀】

本章孔子談“仁”與“禮”的內外關系。

“仁”是孔子思想的核心。“仁者，人也。”“仁者，愛人。”“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁”也是做人的核心，是人應具有的本質。“禮”是人外在的行為規范，音樂也是人內心和諧的情感流泄于外的表現形式；人假若去掉內心本質的內容，禮儀無論多么規范，音樂無論多么雅正，均無濟于事。“皮之不存，毛將焉附？”孔子學說要求最高的境界是“中庸”，“執兩用中”，若達不到形式和內容高度統一而適中的話，那么就偏重內容。

【原文】

3.4 林放問禮之本①。子曰：“大哉問②！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也③，寧戚④。”

【注釋】

① 林放：魯國人。② 與其易也：與其在儀式上辦得周到。易：把事情辦得周詳完備。③ 戚：內心悲痛。

【語譯】

林放問禮的要義，孔子說：“好大而有意義的問題呀！禮節儀式與其奢侈，寧可節儉；與其過分周到，寧可在內心保持悲戚。”

【解讀】

本章孔子談禮的根本。

依朱熹注：“禮貴得中，奢、易則過于文，儉、戚則不及而質，二者皆未合禮。”禮的根本是：適宜、恰當、和諧。“禮之用，和為貴。”達到文質彬彬，文質統一，符合“時中”、“執兩用中”的標準十分困難。怎么辦？孔子只好將其標準降低：與其奢、易過于文，不若儉、戚不及而質；與其“文勝質”而華麗，不如“質勝文”而樸野。強調禮之實質，重內容而輕形式。這是孔子關于“禮”的一個重要觀點。

“執兩用中”而不能，則求其“質勝文”。孔子采用了一個并列式雙重選擇復句，連用兩個“與其……，寧……”，既是平列對比，又是兩兩選一，句式工穩嚴整，兩兩相對，和諧自然，用于這種與其過而文，不如不及而質的選擇，十分貼切恰當。

【原文】

3.5 子曰：“夷狄之有君①，不如諸夏之亡也②。”

【注釋】

①夷狄：古時對邊疆民族的貶稱，東方的稱夷，北方的稱狄。這里是泛指。②不如：不及。諸夏：華夏民族居住在中原一帶的各諸侯國。亡(wú)：通“無”。

【語譯】

孔子說：“夷狄之邦有君王，還不如華夏諸邦沒有君主好啊！”

【解讀】

這一章從文義上看，是贊美中原地區文化的先進。據說，后來女真人打到山東時，曾對著孔子的像斥責他說了這句話，而孔子也確實有“內諸夏而外夷狄”的思想。但是，就這段話來說，有相當多的學者認為，這是孔子對當時周天子勢力衰微所表達的感慨。既然文明程度不高的“夷狄”尚且知道要有君主，文化一向發達的中原地區反而無視天子，難道不感到羞愧嗎？

【原文】

3.6季氏旅于泰山①。子謂冉有曰②：“女弗能救與③？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎④？”

【注釋】

①季氏：季孫氏，魯國的大夫。旅：祭山。按禮制只有天子、諸侯才有資格去祭祀泰山。②冉有：姓冉，名求，字子有。孔子的學生，小孔子29歲。當時為季氏家臣。③女：通“汝”，你。弗：不。救：糾正，勸阻。與：通“歟”，表疑問的語氣詞。④曾：竟，難道，副詞。林放：魯國人。

【語譯】

季孫氏將去祭祀泰山。孔子對冉有說：“這件事你不能匡救嗎？”冉有回答說：“不能。”孔子嘆息道：“唉！難道說這泰山神還不如林放（懂禮）嗎？”

【解讀】

孔子多次批評季氏，認為他們專權、違制、僭禮。

第一次批評他們不合“舞樂之禮”，“八佾舞于庭”。

第二次批評他們不合“宗廟之禮”，即“祭祖之禮”，“相維辟公，天子穆穆”。

本章（第三次）批評不合“郊社之禮”，即“祀天的郊禮和祭地的社禮”。禮制規定，只有天子和諸侯才有祭祀天地的資格，季氏僅僅是魯國的大夫，竟去祭祀泰山。

第四次批評是“褅祭之禮（見3.10節），”這一種祭祀分四季舉行，系天子之祭，是一種極為隆重的大祭之禮。

魯國在以季氏為首的三家攛掇下也沿用此例，由舞樂、祭祖、祭山到“褅祭”，他們的違禮行為一次比一次升級，一次比一次放肆。

孔子第一次批評用語使用了一個非此即彼的選擇兼反問的語句，“是可忍也，孰不可忍也”，可遙想當年老夫子氣得吹胡子瞪眼睛、怒不可遏、憤懣之極的情景。

第二次祭祖違禮時則用了一個反問句，“奚取於三家之堂？”語氣比第一次緩和多了。

第三次使用的是一個感嘆句，“嗚呼！”一個反問句。“曾謂泰山不如林放乎？”林放尚知問“禮之本”。感嘆其無可奈何。第二次的反問句用“奚”，指責語氣明顯。第三次用“曾……乎”，則是一般性的反問，問問而已，似是仰天長嘆，與第二次相同，均是反問，但語氣輕重有別。

第四次批評，孔子既不感嘆，也不指責了，只是說從“褅祭”到“裸祭”，向受祭者獻酒時，一再違禮，我就不想看了，持沉默的態度。違禮程度愈重，批評愈輕，嘆息越重，直至沉默，沉默則是最高的輕蔑了。從怒斥到反問，由反問到感嘆，由感嘆到沉默，感嘆其僭禮，沉默無力救其既頹，可以想見，當年孔子痛心疾首之狀，也可見孔子無一時一刻不關注禮制的建立和維護禮制所作的努力。“知其不可為而為之。”這是孔子的一貫風范。

【原文】

3.7子曰：“君子無所爭。必也射乎①！揖讓而升②，下而飲③。其爭也君子。”

【注釋】

①必也射乎：一定是比賽射箭。射：射箭比賽。這里指的是最高一級的大射，是天子、諸侯、卿大夫等貴族階層用來挑選人材的儀式。②揖讓而升：互相作揖然后升堂。揖讓：拱手表示敬意，古時的一種禮節。升：升堂，古時射禮在堂上舉行。③下而飲：（射完）走下堂然后飲酒。

【語譯】

孔子說：“君子無可爭之事。（如果說有所爭，）那必是指比賽射箭吧！彼此躬身作揖致禮后升堂競射。（競射結束）下堂后又(互相祝賀)舉杯暢飲。這種?爭?才是君子之爭啊！”

【解讀】

本章談“君子之爭”。

一般人對儒家文化有一種錯誤的理解，認為儒家文化只講究“修己”、“克己”、“修身”、“正心”，“誠意”，對人的個性發展是一種嚴重的障礙，扼殺個性發展，強調“為人”，而不強調“為己”，其理論根據之一就是孔子說的“君子無所爭”，這是一種誤會。孔子開篇說“君子無所爭”，結尾又說“其爭也君子”，表面看，似乎前后矛盾，其實不然。這里是說“君子之爭”與“小人之爭”不同。君子之爭，爭在自己，就象射箭，作揖謙讓登臺執弓，然后，開弓發箭，射完后下來握手致意，又互相敬酒。謙謙君子，彬彬有禮，其爭也溫文爾雅，因為射箭這件事表現了“仁者”的君子之風，“射求正諸己，己正而后發，發而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《禮記?射義篇》）其爭也君子“求正于自己，自己立正了，射不中的，也不去埋怨他人”。真是君子之爭。

儒家文化強調競爭，反對不擇手段的競爭，也反對好好先生，認為“鄉愿，德之賊也”。清人程樹德《論語集釋》引《松陽講義》中的一段話，對真正不爭的好好先生的批評，正好說明儒家這一觀點：

世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無爭。此夫子所謂鄉愿，非君子也。又有一等人，激為高論，托于萬物一體，謂在己在人，初無有異，無所容爭。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨。

此段讀來，意味深長，耐人咀嚼。

【原文】

3.8子夏問曰：“?巧笑倩兮①，美目盼兮②，素以為絢兮③。?何謂也？”子曰：“繪事后素④。”曰：“禮后乎⑤？”子曰：“起予者商也⑥！始可與言《詩》已矣。”

【注釋】

①巧笑倩(qiàn)兮：形容女子笑時美麗的容貌。倩：美麗。② 美目盼兮：形容女子眼睛美麗明亮。盼：眼睛黑白分明。③素以為絢兮：潔白的底子上繪上畫。形容女子美麗嬌嫩的面頰化妝后更加艷麗。素：白底。絢：色彩華麗。這三句詩贊美一個女子的容貌。前兩句出于《詩經?衛風?碩人》，后一句可能是逸詩。④繪事后素：先有白底，后用色彩繪畫。后：后于，省略介詞“于”。素：白底。⑤禮后乎：禮在后面嗎？是什么在后邊？原文沒說出。應是指“仁”。⑥起予者商也：啟發我思想的是商呀！起：啟發。予：我。商：子夏，子夏姓卜，名商，字子夏，孔子弟子，小孔子44歲。

【語譯】

子夏問孔子：“（《詩經》說）?動人的微笑多么美，漂亮的眼睛秋波漾，素色的粉底妝扮得更絢麗啊！?，這是什么意思呢？”孔子說：“是說先有素白的粉底，然后好描繪圖畫。”子夏就說：“這么說，禮儀也同樣在仁之后吧？”孔子說：“啟發我的是你卜商啊！現在可以和你談《詩》了。”

【解讀】

本章是孔子對子夏的“巧笑美目”，“素以為絢”的解答。

“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。”大意是“十指嫩得像茅草芽兒，皮膚細膩如凝凍的膏脂，粉白的頸項像蝤蠐，牙齒整齊如瓠子兒，蟬樣方正的額兒，彎長的蛾眉，兩個酒窩深深笑得美妙，眼兒黑白分明漂亮十分！”

這是一首描繪女子漂亮外貌的詩，從手、皮膚、脖頸、牙齒、臉形、眉毛、笑容、眼睛多方位予以描繪，前面均是外貌的靜態描寫。“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”，這三句是動態描寫，淺淺酒窩，笑語盈盈，黑白分明的大眼睛，顧盼生姿，流連多情，猶如白色的底子上繪著花卉，顯出一種樸素而又高雅的美，真是十分漂亮動人啊！描繪十分傳神。子夏讀到這里禁不住向孔子問道，“何謂也？”也就是說為什么描繪得這樣傳神呢？孔子到底是孔子，不放過一切機會向他的學生傳授他的道德學業。他不從正面去回答，而是巧妙地從繪畫理論上給予闡述，繪事后于素，先有白色底子，然后再繪畫，意思是人應先有內心純潔的修養，表現在外的才有真正的美麗。真正的美是一種由內而外的氣質美，孔子將其上升到哲學高度在討論。子夏到底是子夏，不愧為孔門高足，勤于學業，深思熟慮，由人的內質和外美，以及繪畫藝術的內白色而外花卉，很快推及聯想而到“仁”與“禮”的先后和內外的關系，“禮后乎”。“人而不仁，如禮何”，談的是仁內禮外，“禮”是人與人之間交往的外在行為規范。“仁者人也”，“仁”是一個人的最基本的本質，所以應是“仁”先“禮”后，“仁”內“禮”外，孔子聽到這里，給子夏一個高級別的表揚，“啟發我的啊，是卜商你啊，并且可以與你討論《詩經》啊！”

孔子認為“始可言《詩》”的學生有兩個，一個是子貢（見1.15），一個是子夏。朱熹注引謝氏曰：“子貢因論學而知詩，子夏因論詩而知學”。子貢因與孔子討論道德學業而始可與言詩，子夏因與孔子討論《詩經》而獲得學業上的長進。另外，二人同樣具有“問一而知二”的聯想推導能力，孔子對子夏給了一個高級別的表揚，“起予者商也。”對子貢卻只給了一個“告諸往而知來者”的一般性的表揚，皆是因二人性格不同而給予的不同程度的鼓勵。子夏深思沉靜寬厚，子貢聰明伶俐，巧嘴利舌，善于品評人物，臧否是非；子夏性格內向，子貢外向，因此在表揚程度上也有輕重之別。這也是孔子因材施教的典范事例。【原文】

3.9子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也①；殷禮，吾能言之，宋不足征也②。文獻不足故也③。足，則吾能征之矣。”

【注釋】

①杞（qǐ）不足征：杞，國名，在今河南杞縣一帶，相傳是夏禹的后代。不足征，杞現存的史料比足以證明。②宋：國名，在今河南商丘一帶，是商湯的后代。戰國時被齊、魏、楚三國共滅。③文獻不足故也：這是歷史文字資料和賢者不夠的緣故。文：文獻典籍。獻：賢人。

【語譯】

孔子說：“夏代的禮儀我能講述，但（它的后代）杞國卻不能找到足以證明的資料。商代的禮我也能講，但（它的后代）宋國卻不能找到足以證明的資料。這是由于歷史文獻不充足的緣故。如果充足，則我可以證明了。”

【解讀】

本章孔子談對禮制的因革損益變化的求證。

多有人批評孔子維護禮制，僵化而不思改變，其實不妥。僅從這一章即可看出，禮制是因朝代更替，人事變遷，而不斷因革損益變化的，孔子也十分明白，他在這一章談到的夏禮、殷禮“能言”而不能求證，也可證明孔子對禮制的增益變化這一事實的認同。可參看2.23章解讀。

【原文】

3.10子曰：“褅自既灌而往者①，吾不欲觀之矣。”

【注釋】

①褅（dì）自既灌而往者：禘祭的儀式從第一次獻酒后。禘，古代天子每五年隆重地祭祀祖先之禮稱禘，灌，以酒灑地曰灌。而往者，指此以后的禮節。

【語譯】

孔子說：“對于行禘祭的儀式，在開祭獻酒以后，我就不想看了。”

【解讀】

本章談禘祭的違禮行為。

參見3.6章。

【原文】

3.11或問禘之說①。子曰：“不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎②！”指其掌。

【注釋】

①禘：見3.10章注。②示：即置，放。斯：這兒，指手掌。

【語譯】

有人問及禘祭的道理。孔子回答說：“不知道啊。知道那些道理的人平治天下，會像把東西明示在這里一樣容易。”他一邊說，一邊指著自己的手掌。

【解讀】

本章記載孔子不答禘祭之問。

有人問“褅祭”的理論，孔子不回答，可做兩點說明：

第一點，在我國古代，“唯祀與戎，國之大事”。祀以郊社祭天地之禮和褅嘗祭祖先之禮為大。天地是人生之本，祖先是生命之本，祭祀天地祖先，同是不忘本，不忘己之所從來，是一種致誠的表現。所以用極大的虔誠來履行祭祀，猶如有鬼神在上下左右監察一樣，若有為非作惡的念頭，就要受到懲罰，因而自覺律己。古代政教合一，天人合一，所以通過祭祀天地、祖先，可以調整人與人之間關系，穩定社會秩序，如此，則可以達到治國的目的。

第二點，孔子采用的是不屑之教，讀前面孔子對于季氏的四次批評（請結合3.1、3.2、3.6、3.10），孔子由痛恨怒斥到感嘆沉默，可見孔子對違禮之人的憤怒。這里有人又問“褅祭”理論，孔子余恨未消，繼續沉默，不屑講也不愿講。但孔子畢竟有“學而不厭，誨人不倦”（《述而篇》）的精神，雖不愿意，但不能一點兒也不講，于是云天霧罩般的說一些很難聽懂的話，一邊說，一邊擺弄手掌，不屑之教中不乏“誨人不倦”的殷殷深情。

【原文】

3.12祭如在①，祭神如神在②。子曰：“吾不與祭③，如不祭。”

【注釋】

①祭如在：祭祀祖先像祖先真在面前。祭：祭祀祖先。②祭神：祭祀神。③與(yù)：參與。

【語譯】

祭祀祖先時，就像祖先在面前；祭祀神靈時，就象神靈在面前。孔子說：“我如果不能參與祭祀，那就如同不曾祭祀。”

【解讀】

本章記載孔子對神靈虔誠的態度。

祭祀祖先天地神靈，在今天看來似是一項迷信活動，古人卻是修身、齊家、治國、平天下所必須的一種儀式，它是“仁、孝、誠、敬”的綜合表現。祭祀祖先是“親親”的擴大，是“孝”的延續，“孝弟也者，其為仁之本與”。“孝”是“仁”的根本，“仁”又是治國的根本，“誠”是實行“仁”的重要方法，“敬”則是仁、孝、誠的表現形式。《禮記?中庸》中說“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國其如示之掌”，意思是“明白郊社祭祀上帝和后土的禮，通曉宗廟祭祀祖宗的道理，那么治理國家就好象運于股掌之中一樣容易了”，鑒于此，祭祀時，必須做到“誠”。朱熹注引范氏說：“有其誠則有其神，無其誠則無其神。”誠能感天地動鬼神，“誠”主于內，“敬”顯于外，內心真誠，外表莊重恭敬，并要親自參與其中。孔子說祭祀祖先神靈，好象祖先神靈出現在眼前一樣，這便是“仁、孝、誠、敬”的綜合體現。

【原文】

3.13王孫賈問曰①：“與其媚于奧②，寧媚于灶③。何謂也？”子曰：“不然，獲罪于天，無所禱也。”

【注釋】

①王孫賈：衛國大夫。②媚：討好，巴結。奧：房子的西南角，古人認為那里有神。③灶：做飯的灶。古人認為奧神比灶神尊貴，但灶神可以“上天言善事”，有實權。“與其媚于奧，寧媚于灶”：可能是當時的俗語，意思是與其巴結地位高的人，不如巴結地位低但有實權的人。

【語譯】

王孫賈問道：“?民間所謂與其祈禱西南角的奧神，不如祈禱灶神?。這是什么意思？”孔子說：“（那么樣說）不正確！如果得罪了上天，到哪兒祈禱也沒用。”

【解讀】

本章孔子談舍近求遠還不如抓住事物的根本。

孔子強調中庸，凡事“時中”、“執兩用中”。奧神尊貴，灶神實用；奧神遠，灶神近。孔子通常的觀點應該是與此二位神氏等距離交往，以道事之，保持獨立的人格，不偏倚。王孫賈卻從實用主義角度出發，提出與其討好奧神，不如討好灶神。孔子采取以偏治偏、釜底抽薪的方法，批駁他說：“得罪了上天，連祈禱的地方也沒有”，意思是你想諂媚投機取巧，不以道事君待人，連根本都沒有了。孔子所說的“天”即“道”。

另外，他倆談話藝術都很高妙，打啞謎，均采取比喻說法。比喻所指的內容歷來分歧較多，我們不去討論。王孫賈暗示孔子，應討好有勢力的人，孔子也用同樣的方法回答他，任何有勢力的人都無法逃脫大道的制約，還是以道事君，忠道不盲目忠君，更不要諂媚趨附。

【原文】

3.14子曰：“周監于二代①，郁郁乎文哉②！吾從周③。”

【注釋】

①周監于二代：周朝的禮儀制度是借鑒于夏朝、商朝制定的。監：同“鑒”。二代：夏商二代。②郁郁：豐富，繁盛。文：禮樂制度。③從：順從，贊同。

【語譯】

孔子說：“周代借鑒了夏商兩代的文明成果，它的（典章制度）表現出無比豐富華美的文采啊！我追隨周代。”

【解讀】

夢周，復周，用周，從周，“周”或指周代，或曰周公，是孔子魂牽夢繞揮之不去的感情之結。孔子自己在《陽貨篇》中說“如有用我者，吾其為東周乎。”《中庸》引孔子的話說：“吾學周禮，今用之，吾從周。”用周禮，學周禮，從周禮，《禮記》“坊記”“檀弓”篇中也有記載，如殷商封棺吊于曠，周朝反哭吊于家，孔子以為吊唁問候慰喪于家，顯得質樸率真，或者相比吊唁于曠野更簡略一些，更人性化一些，孔子則從周禮。

原文這樣記載：

殷既封而吊，周反哭而吊，孔子曰：“殷已愨，吾從周。”（《禮記?檀弓下》）

殷人吊于壙，周人吊于家，示民不背也。子云：“死，民之卒事也，吾從周。”（《禮記?坊記》）

周代對夏、商二代禮儀有所損益增補刪削，顯得更加詳瞻周備。《漢書?禮樂志》記載：王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備，周監于二代，禮文尤具，事之為制，曲為之防，故稱“禮經三百，威儀三千”，孔子美之曰：“郁郁乎文哉！吾從周。”

周之情結，周之思念，深深的嵌入孔子的腦海，屆盡暮年，日漸衰微，精力不濟，夢中不復夢見周公，孔子則感慨萬千。“甚矣，吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。”

【原文】

3.15子入太廟①，每事問。或問：“孰謂鄹人之子知禮乎②？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”

【注釋】

①太廟：祭祀開國君主（太祖）的廟。周公旦是魯國最初受封的君主，這里的太廟指周公廟。②鄹（zòu）人之子：鄹，魯國的地名，在今山東曲阜東南。孔子的父親叔梁紇曾在鄹作過大夫。鄹人之子，即孔子。

【語譯】

孔子曾到過太廟，并且每件事都要發問。有人問道：“誰說鄹地之人的兒子明禮？他進入太廟后每樣事都要問。”孔子聽到后，說：“這就是禮呀！”

【解讀】

本章表現孔子求實好學謙虛的美德。

孔子是一位博學而深通禮儀的人，在年輕時就頗有名聲，入祖廟，每事問，不免引起一般人的疑惑，故而發問，孔子回答說這正是知禮的表現。孔子“每事問”，有人疑惑，孔子答“是禮也”，更讓人疑惑。這需做如下說明：

一是表現他求實的精神，“知之為知之，不知為不知，是知也”。二是表現他學、問、思結合的一貫學習方法，“博學而篤志，切問而近思。”（《子張篇》）“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”（《中庸》）三是謙虛敬謹唯恐不及或失之。朱熹注：“孔子自小以知禮聞，故或人因此而譏之，孔子言是禮者，敬謹之至，乃所以禮也。”多學、深思、多問是敬誠，恭謹的表現，敬誠恭謹也是“禮”的表現。

也有人說孔子是明知故問，以此警示違禮之人。

【原文】

3.16 子曰：“射不主皮①，為力不同科②，古之道也。”

【注釋】

①射：射箭。這里是演習禮樂的射箭，而不是軍中練習武藝的射箭。皮：用皮革做成的箭靶。主皮：指穿透箭靶子。②為（wèi）：因為。同科：同等。

【語譯】

孔子說：“（演示）射藝時，不以穿透皮靶為主要（評判標準，關鍵在中的）。因為各人的氣力不同。這是古人奉行的原則。”

【解讀】

射藝主要是陶冶情操，人的力量有大小，是天生的差距，所以射藝不以力為評判標準。表明孔子尚智不尚力尚德不尚勇的觀點。

關于“射不主皮”，楊伯峻《論語譯注》講的頗為精妙，引錄如下：

“皮”代表箭靶子。古代箭靶子叫“侯”，有用布做的，也有用皮做的。當中畫著各種猛獸或者別的東西，最中心的叫做“正”或者“鵠”。孔子在這里所講的射應該是演習禮樂的射，而不是軍中的武射，因此以中不中為主，不以穿破皮侯與否為主。

【原文】

3.17子貢欲去告朔之餼羊①。子曰：“賜也②！爾愛其羊③，我愛其禮。”

【注釋】

①去：去掉，除去。告（ɡù）朔：“朔”每月初一，“告朔”指諸侯王每月初一到祖廟做祭祀活動。餼（xì）羊： 祭祀用的活羊。②賜：子貢的名。③爾：你。愛：愛惜。

【語譯】

子貢主張免去告朔時用的活羊。孔子說：“賜啊！你愛的是那只羊，而我愛的則是那個周禮啊！”

【解讀】

本章談孔子對周朝“告朔”禮的維護。

告（ɡù）朔，古代的一種制度。每年秋冬之際，周天子把第二年的歷書頒給諸侯，諸侯把歷書藏于祖廟。每月初一，諸侯到祖廟殺一只羊祭祀，然后回到朝廷聽政，這叫告朔。到子貢時，魯國國君不親臨祖廟祭祀，也不聽政，僅殺只羊做樣子。所以子貢認為不必虛設這樣一個形式，主張廢除。子貢從節約的角度出發，想省下用于禮儀的活羊。孔子認為，在這個問題上，節約并不是主要的，關鍵在于不要廢禮。按照古代的傳統觀念，接受歷史意味著尊奉王室的統治權，所以告朔禮的意義重大。魯國雖然不舉行禮儀活動，但沒有全部廢除用于儀式的祭品，還有一點禮的殘存形式，如果去掉了牲羊，那就什么痕跡都沒有了。

【原文】

3.18子曰：“事君盡禮①，人以為諂也②。”

【注釋】

①盡禮：完全按禮制做。②以為：認為。諂（chǎn）:獻媚。

【語譯】

孔子說：“侍奉君主完全按禮的規則去做，別人會以為那是諂媚喲！”

【解讀】

本章記載孔子依禮而行以及別人對他的誤會。

“事君以禮”，一切以禮為準則，行為端正，內心不逢迎阿諛，外表不脅肩諂媚，讓別人去議論。

《論語集釋》引“論語俟質”：

如眾拜上而子獨拜下,又如?鄉黨?所記，聞君命，入公門，及過位鞠躬如，色勃如，足躩如，雖未見君而己敬畏，升堂見君則鞠躬屏氣，皆是人不能然而或僅為諂也。

張居正說：

君子盡禮，小人以為諂，小人諂媚，亦自以為盡禮。心術之邪正，迥然不同。（《張居正講評論語皇家讀本》）【原文】

3.19定公問①：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”

【注釋】

①定公：姓姬，名宋，魯國國君，魯昭公的弟弟，繼昭公之位，在位十五年（公元前509年—公元前495年）。

【語譯】

魯定公問道：“君主任用臣子，臣子侍奉君主，該怎樣做？”孔子說：“君主使用臣子要按禮的要求辦，臣子侍奉君主要盡忠德。”

【解讀】

本章孔子談君臣的關系，要求君禮忠臣。

君臣關系或曰上下級關系，歷來是一個十分敏感而又棘手的問題。孔子從正面強調“君禮臣忠”，孟子從正反兩方面強調：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子?離婁下》）朱熹注引呂氏則從心理學角度說：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”朱熹又從“兩盡其道”角度說：“此豈孟子教人臣如此哉？正以警其君之不以禮遇臣下爾。為君當知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉？乃知圣人之言，本末兩盡。”

這樣理解，頗符合孔子原典精神，也符合孔子“執兩用中”的思想。從漢儒起，強調中央集權制，重視皇權，由“君禮臣忠”向皇權一邊演化，一邊傾斜，發展為“君為臣綱，夫為妻綱，父為子綱”，“父叫子亡，子不得不亡”，“君叫臣死，臣不得不死”，“天王圣明，臣罪當誅”，這就不符合孔子“用中”，“叩其兩端而竭焉”的中庸思想了，這是其一。其二，即便是“忠君”，也有一個“從道不從君，從義不從父”（《荀子?子道篇》），“義以為質”的問題。孔子一向反對愚忠愚孝，要求任何事情都要問個緣由或講出道理，反對制度上和情感上的盲目服從盲目信仰。其三，任何好的理論，若將其扭向一邊，或向前跨進半步就成了謬誤，朱熹的“兩盡其道”的理論的確抓住了事物的本質。

另外，君可有三使：禮、利、權。君使臣以禮，君使臣以利，君使臣以權。以禮使之，禮盡臣忠；以利使之，利盡國危；以權使之，權盡君危。

【原文】

3.20子曰：“《關雎》樂而不淫①，哀而不傷②。”

【注釋】

①《關雎》：《詩經?周南》的第一篇，描寫男子追求女子時憂愁及想象的結婚的喜悅。淫：過度，過分。②哀而不傷：憂愁而不悲傷。

【語譯】

孔子說：“《關雎》這篇詩，所表現的歡樂而不淫邪，哀婉而不憂傷。”

【解讀】

本章談快樂和悲傷的度。

儒家是入世哲學，講究快樂。第一，講究學習的快樂，“學而時習之，不亦說乎（《學而篇》）！” “知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《雍也篇》）。第二，即便是貧扼困窘，仍講究生活的快樂，如顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”（《雍也篇》）。第三，講究道德修養的快樂，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，于我如浮云”（《述而篇》）。但有一點需注意，快樂不能過度，“樂而不淫，”是說快樂而不能過度，不能放蕩。

“而不”是一個很有趣的句式，他是孔子中庸思想表述的語言形式之一，“而不”強調的內容即適度、適宜、恰當，如“威而不猛”，“哀而不傷”。與孔子回答林放“禮之本”的意思一樣，“喪，與其易也，寧戚，”喪事與其大事鋪排，周詳完備，還不如悲傷，但悲傷也不能過分，“而不”句式還在《左傳?襄公二十九年》中有一段文字“而不”一詞反復出現，頗為有趣，現輯錄如下：

為之歌頌，曰：至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不逼，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。”

所錄僅供參考，不另解釋。

【原文】

3.21哀公問社于宰我①。宰我對曰；“夏后氏以松②，殷人以柏，周人以栗，曰：使民戰栗③。”子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫④，既往不咎⑤。”

【注釋】

①“社”：土地神。這里指的是神主，即用木制成的土地神之牌位。宰我：名予，字子我，孔子的學生，小孔子29歲。②夏后氏：夏朝的君主。③戰栗：害怕而發抖。④遂：已經結束。⑤既：已經。咎：責備。

【語譯】

魯哀公向宰我詢問關于（用何木材制造）土地神主之事。宰我回答說：“夏后氏用松木做，商代人用柏木做，周代人用栗木做，其意是說，要讓百姓恐懼顫栗。”孔子聽到后，說：“已成的事不去評說，已做過的事不去勸諫，已過去的事不去責備。”

【解讀】

本章談對已經過去了的事的處理辦法。

夏、商、周三代社主用不同的樹木，與他們各自的風俗有關，而宰我卻用不恰當的解釋來回答哀公的詢問，尤其是“使民戰栗”一句，極易挑動哀公的殺伐之心。孔子聽說后，批評宰我：“成事不說，遂事不諫，既往不咎”。三句話極有層次感，從時間上看，“成事”、“遂事”、“既往”，由近及遠，由現在推向過去；從用詞角度看：“說”，評說，議論，“諫”，勸諫，勸阻，“咎”，追究，責備，由輕到重，語氣逐層加深，層次清晰，事情已經過去，應該展望未來，不去糾纏歷史舊賬，一切向前看，表現孔子通權達變的特點。

【原文】

3.22子曰：“管仲之器小哉①！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸②，官事不攝③，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門④，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫⑤，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

【注釋】

①管仲：姓管，名夷吾，齊國人。春秋時有名的政治家，為齊桓公的宰相，輔佐齊桓公成為春秋時五霸之一。器：指器物，古時對人材有“大器”、“小器”之分，成大材者為“大器”，只能作小材者為“小器”。②三歸：三征，三斂，即三種賦稅，有“布縷之征，粟米之征，力役之征”（《孟子?盡心下》），是齊桓公賜賞給管仲的一種經濟特權，即三種賦稅均不上繳國庫直接收歸管氏所有（據吳郁芳先生《管氏“三歸”與古代經濟特區》，見《齊魯學刊》1990年第2期）。③官事不攝：他手下的官員（都是專職的）從不兼職。攝：兼任。④邦君樹塞門：諸侯國國君在大門口樹立照壁。樹：樹立，動詞。塞門：大門口建的短墻，擋住外邊的視線。類似后來的照壁、屏風。⑤反坫（diàn）：反爵之坫，用土筑成的放酒杯的臺子。筑在堂上東西兩個柱子之間，國君招待別國國君，喝完酒把空酒杯放在坫上。

【語譯】

孔子說：“管仲只是“小器”呀！”有人問道：“管仲節儉嗎？”孔子說：“管仲享受三歸的賦稅特權，其家臣各管一事而不兼職，哪里談得上“儉”呢？”“那么，管仲明禮嗎？”孔子說：“國君門前建有“塞門”，管仲也在門前建起“塞門”。國君（迎賓堂前）筑有“反爵之坫”，管仲也筑有這樣的“反爵之坫”。如果說管氏明禮，那還有誰不明禮呢？”

【解讀】

本章是孔子針對管仲違禮行為的批評。

管仲任齊國卿相，輔佐齊桓公“以區區之齊在海濱，通貨積財，富國強兵……。其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功，貴輕重，慎權衡”（《史記?管晏列傳》）。因此使齊桓公“霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，微管仲，吾其被發左衽矣。”《論語》中孔子三次談到管仲，有否定，有肯定。14.16—14.17章是正面肯定，這一章是否定，總論是“器小”，即“局量褊淺，規模卑狹”（朱子語）。追溯原因有三：一是，少年貧寒，出身微賤，“嘗與鮑叔牙賈，分財利多自與”，養成貪婪的習慣。二是，不自信，唯恐威信不高，群臣國民不服；所以不能“正身修德”以王道治天下，難以達到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”的大器境界。其三，正因其器小，故而壯其聲勢，大其聲威。一方面在財用上奢侈，有“三歸”之特權；另一方面政務上，“官事不攝”，沒有兼職，機構復雜，財力人力均事鋪排奢侈，這兩項均有違“儉”德。“進退有度，尊卑有分，謂之禮。”可管氏卻與邦君一樣，“亦樹寒門”，“亦有反坫”，又沒有尊卑上下君臣之分。因此，孔子批評他“管氏而知禮，孰不知禮。”以上二項屬違禮。概括起來說，“器小”原因有三條，表現有四點，違儉德有二點，違“禮節”有兩點。孔子批評時均采用是反問句，“焉得儉？”“管氏而知禮，孰不知禮？”特別是后一句的批評，接近對季氏違禮“是可忍，孰不可忍”的批評。但管氏畢竟不是季氏，批評的程度也緩和多了，口氣也緩和多了，說明孔子對管仲的肯定多于否定。參見（14.16﹑14.17章）

【原文】

3.23子語魯大師樂①，曰：“樂其可知也：始作，翕如也②；從之③，純如也④，皦如也⑤，繹如也⑥，以成。”

【注釋】

①語（yù）：談論，告訴。大（tài）師：主管音樂的官員。②翕（xī）：收合。如：形容詞詞尾。③從（zòng）：放縱，展開。④純：和諧。⑤皦(jiǎo)：分明，清晰。⑥繹（yì）：連續不斷。

【語譯】

孔子同魯國樂官談論奏樂之道，說：“奏樂的道理是可以知道的。始奏之時，表現為收合緊縮；展開之時，音律和諧悅耳，節奏明晰，連綿不斷，最后告成。”

【解讀】

本章是孔子論音樂的專章。從開始演奏，到中間的過程，直至結束，孔子均作了生動形象的描繪。朱熹注引謝氏說：

五音六律不具，不足以為樂。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味之相濟而后和，故曰純如，合而和矣，欲其無相奪倫，故曰皦如，然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也，以成。

這一章既是對音樂“翕如”、“純如”、“皦如”、“繹如”全過程的描繪，又可以說是孔子“和”與“中”的哲學思想的形象體現。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。音聲未發，各種情感積于內，叫做“中”，發而皆合節拍音律，叫做“和”。“和”與“中”是孔子哲學思想的最高范疇。“禮之用，和為貴”，引申仿造一下可以說“樂之用，和為貴”，這一章正是孔子“中”“和”哲學思想的形象體現。

【原文】

3.24儀封人請見①，曰：“君子之至于斯也②，吾未嘗不得見也③。”從者見之。出曰：“二三子何患于喪乎④？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸⑤。”

【注釋】

①儀：衛國的地名。封人：管理疆界的官吏。②斯：這里，指代“儀”這個地方。③未嘗不得見也：從來沒有不會見的。④喪（sàng）：指失去官職。⑤木鐸：指木舌銅鈴。古代宣布政令時搖鈴召集眾人。這里比喻孔子會成為宣傳大道的代言人。

【語譯】

衛國儀城管理疆界的官請求會見孔子，說：“凡是君子來這兒，我沒有不會見的。”隨從孔子的弟子們就帶他去見孔子。出來后說：“你們諸位何必擔心失去官位呢？天下無道已經很長久了，天意將把孔老夫子作為（號令天下）的警世木鐸啊！”

【解讀】

本章記載儀封人的話，意在說明孔子乃傳道之人。

木鐸，金口木舌，手搖振鈴。前人有兩說：一說，得位而宣號令于天下。何晏《論語集解》說：“木鐸，施政教時所振也，言天將命孔子制作法度以號令于天下。”二說，失位而布道于天下。朱熹《論語集注》說：“木鐸所以徇于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之徇于道路也。”

儀封人所說：“天將以夫子為木鐸”，從句式所使用的時間角度看，儀封人用的未來時。“將”，即將要，屬于未發生之事。孔子當時適衛抵儀邑，并不在位，已然徇于道路，周流四方，何必要用“將”？所以此處木鐸所指，當是得位而宣號令于天下，而不是失位而布道于天下。

另外，儀封人是一個頗耐回味的人，他是一個既自信自知又能知人知天之人。先看自信，孔子到儀邑，儀封人請求會見孔子，肯定遭到了孔子的拒絕，否則不會有“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也”。這個“君子”一定是指有德之人，而不是有位之君子。君子到我的領地，我的官職雖小，但我一定會見到，未曾吃過閉門羹。弦外之音，你們孔子既然是有德君子，當然應該見我，為什么拒而不見？儀封人的話說得十分自信，落地有聲，不卑不亢，自信必定十分自知，所以儀封人是一個既自信又自知的人。

除此之外，他還是一個既能知人又能知天之人。孔子在弟子們的牽引攛掇之下，見了面，而且應該是進行了很長時間的親切而又友好的談話，會晤結束，辭別時對孔門弟子們說了幾句既是寬慰，又是鼓勵；既是對于時局的分析，也是對孔子未來的預測。朱熹說：“蓋賢而隱于下位者也。……言亂極當治，天必將使夫子得位設教。”《四書發明》說：“封人一見夫子，能知圣道之不終窮，世道之不終亂，天意之不終忘斯世，可謂智足以知圣人且知天矣。”

【原文】

3.25子謂《韶》①：“盡美矣②，又盡善也③。”謂《武》④：“盡美矣，未盡善也⑤。”

【注釋】

①韶：傳說舜時樂曲名。②美：指音樂曲調的優美。③盡善矣：音樂的思想內容也好極了。善：指音樂的思想內容好。孔子認為舜由堯?禪讓?得到帝位，因而它的樂曲“盡善”矣。④武：傳說周武王進軍的樂曲名。⑤未盡善也：內容卻不是最好的。孔子認為武王是用武力討伐紂王得到的帝位，因而“未盡善也”。

【語譯】

孔子評論《韶》樂說：“曲調無比優美，（內容）也好到了極點。”評論《武》樂說：“曲調非常優美，但內容還未達最高境界。”

【解讀】

本章記載孔子對《韶》樂《武》樂的評價。

我們從3.23可以看出音樂可以表現哲學，這一節音樂可以表現政治。韶，虞舜所制的音樂；武，即武王所制的音樂。從政治角度講，虞舜因“揖遜而有天下”，武王“以征伐而得天下”，虞舜以德服天下，造福于民；武王以力服天下，亦造福于民。“其功一也”，其德卻相反。孔子雖然稱贊他們都是圣人，博施于民而能濟眾，但畢竟不太贊成武王之力征，所以對他們音樂的評價也不同：前者盡美盡善，后者卻盡美不盡善，推想其音樂表現形態，前者中正純和，后者純美卻含殺伐之音。

【原文】

3.26子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！”

【語譯】

孔子說：“身在高位卻不能寬以待人，施行禮節卻不莊重，遭逢喪事卻不悲哀，這樣我能看出什么可肯定的地方呢？”

【解讀】

本章孔子談“寬”“敬”“哀”。

“寬”“敬”“哀”在孔子思想中，是一組管理以及包括個人修養的哲學概念。寬在論語中出現成４次，寬的含義有“寡欲為寬”、“改過為寬”、“有容為寬”、“不爭為寬”，他的運用有“待人以寬”、“為政以寬”。“敬”的含義也十分豐富。“祭哀”是“仁、孝、誠、敬”諸多美德的綜合體現。寬容、恭敬、祭哀是一個人修身必不可少的三項內容，因此，孔子說：“我用什么去觀看評判他呢？”

明代張居正在對此三項內容作了詳細具體而又有深度的分析，抄掇如下以供參考：

凡事有本，必得其本。如寬弘簡重，乃居上之體也。恭敬嚴肅，乃行禮之實也。傷痛悲哀，乃臨喪之道也。這都是本之所在，有其本，則推之于行事者，自然可觀。若使居上的，苛刻瑣碎，而不知寬弘之大體；行禮民的怠惰簡便，而無恭敬之實意；臨喪的專事矯飭，而無哀痛之真情，則其本已先失了。（《張居正講評論語皇家讀本》）

第三篇：《論語.八佾篇第三》原文及譯文

【本篇引語】

《八佾》篇包括26章。本篇主要內容涉及禮的問題，主張維護禮在制度上、禮節上的種種規定；孔子提出繪事后素的命題，表達了他的倫理思想以及君使臣以禮，臣事君以忠的政治道德主張。本篇重點討論如何維護禮的問題。

【原文】

3·

1孔子謂季氏(1)，八佾(2)舞于庭，是可忍(3)，孰不可忍也！

【注釋】

(1)季氏：魯國正卿季孫氏，即季平子。

(2)八佾：佾音ｙì，行列的意思。古時一佾8人，八佾就是64人，據《周禮》規定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是正卿，只能用四佾。

(3)可忍：可以忍心。一說可以容忍。

【譯文】

孔子談到季氏，說，他用六十四人在自己的庭院中奏樂舞蹈，這樣的事他都忍心去做，還有什么事情不可狠心做出來呢？

【評析】

春秋末期，奴隸制社會處于土崩瓦解、禮崩樂壞的過程中，違犯周禮、犯上作亂的事情不斷發生，這是封建制代替奴隸制過程中的必然表現。季孫氏用八佾舞于庭院，是典型的破壞周禮的事件。對此，孔子表現出極大的憤慨，是可忍孰不可忍一句，反映了孔子對此事的基本態度。

【原文】

3·

2三家(1)者以《雍》徹(2)。子曰：‘相維辟公，天子穆穆’(3)，奚取于三家之堂(4)？

【注釋】

(1)三家：魯國當政的三家：孟孫氏、叔孫氏、季孫氏。他們都是魯桓公的后代，又稱三桓。

(2)《雍》：《詩經·周頌》中的一篇。古代天子祭宗廟完畢撤去祭品時唱這首詩。

(3)相維辟公，天子穆穆：《雍》詩中的兩句。相，助。維，語助詞，無意義。辟公，指諸侯。穆穆：莊嚴肅穆。

(4)堂：接客祭祖的地方。

【譯文】

孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家在祭祖完畢撤去祭品時，也命樂工唱《雍》這篇詩。孔子說：（《雍》詩上這兩句）‘助祭的是諸侯，天子嚴肅靜穆地在那里主祭。’這樣的意思，怎么能用在你三家的廟堂里呢？

【評析】

本章與前章都是談魯國當政者違禮的事件。對于這些越禮犯上的舉動，孔子表現得極為憤慨，天子有天子之禮，諸侯有諸侯之禮，各守各的禮，才可以使天下安定。因此，禮，是孔子政治思想體系中的重要范疇。

【原文】

3·

3子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？

【譯文】

孔子說：一個人沒有仁德，他怎么能實行禮呢？一個人沒有仁德，他怎么能運用樂呢？

【評析】

樂是表達人們思想情感的一種形式，在古代，它也是禮的一部分。禮與樂都是外在的表現，而仁則是人們內心的道德情感和要求，所以樂必須反映人們的仁德。這里，孔子就把禮、樂與仁緊緊聯系起來，認為沒有仁德的人，根本談不上什么禮、樂的問題。

【原文】

3·

4林放(1)問禮之本。子曰：大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易(2)也，寧戚(3)。

【注釋】

(1)林放：魯國人。

(2)易：治理。這里指有關喪葬的禮節儀式辦理得很周到。一說謙和、平易。

(3)戚：心中悲哀的意思。

【譯文】

林放問什么是禮的根本。孔子回答說：你問的問題意義重大，就禮節儀式的一般情況而言，與其奢侈，不如節儉；就喪事而言，與其儀式上治辦周備，不如內心真正哀傷。

【評析】

本章記載了魯人林放向孔子問禮的對話。他問的是：禮的根本究竟是什么。孔子在這里似乎沒有正面回答他的問題，但仔細琢磨，孔子還是明確解答了禮之根本的問題。這就是，禮節儀式只是表達禮的一種形式，但根本不在形式而在內心。不能只停留在表面儀式上，更重要的是要從內心和感情上體悟禮的根本，符合禮的要求。

【原文】

3·

5子曰：夷狄(1)之有君，不如諸夏(2)之亡(3)也。

【注釋】

(1)夷狄：古代中原地區的人對周邊地區的貶稱，謂之不開化，缺乏教養，不知書達禮。

(2)諸夏：古代中原地區華夏族的自稱。

(3)亡：同無。古書中的無字多寫作亡。

【譯文】

孔子說：夷狄（文化落后）雖然有君主，還不如中原諸國沒有君主呢。

【評析】

在孔子的思想里，有強烈的夷夏觀，以后又逐漸形成夷夏之防的傳統觀念。在他看來，諸夏有禮樂文明的傳統，這是好的，即使諸夏沒有君主，也比雖有君主但沒有禮樂的夷狄要好。這種觀念是大漢族主義的源頭。

【原文】

3·6

季氏旅(1)于泰山，子謂冉有(2)曰：女(3)弗能救(4)與？對曰：不能。子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放(5)乎？

【注釋】

(1)旅：祭名。祭祀山川為旅。當時，只有天子和諸侯才有祭祀名山大川的資格。

(2)冉有：姓冉名求，字子有，生于公元前522年，孔子的弟子，比孔子小29歲。當時是季氏的家臣，所以孔子責備他。

(3)女：同汝，你。

(4)救：挽求、勸阻的意思。這里指諫止。

(5)林放：見本篇第4章之注。

【譯文】

季孫氏去祭祀泰山。孔子對冉有說：你難道不能勸阻他嗎？冉有說：不能。孔子說：唉！難道說泰山神還不如林放知禮嗎？

【評析】

祭祀泰山是天子和諸侯的專權，季孫氏只是魯國的大夫，他竟然也去祭祀泰山，所以孔子認為這是僭禮行徑。此章仍是談論禮的問題。

【原文】

3·7

子曰：君子無所爭，必也射(1)乎！揖(2)讓而升，下而飲，其爭也君子。

第四篇：安德義論語解讀——學而篇第一(主要內容是談學習,側重談的是學習的對象)

安德義論語解讀——學而篇第一

【題解】

《論語》的篇名，取首句中不易重復的頭兩字或三字作為篇名，與內容一般不相關聯。本篇取“學而時習之”句中的“學而”兩字作為篇名。以下各篇均同。

“學而”篇，主要內容是談學習，側重談的是學習的對象，或者說談的是學習的具體內容，如：孝悌，忠信，仁愛，貧樂，富禮，溫、良、恭、儉、讓，以及食無求飽，居無求安，君子的行為規范等內容，均為學習的對象。宋?朱熹也說：“此為書之首篇，故所記多務本之意，乃入道之門，積德之基，學者之先務也。”

【原文】

1.1子曰①：“學而時習之②，不亦說乎③?有朋自遠方來④，不亦樂乎?人不知而不慍⑤，不亦君子乎⑥?” 【注釋】

①子：指有學問有道德的男子，或稱“夫子”，相當于“先生”。《論語》中一般指孔子，有時也指有子、曾子、閔子、冉子等。曰：即“說”。②時習：時，指“時中”，意即恰當的時候進行溫習。③亦：語助詞。說：通“悅”，高興、快樂。④朋：“同門曰朋。”即指同學，泛指朋友。自：從。⑤人不知：指自己有學問有道德，別人不知道或不了解。慍：幽怨，未曾發泄的怨氣。⑥君子：君子在《論語》中有三種含義：有德者，有位者，有德又有位者。此指有德者。

【語譯】

孔子說：“學習，在恰當的時候溫習，不也是很愉悅的嗎？有朋友從遠方而來，不也是很快樂的嗎？別人不了解，自己也不生悶氣，不也是一個很有道德修養的君子嗎？”

【解讀】

本章孔子談“學”“問”“行”，學則學仁，問則輔仁，行則安仁，以及快樂的人生態度。

第一句談“學”，即“學習”。在儒家文化中，“學”有兩重含義：第一，是品德的修養，即仁、義、禮、信、孝、悌、忠、敬、溫、良、恭、儉、讓等品德的修養，“仁”又是各種美德的總和，仁者人也，品德的修養即學仁，學仁即學做人。第二，是技能和文獻知識的學習，學六藝，六藝有兩種，一種是高級六藝：禮、樂、射、御、書、數；一種是初級六藝，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》。初級六藝稱為技能性知識，形而下之學；高級六藝則是文獻知識，形而上之學。“習”即溫習，進德修業方面的知識，在恰當的時間內溫習或演練，“溫故而知新”，快樂由此而產生。學的第一個含義為“進德”，第二個含義為“修業”，但以進德學仁為主。

第二句談“問”，即“學問”。朋友從遠方來，不是來玩，而是來切磋學問，互相請教。曾子說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”又說：“君子以文會友，以友輔仁。”討論學問，輔助成就仁德，不也是很快樂嗎？孔門的“問”與孔門的“學”一樣，包括“進德”、“修業”兩個方面。第三句談“行”，即社會實踐。進德修業后，學問大有提高，應該出來為社會服務，為國家效力盡忠。然而別人卻不了解你，怎么辦？發脾氣，生怨氣嗎？不對，應該是“不慍”。即不發脾氣，不生怨氣。首先要做到的是“不患人之不己知，患不知人也。” “仁者安仁”，用仁德來修己安身，廓然大度，不慍不躁。“人不知而不慍”，是一種十分高尚的道德修養境界，也是“學”、“問”應修煉達到的境界，這也是君子的標準之一。還有一種情況，是人已知其才，知其賢，而仍蔽賢，抑才，你卻依然不慍不怒，境界則更為高遠。

這三句話，均涉及到一個“樂”字，佛教強調苦修，離苦而得樂，儒家自始至終強調“快樂”。如“貧而樂”，孔子自喻說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”吃粗食，喝淡水，彎著胳膊當枕頭。面對蒼天，仰依大地，其樂無窮。孔子贊揚顏回說：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”一盒飯，一瓢水，居住陋巷，一般人都忍受不了這樣的憂愁，顏回卻不改其樂。孔子和他弟子對生活的態度講究“樂”，對學習也講求“快樂而有趣”。如“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”本章三句，第一句談學習之樂，即學仁之樂。第二句談問難之樂，即輔仁之樂。第三句“人不知而不慍”，自尋其樂，是一種修道悟道的快樂，即安仁之樂。君子之樂，是修養極高的快樂。

這三句話談的是“學”、“問”、“行”。“學”“問”是獲取知識的過程，前兩句概括起來說，談的是“知”，第三句談的是“行”。儒家文化強調先知后行，知為行用，學習應該經世致用，知為社會服務，不應該為知識而知識，為學習而學習，應考慮學以致用。另外，第①句談學仁，第②句談輔仁，第③句談安仁。

三句話，三個“不亦……乎”連用，句式并列，層次清楚，思路通達，語意貫暢，義脈內注，聯系緊密。

【原文】

1.2有子曰①：“其為人也孝弟，而好犯上者②，鮮矣；不好犯上③，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生④。孝弟也者，其為仁之本與⑤！”

【注釋】

①有子：姓有，名若，孔子的學生，比孔子小33歲。相貌有些像孔子。孔子去世后，孔門弟子曾尊其為師，也稱其為“子”。②孝弟：孝，盡心敬養父母；弟，通“悌”，指弟弟要順從兄長。犯：冒犯，違反。③上：指地位比自己高的人，如父、兄或君王、官長等。鮮：少。未之有也：賓語前置句，即“未有之也”，意思是沒有這種情況。④務：專心致力于某事。本：根本的、基礎的東西。文中三個“本”字均指“孝”“悌”。立：確立，樹立。道 ：指仁道。⑤仁：愛人，是孔子學說的核心，也是儒家思想的重要德目，表示人一種高尚的道德境界或人際關系的一種道德。與：通“歟”，語氣詞。

【語譯】

有子說：“一個人若已具備孝悌之德，那他犯上的情況就會稀少；不去犯上卻喜歡作亂的人，那更是不會有的。君子在根本上下功夫，根本確立了，道也就產生了。?孝?德與?悌?德，乃是仁道的根本啊！”

【解讀】

本章談孝悌是仁的根本。

“仁”是孔子思想的核心，儒家文化道德修養的核心境界。“仁”即愛人，敬養父母即表現為“孝”，親愛兄弟即表現為“悌”，友愛朋友即表現為“信”，關愛子女即表現為“慈”，效力祖國，恪盡職守，表現為“忠”，夫婦愛戀表現為“義”。以仁德為核心，對待不同的人或事所表現的仁愛則不同，他們分別是“孝”“悌”“忠”“信”“慈”“義”……。諸多美德中“仁”是核心，“仁”是治國的根本，而“孝”又是“仁”的基礎。“百善孝為先”，連自己父母都不孝，都不愛的人，希望他忠君、愛國、恪盡職守，似乎不太可能。因此，治國者自身當從孝做起，選拔人才，求忠臣于孝子之門，交朋友觀察他是否孝順，若為不孝子孫，你千萬遠離于他。“夫孝，德之本也，教之所由生矣。”孝必須經過教育而后形成。孝在生活工作中，表現在多方面。《大戴禮記?曾子大孝》中談到五種“非孝”的情況，可資參考：

故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也，五者不遂，災及乎身，敢不敬乎！

居處，事君，為官，交友，作戰，五者不達要求，均為“非孝”的表現，可見“孝”的重要性。

全章可分三層：

第一層，第一句“其為人也孝弟”；第二句，“而好犯上者，鮮矣”；第三句：“而好作亂者，未之有也”。層層推進，步步緊逼，環環相扣，順推致極。

第二層，對第一層遞進式的闡釋作了一個歸納，“君子務本，本立而道生”，“本”即“孝悌”，“孝悌”確立了，社會道德規范也就確定了。由“務本”到“立本”，由“本立”到“道生”，環環相扣，層層深入，條理清晰。

第三層，全章結論，“孝悌也者，其為仁之本與！”將“孝悌”與“仁德”緊密地聯系，雙股夾寫，兩股合一，絲絲入扣，強調“孝悌”乃“為仁之本”。“仁”乃治國之本，孝悌也者，修身之本，治國之本，不可殆忽，不可輕視。

【原文】

1.3子曰：“巧言令色①，鮮矣仁②。”

【注釋】

①巧言令色：巧言，動聽的假話；令色，偽善的面孔。②鮮：少。

【語譯】

孔子說：“善講動聽的虛言，裝出一副和善的面孔，這種人，少有仁德啊。”

【解讀】

僅此七字，說盡天下阿諛逢迎之態。“巧言”“令色”兩兩相對，結構并列。花言巧語，說得好聽，脅肩諂笑，表情動人；說好聽的話給你聽，做好看的臉色給你看，他們的內心如何呢？“鮮矣仁”，包藏禍心，口蜜腹劍。“鮮矣仁”，是一個主謂倒裝句，強調的是“仁鮮矣”。“仁者愛人”，從人與人之間的交際來看，重在主動理解，真誠寬容；重在傾心關注，力行扶助；重在見賢思齊，舉賢進能。仁者這番“愛人”的功夫，是那些巧飾外表專求取悅的人根本辦不到的。

【原文】

1.4曾子曰①：“吾日三省吾身②：為人謀而不忠乎③？與朋友交而不信乎④？傳不習乎？⑤”

【注釋】

①曾子；姓曾，名參，字子輿，是孔子最小的學生之一，小孔子46歲。他注重內求，處事謹慎。②三：確數，即三個方面。省：自我反省。三省：即從三個方面進行自我反省。吾身：自身。③為：介詞，替、給。忠：盡心竭力。④信：信實、誠信。⑤傳：傳授。

【語譯】

曾子說：“我每天要從三個方面反省自己：替別人辦事，盡心竭力了嗎？和朋友交往，信守諾言了嗎？老師傳授給我的知識，我溫習了嗎？

【解讀】

本章記載曾子的內省之功。

曾子的三個問句，用“不 …… 乎”句式，使義脈內通，問而不答。今天讀來也似問給后人回答，藹然亞圣之風，諄諄教誨，如在耳畔，發人深思，耐人尋味。這是孔門弟子每天正心修身的課程，三省的“三”字是實數，即從三個方面反省。

首先是“忠”。“忠”是盡心竭力以愛人，忠表現在多方面，對自己要求，“居之不倦，行之以忠”，表現為敬業之忠；“臣事君以忠”，對上級，對領導，對君王盡心竭力，表現為忠君之忠；“以道事君，不可則止。”從道不從君，表現為忠道之忠。另有“大忠”、“次忠”、“下忠”之分。曾子每日慎獨靜坐反思，所慮之“忠”，屬忠人之“忠”。

第二是“信”。“信”即仁愛之心表現在對朋友的友愛。友愛的基礎即講信用，“信”是維護人與人之間關系的重要紐帶，“人而無信，不知其可也，大車無軏，小車無輗，其何以行之哉？”“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，信不篤敬，雖州里行乎哉？”“忠”“信”是儒家道德條目中重要的兩條，內忠外信是進德之本。

第三條是“習”，是修業之本，“習”即溫習，在實踐中操作，履行所學到的知識，所謂“身體力行”，“躬行履踐”，皆是“習”的范圍。進德修業是孔門弟子旦夕不忘的大事，尤其是孔門高足曾參更是如此。

【原文】

1.5子曰：“道千乘之國①，敬事而信②，節用而愛人③，使民以時④。”

【注釋】

① 道：通“導”，引導，管理，治理。乘(shèng)：古時一車四馬為一乘。周制天子土地方圓千里，兵車萬乘；諸侯土地方圓百里，兵車千乘。“千乘”，借代的修辭手法，指代諸侯國。②敬：敬業、努力、認真。③ 用：財用。④ 以時：根據一定的時節。“使民以時”的意思是役使勞力時，不影響農業生產。

【語譯】

孔子說：“治理擁有千輛兵車的諸侯國，臨事要敬業、守信，要堅持節制財用，熱愛民眾，動用民力而不違農時。”

【解讀】

本章說的是正心、修身、進德、修業，學而優則仕之后，治國平天下時的五大要領，“敬”、“信”、“節”、“愛”、“時”。

①敬業精神。“敬事”是指工作態度，對工作嚴肅認真，兢兢業業，盡心竭力，每日都要反省：“為人謀而不忠乎？”

②講究信用。“信”是為人、存身、立民的根本，“民無信不立。”司馬光《資治通鑒》中說：“夫信者，人君之大寶也。國保于民，民保于信，非信無以使民，非民無以守國。”為官一方，必須講信譽，上不信則下生疑，下生疑則事不成。曾子的“三省”是有關個人進德修業的要求，是“修身”的科目，這里孔子說的則是為官后“治國平天下”，是對“修身”的實施與運用。

③節省財政開支。君子治理國家，注重節儉，反對鋪張浪費，諸葛亮曾勸誡他的兒子說：“靜以修身，儉以養德，非寧靜無以致遠，非澹泊無以明志。”《易經》上說“君子以儉德辟難”，講的都是“節用”的問題。

④體恤愛護百姓。施行仁政，不以暴施強，不行苛政。“愛人”即孔子學說的核心思想，即“仁”。“仁”包含的內容極多，以后將在各章中逐次談到。

⑤“使民以時”。孟子的理解是：“不違農時，谷不可勝食，數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也，斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”《孟子?梁惠王上》孟子對孔子思想作了具體的發揮。

至今為止，凡為官一任，均需注意此五大要領。

“道千乘之國”一句總起，后三句分述，文辭簡潔，章法嚴謹。

【原文】

1.6子曰：“弟子入則孝①，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文②。”

【注釋】

① 弟子：泛指為人弟與子者，此指年紀幼小的人。② 文：指古代文獻。

【語譯】

孔子說：“弟子在家要行孝道，出外要行悌道，要言行謹慎而講誠信，廣泛地關愛民眾，而與仁德相親近。實行這些，如果還有余，就可用來學習文獻知識。”

【解讀】

本章記載孔子的教學觀。先“德”而后“文”，德有“孝”、“悌”、“謹”、“信”、“愛”、“仁”。

“入”“出”互文見義，意即不論是“出”，還是“入”，都要講究“孝”“悌”。前兩句總領，“謹而信，泛愛眾，而親仁”三句緊隨，一氣呵成，魚貫而下，語勢自然。孝、悌、謹、信、愛、仁，孔子從六個方面告誡弟子。以“孝悌”為根本，“謹”“信”“愛”為行為規范，以“仁”為核心，以“仁”為奮斗目標。學習應是廣義的，不是死啃書本，首先是學做人，其次才是“學文”。孔子教育學生，要求做人在前、讀書在后；進德在前，修業在后。這段話表現了孔子為“學”的基本思想。

【原文】

1.7子夏曰①：“賢賢易色②；事父母③，能竭其力；事君，能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

【注釋】

① 子夏：姓卜，名商，字子夏，約生于公元前507年，卒年不詳。孔子的學生，小孔子44歲。子夏家境清寒，但他是一個講究氣節的人，具有臨難不茍，臨危不懼的氣概。② 賢賢：前一“賢”字作動詞，尊重的意思；后一“賢”字作名詞，指有才德的賢人；“賢賢”意思是尊重有才德的賢能之人。易：變易，改變。色：即臉色。“易色”即改變平日隨意的臉色，使之顯得莊嚴肅穆。③ 事：作動詞，侍奉的意思。

【語譯】

子夏說：“崇尚賢德，侍奉父母能竭盡全力，侍奉君主能身體力行，和朋友交往言而有信。這樣的人，即使說他從未學習過相關知識，但我也會說他已經學習過了。”

【解讀】

本章亦是孔子德先而文后的教學觀，德有“敬”、“孝”、“忠”、“信”。

一個人面世做人，不可不慎，前四句并列，一氣呵成。子夏談的是對待四種人應掌握的尺度和標準，①賢德之人，②父母，③君主，④朋友。對賢德之人，要恭敬虔誠，面部表情要莊嚴肅穆，不要嘻皮笑臉，吊兒郎當。對父母，應盡孝道，講究盡心，心到即可。對君主講究盡心竭力，“能致其身”，事君以忠。對朋友講究“言而有信”。恭敬、盡孝、盡忠、守信，對四種不同的人都要真誠、懇切，不可造次，不可虛偽。

“雖曰未學，吾必謂之學矣。”孔子強調修德是第一位老師，做人是第一要事，人做好了，即使是沒有讀書，我也認為他有學問了。

【原文】

1.8子曰：“君子不重則不威①，學則不固②。主忠信③，無友不如己者④。過，則勿憚改⑤。”

【注釋】

①重：穩重、莊重。威：威嚴。②固：閉塞不通。③忠信：忠誠，講信用。主忠信：以忠誠信實為根本，主，意動用法，“以……為根本”。④友：意動用法，是“以……為友”。“無友不如己者”是說不要與忠信不如自己的人交朋友。⑤過：作動詞，犯過失。憚：害怕。

【語譯】

孔子說：“君子不莊重就沒有威嚴，所學則不牢固。要以忠信為根本。不要與那些在品德方面不如自己的人交朋友。有過錯，不要怕改正。”

【解讀】

本章孔子談君子的莊重威嚴以及學習、交友、改過等話題。

本章三句話，采用的是否定順推的邏輯推理，“不重”即不自重、不自尊。“不威”即沒有威望。

第①句“不固”指學問的根基不牢。不重，則不威，學則不固，一因二果，孔子用否定句強調“自重”的重要性。若用肯定句從正面肯定，加以順推，應為“君子重，則威，學則固。”第一句寫尊重自己。

第②句寫尊重別人。尊重別人，則要做到“為人謀而忠”，“與人交而信”，即“主忠信”。忠信到底應如何落實呢？要慎交友，不要與那些不講忠信，在德行方面不如自己的人做朋友，不能愚忠妄信，把“忠信”落實到具體的對人的識別上去。

第③句談的是改過的問題。“見賢思齊焉，見不賢內自省也。”自己有了過錯，不要害怕改正，因為“過而不改，是謂過也”，錯上加錯。

因此，三句話綜合起來①②句并列關系，③句是前兩句的順推結果。由嚴格律己推衍到識人知人；由識人知人，往復到反觀自己。見賢思齊，從善如流，知錯即改，不斷地完善自我，升華自我，體現出人的價值所在。

另外，“君子”有仁君子，智君子，勇君子之分，本章的“君子”當是指不重，不威，不固，不知改過，亢進輕躁的勇君子。對這類勇君子，孔子告誡其交友當慎，尤其是不要與忠信不如自己的人交朋友。

【原文】

1.9曾子曰：“慎終追遠①，民德歸厚矣。”

【注釋】

① 終：父母之死。慎終：慎重對待喪禮。追遠：指祭祀祖先。

【語譯】

曾子說：“謹慎送終，追祭遠逝的親人，民眾之德就將歸于純厚。”

【解讀】

本章孔子談“慎始善終”以及善終的作用。

“慎終”，就是慎重對待死者的后事，它是一個很難達到的境界。《詩經?大雅?蕩》說：“靡不有初，鮮克有終。”靡不：沒有不；鮮克：很少能夠。凡事開頭容易，堅持到最后則很難。唐?魏征說：“善始者實繁，克終者蓋寡。”談的也是始繁終寡。孟子在《萬章篇下》中說得形象而又具體：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也；金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。”所謂集大成，很重要的一條便是善始善終。善始者智者之事，能善始慎終者，乃圣人之事。

從孝道角度講，“養生”是善始，“生事之以禮”；“死葬之以禮，祭之以禮”是善終。善始之禮易，善終之禮難。善始而敬終，民風則歸樸；慎終而追遠，民德則歸厚。

周天子曾經責怪負責外交的官員“數典忘祖”，春秋為謀圖爭霸，連先王的祭廟也不放過，也要劃為軍事攻伐的目標，魯國就常發生這種事。曾子從為人子的角度出發談“慎終追遠”，又從治民風的角度談“民德”，將個人行為，個人觀念與社會國家的安定有序結合起來，發人深思。

【原文】

1.10子禽問于子貢曰①：“夫子至于是邦也②，必聞其政，求之與？抑與之與③？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”

【注釋】

① 子禽：姓陳，名亢，字子禽，他有很強的求知欲。子貢：復姓端木，名賜，字子貢，生于魯昭公22年，卒年不詳，他是孔子的學生，小孔子31歲。夫子：對人的敬稱，② 邦：指諸侯國家。③ 抑：表選擇關系的連詞，相當于“還是”、“或是”。

【語譯】

子禽問子貢說：“我們的先生每到一個邦國，一定要與聞該國的政事。這是他求訪得到的呢，還是人家主動提供的呢？”子貢說：“先生以溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓等美德得到的。即便是先生求得的，也與常人的方法完全不同。”

【解讀】

本章子貢談孔子聞政之德。

子禽在《論語》中共出現三次問話，一次問孔子的兒子，兩次問子貢。問子貢的話均有些對孔子不恭，因此有人懷疑子禽不是孔子的弟子，而是子貢的弟子，證據也不充足。子貢是孔門的高足之一，先從政，后經商，他思維敏捷，言辭生動，情感充沛，極有辯才，曾以三寸不爛之舌退敵國百萬大師。他善于品評人物，臧否是非，揚善不隱惡。子貢對孔子極為崇拜，孔子去世后，他竟然一人獨居墓側石屋，守孝六年！

子禽向子貢問有關孔子“聞政”的途徑，子貢乘勢盛贊孔子，回答了孔子聞政的“五字真經”，即五大美德：溫、良、恭、儉、讓。孔穎達解釋說：“敦厚潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人后己謂之讓。”（《十三經注疏?學而第一》）

五個字，字字皆“禮”。孔子恪守禮制，他終其一生所追求的目標，便是推行仁道，踐履周禮。事實上溫、良、恭、儉、讓不僅是孔子為禮的五大美德，更應該是當今為政者的五大美德：政策出臺要平和，動機要善良，執行要謙恭，臨事要節儉，遇沖突要謙讓。

【原文】

1.11子曰：“父在觀其志，父沒觀其行①，三年無改于父之道②，可謂孝矣。”

【注釋】

① 其：他的，指代兒子。沒：通“歿”，死。行：行為，指所作所為。② 道：此指父親在世時所奉行的行為準則、道德規范等。矣：語氣詞，猶“了”。

【語譯】

孔子說：“看一個人，在他父親活著的時候，要觀察他的志氣；當父親去世后，要考察他的所作所為。如果三年未改變父親的思想原則，那就可算是孝子了。”

【解讀】

本章孔子談子承父志的孝道。

對這段文字的理解多有分歧，關鍵在于對“志”的理解。這個“志”可表示意志、思想、言論、事業等，“在心為志，發言為詩”，談的是思想與行為之間的關系。即心所想、口所言與行所為是否一致，養生送死是否一致。三年守孝期對于父親的思念不變，孝道不改，堅持履行父親未盡的職責，繼續完成父親未盡的事業，這就是“孝”。

另外“三年無改于父之道。”有一個前提，即父親的“道”首先應該是正確的，不正確朝死夕改可矣。孔子在《里仁篇》中說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比。”天下沒有什么絕對標準，絕對的對或絕對的錯，“義”是惟一的標準。所以荀子也說“從道不從君，從義不從父”，并非愚忠愚孝。孝悌為仁之根本，關于“孝”，可參看1.2的解讀。

【原文】

1.12有子曰：“禮之用，和為貴①。先王之道，斯為美②，小大由之。有所不行。知和而和，不以禮節之③，亦不可行也。”

【注釋】

①和：和諧，中和。② 斯：“析也”，與《詩》的“斧以斯之”之“斯”義同此。③ 節：限制，調節。

【語譯】

有子說：“禮的應用，以?和?為最寶貴；先王之治道，以?禮?區分為最美好。但無論大事小事，都按禮制來辦，則很難行得通。若為和而和，而不用禮儀去節制，也是很難行得通的。”

【解讀】

本章有子談的是“禮”與“和”相輔相成以及相互制約的關系。

“禮”即君臣上下、尊卑長幼、高低貴賤的等級區別，意即“使有貴賤之等，長幼之差，知、賢、愚、能不能之分，皆使人載其事而得其宜（《荀子?榮辱篇》）。”禮的核心是等級，在等級社會意欲取消等級或等級管理是不可能的。

“和”是君臣上下、尊卑長幼、高低貴賤的和睦融洽，強調人與人之間的人格平等，地位不平等。人格可以平等，“和”的核心是人格平等。

因此，孔子說：“禮之用，和為貴”，強調禮儀等級制的同時要用和諧和睦來限制它、約束它。“先王之道，斯為美”，“斯”即“分”，“分”即分別、區別，即等級。“先王”，孔子多指堯、舜、禹以及周文王、周武王、周公旦，他們建立了一系列的等級管理的禮制系統，這一系統實行起來，也是非常美好的，“斯為美”。凡事需有“度”，“小大由之，有所不行”，大大小小的事情均按“斯”、按“分”、按“禮”、按“等級”、按“對立”操作，那實行起來，一定有行不通的地方，不能越“度”。這個“度”就是“和”，“和”即適合、恰當、統一、融洽，恰到好處，符合中庸之道。“和”即強調人格平等，“發而皆中節謂之和”。假若一味地追求“和”的境界，也容易流入“一團和氣”，“知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”意思是為了求得“和”而超出“和”的“度”也不行，“和”也有個“度”，這個度，即“禮”。“和”因此必須以禮來調節、調整，講“禮”也要恰如其分，即禮之用。凡事得有分寸，真理向前推進半步就成謬誤。有子從“禮”與“和”之間相輔相成相互制約的關系角度闡述了“禮”與“和”在運用時的中庸之道，“禮”的分寸，“和”的節度。《禮記?樂記》中的“禮勝則離”，說的也有一個“度”的把握問題。

有子的這段話，是一段對仗工整、形式完美的對偶句。前一節是兩個工整的“…之…為… ”的對仗結構，分別指出“禮”與“和”相互制約的重要性；后一節則對舉了兩種“不行，”指出了“禮”與“和”的偏頗與不足。兩者相輔相成，構成一個完整的意群。從句式的關系角度看，它可以是一個并列句式：“禮之用，和為貴，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。先王之道，斯為美，小大由之，有所不行。”第一句談“和”，第二句談“斯”，它實際上是一個雙起雙承的句式。雙承又分順位承接式和錯位承接式。順位承接式應是：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。知和而和，不以禮節之，亦不可行也；小大由之，有所不行。”“知和而和”句承接“和為貴”，“小大由之”句接“斯為美”。有子沒有采用并列錯位式，而是采用了錯位承接式：“禮之用，和為貴；先王之道，斯為美，小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”語勢連貫，首尾承接，遙相呼應。

【原文】

1.13有子曰：“信近于義①，言可復也②；恭近于禮，遠恥辱也③。因不失其親，亦可宗也④。”

【注釋】

①近：接近、靠近。②復：重復。③遠：使動用法，使……遠離，即避免的意思。④宗：歸仰，尊崇

【語譯】

有子說：“誠信接近于義，其言可以重復；恭敬接近于禮，可以遠離恥辱。因此不失去親朋好友，這些親朋好友也可以作為自己的依靠。”

【解讀】

本章有子談“信”、“恭”必須符合“禮”、“儀”。

有子談與人交際的道理時，首先談的是“守信”和“謙恭”兩種道德規范具體實施的尺度、標準以及效果。

“信近于義，言可復也。”“信”有大信小信之分，符合道義禮節，符合社會群體利益的是大信；反之是小信，若是小人之信，則言不必實行，也無法履行，言不可復也。“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”“好信不好學，其蔽也賊”意思是過分地拘泥于小信，而不去注意“禮”、“義”是非，那么便是對“信”的殘害。

“恭近于禮”意即“恭而有禮”，謙恭必須符合“禮”、“義”。“禮”、“義”要有度，過猶不及。合乎禮義地去講求恭從，不忤逆，不叛離，這樣自己才能遠離恥辱。做到“信近于義，恭近于禮”，踐行，遠辱，消除了“近憂”，還要摒除“遠慮”。親近自己的父母兄弟，老有所終，遠有所憑。前兩句與后一句相比，一近，談現實；一遠，望未來，條理十分清楚。

朱熹點評這段話時寫道：“此言人之言語交際，皆當謹之于始，而慮其所終，不然則因仍茍且之間，將有不勝其自失之悔者矣。”

【原文】

1.14子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉①，可謂好學也已②。”

【注釋】

① 就：靠近。正：糾正。② 已：同“矣”。

【語譯】

孔子說：“君子食不追求過飽，居不追求安逸，勤敏于做事而謹慎于言語，主動向有道之人請教以正己之非。這可以稱是好學的了。”

【解讀】

本章孔子談“君子”對生活、工作兩個方面的要求。生活包括飲食起居，工作包括辦事說話。飲食起居尚儉，不主張奢侈。孔子贊揚顏回“一簞食，一瓢飲，講的也是“君子食無求飽。”安：安逸、舒適。工作應該是多做少說，“先行其言，而后從之。”“多聞闕疑，慎行其余。”學無止境，做到了尚儉、敏事、慎言，還應該學習，向道德高尚的人學習，見賢思齊，隨時糾正自己的缺點，這才可以算得上是好學的人了。

【原文】

1.15子貢曰：“貧而無諂①，富而無驕，何如②？”子曰；“可也。未若貧而樂③，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》云：?如切如磋，如琢如磨④。?其斯之謂與⑤？”子曰：“賜也⑥，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者⑦。”

【注釋】

①而：表轉折的連詞，“卻”的意思。諂(chǎn)：巴結奉承。②何如：怎么樣。③未若：不如，趕不上。貧而樂：雖貧窮卻也快樂。而：表轉折，“卻”的意思。④如切如磋(cuō)，如琢如磨：引自《詩經?衛風?淇奧》。切，用刀加工，指平面加工；磋：用磋銼平，指粗打磨；琢，用刀雕刻，指凹面加工；磨：用物磨光，指細打磨。切磋琢磨是對璞玉或象牙加工的全過程，引來說明老師對我雕琢加工教育的全過程。⑤其斯之謂與：其，遠指代詞，“那”的意思，指所引的詩。斯，近指代詞，“這”的意思，指現場所講的話。之：賓語前置的標志。全句可譯為：那說的就是這件事吧！

⑥賜：即端木賜，小孔子31歲，復姓端木，名賜，字子貢；孔子對弟子一般是稱名不稱姓。⑦諸：“之乎”的合音，“乎”即“于”，諸，即“之于”。此句是孔子對子貢的贊揚，稱贊子貢善于舉一反三，觸類旁通。

【語譯】

子貢說：“貧窮而不諂媚，富有而不傲慢，怎么樣？”孔子說：“可以啊，但比不上貧困卻快樂，富有卻喜好禮議。”子貢說：“《詩?衛風?淇奧》說像切磋加工象骨、琢磨加工玉石一樣，那說的就是這個意思吧！”孔子說：“賜啊，可以開始和你談《詩》了，告訴你過去的事情，你就能推導出未來的事情。”

【解讀】

本章孔子和子貢探討對待貧富的態度。

子貢悟性極高，穎悟敏慧，能言善辯，也善經商。這句話大約問于他經商有所成就時，他向孔子問“貧而無諂，富而無驕”，達到這種境界怎么樣？

孔子自己認為：“富而無驕易，貧而無怨難。”“諂”是諂媚巴結、討好，“怨”是埋怨、怨天尤人。“諂”也好，“怨”也罷，均是對“貧”“富”的態度。是一種自律的狀態，表現出一種在物質方面被動的自律。富不驕雖不容易，相對貧而無“怨”“諂”說要容易一些，要同時做到“富不驕，貧不諂、怨”，的確不易。

子貢做到了，照理講，孔子應給予極高的表揚，充分的肯定，然而孔子卻只許了一個“可也”，連表肯定的語氣詞在內，也才兩個字，可見其用詞簡潔。接著向他提出了更高的要求，“未若貧而樂，富而好禮者也”。儒家文化始終強調保持精神上的快樂，孔子自喻說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”孔子贊揚顏回，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂（《雍也篇》）。”都是在說“樂”，這一層次脫離了精神方面的桎梏，進入了一種主動的自然的無為的狀態。子貢聽到老師的表揚，又對他提出新的境界要求，喜不自勝，浮想聯翩，脫口而出《詩經?衛風?淇奧》兩句，“如切如磋，如琢如磨”。子貢引《詩》以說明老師對他切琢、打磨、循循善誘的過程，也表白自己能聽其教誨，進一步磨煉自己，更上一層樓的決心。

老師見弟子如此聰穎敏捷，欣慰非常，情不自禁親切地呼喚出子貢的名字“賜也”。老師對學生直呼其名，符合上對下稱名不稱字的禮節。在這個語境中更重要的是表現先生對弟子的一種親切而贊許的口吻。接著又對子貢做了一個更高一些的肯定，“始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”這兩句話應注意兩個地方，一個“始”，也僅僅是“始”，一個是句末用“已矣”一語氣詞，這個詞也表現的是“僅僅如此而已”的語氣。可見孔子對學生的表揚，極注意語言的分寸。意思是，你子貢我可以與你討論《詩經》的問題，因為你具有聯想能力了，告訴你以往的一件事，你可以推導出未來的另外一件事，“聞一以知二”。這一段對話表現三重境界：第一重、“貧而無諂，富而無驕”；第二重、“貧而樂，富而好禮”；第三重、“聯想境界”。孔子在這里也展示出了他高超的教育藝術。

對孔子的教學藝術可以歸納為四點：①鼓勵性詞語貼切準確，不空泛、不油滑、也不廉價。②循循然善誘人，步步深入，“不憤不啟”，舉一反三。③教有法、無定法，一重境界和二重境界談的是對待“貧”“富”的態度，第三重境界突然扯到讀“詩”的問題，表面看毫不關聯，細加推敲又環環相生、絲絲入扣。難怪孔門高足顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后，夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。”④和諧輕松愉快的教育方法。

師生之間一問一答，一來一往，親切自然，先生無師長之尊，學生無弟子之卑，關系平等，融洽和諧，弟子是真聰明，先生是真淵博。難怪叔孫武叔貶毀孔子，子貢當面予以駁斥，并由衷的贊揚孔子：“他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。”

【原文】

1.16子曰：“不患人之不己知①，患不知人也。”

【注釋】

① 患：擔心、憂愁。“不己知”即“不知己”的倒裝，意思是不了解自己。

【語譯】

孔子說：“我不擔心別人不了解自己，只擔心自己不了解別人。”

【解讀】

本章孔子談“自知”和“知人”。

人生有兩件大事，最容易使人犯糊涂：一是“自知”，二是“知人”。老子《道德經》中說“知人者智，自知者明”。別人不知道你，不了解你，沒關系，你努力做到“自知”，努力做到“知人”，便可“明”，可“智”。孔門弟子中子貢才能出眾，在從政、經商方面有豐富的閱歷，始終以孔門弟子自豪，從無僭越之舉，狂妄之色，深得后人景仰。不僅如此，他還算得上是一個“知人”者，他揚善不隱惡，善于品評人物，曾對孔門弟子中的十多人逐一進行品評，孔子對他所作的品評也十分贊賞。

孔子溫文敦厚，律己極嚴，待人極寬。“人不知而不慍，不亦君子乎（《學而篇》）？”后人所謂“天下誰人不識君”算是道出了“不患人之不己知”的無比自信。為人臣，“不知人”，何以薦賢進能而盡忠？為人子，“不知人”，何以盡孝？為人友，“不知人”，何以盡信？為人師，“不知人”，何以“因材施教”？孔子之“患”，實在是一種強烈的責任意識的表現。