第一篇:劉玉堂教授蒞臨我校解讀中國傳統文化的當代價值
劉玉堂教授蒞臨我校解讀中國傳統文化的當代價值
11月21號下午,我校有幸邀請到湖北省社會科學院副院長、博士生導師劉玉堂研究員在圖書館三樓報告廳為我校師生作題為“中國傳統文化的當代價值”學術講座。參加此次講座的有校黨委副書記劉豐林、校團委書記王雪峰,副書記陳丹,學工處主任蘇維佳及相關領導和老師。各院分團委學生會主席團及校學生會、校青協、校社聯、校科創、廣播臺等八大組織的主要成員參加了此次講座。講座伊始,劉豐林書記為大家介紹了本次講座的主講人劉玉堂教授。劉教授將本次講座分為三個板塊:中國傳統文化的定義,中國傳統文化與國學的比較以及講座的重點——中國傳統文化的當代價值。其中他將重點分為六個小點進行剖析,它們分別是六個“有利于”:有利于弘揚民族精神、提高理論水平、增強文化知識、提升道德修養、發展文化經濟、創建和諧社會。無論是講到英雄人物、各省份的宣傳方式還是對于文化強國的建設,劉教授都多次提到了“創新”一詞,也正是有了創新,中國的傳統文化才能夠跟隨時代發展,并在當代依舊擁有巨大價值。劉教授用其風趣幽默的授課方式吸引著在場的同學們,使整場講座在輕松愉快的氛圍下進行著。
互動環節,現場同學積極發言,向劉教授提出了政府青年等應對網絡造謠應該如何做、我國文化產業發展前景如何、當代青年應當怎樣看待中國文化遭受他國抨擊等問題。劉教授一一作出了解答。
本次講座利用傳統文化的當代價值,使同學們更加了解我國文化資源豐富卻未得到更好的挖掘以及利用的現狀,以創新為根本途徑,將我國文化流傳下去,發揚光大,激勵并引導我校學子積極培養創新精神。
藝傳記者團文/鐘一鳴
第二篇:中國傳統文化及其當代價值
中國傳統文化及其當代價值
一、如何看待中國傳統文化
對于中國傳統文化:仁者見仁,智者見智。時間上:5000年文明;空間上:中國傳統文化不同于古希臘、地中海文化;發展上:不斷吸收外來文化,同時不斷自我更新、自我修復;內容上:儒釋道是主干,核心是儒家文化,此外還有墨法陰陽家等文化,不能把中國傳統文化約等于儒家文化。地域上:燕趙文化、巴蜀文化、閩晉文化、紅山文化、齊魯文化等等,非常多。特點上,關注生命,注重當下,性質上是小農文化。中國文化是非常復雜立體多元的體系,而非單一的面。也可以從歷史、文化等層面去理解中國傳統文化。
國學是中國文化中精華的東西。正如文化與文明的關系一樣。
二、國人對民族文化的思考
1840年后,20世紀90年代以前主要是批判質疑否定,90年以后主要是重新思考、價值重估。
(一)90年代以前:批判質疑否定
鴉片戰爭期間,太平天國起義,用基督教文化批判中國文化,對中國文化摧毀,燒書、毀廟,顛覆中國傳統文化,把千百年來中國文化顛覆,失去民心;54時期,反傳統,帶來非此即彼的思考方式,這一時期,李大釗、毛澤東等引進德賽先生,早期中國把傳統文化認為是中國進步的絆腳石,袁世凱、吳佩孚等主張尊孔獨今,復辟帝制。對峙,儒家思想遭到嚴厲批判。建國后,認為馬克思主義思想和儒家思想完全對峙的思想成為共產黨的主要思想,60年代馮友蘭給山東孔廟孔子鞠躬被認為是非常反動的事情。文革時,孔子完全成為政治工具,一無是處的孔子。毛澤東71年后對孔子的態度發生變化,判孔子死刑,74年批林批孔。78年西方價值觀傳進,泥沙俱下。《河殤》中國式黃土文明,西方是海洋文明、地中海文明,要全身心擁抱西方文明。
100多年間,中國對傳統文化的不理性思考,導致了對傳統文化的批判、質疑,甚至顛覆。(從古至今,中國所有宣傳、所有導向全部為政治服務。)青歌賽,一個軍隊學員看三面國旗,把新西蘭國旗說成是中國國旗。網民要開除其國籍,學員只好在網上向全國人民公開道歉。
(二)90年代后:理性思考、價值重估
以往國人心里現在基本上傳統就是封建、不好的東西。但是100多年的傳統沒有被完全批判否定掉,依然深入國人骨髓、毛發中,有涓涓細流逐漸匯成江河湖海,回到老百姓生活中,孩子學《弟子規》。90年代,黨開始以心平氣和的心態來看待傳統文化,國學熱是相對于以往的冰點而言的,非熱而是溫。建議中央電視臺開傳統文化頻道,不要熱,變成常態東西就可以,否則老板們學完之后,只學會用周易算卦。《大力弘揚傳統文化的決定》價值認同階段、尊重的階段。
1.表現為:
民間:兒童誦讀經典工程;
學界成立國學院、儒學院、學術討論會、研討會等等、高校理工科學校進來后先學儒家典籍,答辯前先背一些儒家文章; 官方:祭祀活動,標志性事件是04年9月28日全球祭孔;孔子學院是5年內建100所學院,但是2009年底超過500所。現在有272所孔子學院、272所孔子教室,最早是韓國,最多是美國。孔子學院是傳播中國傳統文化,沒有道德方面的東西,目前我們還無法傳播這些道的方面的東西,因為去的教師主要是大學生志愿者,主要講一些文字、詩歌等。2.對節日:國人對中西節日的態度表現出對傳統節日的忽視、實際上是對傳統節日內涵的忽視。
三大節日納入法定節日:清明、端午、中秋
母親節(5月第二個周日):改革開放后,深圳等地引入的,是美國的,世界各地都有各自自己的母親節,法國是5月最后一個周日。中國最早對母親進行歌頌的在《詩經》,“哀哀父母??預報之恩,昊天罔極。”應由中國自己的母親節。教師節可以設定為9月28日。3.文化遺產:世界非物質文化遺產中國有四項:內蒙的、新疆的、古琴、昆曲,中國占26項(共70多項),文化遺產日:6月第二個周六,中國文物流失最嚴重,中國流傳出去的超過1700萬項。國學大講堂、百家講壇。
4.文化復興過程中遇到一些現象,迷信化、娛樂化、排外化、功利化、庸俗化等現象都出現了,掙曹操、西門慶、二喬、李白等(四川成都、甘肅天水、吉爾吉斯斯坦等掙李白)——功利化;
5.馬克思主義中國化過程中和中國傳統文化的關系:馬克思主義中國化要接中國傳統文化的的地氣,不能浮在現實層面上,否則無法接,也不是中國自己的東西,長期以來厚此薄彼了,而且把二者對立起來了,對立的時間大概在馬克思主義傳入中國后,二者并非完全對立的關系,否則如何化到中國,而這一定有相通相容的東西。但是又帶來一個困境,究竟以誰為體的呢?學界觀點對立:正統派、異議派和取代派,各自觀點分別為馬體中用、中體馬用和馬克思主義到中國這是鳩占鵲巢。二者相通相容的地方表現為:
(1)對人和自然的關系上。傳統:《周易》
(2)人類對未來理想的追求:傳統:荀子人有義、理性、道德;詩經,儒家:大同世界“四海之內皆兄弟”“路不拾遺,夜不閉戶”“老有所終”“出入相友,守望相助”郭沫若小品文《馬克思來到中國》
6.中國文化對西方的影響 16、18世紀通過傳教士傳到西方,200多年對西方影響非常大,如伏爾泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”寫進法國人權宣言
1861-1885年把中國的儒家思想翻譯為英文,那時馬克思在大英博物館,李約瑟認為辯證唯物主義來源于中國。西方人認為中國人把馬克思主義作為中國的指導思想,非常不可思議,但是要知道二者實際上非常契合,所以早期的馬克思主義者和我們接收起來非常容易,因為那就是中國自己的東西。
中特理論和傳統文化的關系。土耳其是個自我撕裂的國家,滅其國家先滅其文化 7.傳統文化在人的道德良知缺失的情況下能否發揮作用:個人主義、利己主義、實用主義泛濫、山寨文化流行、誠信缺失等,經濟發展了,幸福感下降,廣州上海北京人幸福感最差。管仲幫齊桓公奪天下之后,立刻道德教育;商鞅變法恰恰相反,法治天下,秦俗日敗,秦朝15年而亡。一個國家單純強調GDP不可以。王陽明“破山中賊易,破心中賊難。”
道德良知和利益之間的關系上,儒家也有合理的論述。人應在道德之上合理追求自己的 利益,道德價值優先,如僅僅追求物質利益,荀子“飽珠玉者殃必其身”。老子認為一切禍患的根源在于對物質的貪欲。
高樓大廈就是一張床,山珍海味就是一口飯。O(∩_∩)O~呵呵。不查是孔繁森,一查是王寶森
道德、良知和利益的例子:“我現在有俸祿,能自己買魚,你們給我送魚,一旦被揭發了,我就不能做宰相,就沒有錢買魚”。元宰貪胡椒800噸。秦檜。嚴嵩。蔡京。和珅(貪1600億人民幣)。同樣的制度為什么有的人變好人,有的人變壞人?制度本身應找原因,但是也要從個人自身道德找原因,道德修養、道德自律非常重要。朱熹:“君子之心,長存敬畏”80%的人是沒有信仰的。對歷史、法律和道德的敬畏。
要尋找心靈的港灣。
現實是昨天的延續,沒有昨天就沒有今天。
結語:作為中國人對民族文化要有溫情和敬畏,要愛惜和尊重。
(以上根據講課錄音整理,請教師們下載參考)
第三篇:中國傳統文化的歷史內涵與當代價值
中國傳統文化的歷史內涵與當代價值
中國傳統文化,具體而言,就是1840年鴉片戰爭以前的中國文化。展開來講,中國傳統文化,就是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來,保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化,包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。中國傳統文化在長期的歷史發展過程中形成和發展起來,保留著具有民族形態的文化。它是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現,有著特定的內涵和占主導地位的基本精神。它負載著中華民族的價值取向,影響著中華民族的生活方式,聚攏著中華民族自我認同的凝聚力。
中國傳統文化的主干是儒、道、佛三家思想,其中儒家思想是核心。因此,要了解中國傳統文化的歷史內涵與當代價值,應首先研究儒家。
孔子于春秋末期創立了儒家學派,提出了“克己復禮”、“仁者愛人”等一整套對后世產生巨大影響的政治倫理思想體系。戰國時期,儒家分為八派,主張“性善論”的孟子學派和主張“性惡論”的荀子學派是最主要的兩派。至漢代,儒家思想經過董仲舒的改造而神學化,并由民間的一種學說變為官方的統治意識,取得了獨尊的地位。魏晉時期,儒家思想受到了玄學和佛教的挑戰,一度衰落。但它的綱常倫理觀念有利于封建統治,影響仍然很大。至唐代,孔穎達等人作《五經正義》,儒學再度被罩上了耀眼的光環。宋代,儒學吸收了佛、道思想,更加完善和哲理化,稱為“理學”。后來理學發展為“心學”,成為明代的顯學。清代,又出現提倡經世致用的“實學”。但至清末,儒家已逐漸消亡,退出了歷史舞臺。
時至今日,儒家思想仍對中國人有著巨大的影響,孔子的《論語》等儒家著作是每個中國人的必修課。儒家也作為中國傳統文化的代表,在世界范圍內有著廣泛的影響。當代,儒家思想更多地作為經世致用的實學或哲學被大家所接受,人們從中學習為人處世的方法,學習思考問題的途徑。有人說“儒家是入世哲學”,即為此意。也有人拿儒家同道家作對比:人得志時是儒家,失意時是道家,儒家使人紛擾,道家使人自在。
道家是以“道”為最高哲學范疇和終極關懷的一個文化派別。其主要代表人物是老子和莊子。道家文化全面深入地滲透到我國人民的思維方式、民族心理、風俗習慣、文學藝術及社會生活的諸多方面,是中國傳統文化的重要組成部分,對世界文化也產生了廣泛的影響。道家思想都是看不見、摸不著、聽不到的超感覺的精神性東西,帶有神秘的色彩,哲學上屬于唯心主義。唯心主義雖然可以通向有神論,但它還是哲學思想而不是宗教。
道家與儒家看似是相互排斥,相互對立的學派,但對中國傳統文化來說,二者又有其互相一致、互相借重、互相補充的一面。
儒家文化是一種倫理型文化和道德型文化。儒家是要人們成為仁人、圣人。
老、莊則以道為本源,以道為總則,他們把人看成是宇宙自然中與其他事物平等的一員,人無需一種特殊的道德來規范自己。
數千年來,儒道兩家作為中國傳統文化的支柱,主導著中國人的精神文化及生活方式。佛家文化作為外來文化,是唯一由外國人傳入而又成為中國人生活的重要組成部分的宗教。其影響十分深遠,佛教對我國的語言、飲食、文學藝術都有影響。佛家文化在中國自成一體,適應了中國文化,融匯成中國佛教,形成禪宗。
今日佛教文化逐漸被世俗淡忘,僅在寺塔建筑,石窟藝術,小說文學等方面對當代人有較深影響。
總之,中國傳統文化以儒釋道三家為核心,支撐中華民族文化繁榮至今,時至今日,仍在思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面主導著中國人。