第一篇：荀子第二.修身

《修身》不是《荀子》的重要篇章，也不象是荀子寫的。荀子反對天命論，決不會 說什么“人有此三行，雖有大禍，天其不遂乎？”。此篇內容多與《韓詩外傳》重 復，大約是從《韓詩外傳》竄入的。象這種假托荀子、甚而與荀子思想矛盾的偽作 本不想輸入，不過網上曾有“新儒家”解釋“修身”為“鍛煉身體”，我還是把這 一篇輸進來，讓大家看看古人之所謂“修身”究竟是怎么一回事。

荀子第二·修身

見善，修然必以自存也。見不善，〔忄秋〕然必以自省也。善在身，介然必以 自好也。不善在身也，災然必以自惡也。故非我而當者，吾師也。是我而當者，吾 友也。諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能 誡，雖欲無進，得乎哉！小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢 己也。心如虎狼，行如禽獸，又惡人之賊己也。諂諛者親，諫爭者疏；修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉！詩曰：“嗡嗡□□（上“此”下“口”），亦孔 之哀。謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。”此之謂也。

扁善之度，以治氣養生，則后彭祖；以修身自名，則配堯禹。宜于時通，利以 處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提慢。食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾。容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國 家無禮則不寧。詩曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順。以不善先人者謂之諂，以不善和人者 謂之諛。是是非非謂之知，非是是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是非謂非 曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕。趣舍無定謂之無常，保利非義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閑，少見曰陋。難進曰提，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰〔禾毛〕。

治氣養心之術，血氣剛強，則柔之以調和。知慮漸深，則一之以易良。勇膽猛 戾，則輔之以道順。齊給便利，則節之以動止。狹隘褊小，則廓之以廣大。卑濕重 遲貪利，則抗之以高志。庸眾駑散，則劫之以師友。怠慢〔亻票〕棄，則照之以禍 災。愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得 師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也。

志意修則驕富貴矣，道義重則輕王公矣，內省則外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役于物。”此之謂也。身勞而心安，為之。利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市。士君子不為貧窮 怠乎道。

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。勞苦之 事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不 任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜污，橫行天下，雖達四方，人莫不賤。勞苦之 事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄，橫行天下，歲 達四方，人莫不棄。

行而供冀，非漬沼也。行而俯項，非擊戾也。偶視而先俯，非恐懼也。然夫士 欲獨修其身，不以得罪于比俗之人也。

夫驥一日而千里，駑馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮逐無極與？其折骨絕筋終 身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲或速或先或后，胡為乎其不可 以相及也。不識步道者將以窮無窮逐無極與？意亦有所止之與？夫堅白、同異、有 厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行，非不難也，然而君子 不行，止之也。故學曰：遲彼止而待我，我行而就之，則亦或遲或速或先或后，胡 為乎其不可以同至也。故跬步而不休，跛龜千里。累土而不輟，丘山崇成。厭其源，開其瀆，江河可竭。一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈 若跛龜之與六驥足哉！然而跛龜致之，六驥不致，是無它故焉，或為之或不為之耳。

道雖邇，不行不至。事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠矣。

好法而行，士也。篤志而禮，君子也。齊明而不竭，圣人也。

人無法則倀倀然，有法而無志其義則渠渠然，依乎法而又深其類然后溫溫然。

禮者，所以正身也。師者，所以正禮也。無禮，何以正身。吾師，吾安知禮之 為是也。禮然而然，則是情安禮也。師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無法也。非師，是無師也。不是師法，而好自用，譬之是 猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也。夫師以身為正儀，而貴自安者也。詩云：“不識不知，順帝之則。”此之謂也。

端愨順弟，則可謂善少者矣。加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣。加蕩悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣。雖陷刑戮可也。

老老，而壯者歸焉。不窮窮，而通者積焉。行乎冥冥而施乎無報，而賢不肖一 焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎。

君子之求利也略，其遠思也早，其避辱也懼，其行道理也勇。

君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也。富貴而體恭，殺勢也。安燕而血氣不惰，柬理也。勞倦而容貌不枯，好交也。怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。書曰：“ 無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私欲也。

（一些偏僻字用常見通假字代替）

標點、輸入：方舟子

第二篇：荀子修身篇6頁

修身篇---荀子

【原文】

見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊；好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉？小人反是，致亂，而惡人之非己也；致不肖，而欲人之賢己也；心如虎狼，行如禽獸，而又惡人之賊己也；諂諛者親，諫諍者疏，修正為笑，至忠為賊，雖欲無滅亡，得乎哉？《詩》曰：“噏噏呰呰，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。”此之謂也。

【譯文】

看到善良的行為，一定一絲不茍地拿它來對照自己；看到不好的行為，一定心懷恐懼地拿它來反省自己；善良的品行在自己身上，一定因此而堅定不移地愛好自己；不良的品行在自己身上，一定因此而被害似地痛恨自己。所以指責我而指責得恰當的人，就是我的老師；贊同我而贊同得恰當的人，就是我的朋友；阿諛奉承我的人，就是害我的賊人。君子尊崇老師、親近朋友，而極端憎恨那些賊人；愛好善良的品行永不滿足，受到勸告就能警惕，那么即使不想進步，可能么？小人則與此相反，自己極其昏亂，卻還憎恨別人對自己的責備；自己極其無能，卻要別人說自己賢能；自己的心地像虎、狼，行為像禽獸，卻又恨別人指出其罪惡；對阿諛奉承自己的就親近，對規勸自己改正錯誤的就疏遠，把善良正直的話當作對自己的譏笑，把極端忠誠的行為看成是對自己的戕害，這樣的人即使想不滅亡，可能么？《詩》云：“亂加吸取亂詆毀，實在令人很可悲。謀劃本來很完美，偏偏把它都違背；謀劃本來并不好，反而拿來都依照。”就是說的這種小人。

【原文】

扁善之度，以治氣養生，則身后彭祖；以修身自強，則名配堯、禹。宜于時通，利以處窮，札信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈；食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾；容貌、態度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違，庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲。”此之謂也。

【譯文】

使人無往而不善的是以禮為法度，用以調氣養生，就能使自己的壽命僅次于彭祖；用以修身自強，就能使自己的名聲和堯、禹相媲美。禮義才真正是既適宜于顯達時立身處世，又有利于窮困中立身處世。大凡在動用感情、意志、思慮的時候，遵循禮義就和順通達，不遵循禮義就顛倒錯亂、懈怠散慢；在吃喝、穿衣、居住、活動或休息的時候，遵循禮義就諧調適當，不遵循禮義就會觸犯禁忌而生病；在容貌、態度、進退、行走方面，遵循禮義就顯得文雅，不遵循禮義就顯得鄙陋邪僻、庸俗粗野。所以人沒有禮義就不能生存，事情沒有禮義

就不能辦成，國家沒有禮義就不得安寧。《詩》云：“禮儀全都合法度，說笑就都合時務。”說的就是這種情況。

【原文】

以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。是是、非非謂之知，非是、是非謂之愚。傷良曰讒，害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺。多見曰閑，少見曰陋。難進曰偍，易忘曰漏。少而理曰治，多而亂曰秏。

【譯文】

用善良的言行來引導別人的叫做教導，用善良的言行來附和別人的叫做順應；用不良的言行來引導別人的叫做諂媚，用不良的言行來附和別人的叫做阿諛。以是為是、以非為非的叫做明智，以是為非、以非為是的叫做愚蠢。中傷賢良叫做讒毀，陷害賢良叫做殘害。對的就說對、錯的就說錯叫做正直。偷竊財物叫做盜竊，隱瞞自己的行為叫做欺詐，輕易亂說叫做荒誕，進取或退止沒有個定規叫做反復無常，為了保住利益而背信棄義的叫做大賊。聽到的東西多叫做淵博，聽到的東西少叫做淺薄。見到的東西多叫做開闊，見到的東西少叫做鄙陋。難以進展叫做遲緩，容易忘記叫做遺漏。措施簡少而有條理叫做政治清明，措施繁多而混亂叫做昏亂不明。

【原文】

治氣、養心之術：血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢僄棄，則炤之以禍災；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣、養心之術也。

【譯文】

理氣養心的方法是：對血氣剛強的，就用心平氣和來柔化他；對思慮過于深沉的，就用坦率善良來同化他；對勇敢大膽兇猛暴戾的，就用不可越軌的道理來幫助他；對行動輕易急速的，就用舉止安靜來節制他；對胸懷狹隘氣量很小的，就用寬宏大量來擴展他；對卑下遲鈍貪圖利益的，就用高尚的志向來提高他；對庸俗平凡低能散漫的，就用良師益友來管教他；對怠慢輕浮自暴自棄的，就用將會招致的災禍來提醒他；對愚鈍樸實端莊拘謹的，就用禮制音樂來協調他，用思考探索來開通他。大凡理氣養心的方法，沒有比遵循禮義更直接的了，沒有比得到良師更重要的了，沒有比一心一意地愛好善行更神妙的了。這就是理氣養心的方法。

【原文】

志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役于物。”此之謂矣。身勞而心安，為之；利少而義多，為之；事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。

【譯文】

志向美好就能傲視富貴，把道義看得重就能藐視天子、諸侯；內心反省注重了，那么身外之物就微不足道了。古書上說：“君子役使外物，小人被外物所役使。”就是說的這個道理啊。身體勞累而心安理得的事，就做它；利益少而道義多的事，就做它；侍奉昏亂的君主而顯貴，不如侍奉陷于困境的君主而順行道義。所以優秀的農夫不因為遭到水災旱災就不耕種，優秀的商人不因為虧損而不做買賣，有志操和學問的人不因為貧窮困厄而怠慢道義。

【原文】

體恭敬而心忠信，術禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴；勞苦之事則爭先，饒樂之事則能讓，端愨誠信，拘守而詳，橫行天下，雖困四夷，人莫不任。體倨固而心執詐，術順墨而精雜污，橫行天下，雖達四方，人莫不賤；勞苦之事則偷儒轉脫，饒樂之事則佞兌而不曲，辟違而不愨，程役而不錄，橫行天下，雖達四方，人莫不棄。

【譯文】

外貌恭敬而內心忠誠，遵循禮義而又有愛人的情感，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不尊重他們的；勞累辛苦的事就搶先去做，有利享樂的事卻能讓給別人，端莊謹慎忠誠老實，謹守禮法而明察事理，這樣的人走遍天下，即使困厄在四方的少數民族地區，人們也沒有不信任他們的。外貌驕傲固執而內心狹猾詭詐，遵循慎到、墨翟的一套而精神駁雜污穢，這樣的人走遍天下，即使不論到什么地方都飛黃騰達，人們也沒有不卑視他們的；勞累辛苦的事就偷懶怕事，轉身逃脫，有利享樂的事就施展快嘴利舌去爭搶而不退縮，邪僻惡劣而不拘謹，放縱自己的欲望而不檢束，這樣的人走遍天下，即使不論到什么地方都飛黃騰達，人們也沒有不厭棄他們的。

【原文】

行而供冀，非漬淖也；行而俯項，非擊戾也；偶視而先俯，非恐懼也。然夫士欲獨修其身，不以得罪于此俗之人也。

【譯文】

走路時恭恭敬敬，不是因為怕沾染爛泥；走路時低下頭頸，不是因為怕觸撞了什么；與別人對視而先低下頭，不是因為害怕對方。這樣看來，那些讀書人只是想獨自修養自己的身心，不是怕得罪這些世俗的人們啊。

【原文】

夫驥一日而千里，駕馬十駕則亦及之矣。將以窮無窮、逐無極與，其折骨、絕筋終身不可以相及也。將有所止之，則千里雖遠，亦或遲、或速、或先、或后，胡為乎其不可以相及也？不識步道者將以窮無窮、逐無極與？意亦有所止之與？夫“堅白”、“同異”、“有厚無厚”之察，非不察也，然而君子不辯，止之也；倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。故學曰：“遲，彼止而待我，我行而就之，則亦或遲、或速、或先、或后，胡為乎其不可以同至也？”故跬步而不休，跛鱉千里；累土而不輟，丘山崇成；厭其源，開其瀆，江河可竭；一進一退，一左一右，六驥不致。彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉？然而跛鱉致之，六驥不致，是無他故焉，或為之、或不為爾！

【譯文】

那駿馬一天能跑千里，劣馬走十天也就能達到了。但如果要去走盡沒有窮盡的路途、趕那無限的行程，那么劣馬就是跑斷了骨頭，走斷了腳筋，一輩子也是不可能趕上駿馬的。所以如果有個終點，那么千里的路程雖然很遠，也不過是有的走得慢一點、有的跑得快一點、有的先到一些、有的后到一些，為什么不能達到這個終點呢？不知道那走在人生道路上的人是要窮盡那無窮的東西、追求那無限的目標呢？還是也有個止境呢？那些對“堅白”、“同異”、“有厚無厚”等命題的考察分析，不是不明察，然而君子不去辯論它，是因為有所節制啊；出奇怪異的行為，做起來不是不難，但是君子不去做，也是因為有所節制啊。所以學者們說：“我遲緩落后了，在他們停下來等我時，我趕上去靠近他們，那也就不過是或遲緩一些、或迅速一些、或冒前一些、或落后一些，為什么不能同樣到達目的地呢？”所以一步二步地走個不停，瘸了腿的甲魚也能走到千里之外；堆積泥土不中斷，土山終究能堆成；塞住那水源，開通那溝渠，那么長江黃河也可以被搞干；一會兒前進一會兒后退，一會兒向左一會兒向右，就是六匹駿馬拉車也不能到達目的地。至于各人的資質，即使相距遙遠，哪會像瘸了腿的甲魚和六匹駿馬之間那樣懸殊呢？然而，瘸了腿的甲魚能夠到達目的地，六匹駿馬卻不能到達，這沒有其他的緣故啊，只是一個去做、一個不去做罷了!

【原文】

道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出人不遠矣。

【譯文】

路程即使很近，但不走就不能到達；事情即使很小，但不做就不能成功。那些活在世上而閑蕩的時間很多的人，他們即使能超出別人，也決不會很遠的。

【原文】

好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也。人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然后溫溫然。

【譯文】

愛好禮法而盡力遵行的，是學士；意志堅定而身體力行的，是君子；無所不明而其思慮又永不枯竭的，是圣人。人沒有禮法，就會迷惘而無所適從；有了禮法而不知道它的旨意，就會手忙腳亂；遵循禮法而又能精深地把握它的具體準則，然后才能不慌不忙而泰然自若。

【原文】

禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮，何以正身？無師，吾安知禮之為是也？禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也。故非禮，是無法也；非師，是無師也。不是師法而好自用，譬之，是猶以盲辨色、以聾辨聲也，舍亂妄無為也。故學也者，禮法也；夫師，以身為正儀而貴自安者也。《詩》云：“不識不知，順帝之則。”此之謂也。

【譯文】

禮法，是用來端正身心的；老師，是用來正確闡明禮法的。沒有禮法，用什么來端正身心呢？沒有老師，我哪能知道禮法是這樣的呢？禮法是這樣規定的就這樣做，這是他的性情安于禮法；老師是這樣說的他就這樣說，這是他的理智順從老師。性情安于禮法，理智順從老師，那就是圣人。所以違背禮法，那就是無視禮法；違背老師，那就是無視老師。不贊同老師和禮法而喜歡剛愎自用，拿他打個比方，那就好像讓瞎子來辨別顏色、讓聾子來分辨聲音，除了胡說妄為之外是不會干出什么好事來的。所以學習嘛，就是學習禮法；那老師，就是以身作則而又重視使自己安守禮法的人。《詩》云：“好像不懂又不知，依順上帝的法則。”就是說的這種情況。

原文：

端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子者矣。偷儒憚事，無廉恥而嗜乎飲食，則可謂惡少者矣；加煬悍而不順，險賊而不弟焉，則可謂不詳少者矣；雖陷刑戮可也。

【譯文】

端正謹慎順從兄長，就可以稱為好少年了；再加上好學謙虛敏捷，那就只有和他相等的人而沒有超過他的人了，這種人就可以稱為君子了。茍且偷安懶惰怕事，沒有廉恥而貪圖吃喝，就可以稱為壞少年了；再加上放蕩兇狠而不順從道義，陰險害人而不敬從兄長，那就可以稱為不祥的少年了；這種人即使遭受刑罰殺戮也是可以的。

【原文】

老老，而壯者歸焉；不窮窮，而通者積焉；行乎冥冥而施乎無報，而賢、不肖一焉。人有此三行，雖有大過，天其不遂乎！

【譯文】

尊敬老年人，那么壯年人也就來歸附了；不使固陋無知的人困窘，那么通達事理的人也就匯聚來了；在暗中做好事而施舍給無力報答的人，那么賢能的人和無能的人都會聚攏來了。人有了這三種德行，即使有大的過失，老天恐怕也不會毀滅他的吧！

【原文】

君子之求利也略，其遠害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。

【譯文】

君子對于求取利益是漫不經心的，他對于避開禍害是早作準備的，他對于避免恥辱是誠惶誠恐的，他對于奉行道義是勇往直前的。

【原文】

君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯，怒不過奪，喜不過予。君子貧窮而志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也；安燕而血氣不惰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好交也；怒不過奪，喜不過予，是法勝私也。《書》曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私欲也。

【譯文】

君子即使貧窮困窘，但志向還是遠大的；即使富裕高貴，但體貌還是恭敬的；即使安逸，但精神并不懈怠懶散；即使疲倦，但容貌并不無精打采；即使發怒，也不過分地處罰別人；即使高興，也不過分地獎賞別人。君子貧窮困窘而志向遠大，是因為他要弘揚仁德：富裕高貴而體貌恭敬，是因為他要減弱威勢；安逸而精神不懈怠懶散，是因為他選擇了合理的生活準則；疲勞而容貌不無精打采，是因為他愛好禮儀；發怒了不過分地處罰別人，高興了不過分地獎賞別人，這是因為他奉行禮法的觀念勝過了他的私情。《尚書》說：“不任憑個人的愛好，遵循先王確定的正道；不任憑個人的厭惡，遵循先王確定的正路。”這是說君子能用符合公眾利益的道義來戰勝個人的欲望。

第三篇：《墨子修身第二》讀后感

《墨子·修身第二》讀后感

春秋戰國時期涌現出了許多思想流派，百家爭鳴，使我國的文化思想發展達到了一個鼎盛時期。這時期最有名的要數儒家的孔子、孟子、荀子；道家的老子、莊子；法家的韓非子；墨家的墨子等。以前這些名家及其代表的流派我都略知皮毛，在我的記憶中墨子最有名的思想觀點是“兼愛”、“非攻”，通過誦讀《墨子·修身第二》讓我對墨子有了進一步的了解。

墨子是墨家學派的創始人，名翟，戰國初期偉大的思想家、政治家，也是一位有卓越貢獻的自然科學家。

在《墨子·修身第二》這篇文章中墨家不但認識到修身是立身行事之本,而且闡述了實踐、反省等修養的方法以及環境對于修身的影響作用,并將“天志”作為修身的根本準則。墨家的修身觀對于中國傳統修身思想的發生產生了重要影響，至今仍然可以給我們以有益的啟示。墨子強調的言行細微，在今日也沒有失去其智慧。“務言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖。”說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審察，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。這句話告訴我們要學會傾聽別人的話，自己說話要講究智慧。

“志不強者智不達，言不信者行不果。”意志不堅強的，智慧一定不高；說話不講信用的，行動一定不果敢。也可用來解釋生活當中

我們的理想不能實現，目標不能達成的原因。意志能決定智慧的發揮，此言不虛。

我們現在處在一個日新月異的時代，這就要求我們要孜孜不倦的去探索新的事物，但是在探索新事物的過程中會遇到很多意想不到的困難，而這就需要很堅強的意志力，為什么社會上人很多但是智者很少，那是因為勇于探索新事物，擁有堅強的意志品質的人少，很多人都經受不住困難的打擊，給自己找個理由安于現狀。看看從古到今的成功人物，他們有個共同點：就是都擁有超于常人的意志品質。一個人走向成功的過程，就是打磨自己意志力的過程。

墨子《修身》的這篇文章，常常讀之，應該能洗凈我們身上的惰氣，使我們恢復自然，繼而產生堅強的意志，為實現我們的目標堅持不懈！

初二6中隊陳鑫東

第四篇：荀子演講稿

堅持到底，永不言棄

尊敬的各位領導、評委老師們：

大家好！我號選手，今天我演講的題目是《堅持到底，永不言棄》。當困難，絆住你成功腳步時；當失敗，挫傷你進取雄心時；當負擔，壓得你喘不過氣時，不要放棄，要堅持下去，因為只有堅持，才能勝利。說到堅持，就必須要提到一個讓邯鄲驕傲的人——荀子。“騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍”這是他教給我們在面對困難和挫折時，要堅持不懈、要鍥而不舍的努力奮斗。

仰觀宇宙之大，縱論古今名人，凡是功成卓絕之人，他們都有一個成功的秘訣，那就是堅持！《史記》這部鴻篇巨著被稱之為“史家之絕唱，無韻之離騷”。可我們都知道，它是司馬遷耗費了17年的時間，忍受了宮刑的折磨，嘔心瀝血的杰作。再有李白鐵杵成針，屈原洞中苦讀，匡衡鑿壁偷光，他們的精神無不是在印證荀子“鍥而不舍，金石可鏤！”的真理。

在我們邯鄲——這個有著千年歷史的文化古都，就有這樣一位堅強的女孩，她用自己的人生為荀子思想做了最好的詮釋：1987年出生的劉芳，本是健康可愛，可小學六年級那年，她不慎從樓梯上滾落下來，造成左腿粉碎性骨折，手術之后，骨質又生病變，出現肉骨化、關節融合。別人可以行走，而她只能躺在床上，這樣的生活，一過就是三年。可她并沒有怨天尤人，而是堅強的選擇了面對。她在家上北京四中網校，學習初中知識。學習之余，還要堅持康復訓練。然而，就在她能夠站立起來時，2009年高考后的一場車禍又將她的希望推入谷底。當別人都為她惋惜時，她卻以常人難以想象的毅力堅持了下來。先后獲得全國“世紀之星”英語演講比賽二等獎、邯鄲市英語口語大賽一等獎、全國“自強不息”大學生等多項榮譽。從她的身上我看到了一種美德，那就是—

—堅持。堅持是一種信念，堅持是一種修養，堅持是荀子留給我們燕趙兒女最寶貴的精神財富。

大家還記得2010年4月14日7時49分那個時刻嗎？那是在汶川“5.12”大地震兩周年前夕，我國青海省玉樹縣發生了7.1級地震。強震第二天，我一早在央視的直播中看到這樣一個場景:一位小女孩被壓在預制板下面，那樣狹小的空間，讓作為觀眾的我感覺隨時都有可能窒息，可她竟然在136個小時的堅持中活了下來。在搶救她時由于多種困難，救援人員的工作曾一度陷入困境，可他們卻并沒有放棄救助，而是想盡各種辦法，終于將女孩成功救出。那一刻我的眼淚決堤了，我為女孩的堅持而喝彩，我為救援人員的不懈而歡呼。我的心中有個聲音在大聲吶喊：荀子，您看到了嗎？中華兒女們聽見了您的聲音，他們堅持了下來！從那時起，我的崇拜中多了一個名字——荀子；從那時起我的信念中多了一份執著——把荀子思想傳承下去，讓荀子思想大放光彩！

讓我們站在此刻的起點上，對以后的人生說：堅持到底，永不言棄。用今天的刻苦，鑄就明日的輝煌！

我的演講結束，謝謝大家！

第五篇：荀子讀書筆記

《荀子》讀書筆記

荀子是我國戰國時期重要的思想家，他在先秦儒家中自成一派，而他的代表作《荀子》更是對后世政治哲學的發展產生了重要影響。本文將在文本閱讀的基礎上，對其中的《修身》、《不茍》、《榮辱》、《正論》、《禮論》和《樂論》等幾篇的內容進行梳理和概括，并分別與古希臘的柏拉圖、亞里士多德進行簡單比較。在《修身》一篇中，荀子論述了一系列提高品德修養之術，而最根本的一點在于遵循禮法。首先，荀子指出，看到善良的行為就應該拿來對照自己，看到不好的行為就應該拿來反省自己，君子應該尊崇和親近那些對自己指責或贊同得恰當的人，憎恨那些對自己阿諛奉承的人。隨后，荀子進一步指出，使人無往而不善的是以禮為法度，用以調氣養生和修身自強，他認為禮義才是既適宜于顯達時立身處世，又有利于窮困中立身處世。緊接著，荀子講到禮法的重要性：“人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然后溫溫然”。從個體修養角度來看，“禮者，所以正身也”；從鞏固統治秩序維護等級制度來看，“人無禮則不生，事無禮則不成，國無禮而不寧”。最后，荀子提出了衡量君子的標準，他認為，君子應該“端愨順弟”和“好學遜敏”，對于求取利益要漫不經心，對于避開禍害要早作準備，對于避免恥辱要誠惶誠恐，對于奉行道義要勇往直前，并且君子能用符合公眾利益的道義來戰勝個人的欲望。

在《不茍》一篇中，荀子指出立身行事不能茍且，必須遵循禮義。首先，荀子提出，只有行為、學說、名聲都符合禮義才是寶貴的，“君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴”，并且“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭”。隨后，荀子將君子和小人進行了對比，在他看來，君子不論有沒有才能都是美好的，而小人不論有沒有才能都是丑惡的，“君子能，則寬容直以開道人；不能，則恭敬繜絀以畏事人。小人能，則倨傲僻違以驕溢人；不能，則妒嫉怨誹以傾覆人”。緊接著，荀子提到，君子寬宏大量卻不懈怠馬虎，方正守節卻不尖刻傷人，能言善辯卻不去爭吵，洞察一切卻不過于激切，卓爾不群卻不盛氣凌人，堅定剛強卻不粗魯兇暴，寬柔和順卻不隨波逐流，恭敬謹慎但待人寬容，并且君子能根據道義來屈伸進退隨機應變的事。對于治理國家，荀子指出，君子只搞有秩序的、符合禮義的而不搞混亂的、只搞美好的而不搞骯臟的。對于保養身心，荀子認為沒有比真誠

更重要的了，“君子養心莫善于誠，致誠，則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行”。接下來，荀子指出，公正會產生聰明，偏私會產生愚昧；端正謹慎會產生通達，欺詐虛偽會產生閉塞；真誠老實會產生神明，大言自夸會產生糊涂。君子必須謹慎對待這六種相生。最后，荀子提出對一件東西是追求還是舍棄的標準在于認真考慮其可厭的一面和可能造成的危害，并和其好的一面進行權衡，“見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然后定其欲惡取舍”。

《榮辱》一篇論述了一系列有關光榮與恥辱的問題，其大旨是“先義而后利者榮，先利而后義者辱”。首先，荀子指出，驕傲輕慢是人的禍殃，而恭敬謙遜可以屏除各種兵器的殘殺。光榮與恥辱的主要區別在于：先考慮道義而后考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而后考慮道義的就會受到恥辱；光榮的人常常通達，恥辱的人常常窮困；通達的人常常統治人，窮困的人常常被人統治。接下來，荀子指出，君子和小人在資質、本性、智慧、才能等方面都是一樣的，“好榮惡辱，好利惡害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道則異矣”。堯、禹這種人，并不是先天就具備了當圣賢的條件，而是從改變原有的本性開始，由于整治身心才成功的，而整治身心的所作所為，是等到原有的惡劣本性都除去了而后才具備的。在荀子看來，人生下來的時候都是小人，“無師、無法，則唯利之見耳”。因此君子只有得到權勢來統治他們，才能打開他們的心竅來向他們灌輸好思想。隨后，荀子指出，講究仁德的人要把道理告訴別人、給別人做榜樣，從而使人們順從和明智，使他們遵循仁義之道，向他們反復重申，這樣那些閉塞的人很快就會開竅，孤陋寡聞的人很快就會眼界開闊，愚蠢的人很快就會聰明了。

在《正論》一篇中，荀子認為社會上流行著一些謬論，他在本篇中把它們逐條列出并進行批駁。首先，君主的統治措施以明朗為有利而以陰暗為不利，以公開為有利而以隱蔽為不利，“故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己”。而針對“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之”的說法，荀子進行了批駁。他指出，能夠使用天下人民的就叫做帝王。商湯、周武王并不是奪取天下，而是遵行那正確的政治原則，奉行那合宜的道義，興辦天下人的共同福利，除去天下人的共同禍害，因而天下人歸順他們。夏桀、商紂并不是丟了天下，而是違背了夏禹、商湯的德行，擾亂了禮義的名分，干出了禽獸般的行為，不斷行兇，無惡不作，因而天下人拋棄了

他們。天下人歸順他就叫做稱王，天下人拋棄他就叫做滅亡。因此天子一定要有理想的人選來擔任。“天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。”在荀子看來，只有道德完備、十全十美的圣人才能同時具備最強勁有力、最明辨和最英明這三個特征，所以不是圣人就沒有誰能稱王天下。針對“治古無肉刑，而有象刑”的說法，荀子指出，懲罰人的根本目的，是禁止暴行、反對作惡，而且防范那未來。一件事情賞罰失當，那就是禍亂的開端。德行和地位不相稱，能力和官職不相稱，獎賞和功勞不相當，刑罰和罪過不相當，不吉利的事沒有比這更大的了。因此社會治理的好壞與刑罰的輕重是成負相關的，“刑稱罪則治，不稱罪則亂”。接下來，荀子指出，圣明的君主在安排官職和等級時應該重視德行和才能，“圖德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜；不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民”。最后，荀子指出，圣王的道德原則是看重光榮恥辱的，而這光榮恥辱包括道義和勢位兩個方面的光榮與恥辱。道義方面的光榮、勢位方面的光榮，只有君子才能同時擁有它們。并且圣王把它當作法度，士大夫把它當作原則，一般官吏把它當作守則，老百姓根據它形成習俗，這是千秋萬代也不會改變的。

在《禮論》一篇中，荀子指出，“人生而有欲”，為了滿足欲望，就會發生爭奪混亂，統治者為了避免這種局面，于是就制定了禮來加以約束。制定禮不但是為了用來調節與滿足“養”，即人們的物質欲望，更是為了用來確立“別”，即社會等級制度。它規定的各種道德規范和禮節儀式等等都有利于等級制度的確立與鞏固，所以它是治國的根本，是“人道之極”，關系到國家的安危存亡，因此統治者必須重視和實行禮。荀子認為，禮有三個根本：天地是生存的根本，祖先是種族的根本，君長是政治的根本。“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師”。接下來，荀子指出：“禮者，以財物為用，以貴賤為文，以多少為異，以隆殺為要”，在他看來，禮應該把錢財物品作為工具，把尊貴與卑賤的區別作為禮儀制度，把享受的多少作為尊卑貴賤的差別，把隆重和簡省作為要領，禮規定著一個人在貴賤、長幼、貧富等級序列中占有的確定地位，并按照這種地位進行社會分配，“繼長續短，損有余，益不足”。

在《樂論》一篇中，荀子指出，“樂行而志清，禮修而行成。耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，莫善于樂”，音樂不但可以表現人的感情，從而

得到娛樂，而且具有“入人也深”、“化人也速”的強大感染力，推行音樂可以引導人們修養道德、向往道義，從而可以“移風易俗”，因此音樂是治理人民的重大工具。如果對音樂放任自流，那么邪音就會搞亂社會。因此君主必須制定正聲雅樂來加以引導，使它能“感動人之善心”。隨后，荀子進一步指出，音樂是協調人情時不可變更的手段，禮制則是治理社會時不可更換的原則，音樂使人們同心同德，禮制使人們區別出等級的差異，因此“禮樂之統，管乎人心矣”。

通過對上述幾篇內容的簡單概括可以發現，荀子的主張和柏拉圖具有很多相似之處。

首先，荀子和柏拉圖都主張由高尚道德的圣人治國并強調通過道德的教化與學習達到崇高的道德境界。在《正論》中，荀子指出，“天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和”。只有道德完備、十全十美的圣人才能同時具備最強勁有力、最明辨和最英明這三個特征，所以不是圣人就沒有誰能稱王天下。而在柏拉圖所設計的“理想國”里，是由哲學王來統治的，“哲學王”是集智慧、勇敢、節制和正義于一身的賢人、圣人。這與荀子的觀點具有異曲同工之妙。

其次，在道德培育途徑上，荀子和柏拉圖強調道德是在社會環境影響下通過教育和努力學習而獲得的。荀子認為，人性本惡，這一點即使是禹和桀也是相同的。而禹成為圣人，桀成為暴君，全是后天的結果。因此只有通過師法教化才能使人的這種“惡”的本性變得美好和善良，講究仁德的人應該把道理告訴別人、給別人做榜樣，從而使人們順從和明智，使他們遵循仁義之道。柏拉圖則把人的品德分為四類:智慧、勇敢、節制和正義。他認為:智慧是最高的品德，通過知識的獲取而得到的就是智慧。因此他十分強調學習的重要性。他還把“至善”作為理想人格的最高標準，把“善”與“智”統一起來，強調“智”。在《理想國》中，柏拉圖強調，教育是治理國家的頭等大事，他主張教育從幼兒抓起，要堅持德、智、體、美教育全面發展，要學習算術、幾何、天文、音樂等“四藝”，還要實施意志教育。

最后，荀子和柏拉圖都認為音樂教育在人才培養中具有重要作用，并主張對音樂教育的內容嚴格挑選。荀子主張把音樂區分為“正聲”和“奸聲”兩種形式,“奸聲”會誘發叛亂，“正聲”則實現平治。柏拉圖認為有些音樂業對人的心靈

產生不良影響，比如哀婉的音樂會使人的勇氣消退。因此他要求音樂表現悲情不要過分。

與亞里士多德相比，荀子的主張一方面具有很多相似點，另一方面也存在明顯不同。

首先，荀子與亞里士多德都強調法治。荀子主張“隆禮重法”，他認為法一方面要做到“無功不賞，無罪不罰”另一方面要力求“刑罰不怒罪，爵賞不輸德”。否則，“德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉”。此外，荀子提出“治則刑重，亂則刑輕”。對于罪孽深重的“暴惡”之人，施以重刑是政治獲得治理的表現；對那些冥頑不化之徒，必須加以“大刑”，否則就會縱容作惡，國家就不會安寧。亞里士多德則認為法律體現了全體人民的共同利益，遵守法律就是遵從公正。城邦以正義為原則，由正義衍生的禮法，可用來判斷人間的是非曲直。全體社會成員的行為都必須合乎法律。在一個城邦中，立法是最關鍵的政治活動，議事、審判等都是附屬性的。一個好的政體就應該頒布體現城邦共同利益的好的法律。在亞里士多德看來，人一旦脫離了法律和公正，就會變成最惡劣的動物。

其次，荀子和亞里士多德都主張改造人性。荀子提出人“可以為堯、禹,可以為桀、跖,可以為工匠,可以為農賈”，不過要將這種可能變為現實，就必須通過教育、學習和磨練，即“注錯習俗之所積耳”。亞里士多德也認為教育對于國家的強盛具有重要意義,并且他首次提出根據兒童身心成長的特點劃分年齡階段和教育階段。

再次，荀子和亞里士多德都重視音樂的作用。荀子將樂教視為教育的重要手段，他認為，樂教的目的在于“以鐘鼓道志，以琴瑟樂心”，并且音樂具有教化民心、移風易俗、裨補政教的功能。此外，荀子提出，君主必須制定正聲雅樂來對音樂加以引導。而在《政治學》中，亞里士多德指出，音樂具有娛樂、道德教育、養性和凈化的作用。

但是，在對待人治與法治的關系上，荀子與亞里士多德存在不同觀點。在荀子看來，禮和法都是治理國家的工具，但禮和法執行的好壞取決于執法的人，因此荀子主張人治至上、禮法兼治以及圣明君主的統治。而在《政治學》中，亞里士多德認為，“法治比任何一位公民的統治更為可取。”首先，亞里士多德指出，人在本性上包含著獸性的成分，每個人都不可能完全消除野獸的欲望，即使是賢良的人也是如此。如果不依據法律治理國家，而是把國家交給一個人來統治，這就在政治中混入了“獸性的因素”，就難以體現并保障公共利益。而法律是沒有感情偏私的理智的權衡，它是集中了眾人的智慧而制定出來的通則，旨在謀求一個城邦的長治久安，它以城邦全體公民的利益為依歸。其次，法律是眾人之治，眾人的意見比一個人或者少數人更具正確性。眾人的智慧總是優于一人的智慧，眾人的裁斷總比任何個人的裁斷要好些。再次，實行法治是制約權力的需要。他認為執政者實行合法統治，乃是法治的內在精神，如果把全城邦的權力寄托于任何一個人或者一個政治團體，都是不符合正義的，某個政治機構的權力過大也會有損于城邦生活。即使法律規定有不周詳之處，需要執政者的個人才智發揮作用，也必須遵從法律的原來精神，公正地加以處理和裁決，否則就不能夠做出正確的判斷。