第一篇：鐵磨鐵磨出刃來 朋友相感也是這樣

鐵磨鐵磨出刃來 朋友相感也是這樣.txt我自橫刀向天笑，笑完我就去睡覺。你的手機比話費還便宜。路漫漫其修遠兮，不如我們打的吧。“無友不如己者”與““鐵磨鐵，磨出刃來”(一)

子曰：君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。（《學而》1：8）

這段是講君子為人的五個方面。君子不莊重，就沒有威嚴；君子好學而不固陋；君子行事以忠信為主，不與不如自己的人交友；有了過失，則不怕改正。其中所說的四個方面，都沒有太大的疑義，有爭議的是交友這一方面，且有集中在對“如”字解釋上。最通常的解釋，就是對把“如”解釋為“勝”，即說不要與不如自己的人交友。這在經典中有許多佐證：“周公旦曰：‘不如吾者，吾不與處，累我者也；與我齊者，吾不與處，無益我者也。’惟賢者必與賢于己者處。賢者之可得與處也，禮之也。”（《呂氏春秋·觀世》）“小人恥其面之不及子都也，君子恥其行不如堯舜也，故小人尚明鑒，君子尚至言。至言也，非賢友則無取之，故君子必求賢友也。”（《中論·貴驗》）“南假子曰：‘夫高必所以廣德也，下比所以狹行也。比于善者，自進之階。比于惡者，自退之原也，且《詩》不云乎？’”（《韓詩外傳》）但后來蘇東坡對此提出了質疑：“如勝己者而后友，則勝己者亦不與吾友矣。”這一提問的確有道理，如果將“無友不如己者”的原則堅持到底，就會無限后退，到最后沒有人可以成為朋友。《中論》似乎早已預見到后人會提出這一問題，它作了一個辯護：“詩曰：‘伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶，出自幽谷，遷于喬木。’言朋友之義，務在切直以升于善道者也。故君子不友不如己者，非羞彼而大我也，不如己者須己而植者也。然則扶人不暇，將誰相我哉？吾之僨也，亦無日矣。故填庳則水縱，友邪則己僻也。是以君子慎取友也。”（《中論·貴驗》）這種辯護有道理，但對問題的解決沒有太大幫助。后來，有不少學者又在“如”字的解釋上做文章，將“如”解釋為“似”、“相似”。這樣，這句話的意思就成了不要交與自己不相似的人為友，就是說交友要交志同道合的人，就是說“道不同，不相為謀”的意思。郭店楚簡《緇衣》中的一段話也支持這種理解：“子曰：唯君子能好其匹，小人豈能好其匹？故君子之友也有向，其惡有方。此以邇者不惑，而遠者不疑。《詩》云：‘君子好逑’。”（郭店楚簡《緇衣》）意思就是：只有君子才會喜愛與自己志同道合的人，小人則不可能，因為小人是因利相交，而非以道相和。君子交友是有一定指向的，而他們厭惡什么也是有原因的。這樣的話，與君子熟悉的人就不會迷惑，而對君子不太熟悉的人也不會有什么懷疑。《詩經》中說：君子有很好的朋友。這樣一來，矛盾似乎得到了一絲緩解，但其實仍然沒有得到有效的解決，就是說：不管是第一種解釋還是第二種解釋，就是說不管是勝過自己還是與自己相似，都不能夠完全解決蘇東坡所提出的問題，因為第二種解釋只是比第一種解釋的范圍稍微擴大了一點而言，與相似自己的人當然要比勝過自己的人多得多，但世界上總還有與自己不相似的人，那拿他們怎么辦？楊樹達先生明白這一點，所以他說了幾句公道話，也可以說打了個圓場：“友謂求結納交也，納交于勝己者，則可以進德輔仁。不如己之人而求與之交，無謂也。至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。”（《論語疏證》）

在此，我想結合《論語》中的另一句名言來試著解一解。“子曰：‘三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’”（《述而》7：22）這句話的意思其實就是：每個人身上都有好的東西，每個人身上都有值得我學習的地方，即使他在整體上不如我，即使我在許多方面比他強。在此，不僅每個人都可以成為我的朋友，而且每個人都可以成為我的老師。宋趙善璙在《自警篇》卷二中也說：“見己之過者視天下皆勝己也，見人之過者視天下皆不如己也，此智愚所以分與？”聰明的人總是謙遜自處，轉益多師；愚拙的人則往往因一葉之障而不見泰山。我覺得這是孔子講交友之道的另一個方面，當然，也可以說另一個層次。“無友不如己者”是對于莫逆之交而言，對于志同道合者而言。這是自己自覺地主動地想結交的朋友，可以通過他們砥礪自己，提升自己。“必有我師焉”意義上的朋友可以說是泛泛之交，或者說并非自己有意識地通過自己努力結交的朋友，他們更多地是與你不期而遇，但你處理好了與他們的關系，也會獲益非淺。這兩個方面、兩個層次結合起來就全了，也就通了。《論語》中還有一段文字可以作為佐證。“子夏之門人，問交于子張。子張曰：‘子夏云何？’對曰：‘子夏曰：可者與之，其不可者拒之。’子張曰：‘異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容；我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？’”（《子張》19：3）這里說，君子尊敬賢者而包容大眾，贊揚好人好事而憐憫、同情那些能力不足的人。我如果是賢人，對于人就沒有什么不能包容的；我要不是賢人，那也是別人拒絕我，而我為什么要拒絕別人呢？總的意思就是：孔子主張對一般的朋友或者對所有的人要包容，要有同情心，但要注意不要受壞的感染與影響，而要盡量去發現和學習每一個人身上的優點。同時，還要盡量與在多方面勝過自己長于自己的人結為摯友，以他們為學習的榜樣，努力追攀，這樣，才會使自己生命長進。的確，人生在世，會遇到各種不同的情況，會與各種不同的人打交道。一方面應該學會適應環境，與人為善，使人受惠；另一方面也要獨具慧眼，能夠甄別，得良師益友。

孔子談交友之道的地方還很多，這里就具體講哪種朋友對自己有益，哪種朋友對自己有損。“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《季氏》16：4）與正直的人、守信的人和見多識廣的人交朋友，是有益的；與虛浮的人、諂媚的人和巧言令色的人交朋友，是有損的。當然，你要結交什么樣的人，也要成為什么樣的人，否則，別人不會愿意與你結交，你也會自慚形穢。孔子在其他地方也有相應的說法：“匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《公冶長》5：25）心里恨得人家咬牙切齒，表面上還與他稱兄道弟，這種人太虛假太虛偽了，左丘明覺得可恥，孔子也覺得可恥。在其他儒家文獻中，孔子還說到人交友時不要嫌貧愛富：“子曰：輕絕貧賤，而重絕富貴，則好仁不堅，而惡惡不著也。人雖曰不利，吾弗信之矣。《詩》云：‘朋友攸攝，攝以威儀。’”（上海博物館楚簡《緇衣》）輕易地與窮朋友絕交，與富朋友絕交則顧慮重重，這樣的人喜愛仁義的心不堅定，對邪惡的憎惡也不顯明。人們雖然說他不是趨于利害，我決不相信。《詩經》中說：朋友之間互相尊重關照，不在乎貧賤富貴，而在乎舉止莊重。

《論語》中還講到交朋友的具體方法與途徑。“曾子曰：‘君子以文會友，以友輔仁。’”（《顏淵》12：24）君子以禮樂文章來結交朋友，禮樂文章是作為朋友的共同基礎，而這樣的朋友在一起互相切磋輔助，向著仁道的目標邁進。這是指志同道合的朋友而言。“子貢問為仁。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。’”（《衛靈公》15：10）錢穆說子貢這里問的是為仁之方，孔子的回答還是要他多交賢德仁義的朋友，以砥礪自己，提升自己。此處也不排除“在家靠父母，出門靠朋友”的意思，當然，所依靠的朋友還應該是仁者，不能不加選擇，唯我是用。在其他儒家典籍中，孔子還說到朋友之間要精誠團結：“子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”（《易傳·系辭上》）

孔子還講到了朋友的四種境界。“子曰：‘可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。’”（《子罕》9：30）第一種朋友是可以在一起共同學習的，現代社會這種情況很多，從小學到大學到博士畢業，會與許多人同學，互相幫助與長進，但與你有共同志向的同學卻不是很多。第二種朋友比第一種進了一層，不只是可以一同學習，而且可以走上同一條道路。第三種朋友是：不僅走同一條道路，而且持守的同樣的原則，這已經是非常難得了，但孔子認為這還不是交友的最高境界，最高境界應該是可與權，就是說：最好的朋友在你有所權變的地方也能夠理解支持你。按照李零的說法，前三種境界分別說的是學道、適道與守道，最后一種境界說的是用道。用道是最難的，道的真實價值與作用在這時得到最終體現，要不然，它就只是一種抽象的理論、一種空洞的理想而已。用道才能夠體現出個性與匠心，而摯友之間的彼此賞識也在這時候生發出來。前三種境界，可以說是道在集體之中對個體的引領，第四種境界則是道在特殊個體之間對個體的開啟。前三種境界的最高目標是志同道合，第四種境界的最高目標是心心相印。在第四種境界或第四種階段最容易產生誤解與誤會，因為這時候不能死守原則，而要靈活運用，而在這時候仍然理解你愿意與你站在一起的人才是你最真摯的朋友。孔子深知這樣的朋友是十分難得的，連最心愛的學生子路也常常不贊成自己的行為。有一次，孔子在郯國路遇齊國的賢士程本子，兩人相見，談得十分投機，說了一整天話還沒有完，孔子還吩咐子路送束帛給程本子。子路卻不愿意，孔子叫了他兩次，他都沒有答應，后來他忍不住責怪老師：“從前我聽老師說：‘士人不經過中間人導引而相見，女子不經過說媒者介紹而出嫁，這是君子所不肯做的。’”孔子見他這樣，只好給他引經據典細細解釋：“‘野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我愿兮。’且夫程本子，天下之賢士也，吾于是而不贈，終身不之見也。大德不踰閑，小德出入可也。”基本意思就是：君子在大德上不越出界限，在小德尚有點出入是可以的。實際上，就是說的經與權的關系。與賢士相遇傾談的事情都讓子路不高興半天，更何況去見大美人南子這樣的事情了，孔子不得不對天發誓來表明自己的清白。“子見南子，子路不說。夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之，天厭之！’”（《雍也》6：28）可見得知己不易，難怪魯迅先生感嘆道：“人生得一知己足矣，斯世當以同懷視之。”

《論語》中還講到應如何對待朋友，保持友誼，特別指出了一些應注意的事項。“事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”（《里仁》4：26）對君王的諫言太多太頻繁，就會自取其辱；總是教訓朋友給他提意見，他也就不與你來往了。這里是講為人處世要把握分寸，過猶不及。即使是提好的建議，也要注意方式方法，要考慮到對方的接受程度，要估計最終的實際效果，而不要只圖自己說了痛快。同樣的道理，在《顏淵》中也說到：“子貢問友。子曰：‘忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。’”（《顏淵》12：23）對朋友要盡忠，就是要為他著想而提出好的勸告，同時要注意采取最合適的方式，如果他實在聽不下去，就算了，不要搞得不歡而散，自取其辱。記住：你是朋友的友人，而不是他的主人，勸告朋友而不要替他作決定，陳明利害而不要強迫。君子之交淡如水，自己悟出見最真。

“鐵磨鐵，磨出刃來，朋友相感，也是如此。”（《箴言》27：17）

關于交友之道，圣經《箴言》中許多說法與《論語》相同或相近。這一句相當于“無友不如己者”的一種形象說明。情趣相投、志同道合的朋友在一起，就像鐵磨鐵一樣，越磨越快，對彼此都十分有益。《箴言》也講到交友不慎的壞處和良師益友所帶來的好處：“濫交朋友的，自取敗壞，但有一朋友，比弟兄更親密。”（《箴言》18：24）“與智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人做伴的，必受虧損。”（《箴言》13：20）《箴言》還具體指出了哪種人可交，哪種人不可交，如好吃懶做的人：“我兒，你當聽，當存智慧，好在正道上引導你的心。好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往；因為好酒貪食的，必至貧窮；好睡覺的，必穿破爛衣服。”（《箴言》23：19-21）“謹守律法的是智慧之子．與貪食人作伴的、卻羞辱其父。”（《箴言》28：7）惡心惡眼人：“不要吃惡眼人的飯，也不要貪他的美味；因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣。他雖對你說，請吃，請喝，他的心卻與你相背。你所吃的那點食物必吐出來；你所說的甘美言語也必落空。”（《箴言》23：6-8）“你不要嫉妒惡人，也不要起意與他們相處。”（《箴言》24：1）不能保守秘密的人：“往來傳舌的泄漏密事，大張嘴的，不可與他結交。”生氣易怒的人：“好生氣的人，不可與他結交；暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行為，自己就陷在網羅里。”（《箴言》22：24-25）不忠誠的人：“患難時倚靠不忠誠的人，好像破壞的牙，錯骨縫的腳。”（《箴言》25：19）反復無常的人：“我兒，你要敬畏耶和華與君王，不要與反復無常的人結交，因為他們的災難。必忽然而起．耶和華與君王所施行的毀滅，誰能知道呢？”（《箴言》24：21-22）

《箴言》也講朋友間應該坦誠相見，直言不諱，不能虛偽矯飾，兩面三刀：“朋友加的傷痕出于忠誠；仇敵連連親嘴卻是多余。”（《箴言》27：6）“膏油與香料使心喜悅，朋友誠實的勸教也是如此甘美。”（《箴言》27：9）“隱藏怨恨的，有說謊的嘴，口出讒謗的，是愚妄的人。”（《箴言》10：18）“怨恨人的，用嘴粉飾，心里卻藏著詭詐；他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。”（《箴言》26：24-25）這里所說的與孔子所說的“益者三友，損者三友”十分相近。

圣經中也指出了人們在交友之中的嫌貧愛富、趨炎附勢的不良現象。“貧窮人連鄰舍也恨他；富足人朋友最多。”（《箴言》14：20）“財物使朋友增多，但窮人朋友遠離。”（《箴言》19：4）“貧窮人，弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他，他用言語追隨，他們卻走了。”（《箴言》19：7）

圣經更告誡人們：摯友相交不只是為了自己的益處，而且要為對方著想；不只是平日里相互往還，而且要在危難中搭救。“你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。”（《箴言》27：10）“朋友乃時常親愛；弟兄為患難而生。”（《箴言》17：17）在《撒母耳記》中就記敘了約拿單與大衛肝膽相照、生死與共的友誼。約拿單與大衛初相見的時候，約拿單貴為王子，大衛卻只是一個牧羊人，但約拿單看到大衛對神的信心，就心生敬佩，視之為莫逆。“大衛對掃羅說完了話，約拿單的心，與大衛的心，深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶、都給了他。”（《撒母耳記上》18：1-4）后來，掃羅王因為大衛戰功卓著，聲名赫赫，甚至超過了自己，就心生嫉妒，想殺死大衛。約拿單則沒有因大衛的智慧武藝高過自己而不高興，甚至都愿意因這友誼而放棄自己的王位繼承權，所以，他多次幫助大衛逃脫父親的加害，使父親掃羅王惱恨不已，大發雷霆：“你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以至你母親露體蒙羞嗎？現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的。”（《撒母耳記上》20：30-31）約拿單拒不執行父王的命令，還轉而為大衛辯護，氣得掃羅王要掄槍刺他。就是這樣，約拿單愛大衛的心也沒有改變，他還是再一次幫助大衛成功逃離。約拿單堅守于大衛的友誼，不因地位、環境、壓力等因素而改變，除了他對大衛的真正賞識之外，還有最重要的一點就是對神的順服與信靠。他明白神的心意是讓大衛接續掃羅做王，他就從來沒有在此問題上與大衛相爭，而是甘愿為臣，他在與大衛發誓結盟時說：“愿耶和華與你同在，如同從前與我父親同在一樣。你要照耶和華的慈愛恩待我。不但我活著的時候免我死亡，就是我死后，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也永不可向我家絕了恩惠。”（《撒母耳記上》20：13-15）他們之間的友誼是建立在耶和華的恩惠慈愛的基礎上，所以牢不可破。在大衛遭掃羅追逼，四處逃命之際，約拿單再次冒著生命危險去堅固大衛的信心：“大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時他住在西弗曠野的樹林里。掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林里去見大衛，使他倚靠神得以堅固。對他說：‘不要懼怕。我父掃羅的手，必不加害于你．你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。’于是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林里，約拿單回家去了。”（《撒母耳記上》23：15-18）后來，大衛終于成為了以色列人之王，成就了一番偉業，而約拿單則戰死沙場。沒有約拿單的忠心奮力相助，大衛是無法有后來的輝煌的。約拿單逝世后，大衛作哀歌紀念他，極其沉痛真摯：“我兄約拿單哪，我為你悲傷！我甚喜悅你！你向我發的愛情奇妙非常，過于婦女的愛情。英雄何竟仆倒！戰具何竟滅沒！”（《撒母耳記下》1：26-27）后來，大衛兌現了向約拿單所許的諾言，對約拿單的兒子米非波設以恩慈相待：將米非波設祖父掃羅的一切田地都歸還給他，還讓他常常與自己同席吃飯。在中國歷史上，很少有君臣成為朋友的，劉關張三結義只是一種傳說，而且這種友誼最終還是要為政治服務的，而主動讓賢更是絕無僅有了。其重要的原因還是中國人只遵從人，還不知道遵從神。《箴言》也提到朋友之間應該注意的一些事項。要保持適當的距離，不要太隨意，不要濫用朋友的仁慈與熱情：“你的腳要少進鄰舍的家，恐怕他厭煩你，恨惡你。”（《箴言》25：17）自己的難處盡量自己擔當，不要動不動就麻煩朋友：“你遭難的日子，不要上弟兄的家去，相近的鄰舍強如遠方的弟兄。”（《箴言》27：10）與朋友相處，舉止要得體，行為要和時宜：“對傷心的人唱歌，就如冷天脫衣服，又如堿上倒醋。”（《箴言》25：20）“清晨起來，大聲給朋友祝福的，就算是咒詛他。”（《箴言》27：14）對朋友要寬容，不要太計較他的小毛病：“遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。”（《箴言》17：9）要保守秘密，不要撥弄是非：“乖僻人播散紛爭；傳舌的離間密友。”（《箴言》16：28）