第一篇:李楊愛情在這兩部作品中所表現(xiàn)的題材內(nèi)容
(一)李楊愛情在這兩部作品中所表現(xiàn)的題材內(nèi)容。
兩部作品都寫的是李楊愛情,但兩部作品的側(cè)重點(diǎn)卻有著明顯的不同。《梧桐雨》主要從歷史和政治的角度批判李楊之戀,感慨歷史興亡。《長生殿》主要從愛情的角度歌頌李楊之戀,表達(dá)了作者對(duì)美好愛情的追求和向往。為了表達(dá)各自作品的思想內(nèi)容作者在細(xì)節(jié)上做了多處改動(dòng)。
《梧桐雨》中赦免安祿山和重用安祿山的是唐明皇自己,而且讓他做楊貴妃的義子,楊國忠和張九齡勸諫,他不聽,封了安祿山為漁陽節(jié)度使。《長生殿》中則寫成,安祿山向楊國忠行賄,楊國忠從中活動(dòng)才赦免了他,并沒有貴妃收為義子的情節(jié)。關(guān)于楊貴妃的來歷,《梧桐雨》寫她是壽王的妃子,先命為女道士,后冊(cè)為貴妃。《長生殿》把他寫成一個(gè)宮女,明皇一見就冊(cè)封為貴妃。關(guān)于楊貴妃與安祿山的關(guān)系,《梧桐雨》寫他們私通,而《長生殿》中安祿山與楊貴妃并無瓜葛。關(guān)于安祿山造反的原因,《梧桐雨》點(diǎn)名他“光要搶貴妃一個(gè),非專為錦繡江山”。《長生殿》中則寫成與楊國忠矛盾尖銳,楊國忠激他反叛。(《長生殿》/(清)洪升著;翁敏華 陳勁松/評(píng)點(diǎn).上海:華東大學(xué)出版社,2006.6)關(guān)于楊貴妃被殺死之前的表現(xiàn),《梧桐雨》寫她哀求唐明皇救她,在被迫佛堂自盡時(shí)還說:“陛下好下的也”。有埋怨之詞。《長生殿》中楊貴妃知道事情不偕時(shí)就請(qǐng)他賜死,死前還囑咐高力士好好照顧皇帝,毫無怨言。《梧桐雨》寫楊貴妃死后明皇的思念只是對(duì)真容痛苦、夢(mèng)會(huì);而《長生殿》則有《聞鈴》、《哭像》、《見月》、《改葬》、《雨夢(mèng)》、《覓魂》、《繼情》、《重圓》。《梧桐雨》的主題是兼具愛情和時(shí)政,但重點(diǎn)在批判李楊愛情,感慨歷史興亡上。《梧桐雨》的重點(diǎn)在政治上,寄托作者的故國之思、亡國之嘆,而《長生殿》的愛情,寄寓作者對(duì)理想愛情的追求。
(二)《長生殿》與《梧桐雨》比較,剖析《長生殿》中作者所表達(dá)的李楊愛情觀。(1)人物形象比較
唐明皇李隆基在唐王朝扮演著一個(gè)特殊的角色,他在位四十余年既經(jīng)歷了唐王朝最后的盛世,又發(fā)生了由盛而衰的變化,一個(gè)極具歷史轉(zhuǎn)折的人物。而在古代作為男人附屬品的女性,在歷史的長河中本來只是漂浮著的一葉泛舟,而作為這樣一個(gè)極具時(shí)代特色的男性——既是帝王又是男人,他不僅烙刻著時(shí)代的記憶而且他的愛情沉浮與他的命運(yùn)變化息息相關(guān),正因?yàn)檫@樣我們不得不提到他生命中最重要的女人——楊貴妃。《長生殿》與《梧桐雨》通過不同的故事情節(jié)的描寫把唐明皇與楊貴妃塑造成了兩種不同人格魅力的人物。作為“元曲之冠冕”(王國維《人間詞話》)《梧桐雨》基本上接收了《長恨歌》的基調(diào),既寫出李楊的真摯愛情,又批判了唐重色誤國,最后對(duì)唐的悲劇又表現(xiàn)了同情,楔子通過對(duì)李隆基處理邊疆安祿山的問題時(shí),表現(xiàn)了李隆基的昏庸無能、愚昧無知。
一、二折寫長生殿乞巧和舞霓裳的重大場(chǎng)面,渲染了李隆基對(duì)物質(zhì)生活的極度奢華以及沉迷聲色。第三折寫安祿山反叛,唐明皇偕同楊貴妃一起出逃,美好過往如過眼煙云,一去不復(fù)返,感慨人生的無奈與無常。第四折就是在前三折和楔子的鋪墊后,借明皇之口抒發(fā)作者的感嘆。本作品共二十三只曲子用“梧桐、雨”等景物的象征意義,表明唐明皇內(nèi)心的孤苦、凄涼、無助,對(duì)過往包括楊貴妃在內(nèi)的已經(jīng)失去而不可復(fù)得的一切美好東西的懷念。與作品取名“春風(fēng)桃李花開日,秋雨梧桐落葉時(shí)”相吻合(1)《長生殿》中歌頌“情鐘”“精誠不散”批判“逞侈心窮人欲”,全劇共50出,細(xì)致描寫了李楊愛情的發(fā)展,又本著“凡史家穢語蓋削不書”的準(zhǔn)則,與《梧桐雨》類似,上半部中李隆基浮淺不專,不過是愛楊貴妃美色,曾與其姐妹來往,又偷幸梅妃,寄情聲色,幾乎忘了自己的政治責(zé)任,“占了情場(chǎng),弛了朝綱”,為迷戀楊貴妃,又“逞侈心”,造成了楊國忠專權(quán),楊氏一門窮奢極欲。(2)但他的愛情是由淺而深逐漸專一成熟的,至七夕盟誓愛情發(fā)展到高峰。下半部楊妃的死是一個(gè)開始,以安史之亂為背景,轉(zhuǎn)入對(duì)李隆基悲劇性格的描繪,懺悔了罪惡,交出帝位,李楊的愛情也克服了帝王愛情的缺陷。反復(fù)描寫了唐明皇的刻骨相思和無限深情,突出唐明皇的愛情專一和堅(jiān)守前盟,(3)使李楊愛情成為“真心到底”“精誠不散”的理想化愛情,于是,月下團(tuán)圓,終成連理。《長生殿》中的唐明皇形象更加更加豐滿充實(shí),一個(gè)身份、思想有了變化的人物,昏庸而能知悔,輕浮而能情深,自尊而能屈下。
《長生殿》中所塑造的楊貴妃的人物形象與《梧桐雨》中的楊貴妃也有很大的不同。《梧桐雨》中同情李隆基的成分多些,長生殿盟誓與沉香亭畔舞霓裳凸顯了明皇對(duì)楊妃的獨(dú)鐘,而作品寫到楊妃原為壽王妃及其與安祿山的私情,便把亡國之責(zé)歸于楊、安身上。作品中的楊貴妃是一個(gè)對(duì)明皇薄情寡義、私通番將的人物。而在《長生殿》中塑造的楊貴妃形象是一個(gè)感情專
一、識(shí)大體、才貌雙全的性情女子。他的識(shí)大體在《長生殿》馬嵬坡事變可看出,才貌雙全在文中的描述更不必提。另外人物形象的塑造不僅體現(xiàn)在作品細(xì)節(jié)的改動(dòng)上,在《絮閣》這出戲中更體現(xiàn)了他的性情女子的性格。在這出戲里,他不僅表現(xiàn)出后宮女子特有的性格:驕縱、悍妒、聰慧。(《劇影月報(bào)》2008年第04期)同時(shí)表現(xiàn)出他對(duì)唐明皇的感情是真摯的。當(dāng)聞得明皇復(fù)召梅妃的消息時(shí),他心中對(duì)明皇的疑和怨、對(duì)梅妃的妒和憤都爆發(fā)出來了。在非“是我容你不得,只怕我容了你,你就容不得我了”的心理驅(qū)動(dòng)下,不顧宮女的勸阻,依然徑闖皇帝寢宮的舉動(dòng),此時(shí)的楊貴妃不僅是一個(gè)宮廷女子,更是體現(xiàn)了普通女子對(duì)丈夫不忠的切膚之痛,使他顧不得宮廷禮儀,君臣夫婦之綱常,性情中人的性格“暴露”無疑。兩部作品中塑造的不同的人物類型也傾注了作者大量的主觀情感。(2)作者的主觀傾向
作者所寓之情當(dāng)然李楊愛情在《梧桐雨》《長生殿》中有不同的體現(xiàn)和重組,究其根源還是由于作者對(duì)作品的所寓之情,及社會(huì)時(shí)代的影響。《梧桐雨》寄托了白樸一種國破家亡的感情,“幼經(jīng)喪亂,倉皇失母,便有山川滿目之嘆。逮亡國,亨郁郁不樂”,幼失其母,后得到元好問撫養(yǎng),以遺民自居,不仕元朝,對(duì)當(dāng)朝身懷不滿(10)。也許正是身遭巨變,繁華如夢(mèng)的身世遭遇和改朝換代的歷史滄桑,使白樸與唐王朝由盛而衰的幻滅取得共鳴,才在寫作梧桐雨時(shí)傾注了滿腔心血與熱情,使之特出于元代。(11)這是一部以唐明皇為主唱角的末本戲。劇中也暴露了明皇的“因歌舞壞江山”,對(duì)此不無譴責(zé),但作者抨擊的矛頭是指向在外族入侵面前顯得束手無策的統(tǒng)治者憤恨與無奈。作者充分肯定了明皇對(duì)愛情的執(zhí)著,歌頌對(duì)楊妃至死不渝的愛情,為了減輕明皇對(duì)安史之亂應(yīng)負(fù)的嚴(yán)重責(zé)任,以加強(qiáng)人們對(duì)她的同情,白樸已經(jīng)運(yùn)用了對(duì)明皇進(jìn)行自我懺悔的藝術(shù)手段如第四折中明皇在梧桐雨中凄涼哀婉的哭訴。其性格顯得更為具體鮮明(12)。作品極力渲染唐明皇國破家亡的痛苦和對(duì)往日繁華快樂生活的懷念,整部作品彌漫著一種濃厚的悲劇氣息,明皇成了一個(gè)異族入侵的受害者,他的悲歌代表了一個(gè)亡國靈魂的痛苦的歌唱。無疑,這在元代能夠打動(dòng)無數(shù)人的心靈,具有相當(dāng)普遍的意義。從這個(gè)意義上,《梧桐雨》也反映了尖銳的民族矛盾。在階級(jí)矛盾面前對(duì)國君的荒淫加以批判;在民族矛盾面前對(duì)國君的不幸給予同情。13)《長生殿》中,洪升創(chuàng)作意圖在于有意歌頌唐明皇、楊貴妃的愛情,表達(dá)自己對(duì)愛情的理想追求,同時(shí)也有用開元、天寶由盛轉(zhuǎn)衰的歷史“垂戒來世的意思。
作品更突出的是作者“釵盒情緣”中的所寓之情。洪升筆下的唐明皇是一個(gè)鐘情帝王的形象,其中顯然寄托了作者對(duì)于一個(gè)好丈夫的理解,有時(shí)甚至就有作者自己的影子。這也與作者與其妻特殊的愛情生活和經(jīng)歷相關(guān)。(14)吳舒邞在《定情》出的【風(fēng)流第一枝】上眉批云:“明皇,英主也,妃漢成昏庸之比。只因行樂一念,便自愿終老溫柔,釀成天寶之禍,末路猶如漢成。升數(shù)十語,足為宴安之戒。可以說就是洪升在劇中處理明皇的基本態(tài)度。對(duì)于這一位自以為“山河一統(tǒng)”“升平早奏”“行樂何妨”的君主,洪升是有所不滿和貶抑的,認(rèn)為他的“樂極哀來”是可“垂戒來世”就是最好的證明。但洪升又欣賞明皇“帝王家所罕有的”鐘情,揭發(fā)、批判了“弛了朝綱”,肯定了“占了情場(chǎng)”,宣揚(yáng)了平等專一的愛情理想,15歌頌至死不渝的愛情情緣。
作者不同的人生經(jīng)歷,以及各具特色的時(shí)代特色,給他們的創(chuàng)作情感賦予了不同的靈感,也使兩部作品成為他們?nèi)松楦械缆飞系男蛊贰?/p>
(3)作者的人性關(guān)照
兩部作品不同的創(chuàng)作傾向以及所表達(dá)的不同情感,也凸顯出《長生殿》在創(chuàng)作過程中所體現(xiàn)出來的人性關(guān)照。在《長生殿》中作者一改歷史上對(duì)唐明皇和楊玉環(huán)絕對(duì)傳統(tǒng)的定位,把他們塑造成具有常人之情,常人之性的帝王夫婦,突出渲染了他們之間的情愛綿綿,尤其塑造了具有平等意識(shí)的楊玉環(huán)形象。反映出作者對(duì)真摯愛情和女性形象的深層思考,具有強(qiáng)烈的人文精神和人性關(guān)照。洪升借“長生”之情對(duì)李楊愛情給予了激烈的贊美和肯定,以李楊在月宮的結(jié)合完成對(duì)“情根歷劫無生死,看到底終相共”,這一人生真情的頌揚(yáng)。
自歷史以來?xiàng)钣癍h(huán)的都是以“紅顏禍水”的形象示人。而在《長生殿》中,楊貴妃的形象不再是一個(gè)禍國殃民的罪魁,而是一個(gè)被情所困、為愛所傷而色藝雙絕的女子。無論在文人筆下,還是在民間傳說,楊玉環(huán)都是一個(gè)非常美麗的女子,劉禹錫有詩云:“天生麗質(zhì)難自棄,一朝選在君王側(cè)。回眸一笑百媚生,六宮粉黛無顏色。1,而李隆基也是一個(gè)在詞曲上頗有造詣的人,二者在情感上達(dá)到藝術(shù)上的共鳴。古代的婚姻制度是“一夫多妻”,普通男人都可以娶多個(gè)妻子,貴為天子的帝王更擁有后宮三千佳麗,個(gè)個(gè)艷若天仙,楊玉環(huán)進(jìn)入到李隆基視野中實(shí)屬偶然,因此即使擁有了楊玉環(huán),也無法阻止李隆基寵幸虢國夫人、梅妃。楊玉環(huán)以絕俗的才情超越了一般的嬪妃,獲得了李隆基的贊賞和留戀,他們的情感才一步步的由性愛到情愛得到了深化升華,李楊之間的愛情有了新的因子。更重要的是楊玉環(huán)在《長生殿》中是一個(gè)中“情”的化身。他追求永恒的愛情,《定情》一出,“唯愿取恩,中情美滿,地久天長”的唱詞四次反復(fù)吟唱,突出了楊玉環(huán)對(duì)天長地久的夢(mèng)想。楊玉環(huán)一出場(chǎng)就把自己定位為“與子偕老”的夫妻感情。她也像墜入情網(wǎng)的女人一樣因情人不忠、不專、不信而撒嬌使性,也為爭(zhēng)寵不折手段,在《長生殿》中她特具小女人情懷,她愛著恨著都為一個(gè)“情”字。第二十三出《密誓》一出,深情的海誓山盟更把楊玉環(huán)為情所困的復(fù)雜心理細(xì)膩的描摹出來。“君心可托,百歲為歡”是楊玉環(huán)作為女人對(duì)愛情婚姻生活的要求,他絕不與人分享愛人。對(duì)梅妃、對(duì)妹妹的態(tài)度也就不難理解了。這是愛情心理中排他心理的一種自然流露。另外在“馬嵬坡事變”主動(dòng)請(qǐng)死,表現(xiàn)出起對(duì)李隆基感情的中信與專一,甚至寧肯犧牲自己的生命。這些情節(jié)把楊玉環(huán)還原成一個(gè)真實(shí)的女人,而不單單只是“貴妃”的身份。楊玉環(huán)的自我意識(shí)非常的強(qiáng)烈,反應(yīng)在唐明皇寵幸虢國夫人這一件事上,在高力士看來?xiàng)钣癍h(huán)嬌癡性忒厲害,前時(shí)逼得個(gè)“梅娘娘,直遷至樓東無奈。如今這虢國夫人,是自家的妹子,須知道連枝同氣情非外,怎這點(diǎn)也難分愛”4在高力士眼中,排他的動(dòng)機(jī)是結(jié)黨營私,這在當(dāng)時(shí)是普遍的輿論俗情,楊玉環(huán)偏偏不認(rèn)同這樣的標(biāo)準(zhǔn),在她心中只有專一不二的感情才是真正的感情。因此,他埋怨李隆基“虛情假意”自己,要把從前密意,舊日恩眷,都付于淚花彈向天”,表現(xiàn)出非常強(qiáng)烈的自我意識(shí),追求真情,拒絕假意的楊玉環(huán)以“情”為評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn),體現(xiàn)了新的女性意識(shí),也反映出洪升非常先進(jìn)的愛情觀念。
《長生殿》中,作者拋棄了李隆基很多帝王身份的因素,而把他還原為一個(gè)“男人”,一個(gè)普通的平民男子的視角,來看他的愛情觀,來視察他的真性情。作者主要是從他“只愛江山不愛美人”這個(gè)角度來看待這個(gè)普通的男子。當(dāng)楊玉環(huán)懷恨李隆基用情不專時(shí),他把楊玉環(huán)遣送回家,但是并沒有因?yàn)榉蛛x而移情別戀,而是更加深化升華了他們的感情。在楊玉環(huán)離開以后,他睹物思人,思念之情越來越濃,“追悔,悔殺咱一兒粗,不解她十分的嬌,辜負(fù)了憐香惜玉,那些情致”。4他茶飯不思,連進(jìn)膳的也打了兩個(gè)“思伊,縱有天上瓊漿,海外珍饈知他甚般滋味!除非可意,立向跟前,方慰調(diào)饑”,平日里給自己帶來無窮快樂的山水之娛也無法排遣心中煩憂“行亭際,憑欄仍是玉闌干,問新狀有誰同倚?就有,前宵枕邊聞香氣,到今朝剪卻和愁寄,睹青絲腸斷魂迷”這次分離使得李楊感情得到了強(qiáng)化。這種形象完全是人間情鐘的面目。在古代男子可以妻妾成群,可以與任何女子親親我我,更自不必說古代的皇帝,而洪升把李隆基塑造成為一個(gè)鐘情重情的丈夫。在高力士為他出主意接回楊玉環(huán)的時(shí)候,他唱到:【下小樓】喜得玉人歸艾,又愁他慣嬌嗔,背面啼,那時(shí)將何言語飾前非!罷,罷,這原是寡人的不是拼把百般親媚,酬他半日分離。“飾前非”揭示出李隆基對(duì)自己亂情的否定,肯定了專一之情。在《夜怨》中,唐明皇暗召梅妃侍寢的事被楊玉環(huán)知道后,面對(duì)楊玉環(huán)傷心的指責(zé),一個(gè)勁的道歉,“總朕錯(cuò),總朕錯(cuò),請(qǐng)莫惱,請(qǐng)莫惱”。唐明皇像一個(gè)犯錯(cuò)的男人左遮右掩,完全喪失了帝王的尊嚴(yán)。在古代制度中,帝王享有后宮佳麗三千,是得到制度肯定和保障的。同時(shí),禮教規(guī)定把女人的嫉妒當(dāng)作“七出”理由之一,嫉妒被當(dāng)作女人的一大罪名。在《長生殿》中,楊玉環(huán)因?yàn)樽约旱挠们椴粚6鴤模粌H沒有以“嫉妒”為名治楊玉環(huán)的罪,反而覺得愧疚,并認(rèn)為是“情深妒亦真”這是作者洪借李隆基之口對(duì)愛情發(fā)出的極高肯定與贊嘆,把帝妃之間的感情提高到了愛情的高度,也把幾千年來加在女人身上的封建禮教枷鎖加以否定,也使人從人性的角度對(duì)“嫉妒”這種人人皆有的心理給予理性的思考,頗有些文化推陳出新的意味。李楊之間的愛情發(fā)展隨著故事情節(jié)的推進(jìn)慢慢達(dá)到最高潮。從一開始李的不忠不專到七夕盟誓李楊愛情達(dá)到了高潮,由“性”愛變?yōu)椤扒閻邸保健榜R嵬坡事變”李隆基命運(yùn)遭遇變化,李楊愛情也隨之發(fā)生轉(zhuǎn)折,在江山與美人面前,李隆基毅然選擇了自己的愛人。“天哪,寡人不幸,遭此播遷,累她月容花貌,驅(qū)馳道路,好不痛心也”而楊玉環(huán)的表現(xiàn)是,為了丈夫不左右為難,保全丈夫的江山和性命,主動(dòng)請(qǐng)死。與“夫妻本是同林鳥,大難臨頭各自飛”的圖景形成怎樣鮮明的對(duì)比。他們又是怎么樣一對(duì)重情重義的真夫妻。他們的所作所為一掃古代君王大義滅親的冷酷形象,更多的給予觀眾,給予我們作為“人”的群體的內(nèi)心一絲絲的溫暖和感動(dòng)。這就是人世間最寶貴的“人性”的召喚。由于客觀事實(shí)難以改變,楊妃死于“馬嵬坡”,又是讓李隆基怎樣的一個(gè)痛心,通過《哭像》、《改葬》等多出劇目,把李隆基撕心裂肺的痛淋漓盡致的展現(xiàn)給觀眾,把他們陰陽兩隔,此生難以相逢的切心之痛寄托給天上的神仙連神仙都被他們的情至感動(dòng)最終讓他們?cè)谠聦m相聚,終生相守。這不是作者追求的一種古代大團(tuán)圓戲劇的形式,而是古代女性在與封建制度斗爭(zhēng)中取得的勝利。《長生殿》中楊玉環(huán)的形象超越了歷史女子低眉順眼、柔弱卑微的怨婦形象,更改變了傳統(tǒng)上刁鉆媚人、任性殘忍的潑婦形象,洪從“人”的角度對(duì)于楊玉環(huán)的感情世界給予了全新的闡釋,對(duì)女性形象一個(gè)全新的生命。
宋明以來,社會(huì)上興起了兩種對(duì)立的思潮,一是“存天理,滅人欲”的理學(xué)思潮,要求人們泯滅自己的本能欲望而恪守教義倫理等原則。與之對(duì)應(yīng)的“性靈說”,正視人的欲望,張揚(yáng)人對(duì)情欲的追求。“性靈說”因?yàn)榉先祟惖钠毡樽非蠛腿说膬?nèi)心現(xiàn)實(shí),在社會(huì)上形成了極大的沖擊力,由于長期以來社會(huì)對(duì)女性意識(shí)的弱化和消解,女性意識(shí)一直處于被忽視的狀態(tài)。“性靈說”的主張充滿了女性自我認(rèn)識(shí)的內(nèi)心需要,因此“性靈說”從女性的自我意識(shí)領(lǐng)域開始突破,形成了女性解放的思潮。洪接收“性靈說”的主張,塑造出一個(gè)張揚(yáng)自我、追求愛情的新女性形象,為長期彌漫在男性心靈中以色示人的女性形象注入了平等的因素,洪用文學(xué)的形式實(shí)踐了新的主張,和明代尤其濃烈的解放思潮相互呼應(yīng),從婚姻的角度刺激了女性的自我認(rèn)識(shí)、自我解放,構(gòu)成了新的社會(huì)旋律。《長生殿》中李隆基的形象也注入了人性人情的內(nèi)涵。男權(quán)社會(huì)的長期覆蓋,不僅消解了女性的自我認(rèn)識(shí),也模糊了男性的自我評(píng)價(jià),男性與女性的關(guān)系被規(guī)范成了從主的關(guān)系,男性占有著女性,也統(tǒng)治者女性,洪以這樣一對(duì)具有特殊身份的人物,探討男性與女性的關(guān)系具有極大的象征意義。他在作品中淡化了人物的帝妃關(guān)系,而是把他們看做平常夫婦,他沒有從正面沖擊古代的“一夫多妻制”,而是從專一的夫婦情感出發(fā),側(cè)面抨擊封建婚姻制度。展示平等的夫妻關(guān)系,他以這種新型的夫妻關(guān)系,解構(gòu)女性的從屬地位,展現(xiàn)出人性的光芒。
作品的人性關(guān)懷不僅體現(xiàn)在帝妃之情,洪升在作品中把這種“情“延伸、拓展寄給更多人間冷暖的思考。文中的君臣情也是作者渲染的重要一環(huán)。《長生殿》中,洪升還把忠孝愛國的基礎(chǔ)總結(jié)為一個(gè)情字——“看忠臣子孝,總由情至”。他在劇中通過一系列人物形象的塑造展示了忠孝之情的各種表達(dá)形式。郭子儀的憂國憂民的深沉感情及他救民于水火的大智大勇,雷海清舍生取義的壯麗行為,李龜年的亡國之痛和故國之思,郭從謹(jǐn)遮道送飯的盡忠表現(xiàn)等等,有了這批忠臣孝子,同時(shí)明皇也有情悔(8),如《獻(xiàn)飯》中有感郭從謹(jǐn)之言,將“進(jìn)來春彩分給將士”并褒獎(jiǎng)他們,在理智上能對(duì)六軍正義行動(dòng)能理解,對(duì)自己誤國過失有一定認(rèn)識(shí),所以天寶之亂能亂而復(fù)平,唐王朝能轉(zhuǎn)危為安。這些形象的塑造、情節(jié)的描寫展現(xiàn)了作者的社會(huì)政治的理想:國家的繁榮昌盛離不開開明的君主,更離不開國家的忠臣孝子。
參考文獻(xiàn):
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