第一篇：孟子讀后感

長大后的感悟

-----讀《孟子》有感

13秋英語1班汪海媚

孟子是中國古代著名思想家，教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。是記錄孟子及其弟子言行的著作。繼承并發揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。

孟子提倡“仁、義、禮、智”，并認為，“仁、義、禮、智”四者之中，“仁、義”最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即“仁愛之心”。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即“正義之氣”。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節的規矩，即“禮儀之規”。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即“智謀之力”。信，就是誠實，指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即“誠信之品”。他的這些思想和觀點在由他及其弟子共同編寫而成的言論匯編《孟子》中有所體現，尤其是在那些被譽為孟子經典名言的語錄中更是得到了充分展示。孟子的“仁政”觀點，在2000多年的封建社會里，被歷代統治者奉為經典，并被當作科舉考試的重要內容，長期處于思想領域的統治地位。

從小我們就在孔孟之道的耳濡目染中長大的，是中國的傳統文化觀，影響著千千萬萬代中華子女。記得初中時，背誦過許多孟子的名言警句，受益匪淺。比如大家都耳熟能詳的，孟子曰:“魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。”這句話的意思是：魚和熊掌都是美味，我都想要，但是二者不可能都得到，那我就取熊掌吧，生命和大義都是我想要的，但如果我不能二者兼得的話，我寧愿失去生命，以全大義。越長大越能明白這句話的含義，小時候背誦這句話能理解，人不能太貪心，事情不可能讓一個人占盡便宜，有所得必有所失，我們應該學會放棄次要的而顧著重要的。但只有經歷過之后，才能深刻體會到感悟到。不僅是有得必有失的道理，孟子同時還強調了，人們應該重義，舍生取義。如今浮躁功利的社會，能行義之人已經很少，何況以生命為代價，有幾人能辦到？孟子的話值得我們銘記在心。

還有這句，大家肯定也爛熟于心了，孟子曰:“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。每當我受到什么挫折，什么不公，或者困難的時候，我都會想起這句話，給自己一些鼓勵也是一種安慰，身心就會舒暢很多，心態就會平穩，就可以腳踏實地的走下去。

孟子曰:”盡信書，不如無書。"意思就是讓我們獨立思考，不要完全依賴書本而沒有自己的想法。看書時應該加以分析，不要盲目地迷信書本，不要完全相信它，應當辨證地去看事實。

很多小時候所學的孟子語錄，早已爛熟于心，但道理卻是在長大后慢慢懂得。懂得了道理，放平心態，才會活得更輕松。

2014年4月2日

第二篇：《孟子》讀后感

《孟子》讀后感

在這十幾周的學習聽課過程中，我深深地被老師詼諧幽默的講課方式還有標新立異的獨特思想感染著。我收獲最大的是，人要有自己的思想，自己對世界的認識不要輕易被外界蠱惑。我也清楚地認識到，一個國家一所大學要有海納百川的氣魄和胸襟。只有兼容并包思想才會繁榮，社會的進步也體現于此。

這門課開闊了我的思維空間，讓我有了一種要讀點什么的欲望。我急需一種與別人思想共鳴的感受，于是我選擇了《孟子》這部經典，從中得到了久違的暢快。下面我就分享一下我的心得。

從歷史中我們可以找到一切，溯本回源；從逐物迷方與紛紜雜亂中回歸寧靜。我們需要從屬于自己文明的厚重中尋找內心的堅定篤實，而不是隨著西方文化的進入而可能數典忘 祖。如何去尋找這份歷史的深刻靜謐？古人早已用超凡的智慧為我們提供了一份營養又美味的心靈雞湯國學。《孟子》在國學中占有一席之地，這本書歷經千年，歷久彌新。它并不是一部簡簡單單的一部人臣與君主，人臣與人臣的枯燥對話記載錄，它其中所蘊含的小由為人之道，大至政治理念的一體化的內容仍值得我們深思。時間并沒有湮沒它的光輝，直到今日，它所蘊涵的深刻意義仍值得后人探索解讀。

孟子是戰國中期鄒國人，著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者。《孟子》是記載孟子及其學生言行的一部書。《孟子》十分善于用比喻或者是寓言故事來表達自己的思想，使一些原本很抽象的東西變得生動傳神。全書運用比喻不下千處。而且每處都給人以“辭不迫切，而意以獨至”的感覺。他的比喻多種多樣，方法自如，毫無牽強造作之感。而且，《孟子》一書的語言精練流暢，同時又淺顯易懂。孟子繼承孔子“仁”的思想，他駁斥墨家的“兼愛”，攻擊法家的“耕戰”，主張“保民而王”，通過施“仁政”去求得天下的統一。在思想方面，《孟子》具有民本思想。他強調一個國家最重要的成份是人民而不是統治者。例如孟子說過：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”得到百姓擁護的人才能成為天子，得到夫子歡心的人可以成為諸侯得到諸侯歡心的人可以成為大夫，可見“民為貴”的道理。孟子看到人民的力量認為社會安定的前提在于百姓安居樂業，這一點在當時也是有積極意義的。孟子反對霸政他提倡以德服人，反對武力服人的霸政，目的在減輕民生痛苦，緩和社會矛盾，因此孟子主張“王道政治”，反對霸力服人。

孟子還主張“政事以民為歸宿。”孟子對梁惠王說：“王如施仁政于民，省其罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。”可見孟子對百姓疾苦的深切同情。教育上，孟子認為要“得天下英才而教育之”, 提倡人格和道德教育。他說:“謹庠序之教, 申之以孝悌之義”。而且, 孟子認為修養是求學的基點, 但又認為人善性, 是無法從外在培養, 最終都要憑自己的思考來達致。

孟子的抱負，在于使諸侯國施行仁政進而王天下，雖然其很多地方都說到七十里而王，但實際上還是認為大國施行仁政進而王天下的可能性較大，因此，雖然先后到了不少的諸侯國，感覺上他對滕、鄒、魯等小國不夠盡心，而在魏、齊兩個諸侯國花費較多的心神，特別是齊國。孟子根據對當時形勢的把握，認為春秋以來連年的征戰使民不聊生，人們都盼望有仁德的君王來解救，就如同被倒懸的人希望得到別人解救那么迫切，所以，如果能有哪個國君能夠施行仁政，那么天下民心必然歸順，從而達到王天下理想。孟子的這個期望在梁惠王身上并沒有實現，短短的魏國之行，一年以后梁惠王就死了，而繼任的梁襄王看上去就不是一個能施行仁政的人。而當時的齊國，國勢正盛，土地寬廣，人口眾多，賢士云集，因而孟子先后兩次很耐心地呆在了齊國，而且時間很長，第二次去已經71歲高齡，仍然試圖說服齊宣王施行仁政，以實現自己的抱負，但結果與齊宣王的意見相左，郁郁而去，齊宣王甚至沒有派人來挽留。

如果說王天下是孟子的終極目標，那么起點就是在國內施行仁政。孟子把仁政的施行分作四個層面：

一、保護現有的資源，實現資源的持續利用，從而保證百姓的生老病死有所依，使百姓不離開國土；

二、教導百姓自給自足，保證生活的基本需要，同時國家要重視生產的季節，使百姓能安心生產；三，減免賦稅，減輕百姓的負擔；四，在前三個方面都實現之后，再進行道德教化，形成尊老愛幼的良好的社會風尚。這四個層面是逐步遞進的，能按此施行仁政，那么這個國家君主的仁德就會聲名遠播，使天下百姓都向往到這個國家來，到那個時候王天下就易如反掌。

施行了仁政之后，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民于水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子說春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是為了土地、人口的爭奪，說統一天下在當時并不實際，只有到戰國后期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成為一個目標。孟子說的王天下，其實并不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至于征伐他國，必出于義，義，在孟子看來也就是民意，孟子說天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。說孟子言必稱堯舜，其實并不完全，其更多說到的是商湯和周文王，其中說到商湯更詳細。如對于王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民于水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由于出于民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脫困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。

孟子非常重視民心民意，甚至不惜說“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜說“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對于民心的重視及其對于仁政的闡釋對后世無論從正反兩個方面來看，都有著較大的影響。

持志養氣。孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是“尚志”、“持志”，即堅持崇高的志向。他提出“舍生取義”的理想境界：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。” 與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點說，有合理的因素，但他把求生存的欲望與道德意識對立起來，這也是片面的。

深造自得。孟子強調學習、修身的關鍵在于自得。他說“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。” 他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收獲和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書云亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

專心有恒。孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例說：“今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。” 兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由于其智力差異，而是由于專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恒的思想。他告誡學生說：“山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。” 山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他說“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。” 有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等于沒挖，這說明有為者必須有恒心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對“一曝十寒”的學習態度，他說：“雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。” 即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反復強調學習要持之以恒。

教亦多術。學習主要靠學生深造自得、專心有恒，但教師也不是無所作為的，教師的作用在于積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況采取靈活多樣的方法。他說：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。” 又說：“教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。” 對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。

在為人上，孟子提出了“養吾浩然之氣”的哲學理念，這里的“氣”的意思并非是具象化的物質而是一種精神境界，其中有云“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。” 盡自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確 立正常命運的方法。而能達到這種境界，就是“養浩然之氣”的原則，而有了“浩然之氣”，則就可以面對“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”的逆境，才能 夠“動心忍性，增益其所不能”，有所擔待。

同時他對于朋友，人臣，國君闡述個人修養的 內涵時用了不同的內容，對朋友側重自處之道，自修之心；對人臣則講述處理事情的原則方法；對君王則側重用人及政治方向的策略，這足以說明孟夫子本人的靈活而并非是所謂只有古板呆滯的面孔。而在大的政治方向上，主要是向國君進言，孟子在向梁惠王進諫時，抓住各種時機向他說明實行王道的好處，既施行仁政，以達到 “內圣而外王” 的形勢，其中的 “時” 與“勢”論述精辟，鞭辟入里。在對待百姓的大的方針上“不違農時”與“使民以時”。這幾個字已經可以概括愛惜民力與基層健康發展的方針內容，安居樂業只要到“時”做該做的就可以了，而在當今中國，這正是我黨基層方針的基本內涵；然后“申以孝悌”，以孝仁忠 信教育百姓，使整個國家在文化上發展起來，百姓能夠較好得擔當起公民責任，努力奉獻社會，那么政治經濟就會在這個良性基礎上進一步又快又好發展，反過來又會繼續促進教育方向的改革，形成一個正面循環，在這個層面上也是黨和政府一直關心教育原因之所在；而對于君主而言“與民同樂”，“愛民如子”，那么百姓就會“民樂王之樂，憂王之憂”，上下一心，則就可以達到“勢”上的“保民而王，莫之能御也”。而對于現在中國而言，黨的執理念就是 “深入群眾，了解群眾難處，維護群眾利益”，從而老百姓也積極擁護黨的政策，支持黨的決策，時刻代表群眾最根本利益，緊緊依靠群眾，這正是共產黨活力長久之所在，精神永恒之所在。

因此可以看出，在幾千年，孟子的學說中，雖然有他那個時代的時代局限性，但是他本身已經突破了時代的局限，在他的思想體系中已有了社會主義的大同思想的雛 形，這是非常值得我們贊嘆和敬佩的，在那個君權至上的時代，他選擇了為那個時代的紛亂 中守護一方凈土，盡管他仕途上的失意，但那并非是因為他過于清高，而是他明明可以選擇 用霸道詭術取悅君王，但他依然愿意為了大義而精神殉道。他的人格修養，“善” “氣” 持 而養，這不僅是一種身心修養人格的境界美，也是一種人格審美。行之以仁，待人以信，敬事以忠，在精神上達到充盈持泰，就可以對別人產生“善”的影響，從小及大，由微至廣，就可以體 現出孟子在政治原則上的個體趨同的主體性，“格物，自知，修身，齊家，治國，平天下”。這從個人而言意味著一個自由公民的健康狀態，而整個社會而言就意味著共產主義的共性的 個性體現，因此孟子的學說對于當今社會仍有著深刻的借鑒意義，因為思想的深刻不會被歷 史風化，而會被歷史銘刻。

雖然研習《孟子》的時間短促，然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了，最后，再對孟子的仁義之道作一總結：一是其舍末逐本的思想，二是其獨行特立的精神，三是其駕馭形勢的氣魄。天下，有人的地方就是天下，王天下使天下民心歸順而非霸天下，王與霸的根本區別在于是否施行仁政，仁的根本在于愛人，仁政的中心在于愛民。

作為傳統文化的先祖，孟子于中國的影響是達數千年之長遠，我輩中人自然難以三言兩語以攬括，雖然我的認識只是管錐之見，但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬里晴空的紅日，我即使局限于視野和眼識，亦已感到了耀眼的光芒。總的來說，我對《孟子》的認識還是表面的，膚淺的，但是我深信，隨著我的不斷學習，在我的個人品格自我鞭策和在政治認知上進一步加深的基礎上，我會更全面的了解它的思想 光芒，它的廣博內涵，進一步體悟未來的人生和精神內涵。

第三篇：《孟子》讀后感

《孟子》讀后感

近來，把《孟子》讀了一次，孟子的言語就當時的禮儀規范而言，確實是做到了遵禮，一言一行，一舉一動皆是世人的表彰。于是梁惠王下問于他，齊宣王請教于他，滕文公問事于他，在他面前請從教誨。在孟子的滔滔雄辯之下，為王者只得表示承認自己行政的一些不足, 表面上乖乖地聽從而無從反駁，最多也只有“王顧左右而言他”借此來表達自己對自己所為的尷尬情形。孟子周游列國，倡仁義之說，道性善之論，正人心，息邪說，以“舍我其誰”的胸襟和氣概怒斥以權利為核心的現實功利主義，力主改變諸侯割據的局面，一統中國，在統一的僵土之上，安民撫民，建庠教民，然而這種偉大的思想，卻如同柏拉圖的“理想國”一樣，在當時不合實際，終于沒有辦法實現。

孟子一生兢兢業業的莫過于實現自己的理想，讓王者行仁道。他講“民為貴，社稷次之，君為輕”，將高高在上的“君”、“夫子”從神圣不可侵犯的位置上拉回到普通“人”的范疇，而且是低于眾“民”之下的。在孟子眼中“圣人”只不過是“人倫之至也”，他常引用有若的話來闡明圣人“圣人之于發，亦類也；出于其類，拔乎其萃”，認為孔子了集“清”、“任”、“和”、“時”（“伯夷，圣之清者也，伊尹，圣這任者也。柳下惠，圣這和者也，孔子，圣之時者也”《孟子·萬章下》）集這四為一體的，所以孔子是最大的圣人。圣人縱然學識淵博，載心仁厚，仁者無敵，終于“出于其類”，如孔子——大圣，自己也說“圣，則吾不能，我學而不厭，而教不倦也”。圣人既然也是民眾的一部分，是以民眾為基底的，于子孟子順勢大膽說出了“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《離婁上》）孟子這種把民權放在君權之上的思想，比法國的盧梭的民權論早了一千多年。孟子講究“民為邦本”、“保民而王”，在國內實行仁政，“修天爵，仁義忠信，樂善不倦，而人爵”便跟從而至，用“五畝之宅，樹之以桑”使人民富起來，倡保民之說，從而實現“王者無敵”，建千秋事業。

其次來說說孟子的個人修為。從孟子的言語中，道出了沖徹中國文化的大丈夫理論——“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈“（《滕文公下》），錚錚鐵骨，傲然立于世人的眼前。于是“居天下之居，立天下之正位，行天下之正道”，袒言“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？”故要匡正時弊，使上自諸侯有信心施行仁政（“有不忍人之心，斯有不忍人之政”）下至庶民（“人皆可以以堯舜"）以便使政風，民風以及整個社會風氣都有一個根本的好轉，在救世，救民，其用心是良苦的。在個人修身上，孟子提出“養性”、“修身”，講”性善“，所以提倡“養性”，即擴充固有的善端。孟子亦講“養心”，他說“養心莫善于寡欲”。古人說“白沙在涅，不染也黑；逢中生麻，不扶也直”，正是與“近朱則赤，近墨者黑”同一個道理。于是孟子提出“自暴者，不可與有信也，自棄者，不可與有為也”，社會環境固然重要，但人的主觀意愿更是起著決定性的作用。貧窮之中，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”照樣“不改其樂”樂而忘憂。孟子總結人世過錯，說道“咎，多由于自取”，正因為天作孽，猶可違，自作孽，不可活,故孟子毅然指出“仁者如射，射者已已而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（《公孫丑上》），這種災難我擔當，“不怨天，不尤人”不知當羞殺古今多少怨天尤人，抱怨命運不濟的“仕者“了。這對中國的影響也是甚大的。孟子的嚴于律己，當是現世的楷模。

孟子的教學方法在今天仍然有很多可取之處。他提倡的“深造自得”與我們今天提倡的要學生加強自學，變灌輸為主為自學為主體很有相似之處。他認為知識的學習，并非從外而來，必須經過自己主動自覺地努力鉆研，才能徹底領悟，他認為高深的造詣要有正確的方法，這就是要求他自覺地追求得到。而自覺地追求得到，掌握得比較牢固，牢固地掌握而不動搖，就能積蓄很深，積蓄很深便能取之不盡，左右逢源，所以要自覺地有所得。追求探索便會得到、放棄便會失掉，這就是益于收獲的追求，這就是說，要重視學生自得，自覺得到的知識才能成為自己的知識。他還提倡啟發思維。孟子和孔子一樣，善于啟發思維，善于使用問答達到他預期的效果。他要求學生主動積極、開動腦筋，不要急于代替學生作結論。教學生如射手張滿了弓，卻不發箭，作出躍躍欲試的姿勢，以啟發和誘導學生，激發學生有進無退的自覺性，教師不能降低要求，要在正確的道路中站住，有能力的學生便跟隨而來，這便是教師引導的結果。孟子還提倡“循序漸進”、“專心有恒”、“因材施教”，這些教育思想的某些方面對我們今天的教育方法仍然很有作用。他對教師提出了一條標準，那就是要“以其昭昭，使人昭昭”，而不可以其昏昏使人昭昭，作為教師必須首先自己明白，然后再去教別人明白。他談到教師既要遵循教學規律，又必須提高自己的教學水平，使教師真正做到德高為師，學高為范。

第四篇：《孟子》讀后感

《孟子》讀后感

孟子,是我國古代的思想家,教育家,他跟孔子,是儒家學派的鼻祖.我記得別人也這么評他：在了解孟子以前,我都覺得孟子跟孔子是同一朝代的,可是,這本書剛開始看,就打破了我原先的想法.其實孟子是在孔子去世后很久,才出生的.小時候,孟子就有自己獨到的見解,他很崇拜孔圣人,十幾歲的時候,他還去到魯國,想找孔圣人的門第來教自己,可是,孔子的徒弟差不多都已經逝世了,于是,孟子找到了司徒牛,這時,司徒牛也已經是個駝背老人了.司徒牛原是子思老師(孔子的學生)最重視的學生,不過,一場疾病導致了他不敢見人,因為他的背上莫名其妙地長出了一個“小山丘”,于是他隱居與樹林里,誰也沒見過他,但是孟子找到了他,司徒牛聽了孟子的講述,決定收他為徒,三年后,司徒牛讓孟子離開了那里,勸他去更加開闊的地方展示才華.孟子淚別老師后,回家興學育才,憑借著他的本領,孟子成了有名的老師.公元前347年秋,孟子帶著幾個門徒去了齊國.起先,他受到了齊威王的歡迎,齊威王知道他是一個人才,但孟子齊國不被重用,因為他堅持的是仁政思想,而齊威王卻行霸道,他想要把整個天下拒為己有,這下,孟子又拿出了最令我佩服的“武器”--口才,他說話滔滔不絕,又因為他學士淵博,知道的東西很多,隨口就能說出大道理來,就是利用他的口才,孟子成功說服齊威王行仁政,他給齊威王講了很多道理,搬出了他腦海里積蓄的知識,要是我是齊威王,都會聽得暈頭轉向呢!78歲時,孟子決定辭了官銜,回家安享晚年,他知道自己時間不多了,他覺得再怎么,也得綠葉歸根,于是,在眾人的挽留下,孟子熱淚盈眶地回了家,在齊國,他整整呆了35年.85歲,古稀之年,孟子帶著鄒國百姓的嘆息聲,徒弟的哭聲,去世了.出殯這天,雪更大,風更狂,連天地山川都為一顆巨星的滑落而哭泣,各地百姓都趕到孟子的家鄉,披麻戴孝,在風雪的呼嘯下把孟子送向天堂......其實,就算是圣人,我也覺得他會有錯的地方,孟子也不例外,因為,孟子總是說,孔子說的都是對的,然而,孟子的功勛遠大與他犯下的錯誤,他謙虛,他好學,他還有一副好口才.....以前也是讀過孟子的。他說：天時不如地利，地利不如人和”“得道者多助，失道者寡助”“生于憂患，死于安樂”，這些閃爍著人生智慧的警句，不知點燃過多少孜孜不倦的求索者思想的火花，它讓人懂得維護安定團結的政治局面的重要性；它促人明了“施仁政”“行王道”的治國理想；它讓人徹悟“人才要在困難環境中磨煉造就”的真諦。這些千古絕論，就出自于春秋戰國時孟子的《孟子》兩章。

《孟子》兩章，皆為說理散文。“得道多助，失道寡助”是通過對天時、地利、人和三個條件的比較，說明決定戰爭勝負的根本條件是人心的向背，而決定人心向背的是施行“仁政”與否。從而闡明“人和”對戰勝的決定作用，由此推出“得道多助，失道寡助”的論斷，闡明施行“仁政”的必要性。“生于憂患，死于安樂”論述的是造就人才和治理國家的問題，孟子認為人才是在艱苦環境中造就的，人只有通過艱苦磨煉，才能有所作為。進而由個人談到治國，由此自然導入文章中心論點：“生于憂患，死于安樂。”兩篇文章，篇幅短小，邏輯嚴密，思想深邃，觀點鮮明，論證有力，氣勢充沛，感情洋溢，語言精辟，尤長于譬喻，用形象化的語言說明復雜的道理。讀后發人深思，頗受啟迪。

孟子說：“可以拿取，也可以不拿取的，拿取了有損廉潔；可以給與，也可以不給與的，給予了有損恩惠；可以死，也可以不死的，死了有損勇敢。”

與著名的“魚與熊掌”二者必居其一選擇不同，孟子在這里擺給我們的，是一種兩可之間的選擇，而且要為難得多。比如說，殺人越貨還是遵紀守法？這對絕大多數人來說不是難題，可是，吃回扣還是不吃？收紅包還是不收？這對很多人來說，卻是相當考人的難題了。

就孟子所舉的情況來看，“取傷廉”是比較好理解的，可“與傷惠”和“死傷勇”卻有些令人費解。揣摩起來，所謂“與傷惠”大概是說，在可以給與，也可以不給與的情況下，還是不給與的好。因為，“濟人須濟急時無”，也就是孔子所說的“君子周急不繼富”（《論語·雍也》）的意思。不然的話，給予了反而有濫施恩惠的嫌疑，反而于真正的恩惠有所損傷。這就是“與傷惠”。至于說“死傷勇”，則是指我們在面臨生死抉擇的時候，有時候活下來比死去需要有更大的勇氣和更強的戰勝困難和恥辱的毅力，在這種情況下，如果選擇了死，很可能給人以輕生的感覺，當然就是于勇氣有所損傷的了。這就是“死傷勇”。

有人認為，孟子之所以舉出“與偉惠”和“死傷勇”，是因為戰國時代豪俠風氣盛行，四豪濫施恩惠，荊（軻）聶（政）刺客輕生，所以孟子針砭時弊，引以為戒。（毛奇齡《圣門釋非錄》引全履祥語）

如此說來，倒是一個時代性的話題了。那么，對我們來說，仍然具有時代意義的是什么呢？

恐怕就是“取傷廉”了吧！

第五篇：《孟子》讀后感

《孟子》讀后感

(約前372～前289)戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，（英文名稱：Mencius）鄒(今山東省鄒城市)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。

孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”.孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。

《孟子》一書的內容，總起來看大體上可以概括為兩個字“仁政”。大多數的篇章就是講什么是“仁政”，如何才能實現“仁政”。當然，還有關于修身、學問和教育等方面的內容，暫不討論。

什么是“仁政”？孟子在書中并未加以解釋。但從《孟子?梁惠王章句》等篇章中我們可以體會到作者關于仁政的某些觀點。你象“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其食，數口之家可以無饑矣??”、“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于亡。”、“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆愿藏于其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆愿出于其路矣。跟耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。”、“天時不如地利，地利不如人和。多助之至，天下順之。”、“民為貴，社稷次這二，君為輕。”、“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”說到底，仁政也是兩個字：“保民”。作者并椐此得出結論：仁者無敵。

應該說，孟子的“仁政”觀點，在2000多年的封建社會里，被歷代統治者奉為經典，并被當作科舉考試的重要內容，長期處于思想領域的統治地位。

但是，為什么“仁政”說并未能讓歷代統治者真正去實現“仁政”，更多的時候，老百姓依然處于水深火熱之中？關鍵是“仁政”說只是提出了或描繪了大同社會的美好藍圖，但未從制度層面解決封建社會存在的弊端。從這個方面說，孟子的工作只完成了一半。

我們可以來回顧一下中國歷史上的皇帝們。

從中國歷史上看，真正能實行仁政的君王有幾個？漢朝有漢高祖、漢文帝、景帝而已。就連漢武帝我看都還算不上是好皇帝，雖然有人把他吹上天去。唐朝也就高祖、太宗時期尚可稱得上是仁政，則天和玄宗時雖然出現了盛世，但那是因為祖宗給他們打下基礎，他們在不少方面都還算不上仁政，就連個人生活作風都還存在很多問題，就別說任用奸佞和酷吏了。宋朝基本上就沒有能稱得上施行仁政的皇帝，連太祖和神宗都說著吧，他們的積分也還不夠。元朝是少數民族入主中原，為了保住自己的政治地位，對其他民族是嚴防死守，倍加歧視。也許只有世祖還有點仁政的意思，還算干了點人事。明朝從朱元璋開始就一個勁的加強封建統治，殺人如麻，哪里還有仁政的意思。特別是這老東西當他讀到《孟子》里的“民為貴，社稷次之，君為輕”的時候，認為這哪里是臣子說的話？簡直就是大逆不道，并說“倘此老在今日，豈可免我一刀。”并下令將孟子從文妙殿里逐出！此后的建文帝懦弱，成祖暴戾（這老兄除了叫人修了《永樂大典》外，他搞的瓜蔓抄、誅十族、廠衛特務機構等基本上空前絕后了。）其后的皇帝們昏庸的昏庸，荒淫的荒淫，可以說是一代不如一代了。那么，清朝呢？清朝出了康乾盛世，這是人所共知的。但是就這兩朝來看也算不是實行了仁政。韃子皇帝是異族入主，對漢人是很不信任的。為了維護自己的統治地位，制造了一個的文字獄就是明證。當然這兩個老頭在位時多少干了些人事。

可以說，“以人為本”的觀念在歷代統治者的心中就根本沒樹立起來，這與每個皇帝的素質和封建制度密切相關。而老百姓的日子正象元人的雜曲里說的“興，百姓苦；亡，百姓苦。”

仁義是孔孟之道的核心，幾千年來，一直主宰著中國讀書人的思想，所謂“君子喻于義，小人喻于利”。讀書好的，出來做官，所以官場上也不肯公開聲明逐利，標榜求名還算清高。社會發展到今天，人也實事求是起來。知道“逐利”是人的本性，回避不掉，也用不著回避。不過，做任何事情都

要有個尺寸。過去呢，把仁義強調到絕對，現在呢，把利益強調到絕對。回顧自己走過的路，看到的社會現象，滿腦子糊涂起來。

《生于憂患，死于安樂》中孟子所列舉的人物：舜，傅說，膠鬲，管夷吾，等等為自己的時代作出貢獻的人們無疑都接受過生活，精神上的考驗。我想“不經歷風雨，怎能見彩虹” 對世間萬物而言，是個永恒不變的定律。又如吳承恩所著的《西游記》中那坎坷的取經之路要是沒有了妖魔的阻攔，一步登西天，唐僧倒是可以省去一路擔驚受怕的困擾，安心的吃齋念佛，朝發夕至取回佛經，但可謂出門長見識，唐僧若只隨徒兒們在云里霧里日行千里，又怎知這天底下人間的百態，又怎能領悟“佛”中能超脫世塵的感悟？那《西游記》便成了一個無趣的故事。

所以對人的一生來說，逆境和憂患不一定是壞事，生命說到底是一種體驗。因此，對逆境憂患的體驗倒往往是人生的一筆寶貴財富。當你回首往事的時候，可以自豪而欣慰地說：“一切都經歷過了，一切都過來了！”這樣的人生則不是比那些一帆風順，沒有經過什么磨難。沒有什么特別體驗的人生要豐富得多，因而也有價值得多！人的潛能是無限的，但也是在外界的壓迫下日漸成熟，如果人在安樂中生存，那他就會失去對外界的抵抗，對生活真諦的領悟，最后會像“溫水效應”中的青蛙一樣，失去了生存的能力。而緊張的生活節奏適當的壓力能使人絕處逢生，絕望中尋找通往光明的前程！

讓我們珍惜時間多讀一些像《孟子》這樣的好書吧！我相信，你讀后，一定會受益良多的!