曾國藩生于清代，早年的他并不聰慧，命運多舛。但他憑著自己的努力，成為了晚清重臣。他的智力雖然不如別人，但他時刻檢省自己。一點點努力，堅持了幾十年。對后代的教育，曾國藩也是如此。連一個有些愚笨的人都能靠自己的努力成功，我們這些人有什么借口不勤奮呢？在學習的過程中不能走捷徑，一定要腳踏實地。

在曾國藩平叛有功后，被升為了二品大員，但他卻保持低調謙虛；在滿朝文武都以天朝上國自居的時候，曾國藩卻在學習西方的知識，為晚清中興做出巨大貢獻。謙虛，讓我們不斷進步，不因為自己取得了一點成就而沾沾自喜，目中無人；謙虛，讓我們不斷進步。“滿招損，謙受益”，謙虛，讓我們成為更好的自己。

曾國藩雖為晚清重臣，但他認為“窮”乃“善身”之道，并以此教育后代。如果一個人或一個家庭不懂節儉，最終一定會走向敗亡。就像我們不能互相攀比鞋子，書包等。應該一切從簡，好好學習。不然會因為攀比而變得荒廢學業，一天到晚只關心物質。要勤儉自律，在物質生活上主動跟貧寒之士一樣，能做到這些的人，將來就有可能成大器。

曾國藩之所以能做到立德，立功，立言，是因為他知道“人敗皆因懶，事敗皆因傲，家敗皆因奢”的.道理。我們也要學習他勤奮，謙虛的優點，一點點的進步，成為更好的自己。但是也不要過度的去謙虛，過度的謙虛會讓人失去很多鍛煉的機會。

有些人讀了這篇文章后可能會認為，“那我一定要成為第二個曾國藩”之類的，卻不知道有些東西不要過度地去追求，過度的去追求，也是一種“奢”。不需要做得像孔子，王陽明和曾國藩那樣，只要去盡自己所能就好了。

《曾國藩家書》讀后感

曾國藩，湖南湘鄉人，生于清代嘉慶十六年（1811年），卒于同治十一年（1872年），謚號文正，因稱曾文正公，是中國近代史上最有影響的人物之一。

曾國藩的家書行文從容鎮定，隨想而至，揮筆自如，在看似平淡的家常中蘊藏真知灼見，極具說服力和感召力。從中，可以感知其修身、教子、持家、交友、用人、處世、理財、治學、治軍、為政等各個方面，真實而又細密，平常而又深入，可謂字字良言，句句妙語。

《曾國藩家書家訓》近一千五百篇，主要記錄了曾國藩從清道光30年至同治10年前后二十多年的翰苑和從武生涯。我所看的家書版本是從其中選取的近二百封最能體現曾國藩思想精髓的家書，它們涉及的內容極為廣泛：有家庭瑣事，有勸勉學業，有軍事指示，有人物評論等等，是曾國藩一生主要活動以及其治家、治國、治學、治政之道的精要總結。

他的《家書》講求人生理想、精神境界和道德修養，在骨肉親情日漸淡漠、鄰里親戚形同陌路的現代社會里，確實有勸世化俗的價值，值得每個人一讀。有人認為曾國藩殘酷鎮壓太平天國起義，即有人責其殺人過多，送其綽號“曾剃頭”、“曾屠戶”。處理天津教案不力，崇洋媚外，曾被辛亥革命后的部分革命黨人斥之為“開就地正法之先河”。儒家講“三立”，“立德”居第一位，然后才是“立功”、“立言”。曾國藩在修身立德方面，一向篤學力行，老而不懈，尤其注重教育子弟，認為家族興旺不在積銀兩、置田產，而在出賢子弟。他在政事繁勞、軍務緊張之際，總共寫出了一千六百多封、近百萬字的家書。其內容涉及社會生活、人際交往、家教家訓等各個方面。讀《曾國藩家書》，不僅讓我學到了許多家教家訓，而且也讓我增長了不少有關治家、治學、修身、立志、從政等方面的知識。中國自古就有立功（完成大事業）、立德（成為世人的精神楷模）、立言（為后人留下學說）的“三不朽”之說。曾國藩雖出身低微，卻從小發憤圖強，立志“澄清天下”。立志之后持之以恒，銖積寸累，對人對己坦坦蕩蕩，每日自修、自省、自律，實現了立功、立言、立德的封建士大夫的最高追求。被稱為“晚清第一名臣”、“理學名儒”，是中國近代史上最有影響的人物之一。

治家篇

儒家認為“孝”是治天下的根本，并由此派生出“悌”和“友”。深受理學熏陶的曾國藩將此列入修身的準則，同時作為家庭團結興旺的凝聚力。在他看來，榮華富貴的仕宦人家好景難長，優越的家庭條件是使子孫滋生驕佚的溫床，只有謹樸耕讀、孝順友愛之家才會興旺發達，前程遠大。曾國藩在給弟弟的信中寫道“凡一家之中，勤敬二字能守得幾分，未有不興，若全無一分，未有不敗。和字能守得幾分，未有不興，不和未有不敗者。”教導弟弟們，對長輩要敬愛兼至，平輩之間要和睦相處，在晚輩面前要做出榜樣，人人恪守和、勤、敬三字，樹立良好的家風家教。要求子侄輩除讀書之外還要室內和下田勞動，并且認為這是極好之事。兄弟情如手足，必將患難與共，同御外侮，所以必須團結和睦，互相庇護，相互扶植，休戚與共，“兄以弟得壞名為憂，弟以兄得好名為快。兄不能使弟盡道得令名是兄之罪，弟不能使兄盡道得令名是弟之罪。” 時代不同了，今天的人們不必再拘守君臣父子之類的綱常信條，而應該還“孝友”之本來面目，賦予其嶄新的意義。一個孝順父母的人，往往也是一個胸懷四海，追求美善、篤敬事業的人，一個友愛兄弟的人，難以想象他不是襟懷坦白、肝膽相照、善于合作的人。

治學篇

明清以來，科舉取士的制度日趨腐朽弊陋，壓抑人才，浪費青春，貽害匪淺。曾國藩參加科舉還算順利，但他卻明確認識到“此中誤人終身多矣”。他期望于弟弟們的，不在于科名的有無，而是孝悌為瑞，文章不朽，要真才實學，不圖科舉虛名。這些真知灼見，體現了他務大、務遠、務實的思想作風。

他還在信中跟弟弟們講治學修身之道，妙語連珠，感染力強，例如“師友夾持，雖懦夫亦有立志”，“為學譬如熬肉”，“用功譬如掘井”，“但取名師之益，無受損友之損”，均十分貼切深刻。其認為讀書要“求業之精，別無他法，曰專而己矣。”講究“志、識、恒”；鼓勵其弟“不能不趁30以前立志猛進也。”、“富貴功名皆人世浮榮，惟胸次浩大是真正受用。”講求立志需嚴，求強當在自修處著力，內心修養、素質的提高，經過日積月累，形成高山景行的道德品德，做到真強；教育家人“作人之道，圣賢千言萬語，大抵不外‘敬、恕‘二字。”以“不貪財、不失信、不自是”為處世為人之本，悉心體會“勤、儉、剛、明、忠、恕、謙、渾”。勤勞、謙遜、戒驕、寬容、節儉、堅忍、自強，在其家書中屢屢可見，言之切切。

修身篇

儒家提倡“修身、齊家、治國、平天下”，其中“修身”是起點，是基礎。曾國藩在他給弟弟的家書中講道“蓋世人讀書第一要有志，第二要有識，第三要有恒

。有志則斷不甘為下流。有識則知學問無盡，不敢以一得知足，如河伯之觀海，如井蛙之窺天，皆無識者也。有恒則斷無不成之事。此三者缺一不可。”這些都是有關“修身”的道理和方法，他認為人成材第一要有志，第二要有識，第三要有恒，做到言有矩，動有法，并且開列了自己修身養性的課程，每天都糾正過失，增長知識和技能，培養良好的心理素質。他不但自己這樣做，而且也希望自己的弟弟們能夠仿效。滿招損，謙受益，虛心使人進步，驕傲使人落后，這歷來是人們的準則。凡驕傲者，總是拿自己的長處與別人的短處相比，因而沾沾自喜，不求上進。或者覺得自己懷才不遇，牢騷滿腹。這些都是影響進步的因素。曾國藩在信中通過總結正反兩方面的教訓，諄諄告誡弟弟們力除傲氣，力戒自滿，對后人也同樣會有深刻的教益。

立志篇

立志是成材的一個最重要的因素。凡成材者，都是有志者；凡平庸者，都是無志或志短者。要在事業上取得卓越的成就，就要樹立遠大志向，同時還須具備堅強的性格。曾國藩自辦理軍務以來，既要對付強大的太平軍，又受到地方實力的排斥、攻擊和朝廷的不信任，但他卻能從大局出發，“忍辱包羞，屈心抑志”，用一個“忍”字訣應付險惡的環境，在與太平軍的戰事中取得了最后的勝利，在中國近代史上創造了奇跡。

從政篇

自古以來官場險惡，伴君如伴虎，為官者大都茍合取容，投機鉆營，耿直不阿者可謂鳳毛麟角。而曾國藩則敢于在新君即位之際力矯時弊，直言進諫，將個人得失禍福置之度外，公而忘私，國而忘家，一切升官得差之念毫不掛于意中，其精神確實難能可貴。人們常說，子孫有用，留錢沒有用；子孫無用，留錢也沒有用。令人感慨的是，曾國藩身為朝廷重臣，手中實權在握，竟然入不敷出，“亦將欠債”，“決不肯以做官發財，決不肯留銀錢與后人。”再三叮囑家人要力行節儉以不致虧空，這在一般人看來實在是不可思議的事。然而，這卻是實實在在的一個“廉”字，作為封建士大夫的曾國藩是做到了，與今天那些利用職權大撈錢財、中飽私囊的鄭筱萸、王懷忠等社會主義的“蛀蟲“們形成了鮮明的對照。

盡管書中不可避免地留下了那個時代和階級的烙印，但我們評價歷史人物又怎能以點代面、求全責備。在改革開放不斷深入的今天，經濟跳躍式地快速發展，在一定程度上激發了人們的雄心壯志，也引發了浮躁之氣。各個領域追求短期效應、表面效應之風盛行，許多人不是在基

礎工作上下功夫，而是沉浸于“一飛沖天，一鳴驚人”，竭澤而漁、殺雞取卵，比比皆是。這部家書值得每位有志之士一讀，在追求理想的道路上重新認識自己、重新塑造自己，特別是當今人民的公仆們更應好好讀讀曾國藩的“八本堂”，謹記“居官以不要錢為本、行軍以不擾民為本”，每日審視自己的心靈，是否做到了“不問收獲，只問耕耘。” 本學期，有幸讀了曾國藩的《家書》，雖然我只是匆匆翻看了幾篇，但讓我感受很深的地方有許多。如：在家書中讓人感覺他是一個對子女的學習教育非常嚴格的父親。他很多家書中都要求其子，把日常練習的字，詩詞等作品寄給他看，然后，他再根據他們的學習情況加以指導，他指出“讀書宜專，習字宜恒”。同時他也是一個慈愛的父親。一次其子久病不愈，他信中仔細詢問有沒有在吃藥，吃了什么藥等等。還建議要想身體健康關鍵是平時要加強鍛煉，不能一味的靠吃藥，“飯后千步走”是個不錯的健身方法。

曾國藩作為國之棟梁，人們眼中最好的兒子、最好的哥哥、最仁慈的父親，其后世子孫中大師級人才輩出，遍布海內外。曾國藩的家教或許給出了答案。在曾國藩的330多封家書中講求人生理想、道德修養。他說：“凡人皆望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀書明理的君子”。與曾氏家教比較，我們不難發現我們的教育目標發生了偏差，我們過分的重視了“才”的教育，忽視了“德”的教育。什么是曾國藩所說的“君子”呢？司馬光在《資治通鑒》中已有定論：“才德全盡謂之圣人，才德皆亡謂之愚人，德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人”。愚人不足為社會患，小人卻是社會的大患，“自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足，以至于顛覆者多矣！”。振聾發聵，值得我們深省呀。

我們的小學生衣來伸手、飯來張口，他們的“重負”主要來源于學數學、學寫作、學英語、學各式各樣的特長??。與曾氏家教比，我們的道德教育大都停留在空談、口號的層面。小學教育應當是生活教育，教育孩子們明白人與人的關系，父母與孩子的關系，兄與弟的關系，知道人與人的關系才能把人做好。讓孩子們明白自己的身份，應該盡什么義務，應該行什么禮節，這就是教育。舊時代的《弟子規》就在規范孩子們的行為，培養孩子們有修養、明事理方面做的很好。《曾國藩家書》中對弟子的教育也是從生活行為入手，著眼道德培養。而我們今天的教育卻把這些忽略掉了。有人戲稱我們和孩子是“非常6+1”的關系，6個大人圍繞著1個孩子轉。再窮也要富孩子，致使許多孩子生活不能自理，不知道生活的艱辛，追求享樂，攀比虛榮。許多孩子也習慣了自己的中心地位，人人為我，我還為我，極度自私。這樣的孩子都不懂也不會去敬愛自己的父母，“孝”是“仁”的基礎，不懂得敬愛自己的父母，又怎么會愛他人、愛祖國。對家庭失去責任感，又會去擔負什么社會責任呢？不“修身”怎能“齊家”何談“平天下”。

儒家思想伴隨著中華文明不斷豐富完善，可貴的是儒家能夠將思想浸潤貫穿到人們的具體行為規范中去，形成了完成的體系，內容與形式完美統一，取得了統治性的主流地位。我們不主張“復古”，社會在前進，條件在變化，不加選擇的復古無異于刻舟求劍般的可笑，“上胡不法先王之法，非不賢也，時勢異也”，我們的先賢們也明白這個道理。但是黑格爾說過“存在就合理”，我們中華文明之所以能傳承至今，獨步世界，就不能否認我們傳統文化的先進性的一面。我們不應該全面就收，更不應該全面拋棄，而應該取其精華，傳承、豐富、發揚。我們的教材中應當適當的加入優秀傳統文化的內容，讓我們多知道些“冬則溫夏則凊晨則省 昏則定 出必告 反必面”并能夠踐行，在某種意義上說比功課成績的提高更重要。