第一篇：第一篇：學而篇(徐醒民論語講要講稿整理)
《論語》 第一篇 學而篇
第1講。
各位研究儒學的學友，我們現在開始研讀論語，論語這部書，是孔夫子與他的弟子，講學的一種言語，然后把孔子的言語紀錄下來，成為這一部書。我們研究儒學，孔夫子就是我們的老師，我們中國幾千年來，凡是求學的人，都尊重孔夫子為老師，一般都稱呼孔夫子為至圣先師，他是圣人之中是至圣，沒有那位圣人比他的地位更高，所以叫至圣。為什么呢？孔夫子把我們中華文化，從五帝三王，歷代的那些在位的圣人，所傳授的道，由孔夫子把它整理整理，集為大成，所以他在中國的古代圣人之中，他是至圣。這部論語就是他跟他的學生們，談論求學之道，以及當時候各國的君臣，來向孔子問政、問道，這些都由孔夫子的弟子，有的說是孔夫子的再傳的弟子，把它紀錄下來的，就成為現在一部論語?？鬃影阎袊宓垡詠?，歷代圣人所講的道，經過他老人家整理，成為詩經、書經、易經、禮經，再加上他自己作的一部春秋，另外還有一部樂經，現在樂經找不到了。一般稱為五經詩 書、易、禮、春秋。他跟弟子們談論學問的時候，往往談到五經里面的學術，談到五經里面的學術，孔子就在談論之中，非常扼要的把五經，談到那一部經，就把那一部經重要的意義，就解釋的非常透徹。這些都是記載在論語里面，所以我們學儒，尊孔子為我們的老師，因此，就先研讀論語。在過去我們那個時候，還沒有學校的時候，一般讀書人都是上私塾，上私塾的學生，先讀那些兒童的讀本，像三字經，百家姓，千字文這一類的。讀了以后，接著就讀論語。而且從宋朝以后，論語讀了以后，就讀大學、中庸、孟子這叫四書，讀四書的時候，先開始就讀論語。我們今天大家都有興趣來學，儒家的學術，也就是學孔子所講的學術。我們就開始學論語，論語這部書在古時候沒有注解，到了漢朝，原來論語是什么呢？由孔子的弟子，或者是孔子的再傳的弟子，紀錄之后，一般人讀經文，論語的文字，到了秦始皇的時候，他焚書，把儒家的經書都燒了論語也被燒了，燒是燒了，但是古時候讀書人都是注重背誦，秦始皇可以把論語書本子燒掉，但是一般讀書人背熟了，記在心里面，這個燒不掉的，所以到漢朝，論語又由那些讀書人，把它背誦出來，再用漢朝當時的文字，又把它寫出來成為一本書。所以到漢朝論語本子，有古本子，有魯論語，有很多人傳下來，在前漢的時候還沒有注解，在前漢的時候還沒有注解，到了后漢才有注解。像馬融、鄭康成，就是鄭玄，鄭玄的注解到后來，完整的注解已經找不到了，到后來有何晏集解，把漢儒以至于到三國的時候，一本漢注把它搜集起來。從那以后歷代都有，現在十三經注疏本子里面，有何晏集解、有邢昺疏，在邢昺疏以前又有皇侃的注解，叫皇疏。再到后來，到了南宋，宋朝有北宋，南宋，南宋的時候有朱子的論語集注，除了這幾部重要的大家所了解的，這些著作以外，其余的從后漢到唐、宋、元、明、清，注解多得很。一直到現代我學人的老師雪廬老人，他是山東濟南人，在一九四九年由大陸到了臺灣來，一到臺灣就到了臺中，就在臺中幾十年弘揚儒家的學術，把儒家的這些經書，尤其是論語教授得很多。到了晚年，雪廬老人又在臺中，創辦了論語講習班。論語講習班，他老人家在講論語的時候，把歷代的注解，凡是能搜集到的，他老人家都看過了?？戳酥?，那些注解把論語的本義，能夠注解出來的話，雪廬老人就按照那種古人注解，用那注解講，還有很多的注解，不能夠把論語的原意講得出來的話，雪廬老人就自己在五經之中找，找到根據，找到根據，然后用別的經里面所講的，拿來注解論語。這個就是用古人的辦法，以經注經，以經，他注的經，拿來注解此處的經，這是非常可靠。因此雪廬老人，我們一般作他學生的人，都不敢稱呼他老人家的名字。現在在講到有關他老人家，講論語的時候，不能不先做個介紹，雪廬老人在家里的名字，一個字，叫作艷字，艷就是很艷麗的艷，顏色很美，很華麗的那個艷。我們作學生都不敢稱呼老師的名，另外老師有個字，字有兩個字，一個是炳字，炳是火字邊，甲乙丙丁的丙字，再呢是南，南方的南，合起來炳南兩個字，這是他老人家的字不是名。我們作學生的，連老師的字，我們也不敢稱呼，老人家有一個號，叫雪廬，雪就天上下雪的雪，廬就是江西有個廬山，就是廬山那個廬，我們只敢稱呼他老人家雪廬，加上一個老人，雪廬老人。在此在講論語之前，對他老人家做一個簡短的介紹。
雪公在開辦論語講習班的時候，是招收了各級學校的老師，以及其它社會人士，參加這個講習班，兩年一期，把論語上下論，兩年的時間講完。他老人家在論語講習班里面，解釋論語，當時只是解釋，后來我們作學生的，在聽雪公講的時候，我們作了筆記，然后我們按照筆記記載下來，整理成為一本書，整理成為一本書，叫作論語講要。這部論語講要是他老人家，教授論語，很多地方古人沒有講得出來的，雪公都把經文原意徹底的講出來，所以我們研究論語，將來看看條件許可不許可，如果條件許可的話，我想這部論語講要可以把它印出來，現在事實上，在臺中由臺中蓮社已經印出來，而且收在他老人家的全集里面，將來看看條件許可，就把這一部論語講要，大量的增加印出來，可以供給研究論語的人，作一個重要的研究的參考。
現在我們就開始看論語了，我學人在講論語的時候，最重要的依據，就是過去聽雪公在論語講習班里面，講解論語后來整理成為論語講要，這是一種，另外，再根據我學人過去自己作的筆記，等于跟各位介紹，把雪公過去講的意思，轉介紹出來。在講論語之前，我特別作一個簡單的介紹?，F在我們就看論語，論語一共有二十篇，二十篇里面，每一篇，一篇有一篇的名稱，總的名稱就是論語，每一篇的名稱，就是按照每一篇開頭的那一章，那一章經文開頭的前面兩個字，作為這一篇的名稱，比如說第一篇，比如說第一篇，第一篇什么名字，學而是什么呢，學而就是開頭第一章，第一章的經文開頭兩個字就是學而，就拿這兩個字，當作論語第一篇的名稱，現在我們就把第一篇，第一章的經文背誦，第一章的經文背誦，誦出來以后，再一句一句的跟各位介紹。子曰 學而時習之 不亦說乎 有朋自遠方來 不亦樂乎 人不知而不慍 不亦君子乎
這章經開頭子曰這兩個字，子在古時候，尊稱人家，尊稱人家原來是對于男子，尊稱男子叫作子，到后來不問是男子女子，凡是尊稱人家的，都叫作子。為什么呢？子這個字，現在楷書是這個子，在篆文，篆文這個象形字，上面開頭一筆那個一橫是一個圓圈，一個圓圈代表一個小孩子，是個頭，中間那個一橫，在篆字是兩頭向上一個半圓形，兩頭向上表示小孩子兩只手往上，往上撐上面來，那個一直代表小孩子的身體，這小孩子撐出兩個手出來，希望他的父母來抱他。這個字在兒童年紀甚至在嬰孩的時候，不分男性女性，都叫這個子，這個子很天真，代表他是一團天真之氣。所以到后來男子尊稱叫作子，后來女子尊稱她也是叫子，在論語開頭子曰這個子。就稱呼孔夫子，孔夫子，為什么不要孔子呢，因為論語是孔子的弟子，或者是再傳的弟子，比如說曾子的弟子，有子的弟子，他們的弟子就是孔子再傳的弟子。由他們記載出來，不論是孔子弟子也好，再傳弟子也好，記載論語稱呼孔夫子，不能加上一個姓字，加上姓字比較沒有那么親切感，這就疏遠了。因此學生稱呼老師，或是再傳的學生稱呼老師，只能夠稱呼他子。因此在這里子曰就是孔子，往下凡是子曰，我們知道都是指的孔子。子曰就是孔子曰，曰字是什么呢？曰字是象形字的話，外面畫成像人的一個口，里面那一橫如果照象形字，照篆文寫出來的話，里面是人的一個舌，人的口加上一個舌，而且這個曰字，在左上方缺一個口，為什么呢？，一個人張口開來說話的時候，口氣就出來了，曰字就是這個意思。曰字就是表示一個人，要來開口說話了，是表示那個意思。因此子曰，就是孔子在說了，孔子說什么呢？ 這一章經學而時習之，不亦說乎，這二句是一段，有朋自遠方來 不亦樂乎，這是一段，人不知而不慍不亦君子乎。是第三段，這一章經就有三段，先把經文解釋出來，然后再講章法，分段就是講章法，古人作文章，都要講究章法，先解釋經文。學而時習之，學什么呢？學這個字，中國古時候有一本字典，是漢朝許慎作的，叫作說文解字，在說文解字里面，解釋這個學字，當什么字講呢？學就是覺悟，覺悟這個意思。覺，比如說我們睡覺，睡覺什么都不知，睡覺醒了，就覺了。必須人在清醒的時候，看世間任何事情才看得明白。沒有清醒，在那睡眠的時候，什么也不知道，所以學是叫覺 覺還不算要悟，這個覺就是把事情看明白了，看明白是不錯，世間萬事萬物，你看它，那個事件它又代表很多含義在那里，只看清楚那個事物，比如說看清這個人，認識他是這個人，看見這一棵樹，你知道這是一棵樹，看見河流里面流著水，你看明白了。但是人，個人有個人的心理，個人有個人的品德修養，個人有個人的學問，樹木花草它有它的本義。同樣的流水，流水有流水的含義。悟，就是把一切人事萬物，借著它現出來的狀況，能夠悟到他本有的含義。所以學，就是覺悟這兩個字的意思，學而時習之，而這個字是連系字，它沒有別的意思，學用而字，就聯系下面這個意思，時習之，我們求學，這個學是什么呢？求學的目的就是要覺悟，覺悟萬事萬物它的本來的含義，那么，本來的含義究竟是什么意思呢？比如說，就拿我們人來講，我們人不管是中國人是、外國人，都是人的形狀，長的有頭，有面目，有手、有腳、有身體。都是一樣的，顏色雖然有不同，人的身體形狀是一樣的，但是除了認識人的身體形狀不夠，還要覺悟，覺悟人人都有共同的一個性質，人有人的性質，這個性質是本有的。這個本有的叫做天性，四書里面其中之一叫作中庸，中庸里面有講：「天命之謂性」，天命之謂性就是天性，這個天性就是本性，我們每個人都有本性。這個本性它是沒有改變的，不能夠因為人的面貌不同，人的命運不同，壽命不同，甚至于人的有生有死，有的身體有病，沒有病。這些人人都有，有生有死有病，有其它種種的問題，人與人間的來往，這些種種，這個都是現象，這是人人不同的，我們處在人類社會環境，也各不相同。但是人的本性都是一樣的，本性是什么樣的呢？本性沒有生沒有死，沒有生病，沒有一切在人世間遇到，種種的苦惱的問題，這個本性上都沒有。我們講這學，學覺悟，悟最重要的就是要悟到，我們人人本有的這個性，本性，悟到了本性，下面就要習了。
學習，學就是覺悟，悟了之后，就是要把我們的本性，把它顯示出來，開發出來，開發出來怎么開發呢？就在習，習是練習，怎么個練習呢？我們每一個人，不問那一個國家的人，就是拿我們中國自己來講，你是南方人也好，北方人也好，海內海外的人也好，都有自私自利的心理，人人都有自私心。有這個自私心，我們本性就被這個自私，把它遮蓋起來，本性被自私心遮蓋了以后，我們在人世間，才有生老病死。在社會人羣之中，人與人之間的交往，遇到人事上很多麻煩的問題，互相防范對方是不是陷害我自己，我時時刻刻的想維護自己的利益，一方面防范人家害我自，同時不知不覺之中，我們為了求得自己的利益，也陷害了別人，自己往往不知不覺，有這些個自私心理，那好了，我們的本性就被遮蓋起來。習這個字，就是練習，練習什么呢？就是把我們人人都有的自私心，時時刻刻的要自己提醒自己，把這個自私自利的心，逐漸逐漸的減少，減少減少到后來，完全沒有了，本性就開發出來。本性完全開發出來，我們學論語的目的在那里？孔夫子教我們求學的目的，就是教我們學成為圣人，我們把自私心完全破除干干凈凈的，讓自己本有的本性，開發出來。我們成為圣人了，成為圣人，我們就跟孔夫子一樣，是個圣人了。所以這是學論語，最重要的一個意義，因此開頭就講，學而時習之，習就是練習練習把我們私心，把它由淺入深的先一分一分的減少，減少一分自私心，就是顯示一分自己的本性，減少到最后，可以把自已本性完全開發出來。
這個不是說學就學成功的，必須時時在練習，這個時字，中間不要間斷，時時刻刻都在那里練習，時時刻刻都要想到，我們在人世間沒有安全感，本身有時候有生病，本身在人世間有時候有天災，有時候有人禍，有戰爭。這個時候人的生命不安全的，所以人在世間沒有安全感，因此我們在學論語的時候，開頭第一章第一句，是要覺悟，覺悟自己有本性的時候我們要練習，怎么樣練習呢？時時刻刻就想到，我們在人世間，所遭遇的種種的困難問題，這些困難問題，世間的一切學術，比如說，今日之下學科學的，學藝術的，學哲學的，文學的等等，都可以解決一部份問題。但是不徹底，必須學論語，講到這個覺悟，這才能夠徹底，因此我們時時刻刻提醒自己，我們要開發自己本性，不要忘記自己，沒有生老病死的這個本性，要它發生作用。這叫時，而時習之，之，是指的練習要開發自己的本性。時間到了，下次講。
第2講。
各位學友我們現在繼續研讀論語，前面學而時習之，我們也研究過了。后面這一句 不亦說（月）乎，說（月）這個字，我們一般學的是這個說（說），說話的說，但是在論語里面，這個說（說）不讀說（說），讀說（月），悅是什么呢？左邊一個豎心邊是心字部，心字部寫成一個豎的叫豎心邊，右邊是一個兌字，就跟說字右邊兌字是一個字，在論語里面，說、悅這兩個字通用，而且在這里讀音，不讀說（說），讀說（月）說（月）是歡喜，叫做說（月）喜悅，一個人的心理很喜悅。后面有好幾個地方，這個字跟悅字是通用，這兩句就說學就是要覺悟，我們人人都有本性，要把本性開發出來。就要練習，而且這個練習，要時時刻刻都在練習，不能間斷，能夠這樣的學，學而習之 不亦說乎。這就是心理愈練習心理愈歡喜，愈是喜悅。
這兩句話，我們學論語，知道這兩句話的意思以后，接著就自己在練習了。練習到了一定的時期，效果怎么顯示出來呢？我們在家里，在社會上，我們處處學著把自私自利的心，把它壓低下去，不讓自私心起作用，處處要讓人家，處處要尊重人家，尊重人家的權利，尊重人家的意見，這樣去練習。比如說，我們家庭里面，現在很多家里人相處不好，意見很多，發生家庭問題，果然我們學論語的人，放棄自己的私心，處處替對方來設想，處處尊重對方，那家里一團和氣。這個家庭里就是非常喜悅了，人人都喜悅，自己更不必說，是喜悅。我們在社會上，不問你是從事那個行業，教書的，在各級學校教書的，你當老師。你能夠替人家著想，當老師的處處替學生著想，怎么著想呢？你教的這個書，你想到學生聽得明白還是聽不明白。你講這個書，你心理不是表現我自己我書講得好，學生來尊敬我，不是，不要這樣想，你只想到你教的這個書，都要讓所有的學生他們都要從你所講的書里面，得到好處，學生得到受用，你是替學生這樣設想。久而久之，你心理沒有想到學生要尊敬你，但是自自然然的，你的學生會尊敬你這老師。
各行各業的你能夠對待同業之間，處處待人，你工廠里生產產品，處處替消費的人來設想。那你自己對于，你這工廠里面生產的產品，自己要檢驗得非常嚴格，久而久之，你這個工廠的產品，自然這個品牌，讓人家自動的來買你的產品，這個效果就顯示出來。所以不亦說乎，你自己也喜悅人家也喜悅，大家皆喜悅皆大歡喜。這是第一段講的，不亦說乎。第二段有朋自遠方來，不亦樂乎。前面是講自己在學習。第二段呢？你學習了，有了成果了。就是把自己的私心一天一天的減少，待人接物，辦事情，你教書，逐漸逐漸開始為人家著想，到最后全部為人家著想，到后來你有了成就了。有成就的時候，不要像現在一般的，自己有一點學問，就到處宣傳。自己宣傳，古人不是如此。孔子在這里講，教我們怎么樣呢？自己學了有成就，不用自己宣傳，遠方的人，自然的有人，他自動的來向你學習。所以有朋自遠方來。朋，我們普通講朋友，在這里講朋，如果朋友這兩個字要解釋的話，古人共同在一位老師教學之下，來同學，共同的從一位老師，求學的話叫作同學，古人叫作同門。在同一個老師門下求學的，就叫同門。同門，同門叫什么？叫作朋，同門為朋，友是什么呢？先決條件是同門，在一個老師門下同學，同學之中還要有同志，志是志同道合。比如說第一段講學而時習之，學是講覺悟的，覺悟之后，就要練習開發自己本性，雖然是同門，學要覺悟。覺悟之后，再加以練習的話，那就有志向了。同樣的有志向叫同志，同志叫作友。友，現在這個楷書寫的這一橫一撇，右邊加上又字。古時候那個篆字是兩只手，友啊這個手，兩手合在一起。左右手，左右手是互相幫忙的，在求學的時候互相勉勵，這叫作友。所以古人解釋朋友這兩個字，同門為朋，同志為友。這里講第二句就是說，你求學，求學就是求得學圣人，學了有一些成就了。遠方友人，有朋自遠方來，從遠地方來，不但近處除了你的近處以外，還有遠方人都知道，遠方人知道為什么叫朋呢？遠方人既然他從遠地那個地方來，向你求學。有這個志愿來求學的話，那就是朋了。而且同門為朋，同門就是我在前面也講過，我們學儒共同的老師，就是孔夫子，因此從遠方來求學，都是在孔門之中，大家都是同門。這個叫作朋。既然你在第一段，自己學習有了成果了。遠方人自然就知道，知道從遠方來向你學習，你原來自己學習，學得有了成就的話，有了心得就不亦說乎？你感到喜悅。到了第二段所講的，有遠方人來向你求學，你感到快樂。不亦樂乎？樂的是什么呢？我們求學孔子也曾經告訴他的弟子，你求學要學作君子，學儒要學君子儒，不要學小人儒。所以孔子說女（ㄖㄨˇ）為君子儒，無為小人儒，小人儒只是自己學，自己有了受用就好了。別人來求學，不是他的本意。君子儒就不是如此，君子儒他自己學了有心得，有了成就的時候就要把這門學術，這門學術就是學作圣人，要能把它轉，怎么轉呢？轉過來教化別人。把孔夫子所教導我們的這個學術，我們學了之后再轉過來教化他人。這就是君子儒。前面一段是講自己學，第二段有朋自遠來方，是有人來向你求學，你要去教化別人了，所以有人來向你就學，你能夠教化別人，把孔夫子所講學作圣人的這種學術，能夠推廣出去。這是一大樂事。第三段是人不知而不慍，不亦君子乎？慍是什么呢？慍，根據說文解字講，講怒，發怒了。另外古時候有個字典，叫做恨字，怨恨的恨字。無論是講發怒也好，講怨恨也好。指的這個慍字，都含有這個意思，含有什么意思呢？你學而時習之，自己有成就，能夠遠方的人都知道來向你求學，當然是有樂了，自己又喜悅。又有人來學，自己又很樂，很快樂。
但是世間事情能夠如你這樣的理想，不盡然，不盡然就是未必是人人都是如此。所以第三段講，你學了自己有成就了，能夠有遠方人來向你求學，當然你是樂了。如果沒有遠方人來，甚至于在你的近處，也沒有人來向你求學。這就表明人家不知道你，你的學問再多你修到修得怎么好，人家不知道。普通人來講，自己有學問又有道德。學孔夫子講的學圣人大道，人家不了解，心里難免要發牢騷了。發牢騷就是慍，慍就是悶在心里面，有種怨恨，沒有發出來，一般人總是向外發，一般人講俗話叫發牢騷，孔夫子在這里講不要發牢騷，甚至心里也不要怨恨，所以講人不知而不慍，不亦君子乎？這算得上君子，不如此，自己有某種學問，有某種能力，人家不知道，自己往往就是怨天尤人。怎么呢？我有這樣的才能，我想用出去，用不出去，沒有人了解我，就到處發牢騷了。這樣，在孔子看起來就不能算是君子，君子??！沒有慍的時候，也就是沒有怨恨的時候，為什么沒有怨恨的時候呢。君子，學儒最高的目的是學作圣人，學圣人就把本性完全開發出來，那就成就了。一個人的生老病死，這些問題全部解決了，沒學到圣人的時候，學到賢人，像孔子門中七十二位賢人，他的境界都是了不得。一般人學儒學到賢人，已經是很了不得了。必須要學到賢人之后，再進一步才能學到圣人，賢人并不是說，一開始學就成為賢人，也不那么容易，先學為君子，君子學到了，然后進一步自然就能夠學成為賢人，賢人然后再進一步學成為圣人，他有步驟的。成為這樣的君子，有一個先決條件，什么條件？孔子在論語，就是我們現在學的是論語有兩本，有上論有下論。在下論里面，最后一章，孔子就說了，不知命無以為君子也，學作君子，必須要知道命。命就是天命，就儒家講這個命，就是佛家所講的因果。因果是前因后果。比如說，我們每個人辦事情，都有因果。我們就拿醫師，醫師跟人家醫病來講吧！你不能說病人一去，他就給你開藥方子，這個不是??！病人去看病的話，醫生先要給他診斷，西醫用種種的儀器來診斷，中醫他用望 聞 問 切這些方法。切是切脈，把脈。用這些方法，這就是診斷，診斷什么呢？就診斷病人為什么得了這個病，他什么原因，找出得病的原因出來，病是果，從這個果找出原來的因，找出因來之后，然后治這個果，治這個病所以就是因果。
再說司法來講，法官法官問案子，也要先找出來這些犯法的人，他犯法的原因，然后才能他判決。這就是世間任何事情不離因果。就人生來講我們人在世間，這一生個人所處的環境不同，壽命不同，人的身體健康狀況也不同，心理也不同，對于外界給我們的刺激，我們的反應，心理的感受，個人不相同。外加的這些痛苦，有的人能夠忍受，有的不能夠忍受，這是個人的心理不同。這個不同個人有個人過去生種的因，今生得了這個果。今生得了這個果，一般人再從這個果上面，又種未來的因。這是佛家所講的人生萬事都有因果，這是佛家所講的人生萬事都有因果。儒家講這個命，天命，就是佛家所講的因果。君子，孔子就講，不知命無以為君子。一個學儒的人，先要學個君子，但是你不知道命的話，也就是說你不知道因果的這種事實。這種道理。君子成不了，不足以為君子。
因此，在這里講。人不知而不慍，自己有了學問，有了品德，沒有人知道你。你想把這個道能推行出去，行不通。行不通，你是個君子知道這個天命，知道天命行不通，不是專門在自己。你是個君子你了解這個天命，你能夠把這個道推行出去，那是在你這個時代，一般人都很幸運。他們能夠接受圣人這個學術，你才能夠道行得通，行不通呢？ 固然自己要反省，最重要的是，為什為行不通？是在這個時代，你所處的這個環境，一般人沒有那個福，學圣人之道。要有他的福，福就是福報，幸福那個福。一般人沒有這個福氣，所以不能夠感應。你想推行這個圣人之道。因為你了解天命，圣人之道行得通行不通，不是專門在自己這一邊講的，這個環境，社會人羣這個時代，這個環境有關系。了解這個關系你是個君子，道行得出去，固然是樂。行不出去，自己也不必怨天尤人，因為你懂得天命。懂得天命，雖然是行不出去，不能教化別人自己在受用，自受用，還是一樣的照應前面講的，不亦說乎？還是喜悅。
這個一章三段，三段，各位分析分析，看看這個三段的章法，第一章是自學有成就。第二段由別人來接受你的教化。第三段是沒有人來向你求學，你不慍。你自己在那里自受用，照樣的是不亦說乎？就照著這個不亦說乎？學圣人之道你不受一切影響，還是時時刻刻在那里學習，有了第三段非常重要，一般人在學習我自己有學問，有品德，沒有人來學了，我自己學了有什么好處，用不出去有什么意思，干脆不學好了，好了，這一個念頭一起來，自己學圣人學不成了。就退轉下來，有了這個第三段，你開始在學君子，君子知道天命。知道天命的時候，就不受一切外來環境的影響。自己都不動喜怒哀樂，喜怒哀樂都不會起的。這樣的話，學道一定能夠學成功。有了第三段，孔子就是這樣的，用之則行，舍之則藏。人家知道我，來向我求學，我能用得出去，就用出去就行，舍之就人不知，人不知就沒有人來求學，就為人所舍棄。舍棄，沒什么不好，我就把這個學問，這個道德我就收藏起來，收藏自己，自己在享受。
實際上跟各位講，孔夫子是這么說的，收藏不了，孔夫子那個時候周游列國，各國的君臣都不知道孔夫子，孔夫子在那個時候，都是人不知，孔夫子決不會發脾氣。決不會怨天尤人，他回來 怎么樣呢？整理詩書禮樂，把古代圣人傳下來這個道，整理成為五經。加上他老人家自己寫的一部春秋，叫六經。就集其大成 這不得了，除了這種成就，他教了學生教了好多??！三千徒弟子，有七十二位賢人?？鬃釉谀莻€時候各國君臣不知道，但是孔子門中那些學生知道他，后來他的道行通了。不但在當時有那些人跟他學，而且孔子整理五經，加上自己作的春秋，這是中國文化的遺產。從那個時候一直到現在，我們研究儒學基本的經典就是五經，他教的學生，一代一代傳授下來。使我們中國幾千年以來，雖然有亡國的時候，有外族來把中國滅了，最顯著的，在南北朝的時候，北朝有異族在北方建立國家。到后來元朝從蒙古來的，滅了中國。清朝從東北來的，滅了中國。但是，后來怎么樣呢？南北朝的北朝同化了，元朝連同他自己的本土，外蒙古內蒙古 并成一個大中國。清朝從東三省，東北那些廣大地區，到了中國來作了天子，大清皇帝，到后來他連同東北那廣大地區，井成一個大中國。
憑什么呢？就是憑中國孔圣人把五帝三王以來，這種圣人之道，這個文化，這個文化教人都學作圣人，基本的叫做學作君子。有這個心思學君子，進一步學賢人學圣人。他出來辦政治，就與眾不同的，他這個政治就跟古代堯舜一樣的，堯帝、舜帝，孔子最尊敬的這兩位皇帝，為什么呢？他是禪讓政治，堯帝把天下讓給舜帝，舜帝把天下讓給禹 禹王。像他這樣把自己的天下都能讓給他人了，什么事不可以讓。我們要學儒，學圣人，第一步學為君子，學為君子要知道天命。處處要學堯舜之道，你辦政治，就是為天下人辦政治，不為自己私人的權利來辦政治。就是為天下人來辦事的，完全是舍己為人，這是孔夫子的政治學。所以學為君子，辦政治是圣人辦的仁政，仁政是一切為他人，從事各行各業的時候，也是學仁，學君子。知道因果，處處要替他人來設想。這章經在論語開頭。所以我在這里多花一點時間，講得比較詳細一點。讓我們了解孔夫子的學術，根本的就在這里。往后我們學論語其它每一篇每一章，把握了這個根本，然后就容易了。根本的，知道這是圣人之學。你在了解那一章的時候，有從每一個角度來研究，你都能夠處處向根本上來研究，時間到了，今天就講到這里為止。
第3講。各位研究儒學的朋友，我們現在繼續研讀論語，現在我用的論語本子，是論語講要。請各位現在看，論語講要的本子第二頁，經文，我先把這一章念一遍。
有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未之有也，君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與?！?/p>
有子是孔夫子的弟子，名字叫有若，這里稱呼他有子。他說什么呢？其為人也孝弟，其為人也，這個其字，是個指稱辭。這句話就是說，一個人他能夠孝道，能夠做到弟道。孝是對于父母孝順，弟是對于兄長，他的哥哥能夠尊敬，這樣的人就是在家庭里面，能夠孝順父母，尊敬兄長。而好犯上者，而這個字是個聯系字，聯系這兩句之間，把下面這一句，引出來一種相反的意思。上面這一句，是講孝弟，下面是犯上。犯上是什么呢？就是使自己的長輩，在自己之上的。古人也有注解，在家庭里指的父母、哥哥；在外面從事政治的話，那就是君主，也有這么注解的。如果要是廣泛的講，上，凡是在自己的地位，輩分在自己的上面，這叫做上。犯上呢？就是冒犯在自己的地位之上的人，這個地位包括年齡、學術、品德，都在自己的地位之上。一個人他在家庭里，能夠孝弟。而好犯上呢？到外面犯上的話，所謂犯上就是到社會上，上面的人很多。你要是從事政治，在古時候包括君主，自己做小臣子，在朝廷里面事君的話，有大臣有小臣，這個大臣也是小臣之上的，這含的很多。社會上年齡比自己長，這都是上，犯上就是冒犯在上面的人。者是上者，就是指的在你上面的人。鮮矣，鮮當少字講。一個人他能夠在家庭孝弟，而到外面來好犯上，好犯上這個好字，是動不動就好，對于在他上面的人，包括長輩，去冒犯他們，這個很少。下面這兩句，不好犯上，而好作亂者，這是跟上面這一段接著說下來的。既然不好犯上，不好犯上，而好作亂者，一個不好犯上的人，然而你說他是好作亂。這個未之有也，未之有也，未當無字講，是無有的，是沒有這回事情，也沒有這樣的人。這意思就是說，開頭這一句，孝弟就很重要，在社會上，你要看這個人，他是不是好作亂的，就看他是不是平常犯上。你看他是不是犯上，就要看他在家里是不是孝弟。假使一個人是孝弟的話，他犯上的很少。不好犯上的呢？你說他作亂，這就沒有。前面是講鮮矣是少矣，也就是說，孝弟之人，到外面，不能完全說沒有犯上的，也許有，有雖是有但是非常少。就是有，那是很特殊的，才有那種犯上的行為。
下面這一段，不好犯上，假使一個人不好犯上，你說他作亂，作亂與犯上這是不同的。一個作亂的人，他從小處來講，一切都是一種叛逆的行為。所謂叛逆，就拿這個倫常來講，倫常，道德的一個規范，他不能遵守，就叛逆。講到嚴重的程度，就是叛亂。像春秋時代，亂臣賊子，弒父弒君，那都是叛亂，作亂。，不好犯上，平常就不好犯上的人，他絕對不會作亂的。這兩段講的就是，教我們認識孝弟是很重要。有子把這個講完了以后，下面這四句，君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與。這四句話，根據古人注解，這四句話是孔子講的話。有子把前面這兩段話講完了以后，就引用孔子曾經講的四句話，來作為印證。印證他講的這兩段話，是合乎圣人所講的道理。這四句話之中，古人也講，比如說清朝劉寶楠，他注解就說了，君子務本，本立而道生，這兩句也是古時候的成語。在孔子以前，一般人常常講到的一種成語。孔子在跟弟子們說話的時候，就把君子務本這兩句成語引用出來，然后下面兩句是孔子的話。孝弟呢？這是仁之本與，是仁，這個仁義道德的仁，是仁的根本。其為仁之本與，其就是接著上面講，孝弟也者，一個人行孝弟，就拿孝弟這兩個字來講，其，這個其字就是指的孝弟。它呢？就是仁的根本。與這個字，在這里是個活動的語氣，我們現在學這個歟字，就是在這個與字右邊，再加上一個欠字，欠是欠缺那個欠字，但是在論語經本里面不用那個字，就是用這個與字，這個與字跟那個字是一個意思，表示這個語氣不那么肯定的說出來，一種活動的語氣在活動的語氣之中，代表一種有些欵問的意思在當中，在別處一般這個與是代表一種疑問的話。但是在這里，這個與字不必說它是代表，有一種疑問的語氣，而是只能說是一個活動的語氣。圣人講話，不把一句話講得那么決定，說得那么堅定的說得那么決定性，這是活動的那么講。
在一般注解，認為這一章經最重要的，講的是孝弟之道。不過就論語從開頭，孔子講的學而時習之那一章，第二章就接著前面那一章來的，按照論語編的次第來講，論語編輯的次第，雖然都是每一章獨立的。雖然是獨立的，我們從經文編的次第來講，也可以找到一些相連貫的一個意義，可以找得出來。這種找的法子，就是我學人的老師，雪廬老人。雪廬老人他老人家是山東濟南人，號叫做雪廬，姓李，李就是李太白那個李，他老人家在臺中論語班，講課的時候，講到這一章，就特別寫講義，特別說出來。在雪廬老人的講義里面就講，這一章經，是要從孔夫子學術，孔夫子學術一個體系的。要從孔夫子學術的體系里面去研究，就知道這一章跟前面一章，有相關的意思在其中。
孔夫子學術思想的體系，就是前面講，第一章講學而時習之，學而時習之，學而那一章。學習的是什么一種學問呢？這時雪廬老人就講了，學而，孔子教我們學的，全部的內容來講，有內學有外學。內學是什么呢？外學又是什么呢？這可以拿禮記里面有一篇大學篇，大學篇本來是禮記里面的一篇經文。到了宋朝朱子，就把大學這一篇特別提出來，單獨的把它印為一本書。禮記里面又有一篇中庸，大學一篇，加上中庸一篇，再加上孔子這一部論語，另外又加上孟子，叫作四書。四書之中的一篇，大學。大學是誰作的呢？是孔子的大弟子曾子著作的。曾子著作大學，開頭就講大學之道，大學，那是大學問，大學之道是研究大學問的之道，是大學問的內容。是什么呢？下面兩句話，在明明德，在親民。明明德這是內學，親民是外學。明明德，明德就是我們每個人都有的，光明的德性。這個光明的德性，性就是子思作的，子思就是孔子的孫子作的中庸。中庸開頭就講，天命之謂性。天命之謂性，就是天性，簡單講就是天性，天性是天然而有的這個性，也就是本有的性，這個本有的性，我們每個人都有。明德就是性德，就是我們人人本有的這個德，這個德是一片光明的，這個明德，在這里講內學。就是我們自己要把，我們內在本有的明德把它發明出來。發明的明就是大學所講明明德，上面一個明字就是發明，發明自己本有的明德，這個就叫作內學，內是我們內在本有的學問。
外學呢？大學講親民，親民就是在外面，替國家，替一切人辦事情。大學里內學與外學，內學，后面有幾個條目，條目一般講有八個條目。八個條目在內學這一方面，有格物、致知、誠意、正心，這就是內學。外學呢？就是修身、齊家、治國、平天下。孔子在論語開頭第一章，學而時習之，他的學術就指的內學、外學通通都有。內學，大學里面講的格物、致知，自古以來講到這兩條的話，都是講不到那么透徹。格物、致知講不透徹的話，后來只講誠意、正心。格物、致知雖然從漢儒，一直到唐、宋、元、明，一直到清朝，都講不透徹。我們研究大學怎么研究法子呢？雪廬老人他講大學的時候，就能講得清楚，這個將來我們在講大學的時候，再詳細的講。在這里只能把意思介紹出來，講這個誠意、正心這比較容易懂。但是這還是內在的學問，講到外學呢？就是修身、齊家、治國、平天下。修身是什么呢？內學、外學了解這兩個體系之后。必須了解另外一個字，就是仁義道德的仁字，仁字就是這里所講的，孝弟也者，其為仁之本與。講仁之本與這個仁字，仁這個字，就內學來講，也必須講這個仁。從外學來講，也必須用這個仁。就內學來講，仁是從那來的，仁是從明德來的。所以說是，內學的人是從明明德，這個明德發出來的，發出來這個明德要用這個仁，用這個仁。在什么呢？在家庭里面，在社會上，就是待人接物，就是實行這個仁。所以仁字，它就從內在的明德發出來的。發出來以后，就要待人接物，辦一切事情，都要從這個仁來作出發點，以仁做根本。
因此這里就說了，有子把前面他說兩段話的意思，說完了以后，就舉出孔子講的這四句話，孔子講的這四句話，前面兩段，君子務本，本立而道生，這是古時候的成語。君子務本，務本這個務字，務當事務來講，或者是直接就當事情的事字來講。我們做任何事，你辦政治就是政事，辦各行各業都是在做事情，務本是什么呢？你做任何事情，要先找到一個根本。務在這里講，就是說你做這件事情，就是全部的力量，就用在這樁事情上面。就這個意思，我們引申的來講，說起來好明白，那就當求字講，當追求來講，君子做任何事情，都要追求一個根本。為什么呢？根本一建立起來了，本立，在根本上能夠立得住。然后這個道就生了，道生，就是本建立起來，道就能夠生。在這里生字，也是用發生的發字來講，根本建立起來以后，道就能夠發出來，發現出來。這是古人的成語，孔子對這兩句成語，他解釋孝弟也者，其為仁之本與。前面講君子務本，這個本沒有指的什么，你務的是什么本你求的是什么根本?？鬃釉谶@里講，孝弟是仁的根本。君子務本那個本，從孔子解釋這兩句話，就可以說就是在這個仁。君子求學，必須要學這個仁，務本就是學仁，仁學好了，學到了，道自然就有了。這怎么說呢？在論語后面有講，孔子自己說的，志于道，據于德，依于仁，游于藝道德仁藝是一個有次序的。孔子教人家求學，求學一個次第。道德仁藝，講道，這個道就是人人本有的這個本性，就是中庸所講的天性。天性的性，要起作用的時候，就要起現象。那就是明德，明德就發出光來，那就是有現象了，就明德。這兩種我們一般人求學，學儒，一開始學都不知道，你必得學到相當的程度了，一邊學，一邊自己努力去學習學而時習之，去練習，然后才明了。開始學，怎么學呢？學個仁，道德仁的仁，仁就是從明德里面發生出來。所以前面講君子務本，根據孔子所解的，本就是仁，要學仁，仁學好了的話，仁就是從明德起來的，仁學好了，這個仁既是從明德來的，他就知道德，德知道了之后，他就明了這個本性，也就明了這個道。
所以這里說本立而道生，本立而道生，先學這個本，學仁。仁怎么學法子呢？孔子在這里講，孝弟，孝弟就是仁的根本，你要學仁從那學，就是學孝弟，孝弟學好了，仁就學好了。孝弟這兩個字就是仁的根本，把握了這根本去學仁，仁就學得到。從這樣一個解釋，雪廬老人講了，這一章就是從前面學而那一章來的，學而那一章是孔子教我們求學，求學就包含內學與外學。內學就是教我們自己學為圣人，學為圣人就是把自己明德，自己的天性能夠開發出來，開發這個天性，這個明德。從那里學，仁，學這個仁。仁呢？，從那里學呢？從孝弟來學。這樣看起來這章書就是接著前面講，孔子的教育，以教人家學仁，是個最重要的一個學習之道。因為仁學好了，就可以明了這個明德，明了自己的天性。所以這章經書，可以把這個章法，有子講的這章經書，這個章法，可以我們自己看一看。
其為人也孝弟，這講修身。修身是什么呢？我們一個人在家里，對父母要孝順，對于自己的哥哥要尊敬，就是孝弟之道，孝弟之道在家里就是要修身。修身之后，自自然然就不會犯上了，在家里固然要孝順父母尊敬兄長，到外面也不會犯上，所以犯上者鮮矣。犯上這一句，在家庭里面講，其為人也孝弟是自己修身，不好犯上，就是而好犯上者鮮矣，在家庭里講，就是齊家。修身、齊家。不好犯上，而好作亂者，未之有也。既不好犯上，你到外面要作亂，那就沒有了。由齊家、治國，不好犯上，就不會有作亂的，那就是治國。所以這一章把大學里面，孔子講的內學、外學這么一對照，從修身、齊家、治國都包含在內。大學里面講的有平天下，平天下不必講，治國把自己國家治好了，天下都得到你的這種好的治國，治得這樣好，人家自自然然的向你來學習。天下人都來向你學習，來歸向于你。就現代來講，只要把自己國家治理得好，天下那一國家，都到你的國家來觀摩，這就能夠做得到世界和平。世界和平，在古時講就是平天下，天下太平。
這章經書我們從這方面來看，就是包含孔子的內學外學，內學外學為什么只講修身呢？因為內學在大學里面講，格物、致知、誠意、正心這是內學。大學在后面有講，從天子到普通的一般人，皆是以修身為本。修養自己，修養自己就包含了誠意、正心，就是包含這個仁。這樣看起來，這章經書接著前面學而那一章來講，孔子講這個學術內學、外學，內學、外學最重要就是一個仁字，仁根本就是個孝弟。我們稍微再分析一下，為什么孝弟是仁的根本呢？我們想想看，我們到人世間來，憑什么到人世間來?？鬃訉懸捉浀南缔o傳里面講，精氣為物，游魂為變。精氣為物，指的父母兩種緣分。游魂我們自己的靈魂，我們到人世間來，有父母，我們能夠來得了人間嗎？我們到人世間來，是父母給我們這個身體，我們的身體就是父母給的。這還不算，我們生下來，一切什么我們都不知道，完全要父母養我們教我們。這種恩德，我們做一個人，最根本要知恩報恩，知恩報恩最重要就是孝順父母。兄長是我們同胞兄弟，必須要尊敬，這是仁的根本。時間到了，下次講。
第4講。
各位學友，我們繼續研讀論語。現在請看論語講要第四頁，這章經兩句話，我先念一遍。
子曰，巧言令色，鮮矣仁。
孔子在這里講，一個是巧言，一種是令色。巧言是一個人言語很會說話，令色呢？用自己的態度取悅于人，用自己的容貌，來討人家的歡喜。這樣的人，巧言就說話說得很好聽，人家一聽起來覺得很高興。令色就是見著人，就表現一種，讓人感覺很歡喜的那種容貌。這在孔子看起來，鮮矣仁，鮮當少，少這個仁。仁是什么意思呢？前面那一章講孝弟也者，其為仁知本與。那個仁，仁這個字，我們看，就從這個造字本身的意思，我們稍微研究一下看看。這個字左邊是個人字，右邊是個二字。說文解字里面就講，仁從二人，這個表示什么意思呢？仁就是跟人相處，就從二人。這兩人的關系很親切，有種給人家親切感，親切感就是很親近。另外一個意思，就是厚的意思，加厚。二這個意思，就表示兩個人很接近，很親切?；ハ嘁院竦纴硐嗵?，你對他厚道，他以厚道來對待妳。是一個親字一個厚字，就是可以解釋這個仁字的意義。
巧言令色一般人不太容易了解，為什么不太容易了解呢？我們研究論語到后面就知道?？鬃拥茏痈鬃訉W，孔子教弟子有四門學科，四門學科第一個叫做德行講究品德，第二呢？就是言語，第三學政治叫政事，第四就是文學。德行、言語、政事、文學，在這四門學科之中言語列在第二位。而且孔子的弟子宰我子貢，都是言語這一科之中，首要的一位弟子。也就是宰我子貢在孔門之中，對于言語這一科學習得最好。言語學習得最好就是會說話，會說話在這里就是巧言。跟巧言這兩個字，一般人就很難以分別清楚。令色，令色這個令字普通也講到，當善字講，對人用很和善的顏色，那就是很好的意思。但是在這里講巧言令色，令色就不是好的意思。如何辨別，宰我子貢他們的言語，跟這里巧言怎么分別。一般講的和顏悅色，以善意表現出來的容貌對待人，與這里的令色怎么辨別，這一般人感覺不容易。
雪廬老人在這里寫的講義里面，告訴我們一種辨別的方法。雪廬老人從下論里面提出了，孔子也講到君子有九思。君子，一個求學求道的人，說話辦事情，應該從九方面去思考，就是九思。九思之中有四種，關乎這里面巧言令色的。這個四種是什么呢？九思之中就講，色思溫，色，我們跟人家來往，跟人家見面的時候，我們這個顏色，面貌。我們要考慮自己跟人家見面，有一種溫和的溫字，不要讓人家看起來，你面貌很冷酷。冷酷的話那就不是溫，一個溫的容貌，人家一見面就感覺，你人很和氣，待人很溫暖，色思溫。貌思恭，貌是面貌，溫然很溫和，但是面貌要恭敬。恭敬就是對人要尊重人家，自己也不能隨便跟人家開玩笑，不能見著人就嘻笑，那是失了恭敬。言思忠，言語，跟人家說話的時候，要想到自己話說出去，一定是要守住一個忠字。忠是什么意思，忠心，心要擺在當中，這話說出來要負責任，說話要算數，言思忠。事思敬，跟人家一同辦事情，或者自己做事情，都要守住一個敬字，敬就是辦事情不能隨便要辦得徹底。這是君子有九思，有關于巧言令色里面提出來，正面的意義。從正面的意義，可以推想巧言令色，不是色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。巧言里面就沒有忠在里面，令色里面就沒有恭，沒有真正的溫和的溫字在里面。
還有子夏也講過，君子有三變。怎么三變呢？遠遠一望他儼然，儼然很莊嚴的。即之也溫，跟他一見面，覺得這個人很溫和。聽其這也厲，你跟他一講話，聽他說話厲，厲這個字不是厲害的厲。雖然別處講是講厲害但是這里講厲，君子一說出話來，這話說出來的話，它就代表一個真理。這個真理不論在什么時候，也不論在什么地方，都不能改變，也不能違背君子所講的話，這就厲。所以他這言語，君子說的話清清楚楚的，就是很嚴正的，這叫厲。這就是與巧言令色，可以辨別的很清楚。
在禮記里面有講過，學禮記的人，要知道禮不妄說人。妄是虛妄的，說呢？要取得人家的喜悅。我們學禮的人，不要虛假的，妄是虛假的，虛假的來取得人家的喜悅。那就是說，說得更白話一點，就是討好人家，討人家的歡喜。這在學禮的人，不能這么做。不辭費，辭是言辭，費呢？一般人講說的是廢話。不辭費，不要說那些廢話。君子說話出來，為什么要說話呢？辦正事情，跟人家說話說正經的話，不要說那些無用的話，無用的話就是費辭。
舉出在下論里面講九思之中有四種，在禮記里面，還有論語里面，子夏所講的那幾種，就是教我們認識辨別，辨別什么？一個人明了色，令色的色。色是什么呢？一個君子內在的與外表的是一致的，表里如一，表是外表，里是心里，表里如一。表里如一就是誠于中形于外，心里面誠誠懇懇的意思，表現到外面就是什么意思，這就是不欺騙人家。從上面所舉的這幾種，來看巧言令色，無非拿這些花言巧語，裝出善意的表情出來，這是一種虛假的外表，來討人家的歡喜。為什么要討人家的歡喜呢？他有他的目的，想取得對方給他某一種權利，給他某一種好處，所以他要作出巧言令色出來，來待人。
這樣的人孔子說，鮮矣仁。鮮矣仁不能說他是，完全沒有仁。為什么呢？仁，我們在前面講，仁即是從我們自己明德，從自己本有的性德發出來的。這個仁也是我們每個人本有的品德，既是本有品德，不能說沒有。所以古人注解也說，巧言令色這種人沒有仁，那把這經的意思就注解錯了，不合乎經義?？鬃又v的話我們要了解，仁既是我們每個人都是，從自己性德里面起來的，發出來的待人接物的一種作用，它的根本就在品德上面。巧言令色這種人，他這個仁作用，一旦用巧言令色來對待人，他這個仁厚之道就不發生作用了。不發生作用，這個仁的本體，你不能說他沒有。如果說沒有仁的話，就是對他仁的本體就否定了，仁的本體人人都有。所以在這里說鮮矣仁，仁的作用少了。
這一章經書根據雪廬老人的講義，講完了之后，老人家就下出結論了。他說這一章跟前面有子所講的，其為人也孝弟。后面引用孔子講，孝弟也者其為仁之本與。那一章就是講孔子講學仁，注重學仁。那一章重點學仁，學仁，孝弟是仁的根本。是那一章經文主要的要點，要義，就是在那里。這一章接著那一章講，與前面那一章互相照應，前面講孝弟也者其為仁之本與，就講孔子講的學習，學習有內學、外學，內學、外學這個仁字很重要。所以有子講的那一章就是學仁，這里講孔子自己講，巧言令色鮮矣仁，就跟前面那一章，有子講的那一章互相照應，有連帶關系。
當然這里面是學仁也是學仁，學仁照孔子所講的這兩句話，我們學仁，不可以巧言令色來待人。我們在社會上跟任何人接觸，對上對下對于平輩的朋友，跟人家說話，說話都是正正當當的說話，不要講那些虛假的話。見著人用自己的本色，本色是什么呢？古人講讀書人，書生本色。書生本色怎么說呢？你看那個京戲，京戲臉譜，小丑的臉譜畫得一看，他就是令色的臉譜，叫人一看很好笑。還有其它種種的，關公是關公的臉譜，張飛是張飛的臉譜。孔明呢？孔明演出來，他的臉上沒有化妝，他是正常的顏色，孔明出來演，他的正常顏色就是書生本色。臉上化妝是比喻的話，我們跟人家相處，無論是對上對下對待平輩的朋友，我們都不要拿這個令色待人家。令色之人就是要討好人家，裝出那種令色樣，就等于京戲里面，你要取得人家的好感，就特地，那個京戲是畫出臉譜。我們要是令色，要討人家歡心的話，就裝出那種虛假的表情出來，那就是令色。我們作人之道，特別是要學仁，要去掉巧言令色。孔子講這章經，就是教我們要學仁，就是不要巧言令色，這章就說到這里了。
下面這一章，論語講要的第五頁，這章經文是曾子講的，曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎」。
曾子，根據古人注解，他是姓曾，名字呢？叫曾參。參這個字，我們現在學的參考的那個參字，參加那個參字，名叫參。但是在這里讀呢？讀參，曾參。在這里，論語記載里面就稱呼他曾子。稱呼曾子，就是對他一種尊重，論語這部書是記載孔子的言語。記載孔子言語，又把孔子的言語，編輯為一本論語這部書。這是誰呢？古人注解有的說，就是曾子的學生以及有子的學生，有子就是前面有子曰那一章。為什么說記載論語的人，是曾子和有子的學生呢？因為在論語每一章記載的時候，凡是孔子所講的就是子曰，子曰就是孔夫子，單提一個子曰。其余的孔子弟子的名字，都是說，比如說子夏、子貢、子張很多。先提一個子字下面提那一個人的姓，但是有子曾子不如此。有子就是冉有，把有這個字提在上面，子在下面，曾子呢？把曾這個姓提在上面，子在下面，特別對他們這兩位尊敬。所以古人注解，有子的弟子對他的老師如此的尊敬，所以稱呼有子。曾子的學生記載論語的時候，提到曾子的時候，不說子曾而說曾子，對于曾子，也就是他們的老師，一種尊敬。其余的不是如此，子游、子夏、子張。因此古人注解，這部論這是有子，曾子的學生們記載的?，F在我們就看這一章，曾子曰就是曾子說的，吾日三省吾身。吾就是曾子自己稱呼我，我呢日三省，日是每日每天，三呢？三是指的下面三樁事情。我每一天拿下面三樁事情，來省吾身。省是反省，反省就是，拿好懂的話，就是自己檢查自己。檢查自己什么呢？吾身，吾身就是自己。我每天拿下面三件事情來檢查自己，也就是反省自己，省是省察，反過來省察自己。那三樁事情？為人謀而不忠乎？為人謀就是替人計劃一樁事情，或是人家有什么疑問，來請你給他找出辦法來，解決這個疑問，這叫作謀。為人謀，謀這個字是替人家來設想，設就是建設的設，想就是思想，或者是設想，或者是計劃，或者是參謀。人家請你參加他，謀求、商量一椿事情。為人，替人家，替人家考慮一件事情，計劃一件事情，那就謀。但是你要想到一樁事情，就是忠，既然有人來請你幫忙他，來計劃一樁事情，設想一樁事情，那就是要拿出你的忠心出來。跟他研究，謀也可以作研究看，你要拿出一片忠心出來，替他研究。這是一樁事情為人謀，而不忠乎，乎是自己問自己，我替人家研究一樁事情，我是不是很忠實的替人家研究呢？
再說，與朋友交而不信乎？與朋友交往，我們中國文化要講究什么呢？講五倫，五倫就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。夫婦、父子、兄弟，這在家庭里面三種倫常。父子、兄弟是天倫，夫婦呢？初結婚的時候，一半是天倫一半是道義之交。有了兒女的時候，結婚有了兒女的時候，就是天倫了，家庭里面三種是天倫。外面呢？君臣、朋友，君臣是上下關系，朋友是平等的關系。這在朋友來講，最重要的是信字，交朋友要守住信字。在這里說與朋友交，而不信乎？曾子說，我今天跟朋友交往的時候，我對于朋友是不是失了信，不信就是不講信用了，這個要自己反省。
第三樁事情，傳，不習乎？傳是什么呢？曾子跟孔子學，孔子把這個學術，怎么樣求學問，怎么樣來學道，傳授給他?？追蜃觽鹘o他的時候，不能說孔子一講他聽了，聽過之后回來就放下去了，不可以這樣。聽了之后回來要習，習是溫習，溫習什么？這個習字包含，在論語開頭就是學而時習之，習就是練習，包括孔子跟他講的學問，求道，聽回來之后，自己就要實行，實行就是練習，回來就要練習。練習之中，包括研究孔子教給他的這個學問，他要來溫習。求道在用工夫修行，他要練習，這就是習字。這是他從孔子學來的，孔子傳給他的學問，他要習。另外呢？他自己有學生，他教學生的時候，當然要根據他從孔子學來的這個學問，來傳給他自己的學生。他傳給自己的學生的時候，不能說事先不準備，隨時就教給學生。他去教學生的時候，也要把他從孔子學來的這個學問，講這個道理，他也要拿來溫習。溫習自己，在自己心中很熟練了。熟練之后為什么還要溫習呢？溫故而知新。圣人的言語，不能說自己明白了，不算數。圣人的言語，你在年輕的時候，學了之后，懂得的意思。到了年歲增長的時候，你在社會上做事情，跟人家接觸，經驗閱歷隨時要增長。隨時增長，你回過頭來再看孔子的言語，圣人的言語，又能夠深入，有更多的發現出來，這都是隨時溫習的。因此你在教自己學生的時候，必須溫習。這個當中還包含，一方面對于孔子的言語，你溫習溫故而知新。另外，你要想到你跟你的學生，你的學生不只一個人，人人的心理不一樣，人人學習的能力也不一樣，你要想象你的學生，是那一種的學習能力，必須事先要溫習要作準備，這個都是習。因此這個第三種反省的事情，就是說傳不習乎？對于孔子傳給他的，他要溫習，他教學生也要溫習。曾子在每一天要休息之前，拿這三樁事情來反省。為人研究事情，我是不是很忠心呢？與朋友交，是不是守住信字呢？我聽老師傳給我的學問，以及我教學生，是不是溫習呢？是不是都做到了。都做到了，這一天，曾子說我可以安心的休息。如果這三樁事情，有那一樁還沒有做到，還有欠缺的時候，睡眠都睡不好，要趕快謀求怎么樣補救。曾子他本來學習的能力并不好，他的工夫就從上面做，他就用這種工夫，每一天、每一天用這三樁事情，來反省自己，所以他的學術成就了。孔子這個道，就由曾子一以貫之，由他傳授下來。這三樁事情，曾子所講的，我們學儒學孔子的話，也必須拿這三樁事情來反省自己。今天時間到了，說到這里為止。
第5講。
各位學友，我們現在繼續研讀論語。請看論語講要的本子第六頁，這一章經文我先念一遍。
子曰，道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。這是講治國家的事情，這是古時候，就拿周朝來說，周天子封了很多諸侯，一個諸侯是領導一個國家，是這個國家的國君，國君治國。國家有大國有小國，不問是大國是小國，治國這樁事情，都是不容易的?？鬃釉谶@里講道千乘之國，千乘之國是大國。治理這個大國，要注意那些事情，這一章經書里面就講到了。
我們看經文，道千乘之國，道這個字根漢儒包咸的注解，這道當治字講，治國的治字，也就是現在講政治的治字。千乘之國，千乘，乘是例如現在是一輛車，或是一部車。一乘車古時候就是，古人注解叫作革車。革就是皮革的革，也就是湯武革命的革。革車就是兵車，軍事上用的，千乘就是一千輛兵車。比如說這個國家有了戰爭了，它能夠出動一千輛的兵車，就等于現在國家講戰車。在那個時候講，有一千輛的兵車，這個國家算是一個大國了。道千乘之國，治理這樣一個大國，下面幾椿事情，孔子講的，必須要這樣辦。敬事而信，節用而愛人，使民以時。一共有幾樁事情，敬事，作為一國的君主，包含這個君主朝廷里面，那些大小的臣子，都是一起在治國的。首要的呢？就是敬事，敬事，事是國家的事情，治國就是替全國辦事情。辦事情就是這個敬字，敬字一點都不能夠馬虎的，一點都不能茍且，必須誠心，誠心可以解釋這個敬。敬事，比如說你替國家辦事，也就是說替全國民眾辦事情，用上全副的心和智慧來辦事情，不能夠虛假，誠心誠意的為老百姓辦事，這是敬事。敬事就是對于國家的事情，不能夠隨便，這是講敬事。而信，信是守信用，這個信用就是對于，國家治理之下的全部民眾，也就是對于國民，對于國民一定要守信用。一個國家君主在朝廷里面，定出一個政策出來，對老百姓說了話，就等于對老百姓承諾一件事情，然后就要辦得到，不能夠失了信用，對國民一定要講究信，不能欺騙老百姓。政府制定政策來，都是為著民眾所需要，是為著民眾一切的福利定出來的，旣是為著民眾福利定出來的話，的確不能說假話，實實在在的就是替民眾福利，定出政策出來。然后這個政策實行之后，果然對于老百姓都有種種的利益，這個政府的話說出來，就能有信用，能夠兌現，就不會讓民眾覺得，對他說了以后不算數。在古時候不能對民眾失了信，這叫做而信。節用而愛人。節用呢？國君治理國家，國家朝廷里面有預算、有經費，這個預算經費的財源從那來的，都是向民眾收來的，旣是由民間收來的，那你用的時候，要全部用在民眾身上。也就是說你國家付出去的錢財，付出去錢財辦的事情，完全是替民眾辦的事情，不能夠有其它的浪費，必須要節用。所謂節用，節就是所節制的，節制是怎么說呢？比如說你政府里辦一個工程，這個工程無論是水利工程、交通，或者是其它種種的事情，都是為民眾。你錢財支出去，在辦理工程的時候，錢就用在這上面，不能夠用在工程以外的，其它的浪費，那就不算是節用了。一般不節用的，辦一樁事情很鋪張的，比如說工程的預算，本身要多少錢，本身以外不必要的那些經費，就可以把它節省了。如果不是工程所需要的，也把它計算在內，通通把它付出很多，不必要的那些費用，那就是不算節用，是浪費。
而愛人，愛人就是要愛護民眾。做國君要知道，你這個國家，國家的主體就是民眾，沒有民眾那里有國家呢？主體是在民眾。在民眾啊！你治國對于民眾要愛護，愛護民眾怎么愛護？要以誠心誠意的來愛護民眾，民眾所需要的事情，你就替民眾辦事情。說個比喻，比喻什么呢？你種花草你要想這個花草長得很好，能夠培養出來，長得很好，你就要愛護它。怎么愛護它呢？你要時常的去灌溉，也就是澆水，施肥料，這是真正的愛護。你不能說你愛護花草，你把花草種在那里，既不澆水一切事情不管，你每天去看看它，只是去看看它，不實際上去灌溉。去看看那是假的，你真正要愛護它，你就想到，它所需要的是水分要肥料，它才能夠長得好。對于民眾也是如此，你真的愛護民眾的話，你就要想到民眾所需要的是什么。民眾所需要的是基本的，就是衣食住行，民眾這個衣食住行，他不需要靠你政府，這個衣食住行這些經費，讓你政府去救濟他發給他。民眾自己他去謀生，他自己謀生，你政府對于民眾怎么樣愛護他呢？你就是教育民眾，傳授他一種謀生的技能。
再說，民眾謀生除了種田以外，還有其它的工業、商業，你政府要為民眾開創很多，他們需要就業的機會，你這個政府就是對于民眾一種愛護，使民眾衣食住行能夠安定，有工作機會，這就是說讓他們能夠安居樂業，這就是愛民。如果說不如此做，你這個國君經常到民間去，訪問這個民間訪問那個，你到民間去訪問是訪問，民間所需的就是安居樂業，都有自己能力，來謀求他們自己的衣食住行，你在這些方面忽略了不去做，只是到民間看看，就等于說你培種花草樹木不去澆水，不去灌溉，只是去看看，表示你關心它，跟那個一樣，那個有什么用處培種花草要施肥，澆水，你才實實在在的愛護它，你治國要愛護民眾，你就要使得民眾自己有能力謀生，讓他們能夠自求多福，能夠讓他有就業的機會，你才是愛民。如果你不是如此，你每天下鄉去拜訪老百姓，那個有什么用處，那是假的，愛人要出乎至誠，要在民眾的立場上，想到民眾所要的是什么東西，你國君就要在這方面，替老百姓去供應他所需求的，你這就是愛人。
使民以時。使民，國家有時候需要動用民間的力量，來替國家辦事情。為什么國家有時候需要，動員民間的力量去辦事呢？比如說要修建地方上，種種的公共建設，在古時候各地方的公共建設，修水利工程，建設橋梁，鋪筑道路，還有其它的，都是關系地方上的事情。地方事情本來就是由地方人來辦，需要政府來倡導，由政府倡導的事情，就是政府辦的事情。政府辦的事情需要各地方的民眾，出他的力量。民眾出這個力量，就是使民，叫老百姓出力量，來辦這些事情，各地方是公共建設的事情。但是叫老百姓來辦這些事情。以時，就是注意到選擇好時間，在古時候，中國以農立國的，農業是一個主要的民間的事情。農業呢？春天也很忙，夏天也很忙，秋天也很忙。因為古時候農業，就拿種稻來講，一年只種一次，一次是什么呢？春天耕田、播種、插秧，夏天除草施肥權溉。到了秋天，水稻成熟了，熟了之后就要收割，叫秋收。冬天呢？農人春夏秋這三個時期都忙完了。冬天是農閑的時候，農閑的時候，各地方的農人自己也知道，比如說無論是南方北方，有很多水利設施，不像我們臺灣，臺灣有很多水庫，在大陸上他們有河流，河流以外最多的是建筑池塘，池塘儲存水可以用來灌溉。池塘水儲滿了，春夏都要使用，秋天以后到了冬天。水，池塘久了之后，泥沙都要清除，池塘要清除泥沙在什么時候呢？就是在冬天，橋梁要損壞的時候要修補，也是在冬天。農村農業用的道路，也是在冬天來修補。這些事情需要由政府一邊來指導，來召集各地方的農人自己來做。自己來做，就是你政府指導，把時間選好，就選在冬天。除了這個農業以外，其它的工業、商業等等，也都有他們工作的時間，休息的時間，你政府要在使民的時候，也都要考慮到他們的時間，不要說他們正在忙的時候，你要集合他們來替國家辦事。替國家辦事，固然都是替民眾自己辦事，但是選擇時間，你政府要注意的，這就是使民以時。
以上面這個五種，雖是治理一個大的國家，治國的事情千頭萬緒，很多。有內政，有外交，有國防，有教育，司法，很多?？墒悄兀靠鬃又v這個五種，這五條是個總體的，總原則，你是這個國的國君，你要把你國家治好，這五種，照孔子講的這么做，你的國家一定治得非常好。這是孔子講道千乘之國，所以下面要注意五種事情，敬事，信用，信用是對于民眾一定要講究信用，失了信用就失了民心。節用，愛人，使民以時，這五種。下面又是一章。子曰，弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。
這一章經也是跟前面有關系的，連同前面那一章，也都是跟開頭那一章，學而時習之，都有關系的。開頭一章孔子講學而時習之，學的是什么呢？學的有內學有外學，外學就是齊家治國平天下，包括修身。前面講道千乘之國就是治國，那就是學而所講的學習治國?，F在講弟子入則孝，出則弟。與前面學而篇，學而篇里面所講的，比如說后面講的孝弟也者，其為仁之本與。那一章講的是學仁，孔子的教育，學仁是非常重要。在這一章經里面，孔子講有下面這幾條，也就是在前面學而所講的，要學的重要的內容。弟子入則孝，弟子就是求學的人，對老師講的，老師稱為師，學生稱為弟子。在求學的時候，弟子作學生的時候。入則孝，入則孝就是在家庭里面，入就是講在家庭里面，要對父母盡孝。怎么樣對父母盡孝呢？現在在求學的時候，還沒有能力供養父母的衣食住行，在什么時候呢？學成就了，自己成家了，自己有能力了，要供應父母衣食住行所需的?，F在年紀還小，入則孝怎么孝法，要聽父母的管教，父母的言語，父母的心理，處處要聽從父母的教訓，要使父母安心。比如說，在禮記里面就講，小孩子出門，一定要稟告父母，你到那里去，不稟告父母，父母就以為小孩到那里去了，他心里就著急了，所以要稟告?；貋淼臅r候，又要稟告父母，讓父母知道，我的小孩回來了他放心了。舉這一個例子，其余很多，這是在家庭里面要盡到孝道，讓父母的身心都能夠安。到了成年以后，你就要供養父母了，比如說孔子弟子子路在年輕的時候，沒有什么錢，他從百里之外，做一些事情，背了一袋米，從百里之外，背了一袋米，回家來養他的父母，這就是孝順父母。出則弟，弟也是在家庭里面，家里有兄弟，弟弟對于哥哥，一定要順從哥哥的意思，要尊敬哥哥，在家庭里面尊敬兄長，到了社會上，對于看起來比自己年齡長，比自己年齡長十歲以內，十歲以內無論是五歲六歲，三四歲，在十歲以內，你都拿他當家庭里的兄長看待，你要尊敬他。十歲以上，那是二十歲了，十歲以上，也可以當自己兄長。比自己長二十歲，那就當自己的父親一輩來尊敬他。出則弟，就是指的這個意思，一到外面，在社會上，遇到比自己年齡長的你都要行弟道，拿他當做自己的兄長來恭敬他。
謹而信，自己的行為要謹慎，言語，說出的話，要有信用，跟任何人說話，都要有信用。說話有信用以后人家才能夠信任你，說一句話就算數。泛愛眾，這個泛字是廣泛的，名詞不同。泛愛就是博愛，基督教講博愛，古時候墨子就是墨家，墨子講兼愛，在這里講泛愛就是博愛，就是兼愛。中國過去的讀書人，他一聽說兼愛這是墨家的，把他排斥出去了，在這里講意思一樣，泛愛眾這是眾人，普通人都要一律要愛護。
第6講。
現在繼續研讀論語，在上一節的時候，研究那章經還有下面幾句，我們繼續說。這章經就是子曰，弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。方才講到泛愛眾，下面繼續講而親仁。親仁，仁是有仁德的人，仁德的人。親是要親近他，這是有道德的人。我們求學的人，遇見有道德的人，我們就要親近他，親近他就可以跟他學習。作學生的當然要跟自己老師學，除了跟自己學，以外的凡是有道德的人，我們親近他就從他那里，他的言語，他的行為，以及待人接物的那種品德，都是一個作學生的人值得向他學習，所以講親仁。行有余力，則以學文。行是什么呢？指的上面這幾句，在家庭里面要孝順父母，就是入則孝。出則弟，在社會上，對于比自己年齡長的人，就要拿他當做兄長一樣，來尊敬他。謹而信，自己言語要謹慎，行為，特別是自己跟人家來往，辦的事情都要謹慎。信呢？專門指的言語上來講的，跟任何人說話，都不能欺騙人家，要講究信用。泛愛眾，對于ㄧ般人，跟任何人來往的時候，都要拿出善意，愛護的這種心理，來待對方。那就是說我們在社會上，跟任何人來往的時候，我們都要拿出善意來對待他，用愛心來待他，泛愛眾。親仁呢？那些有學問有道德的人，我們跟他親近，只要跟他親近，自自然然的受他的熏陶，我們就學好了。以上這幾點，一共五條，以上這五種，上面五句話都行了。行都做到了，還有余力，則以學文，學文就學文章，文章很重要，比如說我們現在研究論語研究論語，我們基本的學習就是把論語的文章，文字，要能夠背誦，文字里面的意思，要能明了，這都是文學。論語是這樣學，學大學、中庸、孟子，以及其它的五經，都是這個學法，都算是學文。在這里行有余力，我們要研究一下，古人的注解，有些注解誤解經文的還不少。比如說宋朝的程子，程子就是朱子的老師，程子就說了，作弟子的作學生的時候，力有余學文。力有余就講的這一章，把上面這五句經文所講的事情，都做了還有余力，才能學文。他說不修其職，職就是職責的職，職業的職，他說弟子之職，作學生本分的職，作學生的本職。就如同一般人的職業一樣，別人的職業，農人是做農，工人做工，學生的職業是什么，就是上面這五條。如果說是不修其職而先文，這是程子的講法，不把孔子講的這五樁事情，不先做這個而先學文，這是非為己之學也。不是為自己真正的好處，這是程子講的，程子注解這一段，看起來好像沒什么不好。但是你研究起來，照程子所講的，先弟子之職，他就專門做這五種，必須作五種，學文。學文什么時候學，他認為學就是學習孔子，講的這五句話，就學這個，先把這個學好才學文，這個沒學好就學文，這不是求學之道。按照這樣的解釋那好了，什么時候學文呢？就是先入則孝，出則弟以至于而親仁，先做這個，這個什么時候才能作得完備？以上這五句經文，一個人從幼年到成年到老年，都沒有作得那么圓滿，你說這五種都作圓滿了再學文，那什么時候學文？你不研究不知道有問題，一研究之后就覺得，程子所講的有問題。行有余力應該怎么講法，古人也有不贊成程子這個講法的，有好幾位，但是我們講的固然是不錯，他們都是用文言寫的，寫的文字很簡單，我們現代人看起來，還是看不明白。雪廬老人特地為這一章寫了講義，雪廬老人講義，我這里也不能夠完全按照講義來講，按照講義來講，花的時間很多。把雪廬老人講義重要的意思說出來，說出來什么呢？孔子講的五句經文，這五句話是作學生的求學，學生要求學，求學你要知道，需要有根本。求根本的學問，就是孔子講的這個五句話，這個五句話就是孔子教他的弟子，你求學這五樁是一個根本。但是這個五句話所講的事情，與學文沒有互相抵觸的。那就是說，你在家里孝順父母，跟你學文章沒有抵觸，你到外面遇見年齡比自己長的人，你對他恭敬，對于你學文也沒有妨礙。泛愛眾，而親仁在前面還講到謹而信，這個都是你求學，學問的根本，開發自己的品德。這五句經文所講的這些事情，你同時都可以作得到，同時都可以學文。你不能說，我為了學文，我就孝順父母，我把它暫時放下了，不是這個講法。學習文章與前面那些事情，都沒有抵觸，所以這樣，所謂行有余力，這個余力就是指的前面，這個五句話，不但可以同時都來作，而且同時都可以學文，隨時有余力。行有余力，隨時在行上面那五句經文的事情，隨時都有余力來學文。
這個解釋法子，那就是沒有對于經文有誤解了，沒有對經文的誤解，那好了，我們學文章，隨時都可以在學文章。所以看古人注解，自己還要研究，研究就在這些地方去研究。古人的注解雖然那么多也有正確的，也有不正確的，我們在研究論語，就研究這些事情。上面講的這幾樁事情同時要學文章，尤其在現在，我們要想學中華文化，要學儒家的學術，那我們不學文章怎么行呢？而且還要學古文字，學文言文。你不學文言文的話，論語也學不好，論語這就是文言文。論語是如此，大學、中庸、孟子，其它的五經無不如此，都是文言。所以今日之下，我們如果想把中華文化，一方面自己學，學有成就的時候，把這文化傳播出去。不但讓我們中國人，都能得到好處，都能得到古代圣人這種好的教育，而且要把這文化傳播到全世界，讓全世界人都能夠得到，我們古圣先賢，美好的文化，美好的教育。這樣傳播出來以后，現在人所講的，要求世界和平，真正說，要能夠使世界和平能夠實現的話，必須要把中華文化，向世界上傳播，這才能辦得到。把中華文化向世界傳播出來以后，中華文化好處在那里呢？它能包含一切的文化一切的宗教，比如說前面講泛愛眾，泛愛眾這個泛，雪廬老人就解釋，跟基督教講的博愛，沒有兩樣。跟墨子講的兼愛，沒有兩個意思。就是泛愛，泛愛眾就是博愛眾，就是兼愛。
所以就拿這一章經來講，把孔子講的這個道理傳播開來之后，讓世界都能夠接受的話，那我們中華文化包含一切宗教，一切的學術思想，都能夠把它融會貫通。使世界上人，人人都能夠互相以善意待人家，這才能夠真正的實現世界和平。實現世界和平了，世界上永久沒有戰爭，那我們對于自己的國家，對于別的國家，世界上所有的人，才是真正的對他們有利益，有好處，這是我們中華文化，最值得向世界宣揚，重要的意義就在這里。
下面這一章是子夏說的，這一章是在論語講要的第八頁。子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂必學矣。子夏是孔夫子的大弟子，孔門的大弟子很多，子夏是其中之一。這章經書是講五倫的學術，五倫是什么呢？倫是倫常，倫常，常是永恒不變的，永恒不變的這種學術有五種，叫五倫。五種是什么呢？就是人類人與人之間的組織，第一就是夫婦，也就是夫妻。有時說夫妻，有時說夫婦，夫婦、父子、兄弟是家庭里面三倫。外面社會上，有君臣，有朋友，一共有五倫。這章經里面就是講五倫的學術，這五倫學術就是倫常，前面講的。時候都要講五倫的學術，歷代一直到現在，我們還要這樣講，未來只要這個地球上，還有人類的話。這個人類，你要教化他，使他人人都有高尚的品德，人與人之間都有互相愛護，人人都拿善意來待人，也都必須講五倫的學術。現在我們就看經文了，子夏是孔子弟子，他姓是姓卜，卜是占卜，易經講占卜，卜卦。名字叫商，商人作生意那個商，姓卜名商，子夏是他的字。他說了，賢賢易色，上面這個賢字當尊重講，當貴重講，當動詞。下面這個賢字，有品德，是賢德，是個名詞。易色，色是什么呢？色是美色。這一句話，古人有不同的解釋，不同的解釋很多，在這里按照雪廬老人講的，他老人家也是把古人的注解，完全看了?？戳艘院?，選擇一種、兩種最符合經的原意的，這樣講法。所以雪公在這一章也寫了講義，講義除了采納古人正確的講法以外，他老人家再加上自己研究的意思，把它寫出來一個講義。我們在這里也不能夠，把雪廬老人的講義全部講耽誤時間，這里就把重要的意思說出來。
上面賢字是當重視講，對于某一樁事情對于某人你重視他。下面易字，這個易字跟上面賢字相對來講，上面第一個賢字是重視，重是看重了，視就是文言文用眼睛，視力的視，白話講看，文言文講重視，語體就是看重了他。易字呢？就是輕視了，不注重的意思。這個指的是什么呢？古時候男子求一個配偶，女子選擇丈夫，都要有選擇的。選擇的條件是什么呢？子夏在這里說，這里就拿男子選擇太太來講吧，你男子要想選擇一個太太，選擇什么樣的人呢？你看重的是對方，看重她家里有錢，還是她的家庭是不是作大官，是不是看重她家庭是富貴之家。子夏在這里說不是，賢賢，你要看她本人，你選的這個女子，做你的太太，你看重她本人是個賢者，她本人她的品德好，看重是這一點。
易色，易是不注重，不看重，不注重什么呢？色，你不必計較這個女子，色是很美或是很丑，這都不計較。只要她的品德好，有品德與能力，與智慧就有關系，有好的品德，就有智慧，有好的品德，就有辦事的能力，這是一定的。所以她品德好，外表是美是丑，不必注重，所以說選擇配偶的時候，對于配偶，你要重視她賢慧的品德，不要重視她的外表，是美或是不美，就是易色易色是不必注重她的外表。古時候讀書人都知道，最有名的，諸葛亮，諸葛亮本人又有品德，又有才能，那還得了但是，他的太太怎么呢？面貌是最丑的人，如果是拿現在來講，以諸葛亮那樣的品德，那樣的學問，那樣的能力，他要找一個很美的女子他找不到嗎？他不，他選擇是最丑陋的一個女子，最丑陋的女子，她的品德還最好，可見得子夏講的話是真理。這是一句，事父母能竭其力，事奉父母就是對父母盡孝。能竭其力，竭是盡到自己能力了，盡到自己力量，讓父母心安，最重要的，孝順父母的心。有能力的話，能夠供養父母，父母所需要的，要供養，能力不足，古時候貧寒的子弟，叫作菽水承歡，菽水是什么呢？沒有糧食來供養父母，就拿些豆類、野菜等等，這些東西煮出菜湯，送給父母，做為飲食，父母吃得很歡喜，叫作菽水承歡。所以這是能夠竭其力就好。事君能致其身，將來學問求到了，能夠事君，事君能致其身就是盡忠，把自己全部的力量，都來替國君辦事，一切是公事為先，自己私事是擺在后面，致其身。與朋友交，言而有信。和朋友交往，結交朋友，說一句話就是一句話絕對不打折扣，至于欺騙的話更不可以用，言而有信。這樣都做到了，雖曰未學，雖然說未學，雖曰這是誰說的，假設的話，就是以上這幾椿事情都辦到了，假設這個人，這個人他又賢賢易色，事父母又能夠竭其力，事君又能夠致其身，與朋友交，言而有信這個都能辦到。這個人他雖然說我沒有什么學問，未學是我沒有什么求學問。吾這是子夏講的，他這個人上面這些事情都辦到了，他還謙虛的說我沒有學。子夏說，他雖然說是沒有學，我必謂之學矣，我子夏，我必然說他是學，而且學得很踏實，實實在在的學到了。
這一章解釋經文，就是這個解釋法子，特別后面這兩句，古人注解，有很多的注解，不是這個講法。不是這個講法的話，對于上面這幾句話，就是很不容易了解。還有賢賢易色，賢賢易色這個色，指的一般人，賢那個賢字，也指的一般人，在這里特別講，我一開始講，這是講五倫，講倫常這個學問，既是倫常，賢賢易色指的夫婦這一倫。君子之道造端乎夫婦，這在五經里面處處有，詩經里面開頭就講關雎篇，關關雎鳩在河之洲，開頭就是講夫婦這一倫。周文王求得一個理想的夫人，那一篇寫的就是周文王，求配偶的那一篇詩。易經，孔子寫易經系辭傳，開頭就講天尊地卑，乾坤定矣。講伏羲氏畫八卦，八卦是什么呢？乾坤兩卦是代表父母，后面六子卦，六子卦比如說，震卦、坎卦、艮卦三個男子，后面巽卦、離卦、兌卦三個女子，三男三女加上父母，八口之家。父母怎么來的，父母就是易經里面講，有天地然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子、兄弟、君臣，所以夫婦這一倫是五倫的開端。
因此子夏在這里面講，第一句賢賢易色，就講夫婦這一倫，夫婦這一倫既是這么重要，所以在選擇配偶的時候，男子選擇太太，女子選擇丈夫，都要注重品德，不要注重外表，這就是賢賢易色這句話。然后講到事父母能竭其力，就是父子這一倫，兒女對父母盡孝，事君能致其身，就是君臣這一倫。與朋友交，言而有信，就是朋友這一倫。在這里講的就是夫婦、父子、君臣，朋友、兄弟雖然沒講到，包含在內，這個五倫都做到了，就是真學問。所以子夏說，這五倫都做到的人，他雖然謙虛說沒有學問。子夏說我必然說他有學問，他還有大學問，真學問。時間到了，今天就講到這里。
第7講
各位學友，我們現在開始研究論語，現在請各位看論語講要第九頁，這章經我先念一遍。子曰，君子不種則不威，學則不固。主中忠信無有不己者，過則勿憚改。這章經漢儒注解是一種講法，另外又有一種講法。先說漢儒注解的，君子不重君子就是求學、學道，這在那個時候叫作君子。既是求學、修道的君子要講究重，重是穩重。如果不穩重則不威，威是一種威德，學道的人不穩重，就沒有一種威德。沒有一種威德什么呢？人家對于你往往有一種不尊重，很輕視你。你想辦事也好，跟人家來往的話，人家不把你當作一個值得尊重的人。所以君子要學的時候，學穩重，表現在外面有一種威儀，不重就不會有威儀。下面這一句學則不固，就必須要求學了，求學學什么呢？學了以后就不固。固這個字，漢儒注解是當固蔽講，蔽是一種蔽塞，蔽塞不通是這個固的意思。求學是明了道理事情也看得清楚，就不會固蔽，就不會有蔽塞的缺點，學了之后就能通達，這兩層。下面講了，你必須要學，學的是什么呢？這兩條，一個是主忠信，忠信很重要。前面幾章講的都是，比如說曾子吾日三省，講的就是忠信。主忠信這個主字，在漢儒的解釋，像鄭康成的解釋，主當親字講，鄭康成就是鄭玄，它當親字講。親是親近，主忠信就是親近忠信的人，親近忠信的人，就以忠信這樣的人作為老師。因為拜一位老師，一方面是要跟他求學問，最重要的呢？是要跟他學怎么樣開發自己的品德，因此老師他是忠信的人，你跟他學一定能學得好。
無友不如己者，不如這個如字，在這里當相似的似字講，或是當像字講，就是像自己，跟自己相似的。這個怎么說呢？比如說我們去結交一位朋友，這朋友我們看他是不是講忠信，是不是在品德方面這樣去追求。他的志向，要追求自己好的品德，講究作人之道。這個就跟我們自己相似，就是如，如我就是像我，像我也是這樣求學修道，這叫志同道合，所以這個如己就是如同自己，跟自己一樣，志同道合。我們交朋友就要交，跟我們自己志向相同的人，這是講無友不如己者，不如己者就是跟自己志向不相同。比如說，我們是無論在學校里求學，或是在學校畢業之后，到社會上做事情，我們還是喜歡讀書，喜歡求學。假使這個人，他不是如此，他在學校讀書的時候，志向是將來讀了書以后，要求生官發財，講求這個，平常他的志趣就是追求，自己的生活享受，這個就跟我們不能夠志同道合，這就是不如己。所以我們結交朋友，必得求得跟我們自己志趣相同的人，論語在后邊也講到交朋友是什么呢？以文會友，以文就是大家都有興趣研就學問，來會合朋友，來交朋友。交朋友干什么呢？以友輔仁，交朋友的目的互相幫助。輔仁，互相幫助來把個人的品德修養得好?？梢姷媒慌笥?，一定要跟自己志同道合。
第三句過則勿憚改。旣是有老師，那個主自就是親近，我們選擇好了忠信品德很好的人，當然他也有學問，我們就拜他做老師。有老師還是要有朋友，有老師有朋友，我們求學什么呢？求學重要的是，一方面學文求學問，一方面求學問，一方面就是要學道。學道那就注意了，道是怎么個學法子呢？自己要常常反省自己，有沒有過失，這個過失，我們求學的時候，是不是懈怠了，我們待人接物的時候，是不是拿善意的待人家，是不是我們自己只注重自己，沒有關心對方，或者我們跟人家來往，跟人家相處，有意的無意的給人家帶來一些商傷害，這都是過，我們隨時自己要反省。有了過以后勿憚改，勿憚就是不要害怕，這個憚字，古人注解當難字講，鄭康成就是這樣解釋，憚是什么呢，自己有過失很難以改，很難改過來，就是人家說他有過，他還想辦法把他它掩飾起來，不愿意人家知道他有過，這就是憚改，不容易改。我們要求學，尤其是要學道，學道就是要改過。自己隨時要反省自己，有沒有過失，自己如果說是沒有發現到，朋友他看見了，看見我有過失，告訴我了，這我們要感謝他，趕快就改，所以勿憚改。
一個學道的人，實實在在的講，就是從改過開始，因為我們普通人，不學道自己不知道。一學道我們聽到圣人講的話，才明了我們普通人，隨時也可以說時時刻刻都犯過失，犯了過失自己還不知道，把過失隨時發現隨時改，改到以后一點過都沒有了，那我們這個人格就完美了。人格完美，我們自己的本性就顯露出來，我們為什么有本性，而自己用不出來，自己有本性，自己也不知道。所以我們在人世間，有很多苦惱的問題，我們跟人家相處，往往不受人家歡迎，我們從事政治，對于政治上種種問題，我們也沒有能力想辦法來解決。這為什么呢？就是我們自己有本性用不出來，為什么用不出來？就是種種的過失，把我們的本性蓋著，掩蓋起來。為什么有這個過呢？一個基本的基理，我們要明了，我們所以犯過，基本的道理。就是我們自己私心太重了，自私自利的心太重了，我們不起念頭則已，起了念頭都是為自己，想不到別人。我們學道的話，就要知道，起心動念都為自己來著想，我們要把它改過來，起心動念就是為他人來著想?？匆娚鐣巳海芰朔N種的痛苦，我們現在雖然衣食住行，工作都還是很安定，雖然如此，我們看到社會上還有很多貧窮的人，他們沒有飯吃，沒有衣服穿，沒有房屋住，甚至于虧欠了很多債務，生存不下去了。這些人，我們要反省自己，在我們自己生活得很優裕的時候，我們是不是也想到這些人，我們能夠起心動念不想到自己，而想到那些貧窮困苦的人。在今日之下這樣的人，起心動念就想到他人，我們不能說沒有，但是太少了。我們學道的人，就要把這個念頭轉過來，一起心動念發現只想到自己的問題，沒有想到他人，這就是過失。這種過失自己發覺了，趕快就改。如果自己沒有發覺，朋友發現了，朋友發現沒有我講的這么深，為什么呢？剛才講的自己起心動念，自己知道。我們朋友還沒有到這個程度，還不能夠了解我們起的什么念頭，他可能從我們的言語，待人接物這個行為上面，看出我們有些自私心表現得很顯著，這時候他很善意的來勸告我們，這個我們就要接受，一接受之后，要自己趕快改。所以這句話，過則勿憚改，非常重要的一句話。
這個漢儒的講法，這種講法就章法來分析一下，君子不重則不威，學則不固，不重則不威，這是指出毛病出來。學則不固，你求學這個固是蔽塞，這就不蔽塞，固就是不通達，你學了就通達，通達之后，你原來不重就穩重了。然后講學，學的是什么呢？這就是主忠信，以忠信為主，照漢儒講法，是親近忠信的人，以他為老師。有老師以后，再交朋友，要找志同道合的人，來交朋友。過則勿憚改，你拜老師結交朋友，最重要的是自己求學修道，就是要從改過開始。我們往往自己的過失自己不知道，老師告訴我們，朋友告訴我們，把道理告訴我們，我們自己明白了，自己可以知道用功，用功的方法就是要隨時改過。就像前面講的曾子，曾子吾日三省吾身，就是發現自己有沒有過。
后來有一種講法，皇侃是南北朝的人，他的疏，疏就是解釋古人注解的。他的疏，固當堅固來講，固是堅固，不是當蔽字講。既然固字當堅固來講的話，上面講法就不同了，君子不重則不威，這講法是一樣的，學則不固。因為君子不穩重，沒有威儀，這樣的話，求學不堅固，你所求的學，那個學問學得不實在。學則不固，這是上下兩句，前面是講的因，后面是講的果。因為你不重不威，所以求學所求的學問，求不到真學問，不堅固。主忠信，這個主當主要講，主要什么呢？以忠信為主，皇侃就是這么說的，忠信是一善行主要的一個重點，一切善行善事，都是以忠信為主。以忠信為主，所學的就是堅固了，學得堅固，這個人就能夠莊重而有威儀，他有這種講法。
后來宋朝朱子就采用皇侃的這種講法，但是皇侃這種講法，到了清朝又有人認為皇侃，皇侃本來有兩種講法，一種就是跟漢儒的注解，跟前面講法是一致的，他這個講法是第二種講法，他是兩種講法并存。但是到后來，有人認為皇侃這種講法也不甚理想，所以我們現在還是依照漢儒的注解，比較好，再說呢？無友不如己者，過則憚改，不如己者這一句，如字，古人在宋朝有人注解，如字當勝講，勝過自己，那就是說，你交朋友必得要交什么朋友，必得要比你好。比如說你求學，他的學問比你好你求了這樣的朋友，你可以從他那里，得到很多的幫助。或者呢，學問以外還有其它各方面，他的條件都比你好，你要求這樣的朋友。古人也有這種講法，但是后來也有人批評，你說一定要交一個，處處都勝過你自己的話，那對方他的朋友，你想交的朋友，他那個人也跟你的想法一樣，他也想求一個朋友，比他還要高明，還要勝過他自己，那他就不會交你這個朋友，你比不上他，他就不會交你這朋友。所以這樣的講法，這句話就很難講得通，所以照前面一種講法不如就是不像，不相似，不似自己，不像自己就不跟自己志同道合，這樣的朋友我們不交他，這個很好講得通。
比如說，他的學問再好，在學校里讀書，學為比自己高他家里財富也比你多，他是富有之家，你是一個小康之家，他家里是作大官的，你家庭是個普通人這個都沒有關系?；蛘咚依锸歉F的，家里的還比不上你，這個都不是考慮交朋友的條件。無論對方是貧窮是富貴，都不是你考慮的重要條件。考慮的是，他是富貴之家的子弟，是貧窮之家的子弟，不問是什么樣的家庭背景，也不問他本人學問是不是比你高，或者學問是比不上你。只要他跟你一心都想學道，都想學學問，學學問的目的，就是將來拿這個學問來濟人濟世，替社會人羣去服務，有這樣的志向，你就可以跟他交朋友。所以這樣講，如己是這樣的考慮，比勝過自己，符合經意。
這章書講到這里，講到這里之后前面開頭的這一句話，君子不重則不威，不重的重字很重要。古人注解也舉出了揚子法言里面，揚子就是揚雄，漢儒揚雄，他著作一本書叫做法言，法是國家法律的法，言就是言語的言。揚子法言里面他講有一篇叫修身篇，他說人求學也好，講就作人之道。學道的人更不必說了，應該要注重四種重字，重什么呢？重言、重行、重貌、重好。言就是言語，重言語為什么呢？他說言語要重，說出話來都有法則，你這一句話說出來，都是有道理的，不是說出來隨隨便便的，講那些沒有意義的話，這叫言有則，重言。重行呢？行為怎么樣重，行為表現出來都有品德，你的行為表現出來，一舉一動都表現自己有品德有修養，這是行為很重。有品德的人怎么呢？行為絕不損害人，辦事情也好，辦任何事情，絕不對人有任何的損害這就有德了。再加上貌，貌是面貌，這個貌是代表我們的態度。貌重是什么呢？要有威儀，威儀就是自己要莊重，我們一個人有沒有威儀，我們面貌很重要。面貌比如說，一見人見到任何人就嘻皮笑臉的待人，就跟戲里面小丑一樣，一開始就開玩笑，那種面貌就是輕浮，所以貌重不能隨便的。不隨便的跟人家開玩笑，書生本色，就是見著任何人，當然要和顏悅色，和顏悅色的時候，不要隨便，面貌要溫和，但是不要隨便嘻笑，嘻笑人家一般講就是嘻皮笑臉，這是不莊重。貌重就是溫和而不嘻皮笑臉，這是貌重。重好，好就是嗜好，嗜好有莊重的，有不莊重的，莊重的嗜好。比如說我們讀書人，學的琴棋書畫，學琴，琴有很多種，有古琴有很多，古時候棋，下棋，學書法，畫畫，這都是很高尚的，很文雅的，這個嗜好很重，很好。還有呢？有些嗜好，打牌，雖然現在說是，橋牌這一種不算是壞事情，但是就我們中國傳統的禮，習俗來講，打牌是跟賭博很接近。這也不好，好打牌，好喝酒，嚴格的講，這種嗜好對于一個人的品德是不好的。還有呢？沒有到這種程度，吸煙，就是抽煙，抽煙你說他是犯罪嗎？沒有什么犯罪，就現在來講，就醫學來講，抽煙的人對于自己身體不好，很多病就是因為抽煙引起來的，但是呢？對別人沒什么損害，可是現在在公共場所里面，要抽煙的話，讓人家接觸你抽得的煙，叫二手煙，也不好，也害人家。再就威儀的儀表上來講，抽煙這種嗜好也不莊重，普通人還看不出來，比如說一個從事政治的人，在政治的場合里，你在吸煙這就不雅觀。或者是當警察的人，在執行勤務的時候在抽煙，這也是不雅觀。所以嗜好要講究，嗜好重，注重嗜好，好的這一方面，這個嗜好。就是琴棋書畫，這個可以說是好的一個嗜好，這叫好重則有觀，觀是可觀的。像抽煙、喝酒、打牌這一類的算是不重，這個嗜好沒有什么可觀。
古人講的，拿揚子法言，我們學道求學，君子不重則不威，拿揚子法言講的四種重，言語、行為、面貌、嗜好，在這四方面自己要注重，講究莊重，因為這四種幫助我們求學。也可以說，這個學問就一步一步的幫助自己，學得很重。這章書重要的就是君子要學穩重，學得穩重的時候，自己行為，一切都重。我們就拿自己一個日常的生活來講，一切的行動起居，處處莊重，年輕人還不知道，年紀老就感受到了，如果不莊重的時候很容易就跌跤了，一跌跤的話，自己那就不得了了，老年人跌了一跤，身體不是骨頭折斷了，就是其它的，身體就受了傷害了。養成莊重，走路是一切都莊重，坐有坐的莊重，言語一切都莊重，那你個人自己身體，也不會受到什么傷害。一切病態，什么毛病，自自然然的，很多不必要的病，就不會發生。再說我們做事情在社會上做事情，自己莊重，包括言語行為。守著這個莊重，你跟人家相處，就取得人家的信任，事情就能夠辦得成功，莊重做事情都有程序，有一定程序就不會亂，辦事情一定能夠成功，所以好處太多了。修道一定要講定功，莊重就是自己有定功，所以這章書第一句非常重要，下面所學的就是學這個莊重。
第8講。
各位學友我們繼續研讀論語，請看論語講要第十一頁，這章經我念一下。
曾子曰，慎終追遠，民德歸厚矣。
這是兩句話，曾子，前面講過了是孔子的大弟子。他求學，用功的方法，就是吾日三省吾身，這樣的下功夫，后來他學問成就了。在這里講，他說慎終追遠，慎終是什么呢？就是父母過世的時候，就是終，一個人死了叫作終，生命就終了。父母死的時候要慎，慎終，慎是謹慎。就是父母壽命終的時候，怎么樣謹慎呢？那就按照喪禮，喪就是父母之喪，按照喪禮來辦理喪事。辦理喪事照禮上面來講，從壽命終了這個時候開始，到入殮。古時候都是土葬，到了理葬，這個整個過程都是終。按照禮來講要謹慎，謹慎其中最重要的一點，就是哀戚，哀就是哀痛，戚就是很悲傷。這是父母命終遇到父母之喪的時候，以哀戚為主，這是慎終。
追遠呢？在喪葬之后，喪葬之后也要按照這個禮，定時候去祭祀。古時候父母過世之后，孝子要守三年之喪，在三年之內，他如果是在外面作官的話，那就要暫時，官要辭職回來守喪三年。三年之內定期祭祀，三年之后，一直都要祭祀父母，父母也有父母，就是自己的祖父母，曾祖父母，一直追到遠祖，講到始祖。這就是中國文化，所以中國文化講到歷史最久的，就是五帝，三皇五帝，神農氏、黃帝軒轅氏，神農氏叫炎帝，軒轅氏叫黃帝，所以我們中華民族共同的祖先，就是五帝。拿神農、黃帝做代表，所以我們常常講，我們是炎黃子孫，那叫追遠。就各姓，你是姓趙的，你是姓錢的，趙錢孫李，百家姓上面都有，每一家都有始祖，始祖一直追到最后都是五帝的后代，追遠就是這樣子。從自己的父母，祖父母，曾祖父母一直追到始祖。就拿姓周的來講，周家，孔子那個時候還是周朝，周朝他的始祖就是后稷。他要定時祭祀的話，要祭他的始祖后稷，這是追遠，追一直追到久遠的祖宗。自己的父母，孝子自己死了之后，自己有兒女，兒女也是這樣的，永久子子孫孫這樣慎終追遠。這是什么呢？這是報本，本是根本，報答根本，我們作一個人之道我們到人世間來，有我們這個人的身體，這身體從那來的？父母，沒有父母，我們沒有到人間來之前，不知道前生是什么身分，就算是前生在人間，前生那一個人，壽命終了死的時候，死的是什么，身體死了，身體死了靈魂要再找，到人世間來找一個父母，沒有父母，那個靈魂到處飄蕩，怎么能夠到人世間來，身體沒有啊。所以就算前生是一個人，前生那個人的身體死了，那個靈魂要想再到人間來，那就要找到今生的父母。今生的父母是有緣分的，沒有緣也找不到，找到今生父母，入了母胎，這個靈魂入了母胎，靠母親她的身體里面的營養，供給這個靈魂，使他原本無形的，現在變成有形狀的身體，這叫胎兒，胎身一天一天長成具體的人的形狀了，然后再生出來，好不容易的。生出來以后，一下地就像牛一樣的，過不得幾分鐘牠就能夠站起來，牛是可以如此，野獸老虎獅子也是可以的，大象也是這樣。我們人不是這樣，人生下來什么都不知道，什么自己都辦不成，靠父母。
所以父母之恩，知道父母之恩天高地厚，要報答，報答是報答不盡的。報答不盡呢？所以在古時候，定出一個時候來，守孝三年，守孝三年之后，還要定時候的祭祀，祭祀連同自己父母一直追，追到始祖，這就是報答根本。這是我們中華民族文化的特色，就在這里。講到這一層，真正了解這個道理的時候，我們對于自己國家的一切人，不管你是姓張、姓王、姓趙、姓錢，追究到最初的話，都是三皇五帝的后代子孫，都是共同的一個祖先。我們怎么能夠傷害別人呢？這樣說起來，我們整個中華民族就是一家人，必須互相來關心，每個人都用善意來待人家，所以我們中華文化，人人都了解，人人都這么做了。不但對于我們中國人如此，對于全世界人我們都是這樣待人家，講到究竟處，佛家也是這么講，中華文化也是這么講。
中庸講天命之謂性，這個天性我們人人都有，而且人人是都相同的，同一個天性，我們中國人同一個天性，外國人也跟我們同一個天性，既是同一個天性，我們不能說，我們中國人，我們對他好，外國人我們可以對他不必好，可以傷害他，這個道理說不通。因此就中華文化來講，我們對于一切人類，都要平等的來愛護他，來關心他。他們不懂得作人之道，不懂作人之道，這種人他對于社會人群都是有害。因為這樣的人，他只追求自己私人的權利欲望，不惜來傷害別人。我們中華文化不是這樣，我們中華文化是關心一切人，世界上無論那個地區的人，他有痛苦，他有天災人禍，我們都要關心他，有能力我們就要幫助他。中華文化這樣的特色，這樣的特色，我們實實在在的，個人就這樣去實行了，這就是修道。修到圓滿的地步，自己就成就圣人。成圣人什么呢？成圣人，開始學圣人就要這么作，成為圣人以后，還是到世間來，一生一生，每一生每一世都是這么作。他自己心里明白，他到世間來，不是為自己享受，而全部是來教化他人，這是中華文化的特色。
所以這樣的時候，曾子講我們要慎終追遠。能夠慎終追遠，民德歸厚矣。民是一般民眾。這一章書，主要就是讓那個時候各國的君主，在位的人，各國君主之上，天子，無論是天子是諸侯，諸侯國內有卿大夫，他們都是在位的人，他們都能夠以身作則，來慎終追遠。這樣的話，一般民眾就跟著學，上行下效，在上位的這樣行，下面的民眾就效法，所以民德，一般民眾的道德歸厚。厚這個字重要，前面講主忠信，這個忠信就是厚。君子不重則不威，講一個重，講這個威儀，這個都是厚，一個人學得很厚，他自然就重，就莊重，言語也莊重。絕不會像現在那些電視里面，那些娛樂節目，說那些引人學壞的那種。那絕對不是莊重，莊重是厚道才能表現出來，忠信、莊重、威儀都是厚。民德一歸厚了，社會風俗就是厚道，人人都是厚道，我們這個人世間，生在這樣的人世間，他就能夠在這樣一片厚道的風俗之中，健全自己的人格，學習圣人。人與人之間的相處，都是善意的，沒有惡意的，這個人間多么美滿。
第二篇：第二十篇：堯曰篇(徐醒民論語講要講稿)
第二十篇：堯曰篇
第243講
現在翻開827頁，最后一篇了，堯曰篇：先把經文念一段:堯曰：咨，爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終。先講這一段，這一篇，應該，大概有三章，后面子張問第二章，后面是第三章。我們先講第一章，分五節，剛才念的是第一節。開頭講的堯曰，是堯對舜講的，他要把天下讓給舜，把天下讓給舜不簡單，首先，他問朝廷里面的大臣子，看看哪位能接他的天子之位，大臣們都接不了他的位臵，他讓大臣在外面找，后來找到舜了，舜在家庭里是個大孝子，就把他找來了，找來之后就安排他在朝廷里干許多大事情，發現他干的不錯，就把天下交給他，交給他的時候，就給他交代下面的話。我們看：堯曰：咨，而舜，是一個感嘆的意思，因為要把天下讓給他，這是一個大事情，爾是當你字講，舜是他的名字，天之歷數在爾乎，歷數根據孔安國的注解，三傳，論語有孔傳，他說歷數是天道，天道還不好懂，孔潁達，在孔安國的注解解釋，天的歷數是指天的四時運轉，四時運轉時，氣候春夏秋冬分的很清楚，他說歷數就是，天在那轉，用在人事方面，就是說帝王要換了，比如說堯讓天下給舜，就是改姓了，堯說，天子的位臵要交給你了，在爾躬，就是在你身上了。轉動是說天子的位臵應該轉給你，由你來接受，在爾躬的話，天下交給你，你要怎么樣履行天子的職位呢？這句話很重要，允執其中，允是切實的執行，執是執著，一般人要不執，但作為天子做好事情要執著，這叫擇善固執，對于好事情不但要執，而且還有固執，執的很堅固，把天下交給舜，就要固執，圣人要執，圣人有圣人的品德，又有天子的位臵，叫有德有位了，這就要擇善固執了。這個擇善固執既然是圣人所看見的事情，道理透徹的很，一般人看不到，他看到很透徹，對天下蒼生有益，他就要執著了，允執其中，其中就是中道，這個中道，不是圣人的話，普通人很難了解，既然普通人不能了解，天子就要堅持固執的去辦，那就是前面講的“民可使由之，不可使知之”，天子辦的事，讓天下人都知道，那是不可能的事情，事情辦好了，天下人受到利益了，天下人還是不了解。比如堯去了解民情風俗，就碰到一個老人在唱歌?！叭粘龆?，日落而息，鑿井而飲，耕田而食”老百姓生活自由自在，后面，“帝力何有于我哉”帝的力量與我有什么關系呢？在就證明天下人都受到帝王治理天下的恩澤，受了恩澤還不知道，就如同我們現在知道陽光，空氣，很重要，古人不知道，那時候，水，空氣，陽光都很清潔，不知道他的重要，我們現在知道，現在工業發展，污染嚴重，在大城市可以感受到，你家的房屋，原來是矮的，或者是平房，或者是二三層樓，現在高樓蓋起來了，高樓蓋起來了，附近的平房陽光就被高樓遮住了，所以城市里陽光就很珍貴了，允執中道，一般人不知道，圣人知道，就是，就拿這陽光，空氣，水來講，圣人設計的話，就會照顧大眾，工廠的廢水，也要想辦法改成有用的水，圣人在制定政策的時候，他就想到，一切要便利大部分人，這是中道的好處，什么是中道，就是一切事做出來，恰到好處，什么是恰到好處，就是人人都能得到利益。而且沒有種種流弊，沒有流弊，就是有意義的。中庸里面講致中和，中字恰到好處，建筑，廣告設施，沒有不好的后果。在內地，四川有個都江堰，那是漢朝父子兩人設計的，那個工程是有利而無弊，他們兩個還不是圣人，但能夠讀圣賢書，辦事情辦的很成功，所以這個中字，無論是個人，還是天子辦事情都是沒有后患的。所以堯帝，要求舜要做到。推廣起來講我們辦任何事情都要想辦法做到中，那是很了不起的。
后面兩句，四海困窮，天祿永終。四海困窮是什么呢?在堯的時候，天下有大的水患，很大的水，使人們的生活很困難。天子為天下人辦事情，就有天祿，永終有一個講法，就是會終了的。但我們老師不采取這個講法，堯有水患9年，成湯有6年旱災，既然是事實，就針對事實。四海困窮在當時是事實的話，堯帝也不能做天下了，四海困窮要把老百姓放在心上，要了解老百姓的困難。天祿永終呢，永終是指長久的意思，是孔安國的意思，要想天的俸祿長住在你身上，你就要把老百姓的困難長久的放在心上，提醒他注意水患，是囑咐的話，而不是警告的話。這個在講義都講過了。這是堯帝讓位的時候說這幾句話非常重要，讓天下不那么簡單，后面，舜帝把位子讓給禹的時候，也是這樣交代禹的，舜亦以命禹。禹是做出大成績的，禹的父親鯀治水沒有成功，后來禹成功了，這作為歷史，大家都知道，禹王治水，在大陸個地方查看地理形勢，開鑿各種河流，將水疏導到海里，他是三過家門而不入，這種精神就是圣人的精神，所以后來舜帝要把天子之位讓給他，開始禹不接受，舜帝說其他人不合適，只有你能接受這個位子，也是囑咐他允執其中，雖然他已經有治水功勞。但天子做的事不止是治水，那現在來說，水利，財政等許多事情，所以舜把堯交給他的話，全交給禹，雖然是幾句話，很簡單，但簡單卻很重要。
第244講.我們接著講下一段，曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于黃黃后帝；有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬?！边@一段是成湯王伐吊夏桀王的一段言辭，就中國的歷史來講，君主世襲的古代也是有的，到了堯舜把天子世襲的制度改了，改成了禪讓制，堯 把天下讓給舜，舜又讓給禹，禹本來也是圣人，他本來也是要把天下讓給賢人的，可惜那，在朝的大臣主張把天下讓給他的兒子，他的兒子叫啟，啟的能力好品德好，所以大臣主張把天下讓給禹的兒子啟。禹王的兒子啟是很好，可是制度一變，就一代一代傳下來，傳到最后一代夏桀王，就成了一代暴君，他和他的祖宗相比，那是天壤之別啊，所以到了夏桀的時候，天下人受他的災害，民不聊生，成湯王就起來革命，命是天命，革是改革，那么這一段就是成湯王討伐夏桀王的時候的一段話。來看：曰：成湯王告訴天地說，成湯王在天地目前是小子啊，履是成湯王的名字。我們普通人在長輩面前要稱呼自己的名字的，成湯王在天面前也要稱自己的名字的，予小子履，敢用玄牡，是敢用是謙虛的話，玄牡是北方的黑色的牛，牡牛是公牛。用黑牛當祭品來供奉天。下面：敢昭告于 黃黃后帝，皇當大字，昭告是明白的稟告皇皇后帝，皇是偉大的意思，兩個皇是重復，就是偉大又偉大的后，后是君主，大君。在天上的是大君。警告天地，為什么自己稱作小子呢，據劉向正義講王者父天母地，為天之子。天之子就是天子啊，天子他的父母就是天地，天是他的父親，地是他的母親。這在伏羲畫卦的時候就確定了的。乾卦是父親，坤卦是母親，中間是他六個子女，三男三女，震是長子、坎是中子、艮是少子三個兒子。巽是長女，離是中女、兌是少女三個女兒。八卦乾坤倆卦是父母，中間是六子卦，所以伏羲氏畫卦的時候就確定了天地就是父母。做天子的時候就奉天的命令。接受天命，做事情，允執其中，受天地的命令，實行天道，天道就是中道，所以劉氏正義講：王者父天母地，稱為天子。用玄牡，為什么用黑色呢？古時候帝王改變的時候，他以五色代表五種德。五色跟五行結合起來。這就是哪一個朝代以哪種顏色結合起來，這就是他與哪種德結合起來。玄色就是黑色，在北方，是水。漢儒講伍德終始，為什么講終始，不講始終呢，這就是朝代有改變，帝王在奉天的命令來執行的，這個是不能斷絕的。比如說夏朝到桀王的時候天命不行了，夏朝他不能夠奉行天命了，他要改了，要改說明夏朝的德了已經敗壞了。成湯王三代用的是白色，周朝都是用的紅色，要結婚的時候，女方穿的衣服都是紅色，這是周朝的禮。成湯王現在要改變天命的時候，他要伐夏桀王的時候，他還沒有正式的做天子，所以這個時候他用黑色的牛做祭品，到后來他正式登上天子之位的時候，他就用白色的，現在韓國的禮服還是用白色的，為什么他用白色呢？那是武王發紂的時候，箕子到了韓國，他把中國的文化傳到韓國去了，所以到現在韓國一直用白色。這個時候，成湯王昭告天天，有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。這三句話，依據黃侃的注解，說成湯王稟告天地，他是伐有罪的夏桀王，不敢赦，夏桀王犯了過，不敢赦免。帝臣就是指夏桀王，夏桀王是天的臣子，他所犯的罪不能給他隱蔽了，為什么呢？簡在帝心，簡就是知道的，天地是知道的。有罪的天子，成湯王不敢放棄他，他犯的罪已經沒辦法再隱蔽了，上天的心里看的清清楚楚的。這三句話，講的是成湯王伐桀的時候，請天地來懲罰夏桀王。下面講，朕躬有罪，無以萬方，這四句話就講了自己，古時候天子專有的自稱是朕，爾雅講古時候，朕是我的意思。古時候一般人也能稱為朕。直到秦始皇的時候，朕是指皇帝的自稱。這句話的意思是成湯王對天地說我有罪的時候，無以萬方，無以的意思是我有罪的時候，不要牽連到萬方的老百姓來受，萬方有罪的話，老百姓犯了罪的時候，不要由萬方之民來受，由我來受，這話是多么的仁啊。一個仁慈的人，只反省自己的罪過，看到別人的罪過還要拿過來自己承受，這就是圣人的慈悲心。我們現在講經，念佛的時候，遇到外面有災難，對那些犧牲的人，我們都要給他會向，這就是慈悲心在 哪里起作用的。成湯王如此，后來那些天子，遇到外面的天災，或者，日月星辰有變相的時候，都要發布罪己昭。希望這個罪過由自己承擔，不要傷害老百姓，古時候的皇帝，都有這個道德的，下昭罪己。所以說，萬方有罪，罪在朕躬這是很了不起的一句話。辦政治的人古代的明君都知道這個道理。我們現代在為的人都要有成湯王的仁慈心，遇到的天災的時候，現在又許多是人為造成的。那個地方的人，共同的造的業，使哪里發生災難了。不懂的人認為這與我們有什么關系呢。懂的人佛家也好，儒家也好，都知道災難時共業造成的，是我們人共同造成的天災。造成天災的時候，不懂道理的人還怨天尤人，懂得道理的人，就會有慈悲心，從本性里發出慈悲心，天就會改變的，一個人的力量不夠，但所有人都改變就會有很大的力量。所以古時候的天子，看到天有災難的是時候，就會下罪記昭。從本心發出慈悲心，就會找到解決的辦法。講到徹底的時候，這個道理佛家一講究明白了，就是一般人都了解的靈魂。當你老的時候，都會有靈魂轉世。一發誓的時候，他有見分，有相分。見分就是指有思想，稱之為見。相分，就是有形狀的部分，身體和外面的山河大地都是相分。都是由共業造成的，大家知道，有許多地方會發生洪水，地震，甚至是山移動了，這就是共業了。共業出現結果的時候，就像成湯王所講的那句話。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。他要罪己，還要下詔書。為什么，要下昭書，因為他是天子，天子的力量很大，他下詔書，天下人都來響應他，罪業就小了。我們現在也沒有做君主的機會了，因此可以競選了，競選也可以這樣罪己，你在學術上有成就，你的言論發出來，也可以減少眾業。所以我們研究論語，也要學古時候的圣人，學他們的道德，學他們的仁慈啊，照那樣學，在學業上有成就的話。雖然沒有在行政的位子，但你可以帶領民眾改變眾業的。你實實在在這樣反躬自問的話，發出仁慈心來求解決問題的話，就會有辦法解決。雖然不會一下子解決，因為已經結了果，結了果就比較難了。但只要你下功夫種了因了，因種下去，遇到緣分來的時候就可以慢慢結果啊。論語為什么講善人為邦百年，亦可以去殘勝殺。善人還不算賢人，他要治好一個國家，也不是馬上就能治好，也的要百年，我們有這個信心，就可以把這個亂世改掉，但不能急躁，我們有這個信心為天下人轉業，轉這個積業，今天就學到這位止。
第245講
各位同修，請各位翻到833頁，堯曰這一篇按照古人的注解，分三章，前面講了三節，堯禪讓舜，舜禪讓給禹。后來，夏桀王是暴君，成湯王伐桀。今天開始講的四節周武王伐紂，發起的經文。下面我們繼續研究，我先把經文讀一下：周有大賚，善人是富。雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。就是武王伐紂的時候的一篇誓詞。這一段的意思周有大賚，善人是富。周家是一個小國是時候。天有大禮物賜給他。賜給他的大賚是什么呢？是有很多幫助他治理天下的臣子，有很好的人才，是最富有的。周家雖然有最親的人。不如仁人，仁人指周家以外的人，就是周家最親的人也要懲罰他，而對于仁人，就是殷朝的賢能的人，如，箕子微子照樣用他。用的是賢能的人。百姓有罪過的話，就是在我一個人。周武王這句話看出是個仁君。就用這六句話，他伐紂成功不容易。一是他包容，用賢人，另一方面，他能夠替老百姓承擔過錯。這是第四節。
828頁，我先念一下經文：謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉義民，天下之心歸焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則悅。這一節古人注解是二帝三王的政治都在這里面了，二帝指的是堯，舜二帝，三王指的是夏商周三王。中國歷史上的三皇五帝，三皇那實在太久遠了，天皇氏，地皇氏，人皇氏，沒有文字。從五帝開始講，我們只選一種講法，那就是伏羲氏，神農氏，軒轅黃帝，堯、舜五帝。五帝后來，夏朝開始稱王。所以是二帝三王，怎么辦政治呢，就下面將的這一段，可見是非常重要的，孔子是祖述堯舜，孔子的政治就是一堯舜為根本的，到后來文武周公，他們的政治都是包含這一段，可見非常重要。謹是謹慎，權是古時候用的稱，用來稱量物體的重量，量是用升斗來稱物品的多少。一直到現在講度量衡，要標準，統一。審法度，法度指的是古時候為了教育天下人，做任何事情都要有規矩，比如說衣服，車輛包括用的物品都要有規矩。衣服上有什么紋飾，都要有標志出來，看到什么樣的身份，行什么樣的禮，都有規矩，不能亂的。什么是修廢,就是原先有人辦事，有職位辦事，現在廢了，那么就把已經廢了的職位修復起來，修復起來再用適當的人，來辦這樣的事。換句話說就是有職位就有人，有事。前面講的，只要把這三個方面做好了，四方之內，你的政治就實行了。這三方面就是定規矩。后面興滅國。滅國是指諸侯國如果有犯罪或其他原因滅掉了，只要他有宗廟，有老百姓，就要把它興起來，讓老百姓能有宗廟祭祀。繼絕世，就是指大夫之家，也要把它繼續起來。舉逸民，就是把有才華的民間人士舉出來，讓他為朝廷辦事。你果真能這樣的話，老百姓會認為你是個仁人，這個仁心是從本性里發揮出來的，老百姓就會歸心與你，就是天下之心歸焉。
再講，所重，民，食，喪、祭?，F在我們學習西方政治，民主，在我們古代，就講，民眾是國家的根本。重視人民。食，是民生問題，民以食為天，民眾沒有糧食就不能生活。重視喪，喪是報本盡孝。報本盡孝是跟本，我們的身體是誰給的，不止是身體，就是我們長大了，父母的心也在我們身上。父母去世后我們報答也報答不完。祭祀是什么呢，祭祀就不只是祭祀自己的父母了，要一代一代追溯向上祭祀，一直追溯到三皇五帝。這是我們中國特有的精神。我們往大處講56個民族。都是炎黃子孫，是團結的精神，這就是民德歸厚，厚道的。后面講，寬則得眾，無論是誰，寬厚是很重要的，寬厚老百姓就擁護。誠信是根本，誠信了，不講那種虛假的話，辦事情不是給老百姓看的，做些對老百姓有深遠意義的事，還不是短期的，就信任你。敏則有功，敏是看準了的事情，就趕快去辦，有功，是不為自私，公平，則悅就是喜悅了。以上是二帝三皇的治國道理，直到現在我們拿過來看看，那一條都有理，只有符合這樣的民主才是真民主。
第246講
前面那一章就過了，現在請各位看837頁，下面是子張問政，我先把經文讀一下：“子張問孔子曰:何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰：何謂五美?子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張曰：何謂四惡？子曰：不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賤；猶之與人也，出納之吝謂之有司。子張問及為政之道，這一段可以說在講二帝三王辦政治的話，這里子張問孔子怎么樣從政,前面講原則的基礎上，子張進一步問，孔子說，要尊重五種美好的事情，擯除四種惡的事情，這里要辨別那種是美的事，那種是惡的事。那么就可以美的事情要干好，惡的事情不要干，就可以從政了，這是提出的綱要了，子張問那是五美的事情，孔子說：干政治惠民而不需要耗費很多的財力，為什么呢？你干政治的費用哪來的，是從老百姓的稅來的，所以要惠而不費。老百姓就是能夠信任你，勞而不怨，有時候要勞動民眾，老百姓要沒有怨言的，再欲而不貪不是為了私利，泰而不驕呢，心理是安靜，舒坦不驕傲，心理是不驕傲的，一個驕傲的人心理不會坦然的，驕傲的人希望別人尊敬他，不驕傲的人心理是安然自在的。威而不猛，有威儀而不猛，這種威儀是自然流露出來的，這都是條目的說出來的。那么再看子張一條一條問了，何謂惠而不費，孔子說，要做到惠而不費，要因民之所利而利，群眾所需要的利益，并不是，你拿很多錢；來救濟他，只有你在政策上幫助他船業，幫助他就業，只要你給他創造就業的機會，比每月拿出幾十塊錢救濟他要好的多，這就叫因民之所利而利之，因民之所利而利之啊，就是惠而不費，你指定一個很好的政策的話，他能夠發揮自己的能力來生活，不用發很多救濟金，這叫惠而不費。擇可勞而勞之，老百姓就沒有很多怨言了，什么叫使民以時，就是你發出一個命令，讓老百姓配合的辦事情，古時候是以農立國的，春夏秋冬都有事，春夏秋這三季老百姓挺忙，不要讓老百姓做事情，有事放到農閑時，這時候，老百姓就沒有什么怨言的。欲仁而得仁，又焉貪呢？君子辦政治的時候，欲是用在什么地方，如果你辦政治，你也是有欲望的，你的欲望是實行仁政，是為老百姓的利益的，老百姓都來幫你，有怎么會貪呢？再將君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不泰而不驕乎，講到泰而不驕，這句話很重要，君子從事政治，他待人都是平等的，你不能夠說人多就答應你，要求的少就不答應你，重要的是看合不合理。少數人也是一樣的，弱勢的人，也要考慮他們的利益。小當小人物，大是大人物，君子對于小人物也好，大人物也好，他都一一樣的對待，都要尊重，這個就是泰而不驕，就是以平等心對待任何人，以良知良能來對待人，沒有驕傲心，有驕傲心的人，他不以平等對待人，時時刻刻恐怕人不尊重他，這種驕傲的人他做不到泰。要做到安泰的話，必須做到心里無眾寡，無大小，無敢慢。這是辦政治，待人接物，果然這么做，就是修道，辦政治就從政治上修，我們不辦政治，就從待人接物上修道，我們在日常生活中，無論和朋友相處，和別人辦事，就從這上面修道。修道并不是說我把自己的事情放在一邊，找個清凈地方修道，那就不對了，修道就要在日常生活中做到泰而不驕，以平等心對待任何人，什么是平等心，出自真主本性才是平等心，平等心就是問心無愧，一切出自良知良能，對待任何人都沒有愧疚之心，沒有驕傲心。君子正其衣冠，古時候，除了衣服，還要戴帽子，帽子是有標志的，你是哪個身份就就穿那種衣服，帶那種帽子。尊其瞻視，自己尊重自己，讓人家觀瞻。儼然人望而畏之，儼然就是比喻莊重，身體以及心理莊重，讓人一看不敢和你開玩笑，不敢戲弄你。你這個衣冠儼然，在心理一定是有威德，人們就會尊重你，不敢小看你。我們就拿近代的凈土宗13代祖師印光祖師，那時候有在政府里的大官，在學術上有考試的翰林，探花，榜眼這些學術界都了不起的人啊，一見祖師，肅然起敬，那就是一種威德在那里，學術上，政治地位上，那一見祖師就是人望而畏之啊，講到孔夫子那更不得了了，望之儼然，及之也溫哪，那就叫威而不猛。五美就解釋清楚了，下面子張就問。什么叫四惡呢？孔子解釋，不教而殺謂之虐，辦政治，一方面辦政治，一方面要教育人。在政治上，要做對天下老百姓有益的事情。在教育上就要教育老百姓學做圣人。對老百姓你要教育啊，老百姓啊都是凡夫眾生啊，老百姓不知道啊，這一生前面還有前生，前生還有前生，那挺多了，每一生都會染上惡習氣，特別是中國的圣人要教育老百姓去掉那些惡習氣。你不把這些道理告訴老百姓，老百姓是犯錯誤的，如果你不教育老百姓，只是他們犯錯誤時把他們抓起來，這就叫不教而虐，就是虐待老百姓，我們現在的人不懂這個道理，這個我們大家都可以看看，現在國內國外只看見警察，司法機關，審案子，不看看犯罪的人是否受過教育。你看看孔夫子在這里講的，不教育老百姓就抓他們是虐民啊。不戒視成謂之暴，戒就是預先警告，預先告訴你，你要推行一種政治，大概什么時候完成，你要告訴人家我這個計劃，什么時候干什么事情要告訴人民，讓人民有個準備，否則這就是暴政，不講道理的政治。慢令致期謂之賊啊，下一道命令下去，天下比較廣大，你要各國的諸侯都能夠按你的政令實行，你要考慮什么時候才能夠到，你命令下的很慢，你致期要求的又很急，古時候交通部方便，說不定命令還沒有到，這就是賊害人家。猶之與人也，出納有吝謂之有司。猶之與人也，猶之古人的解釋一種講法，是給別人家，在一種講法，猶之就像管出納的人，考慮的很多，是不是多了少了，你作為一個國君，不能像出納的人那么謹慎，要大方，有司是會計，做人君的人你不能做有司。這是四惡也解釋清楚了，子張問的這一章就將清楚了。在這里我們要注意了，君子要想學道，要在自己的崗位上學，你辦政治，在政治上學，做老師在老師的崗位上學，這樣才能夠把道學好了。
下面是最后的一章。841頁，我們先把經文念一下：孔子曰：不知命，無以為君子也；不知禮，無以立；不知言，無以知人也。這個三條，知命。知禮，知言。在論語20篇，的20篇的最后這一章，就非常重要了?？装矅淖⑨專好鞘裁茨?？命是窮達之分。黃侃的解釋窮是窮通夭數。一個人的命有窮的時候，窮不是貧窮的窮啊，他在事業上面，在他的各方面啊，事業也不好，辦政治也沒有機會，什么事情都不能夠窮啊，通是通達，通和窮是相對的，窮是什么事情都是不好做的，通是做什么事情都那么順利，這是做事情方面，再一個人的壽命，有夭，也有活的很久的。所以黃侃說一個人是窮是通，是夭是壽，都是有他的命，這個命是得之于天啊，個人應該知道自己的命啊，一般人講，不管是通是窮，是夭是壽都要認識自己的命運。古人注解是這樣的，但我們在臺中跟雪廬老人修道的，我們的解釋就要更深層的，修道的人雖然知道這個命，與前生的業是得到的果報，修道的人可以轉的，就像了凡四訓，都可以轉的。再就是不知禮，無以立，禮是什么，禮就是規矩，不懂規矩你到哪都行不通，禮的本質是尊重別人，禮讓別人，尊重別人才能把我執我固都擯除掉，不知言，無以知人，言為心聲，一個人的語言是表達他心理的意思，君子要學會了解一個人語言，了解一個人的語言，你才能真正了解這個人，不了解人，你什么也干不成。所以最后這三條，知命，知禮，知言，在這是論語的最后一章，我們要很好的在這里邊研究，愈研究的深，對大家學到愈有用處。我們今天的論語就講完了。講完大家要每一句往深處研究，只有這樣，我們才能修好道。
第三篇：徐醒民先生講述文本《大學》《論語》《中庸》《孟子》
《大學》
大學這一部書，原來是在禮記里面的一篇，到了宋儒的時候，也是朱子他從禮記里面，把大學還有中庸提出來，再加上論語還有孟子，一共合起來叫四部書，叫四書。我們過去那個時候，還沒有學校的時候，一般讀書的人，從小開始讀書，先讀了三字經，這一類的兒童書籍。讀了之后就讀四書，四書先讀論語，然后接著讀大學、中庸、孟子。
我們現在開始共同研究大學，大學，古人在兒童時期開始上小學，到了一定的年齡，理解的能力，比兒童時代要好的時候，就開始入大學，在入大學的時候，就開始讀這一類的書了，大學、中庸。大學這一部書，先我們看看書的名稱，叫大學，根據漢儒鄭玄，鄭玄他的字叫鄭康成，我們普通講書的時候，要尊重先儒，就是不講他的名，就稱呼他的字，是鄭康成，他解釋大學是什么呢？大學者，以其記博學，可以為政也。他說大學這一部書，記載的很廣博的學問，學了這個學問之后，可以從事政治，到宋朝朱熹，就是朱子。他解釋大學者，大人之學也，他說大學是大人之學。
大人之學，比如說在位的，古時候作天子、作國君，都要學這部大學，除了天子，各國的諸侯，一般的讀書人，也要學這個大學，這是漢儒跟宋儒，兩位把大學這個名目解釋，我們現在研讀這個大學，特別要注重，開頭這幾句話。開頭這幾句話，也可這么說是大學所講的，最重要的一個內容，而且是個綱領，這一部大學這么重要，是誰做的呢？一般的說，是孔夫子的大弟子，曾子作的，其余的還有一些注解，認為『經』是孔子，曾子是把它記載轉述而已，但是多數的講，這部經就是曾子作的，當然曾子作這一部經，當然他是從孔子那里學來的，而孔圣人自己講述而不作，所謂述而不作，就是把古代的圣人，所傳下來的學術，到孔子的時候把它敘述出來，自己沒有創作，根據這個意思來講，曾子作了大學，這個經文的原意，當然是從孔夫子那里學來的，孔夫子是述而不作，這部經所講這個道理，從古代圣王，圣人在位的那些古圣先王傳下來的，這個學問。
這門學問嚴格說起來就是一個字，就是『道』字。大學之道，這個道，這個道字，可以說把這一部大學，用這一個字，把它包含起來。古代一般讀書人，進了大學，當然要學這一部大學，學道，凡是求學的人，都要學道。在今日之下，我們現在有學校了，學校里當然開設的各種學科，但是每一種學問，講到根本的地方。那就必需要學道，明了這個道的時候，對于現在一般在學校里的學生，無論是那一級的學校，小學、中學、大學，以至于研究院，懂得這個道的時候，對于他所研讀的那一門學問，都有非常重要的幫助。再就一般人來講，或者是已經從學校畢業了，他要研究學問的話，也要研究大學之道，因為大學之道里面，就前面講這幾句話。一個是明明德，一個是親民，后面有八個條目。分開來講要學的八個條目，把這些綱領條目研究之后，后面那些經文都是解釋的。全部的可以說，我們研究儒家的學問，也就是學道。一方面自己學這個道，一方面要教化別人。再呢，就是從事政治，從事政治就儒家的學術思想來講，從事政治就是為了成就自己的道。因為我們學道，不是憑空坐在家里，在家里學，必得要辦很多事情，對天下人都有好處。這個對于自己才有了很多功德，有了這些功德，就是幫助自己修道，成就這個道。這是在學的時候，他所以要從事政治，學成功以后，成就了圣人了，怎么辦呢？成就圣人，并不是說我成就圣人了，我就自己安安逸逸，在那里享受了。不是如此，成就圣人之后，還要在世間來教化一切天下人。這是我們學大學之道，首先了解的問題。
再說學大學之道，成就圣人，有什么好處呢？這個在過去從唐宋以后，唐朝的韓文公，就是韓愈。宋朝就是程子、朱子這些人，他們對于佛家的學問不了解，佛家也是講修道，修道是為什么呢？最重要的，是要教眾生了脫生死。因為我們任何人在世間，當然各人有各人的苦腦，這種苦腦最嚴重的，就是生死問題。這個生死問題，不論是有錢的人，或者是有政治地位的人，或者是貧窮的，沒有地位的，沒有錢財的，都是一律的對于生死問題不能解決，這是非常痛苦的事情。
從唐朝的韓文公，到宋朝的這些儒家。他們不了解佛法，連帶的連儒家講這些生死問題，也避諱不講。實際上在論語里面記載，孔夫子的弟子像子路，就問孔子，問孔子怎么樣事奉鬼神，怎么樣這個生死問題。季路問孔子問死的問題孔子答復他：你要研究死的問題，必須要了解生的問題，要知道人死了以后什么狀況，必須了解人從那里來的。人在生前是什么狀況，這就是跟佛家講三世因果，是同一個意義。后來因為唐宋這些儒家，他們為了反對佛法，連帶儒家孔門，孔圣人跟他弟子，所談的這個生死問題，他們都避諱不講。一直到后來，一直到現在，凡是研究讀朱子的四書集注，都不講這個生死問題。但是我們現在研究學問，研究這個道，必得要明了這個問題。
所謂大學之道，這個道，就是要我們研究大學的人，必須明了自己有道德、有本性。這個本性人人都有，本來就有，本性上沒有生死問題。所謂生老病死，就是不懂道的人，自己有這個道，有本性。可是自己不明了，用不出來，所以才有生老病死種種的這些痛苦?，F在學大學之道，就是要明了，自己有本性，本性首先明了，然后一步一步的學習。知道怎么樣的把自己本性用的出來，開發出來。本性是潛藏在我們心里面，我們普通人，都是被自己自私自利的，以及多生以來的，那種不好的習氣，把我們本有的這個道，也就是本性掩蓋住了。我們用不出來，我們學大學之道，就是把本有的這個道，把過去多生以來，多生多世以來，這些惡的習氣，自私自利的心理，一步一步的把它破除掉了。破除掉之后，我們本有的這個性，就能完全顯現出來。本性顯現出來，就是成就圣人了，成就圣人，這個生死問題就沒有了。
這個在我們中國，三皇五帝，到了夏商周三王時代，那些開國的帝王，以至于到孔夫子。這些圣人，他們的生死問題早就解決了，堯舜他能夠把天下都能讓出去，憑的什么？這就是一絲一毫的自私心沒有，完全是為天下人。孔夫子原來在魯國做官，官位做的很高，后來因為感覺，這個道行不通了，他官也不做了。到各國去看看，看有沒有機會把道行得出去，所以孔夫子一生，不是為自己，純粹為天下人學道。為天下人學道，也就是想教化天下人，學圣人，解決這個生死大苦惱的問題這是我們講中國文化根本的問題在此。
現在我們就看大學這個經文了，大學之道 在明明德 在親民 在止于至善 這幾句話，講這部大學的文章，也就是經文，它的章法，經文的祖織。這幾句話，就是全部經里面，一個綱領。這個綱領，在這里看，大學之道這一句話，是個全部經，提出來一句總的包含，意思的一句話。后面在明明德 在親民 這兩句話，兩個綱領，在止于至善這一句話，是兩個綱領的一個結論。大學之道 這一句話是開頭，有開頭之后接著兩綱，兩綱學到成就，學到最究竟的地方，就是止于至善，一個結論。
在宋儒像朱子他們講，他就列為三綱，就是大學之道是總提出來一句話。后面 在 明明德 在親民 在止于至善 三句作為三綱，三個綱領。這一種分法，在我學人的老師雪廬老人，他的看法，不能夠照宋儒的那種把他分為三綱，應該是兩綱。雪廬老人研究這個經文的主旨，確定是兩綱是什么呢？因為后面有條目，條目有八個，八個條目正好一綱領四個條目，正好是兩綱。這八個條目就是，格物 致知 誠意 正心 這是明明德，修身 齊家 治國平天下 這是 親民 正好兩綱八目。往下的經文，就解釋前面這個綱目的，因此在這里，我學人陪同大家研究，確定這經文前面是兩綱，后面是八目。
現在開始講 大學之道 研究大學，大學，在古時候進大學，求學也好，我們現在研究這部經也好，都是研究大學?；蛘咴诮裉欤覀兛纯丛诟骷墝W校里面，在校的學生們，他要研究大學的話，都是研究大學。這部經，它教我們是什么呢？最重要就是道字，道根據古人注解，道如同道路，道路，我們一個人要從家里，到那個地方去，要到達那個目的地，必然要按照道路來去走，不從道路上去走，什么時候能夠到那個目的地，所以這個道，就是如同一個道路。在這里講，這個道就是指的，我們人人本有的一個本性，這個本性在中庸里面講，天命之謂性，天命之謂性就是本來，天是天然，不是學來的，是人人自己心中本有的，這就是性。大學之道 就是教我們開發自己，本有的這個性。
大學之道 要開發自己本性的話，有兩個，一是 明明德，一是 親民。明明德 上面這個明字，就是發明的意思，開發的意思，上面這個明字當動辭講，下面明德這個明字，指的就是德。這個德，就是我們本性，所起的作用，本性它是不動的，要起作用的話，那就是德。這個德起來的時候，還沒有用出來，它起了一個現象。這個德，雖然跟這個本性，是兩個名詞，一個是性，一個是德。但是這個明德，就跟那個性是一體的，性是在那里沒有動，是靜態的。德在這里是要起來，有所動態了，動了，但是它是明的，我們普通人，這個德一起來的時候，就變成昏了，不是明德，是昏德。這個昏德怎么起來呢，就是自己自私心，把那個明德，那個明，把它掩蓋起來了。所以我們的德，不是明德。圣人把自己本性，完全開發出來以后，他這個德就是明德。他什么時候，作任何事情，都是明德在那里起作用，所以圣人一絲一毫不為自己，他是平等無私的為天下人。因此這個明德，就是性德，本性的德。
但是我們一般人，都有不好的習氣，這個習氣就是，自私心在那造成的，應該要明德。我們要學道，要發明我們自己的本性，那就要明明德，就要用圣人所教的方法，把我們的明德發明出來，這是第一綱，完全自修的。但是我們學道的人，怎么樣開發自己的本性呢？怎么樣使自己的明德，能夠發明出來呢？前面講的，我們明明德所以不明了，那是因為有自私心，在那里作祟，現在要明德，必須從事利益天下人，這個工作來做起。這叫親民，親民就是一方面，用大學之道明明德，這些道理來勸告天下人，一方面在過去就要從事政治，因為從事政治，借著政治的力量，來教化天下人，這是非常有效果的。
在今日之下我們各行各業，所以普通人講行行出狀元，無論從事那一個行業，都可以親民，也就是說，你無論從事那個行業，以大家的專業，把這個圣人之道，也就是大學之道，這個道理，勸告你所接觸的人，這就是親民。但是現在，雖然是各個業都可以親民，但是就政治這一方面來講，以政治這種政權的權力，來實行這種教化，更有效果?，F在看起來，無論從事那個行業，或者是從事政治，當然從事政治無論是古時候現代，不是說人人都希望從事政治就可以，那不一定，要看個人的機會，有沒有這個機會。有機會從事政治，當然就借著從事政治，可以為天下人來謀求福利，可以借著政治這種力量，來教化天下人。
這就自己明明德來講，這就幫助自己明明德。就是在事情上面，作了很多有利于天下人的事情，這個有利于天下人，不是為自己，那這就是幫助自己明明德，就把自己那一種惡的習氣、私心，借著為天下人服務，為天下人謀求福利，不為自己，這就是成究自己學道的這種事業，所以像大學之道，一方面自修是明明德，教化他人就是親民，這兩者缺一不可。自己不明明德，只是來教化，那我們拿什么東西教化人家，如果說只求自己明明德，而不肯為天下人服務，那明明德最重要的，就是要把自己私心去掉，把自己一切為自己的那種不好的習氣，一層一層去掉，我們這樣不肯為天下人工作的話，怎么能夠去得掉自己私心呢？怎么能夠去掉自己那種惡習氣呢？所以這兩者缺一不可。學成功了，這兩者學成功了，生死問題就解決了，就跟佛家所講的，了生脫死，生死了脫了。自己了脫生死，成就圣人了，還是回過頭來，永久在人世間替天下人教化，來服務。
我們要問堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些圣人，孔子圣人，他們也有死的時候，現在也不在世間，這個問題？他們這些圣人，死是怎么死??！我們對于一個人的生死問題，要一個正確的了解，死是我們人的肉體，有死亡的時候，一般人肉體有死亡，但是靈魂沒有死，這就是沒有成圣人的話，他靈魂并不是說隨著身體，身體死了靈魂也就沒有了，不是這個道理，不過我們一般人，肉體死的時候，靈魂再轉世，轉世轉到那里去啊？是不是再轉到人間來？是不是變成畜生了？或者是升到天上去，這不一定??！那就要看這個人，在世間的時候，他作的事情，是不是絕對的自私自利??！是不是也作一些善事情，作一些善事情，那么他可以再到人間來，作了更多的善事情，可以生到天上去，相反的，這個腦筋所想的，鬼頭鬼腦的，那就墮落到鬼道里去。
貪心太重，自己作出的事情，只求利益自己，不求利益他人，大概都是墮落到畜生道里去。這在孔夫子作的易經，系辭傳講的很清楚?？鬃釉谙缔o傳里說，精氣為物，游魂為變，游魂就是人死了以后，他的靈魂到處游蕩，遇到父母之緣的話，他就轉世投胎了。這個人他一生不作好是情，他那個靈魂，遇不到人的父母，遇的話，都是遇到畜生道的父母。那就危險了，這是我們普通人這樣的。圣人呢？他的身體當然也有死的時候，圣人身體死的時候，他知道身體不要了，他再到人世間來，他可以知道，再到那一家去投胎轉世，清清楚楚的。所以這樣看起來，圣人??！我們現在不能說孔夫子、堯、舜、禹、湯這些圣人啊！死了就沒有了，不是那回事情。他們這些圣人，隨時都可以到人世間來，成了圣人的話，永久要到世間來教化眾生。
我們了解這個之后，就知到我們中國文化，講的儒家學術思想，它是純粹利他，從開始學圣人的時候，就要拋棄了自我，自我就是我們的身體，這種有生有死的這個小我，到了成就圣人之后，還是要親民，永久的在世間親民。這一層，我們研究大學的時候，在開始必得明了這個道理，然后才能夠實實在在的，來為天下人服務。所以在這里講，大學之道，一方面在明明德，要開發自己的明德。再呢？在親民，自己明德也教他人來明德，就是親民。教他人來明德，就是借著我們在世間，作各行各業，一種功德機會，對天下人服務。這兩者作到最徹底，到了最高的境內，叫止于至善，止于至善，就是兩者都作到完備，最完了，到了家了，成就圣人了，叫止于至善。這是一個開頭，一個總句，兩綱一結論，講到這里。
各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，大學開始兩綱，我們在前面已經講過了?，F在接著下面，前面講止于至善，止于至善后面接著說。知止而后有定 定而后能靜 靜而后能安 安而后能慮 慮而后能得 前面講一方面明明德，一方面要親民，兩者，我們開始學大學之道的時候，就要用工夫來學習了。用工夫來學習方法呢？就是剛才念的這幾句。知止而后有定，知止就是接著在止于至善，這個「在」字重要。大學前面兩綱，一是在明明德，在親民。這個「在」字，明明德在那里呢？就是在明明德，在親民。最后第三句，在止于至善。知止接著，止于至善那一句話。那就是說，學大學之道，就把我們這個心，止在哪里呢？止在明明德，止在親民。
這兩網之上面，那就是說，我們一開始學大學之道的時候，我們的心就是一直放在明明德、親民，這上面，這叫知止。知道我們這個心，止在這上面。止在這個上面有什么好處呢？他就能夠定，能夠定得下來。要能夠定得下來，必須知止，能夠定在止在，自己要發明自己明德，要作很多有利于人的事情，親民。心就定住了，那雖然人家說你有一個好發財的機會，可以發大財，或者人家請你去作大官，你的心不為所動。人家請你作大，就儒家來講從事政治可以，但是你要自己考慮一下，是什么人請你作大官，他請你作大官，他的動機如？他為了什么目的？來請你去作大官。這要考察清楚，你要去作官的時候，你想能夠實行這個大學之道，那就可以。如果說是請你作大官，不能夠由你去實行大學之道，而是要你配合他，為他的自私自利的，那種政治。那你就不能夠去，不但不能去，心理念頭動都不動一下，這叫定。再說人家邀你去參加他那一分事業，可以發大財的。那你要衡量衡量，發這個財，合乎不合乎這個道義，不合乎道義，再多的錢財你心理也動念都不動念。都不動。其它事情很多，就拿這兩樁事情來作個例子。有再好的發財的機會，有再好的，再高的官位，你都不動心，這叫定。
這個定是由于你知道止，止在明明德與親民，這兩者道業上面。這是有了定功了，定而后能靜，定的時候剛才舉的例子，世間任何名利，任何發財的機會，任何作官的機會，你的心都不會為它動，不動心，這叫定。定，為什么要這個定呢？你的「志」，立下了，立下來志愿，這個志你的心就放在這個明明德，親民這一方面。這個定之后能夠靜，靜是什么呢？靜是安靜，心理非常安然，能夠清凈，安然清凈的。這就是心理一點都不浮躁，有定而后能夠靜，靜而后能安，安是什么？安是心理，一切是心理坦然，坦然是心理很平坦的，沒有得失這些個念頭。這樣的話心理、身體都輕松自在，這個安叫作輕安，不像那些不學道的人，在世間忙忙碌碌的，無非為的自己的，私人的利益來忙，忙得身體很疲倦，心理也不輕松。心理為了那些自私自利的念頭，把自己壓得很沉重，所以這一些人，身心都很沉重，談不上是輕安。這里靜而后能安，心理平靜，身心都是輕安自在。
有了這種輕安，再就是安而后能慮，慮就是研究，就是思慮，用心思研究這個大學之道。研究大學之道，前面講有兩網，一是明明德，一是親民。明明德就是研究，怎么樣？把自己自私自利的心思放下去，怎么樣的？在世間辦一些完全有利于天下人的事情，這就是慮。就是研究。能夠慮必須前面有安，心理輕安，他才能夠研究、思慮，研究才有成果。不然的話，一個人一天到晚，為自己升官發財，怎么樣的創造有利于自己的事業。就是作學問，也希望把這個學問研究好了，將來得了學術獎，得那個諾貝爾獎，這個還是為自己。這種「慮」談不上是學道，都不是有利于人，在這里講，安而后能慮，心理一片輕安不為自己，然后思慮的事情他自然有智慧，研究的事情一定有成就。所以慮而后能得，他就能得，得的是什么？得的道，大學之道，得的就是明明德 親民，這兩者就是大學之道，最后慮而后能得，就能夠得到明德、親民，這個大學之道。
前面講兩綱一結論，從那個結論止于至善，引出來這個方法，從知止 然后有定 有靜 安 然后得，定 靜 安 慮 得 這就是學道的一個方法的程序，后面 物有本末 事有終始 知所先后 則近道矣 這個物有本末，事有終始，一個物 一個事 我們研究大學之道的話，必得把這兩個字要辨別楚，古人注解把這物與事混為一談。雪廬老人特別在這里，告訴我們跟他學的人，物不同于事，所謂物有本末，有本有末，事是事情，有終有始。物有本末，一般講這個物是外面的，世間一切這些物品。
但是雪廬老人在這里找出來了，找出這個根據，就易經里面所講，這個物是，陰陽二氣交感的。陰陽二氣發生交流感應，才有這個物。再說，這個物，只是一種記號，比如說在左傳里面，左傳里魯定公十年那里記載，記載什么呢？他說叔孫氏之甲有物，叔孫就是孟孫 仲孫 叔孫那個叔孫氏，他這個甲，甲是戴的盔甲的甲，有物，物就是物有本末那個物，所謂叔孫氏之甲有物，那物指的一種記號，作一個記號而已。因為這樣看起來，物不是具體的，有形狀的東西，而是一種記號，而是一種陰陽二氣，交感的作用。再往里面深入的研究，物就是一種動機，這是雪廬老人講的，動機就是說，我們人的心理這個念頭一動，這就是物。
后面這兩句，知所先后 則近道矣 知所先后，這就是開下面的文字，知所先后這一句話，承上接下，承著上面物有本末，事有終始。再開下面的治天下 治國 修身 齊家 后面這經文，就是由知所先后來，在這里是一個伏筆，伏筆就是埋伏的伏，后面的經文就是從這里埋伏下來的，這個脈絡就是從這里開下來，開出來。則近道矣，能夠知道物有本末，事有終始，怎么樣的，觀察自己的念頭，怎么樣的在世間，作那些有利于天下人的事業。要知道有先有后，先作的不能擺在后面，后作的不能提前來作，這下面就會提到了，能夠如此，則近道矣。近道矣，近什么道？開頭那句話重要，大學之道，與大學之道接近了。
下面這個經文，古之欲明明德 于天下者 先治其國 欲治其國者 先齊其家 欲齊其家者 先修其身 欲修其身者 先正其心 欲正其心者 先誠其意 欲誠其意者先致其知 致知在格物上面知所先后，則近道矣這是一段，那一段講完了以后，由知所先后這一句開出下面一段的經文，這一段經文一開始就說，古之欲明明德于天下者，先治其國。古之，這兩個字，過去雪廬老人就說了，這兩個字不簡單。這兩個字，是下面這一段經文的總樞紐，為什么呢？古之就是指的大學之道，這個大學之道不是曾子來創作的，也不是孔夫子創作的，在前面一開始，我學人就講了，孔子述而不作，他是把古圣先王傳下來這個道，加以敘述敘述。
因此在這里我們講到古之，雪廬老人就教我們了解，大學之道，古時候就有，古時候就有，我們從歷史淺近一點來講，孔子祖述堯舜、憲章文武、他是述而不作。是敘述堯舜的那個道，憲章文武、周文王、周武王、以至于周公。這是講孔夫子的述而不作他的道，他有這個根據的。根據堯舜、這個當中有三王，有禹王、成湯王到周文王，再往上推，推到伏羲氏。
孔子研究周易，作了那個系辭傳里面，就把伏羲氏那個道，講得非常清楚，那個道里面講性，本性?？追蜃釉谙缔o傳里講，這個性就是太極，孔夫子把伏羲氏易經的本體就是性，伏羲氏沒有把它安上一個名字，文王、周公雖然是把伏羲氏畫的卦，用文字說明，但是也沒有把這個本性，定出一個名稱來，孔子定出一個名稱叫作太極，太極就是大學里面講的明德，就是中庸里面講天命之謂性，這個性?？追蜃犹孢@個太極，替這個性解釋什么呢？寂然不動，太極是非常寂，寂就是寂寞的寂，安安靜靜的，在那寂然不動，雖是寂然不動。感而遂通天下之故，天下萬事萬物一有感，它就能應，天下之故，就能有感應了。這就是解釋太極，也就是解釋本性，所以孔夫子講這個道，源至伏羲氏，以至于堯舜禹湯文武周公，這個道是有來歷的，所以大學里面講，古之欲明，古就是講從那個時候，一直到孔夫子，所敘述的這個道，到了曾子講這個大學之道，在這是講古之這兩個字，現在講到這里，下面經文時間到了，下次再繼續再研究。
各位儒學朋友，我們現在，繼續研究大學。上一次把大學，開頭那一段，講到了，物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。今天就接著講，古之欲明明德，于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意著，先致其知。致知在格物。
前面把大學之道，兩個綱領，就是明明德，親民，再加以一個結論，在止于至善。然后講學習的，這種程序，知止而后有定，一直到安而后能慮，慮而后能得。后面講物有本末，事有終始，要知道先后。這樣就能夠近乎道了，修這個大學之道，在明明德，在親民這兩方面，向這上面去學，就接近了?，F在就是講明明德，古之欲明明德，于天下者，古之是古時候。這個意思就是說，大學是曾子著作的，但是大學講的道理，不是曾子發明的，曾子是跟孔子學來的?？鬃邮鞘龆蛔?，大學里面的道理，也不是孔子發明。孔子是什么呢？孔子是祖述堯舜。堯舜之道，是孔子把他們這個道，加以敘述。敘述是以這個堯舜之道為來源，所以堯舜是古之。但是不僅如此，堯舜之道從那來的，堯舜之道推到還沒有文字的時候，那就是伏羲氏，發明了易經。用陰陽兩個符號，畫出卦出來，先畫八卦，然后把八卦重迭起來，成為六十四卦。六十四卦里面，含有明明德，親民這個道，這就是曾子，所講的大學之道。因此在這里講古之，古時候，真正說起來，是從伏羲氏開始。到黃帝，軒轅黃帝，堯舜，三代的夏商周三王，到了孔子是述而不作?？鬃影堰@個先王之道，古時候帝王之道，把它祖述起來，集為大成，就是集大成的一個圣人。
因此在這里說明明德，這就先解釋前面兩網，第一網就是明明德。明明德于天下者，加上于天下者，前面講明明德，是把自己本有的性德，這叫明德，要把它發明出來。在這里講自伏羲氏，軒轅黃帝，唐堯，虞舜一直到，夏商周三代，三王，到孔子。要想明明德于天下，就是教天下人，都能夠明明德。要教天下人明明德，必須先治其國。你教天下人明明德，先把自己的，國家治好了。把自己國家行政，教育都治得很好，一切都上了軌道。最重要的在這里，就是利用教育，教育你這個國家，國內的國民，都能夠知道明明德。先治其國，欲治其國者，先齊其家。你想把自己的國家，治得一切都上了軌道了，行政、教育都治得一切都好。這有個先決條件，你必得自己在明明德，這一方面修持得很好。所以欲治其國者，先齊其家。治國必須，先把自己的家，齊家就是把家里，治得整整齊齊的。怎么個整整齊齊的呢？家里的人，父慈子孝，兄友弟恭，夫妻互相尊敬。這就把家里，治得一切都有條理，條理就是倫理，人倫的一切都有理，都有條理。所以先齊其家，要把國家治好，先把自己家治得很好，治得很整齊。
欲齊其家者，先修其身。比如說家庭里面，就拿家庭最基本的結構來講，就是夫妻。夫妻就丈夫，這一方面來講，要想把這個家，治得好的話，自己就作一個，示范出來。在妻子這一方面，要想把家庭治得很好，妻子也要，作一個示范出來。這就是無論是丈夫、是妻子，都要修其身。這修身很重要，自己不能夠修身，比如說丈夫，自己不能修身，不能作一個示范出來。要想妻子盡到，妻子的責任，這就辦不到。妻子這一方面也是如此，這是兩方面都要修身。從夫婦各人都講修身，然后推到父子關系，父親要修身，兒子要修身，兄弟之間的關系，為兄為弟，都要各人修身。這里講，照道理說家庭里，每個人都要修身。但是古時候，家庭有家長，家長先自己，作一個表率出來。你想家里的人，在上面你有父母，在下面有兒女，與自己平等的是妻子。你要想全家所有的人，都能夠各盡其分的話，自己你作家長的人，先要自己帶頭來修身。自己不能帶頭修身的話，那就沒有作家長的，一種資格，那個家一定亂了。所以在這里講，古時候講作家長的人，就要先修其身。
欲修其身者，要把自己身修得好，先正其心，必須把自己的心，能夠正。正心，這個心是指，自己的整體，整體的這個心理。這心要正，要正其心者，先誠其意。要使這個心能夠正的話，先要誠意。意在這里講，這個心平常，是不起作用，心要發動起作用的話，先有意識出來。比如說我們問人家，人家的說話，表達他的意思，就問他什么用意。用意就是從他的意思里面，可以了解他的心。心要動的話，先有意識出來。你要正其心，先要誠其意，意必須要這個誠字。誠其意這個誠字，在這里講，心正與不正，先看這個意識誠不誠。意識怎么樣是誠呢？誠這個意思，我們從意識到心，一直追求到明德。明德叫性德，本性上就有這個德，明德要起來的話，就是心要先起來了，心起來就是，先有意識出現。普通人明德起作用，就發動這個心識，發動這個心。一發動心，心就不正了。心不正的話，意識也就不正。意識不正的話，它就彎彎曲曲的，說的話，言語跟他的行為不一致，說的言語跟他的心，也不是一致的。這就不誠，不誠就是心識不正。要想了解心是正的話，先要求其這個意識要誠，意識怎么誠呢？誠這個字，中庸里面講，「誠者天之道也」，誠是天之道，是本有的。它就是直接指的那個明德，圣人他這個明德，起作用的時候，不管是心、是意都是光明，而沒有變成昏暗。我們普通人，明德雖然是跟圣人的，明德是一樣的，我們都本有的。但是起作用的時候，心就不正了，心為什么不正呢？自私心太重了，有了自私心，心就不正。心不正然后意識，跟著就不誠。這個不誠表示明德就不明，不是明德。而是昏暗的德，昏暗的德就是這個，自私心把它障礙起來。
所以在這里講，欲正其心。我們自修的時候，先看這心正不正，要想自己心正不正，就要看自己的意識，意是什么呢？就是念頭，起心動念，動的這個念頭，是不是自私的，還是公正的。凡是為自己設想，為自己利害來想的話，這個意識就是自私，就是不誠。這個意識不誠，就證明我們的心不正。心不正就知道，我們的明德是昏暗的。所以欲正其心，要先誠其意。欲誠其意者，先致其知。要看自己的念頭，是為私的呢？還是為公的。為公的，還要問一問，為的小的公還是大公，小公呢？你在家庭里面，為你這個一家，一家的人，這也是公。你治國，你心思放在一個國，為這個全國人，來想的話，那當然也是公。但是這不算是大公，大公是什么呢？在禮運里面講，大道之行也，天下為公。以天下人作為自己，所要為他們設想的，為他們所有的問題，求其解決的，這就是大公。這個大公，怎么樣切實的作到呢？這個并不是說，我們一起念頭，就是為天下人。起了念頭，從自己的家庭，到自己的國家，一層一層的由內向外，一直推展到天下人。與這個相反的，就是小公，他只為自己這個家庭，外面的人，這個國家的事情，與自己家里的相違背的，有沖突的時候，他就只管求自己，家庭里面的利益，而違背國家的利益，他就不管了。進一步的說，作了國君，當然要維護自己，全國民眾的利益。如果說，遇到國外其它的國家，與自己國內的國民，利益有沖突的時候。他就只顧維護，自己國內的國民，而損害國外，其它人的利益，在所不惜，這還算是小公。必須怎么呢？比如說，你是一個國君，你作國君的話，遇到國外的利害，與自己國家的利害，有沖突的時候，不是教你不要維護，自己國家的利益。而是教你，運用你的智慧，把自己的國家，與國外的各國，天下人的利害，能夠把它調理，成為一致的。既不危害自己國內的利益，也不危害國外天下人的利益。這個要怎么辦得到呢？大公無私的心，才辦得到。沒有大公無私的心，遇到這些利害，一層一層的，把大公變成小公，小公變成到自己，變個人。
所以講，欲誠其意，先致其知。講這個誠字，是要這樣的研究。因此誠字果然誠了，得其誠了。這就是說你，在家庭里面，對待家人，在國內，你對待全國人，進一步你對待天下人。果然誠其意的話，那就證明你，一切的行為，無論是齊家，治國，平天下。你都是根據你的，這個明德來辦事情。根據明德來辦事情，就是我們現在，一般人所講的，你要拿理智出來，由理性發出這個智慧，要由理性，發揮智慧出來，那就沒有，一切利害沖突。凡是世間個人與個人，國家與國家，有這利害沖突的時候，都是不能夠拿性徳，拿從性德里面，開發出來智慧，沒有這個理智，才有種種的利害沖突。你是治國的人，你是齊家的人，你自己明德是光明的，心也是正的，意識也是誠的?？匆妵鴥葒?，這些利害，有沖突的時候，你就有智慧，來調和他們。讓他們也用理智，不要起一切情緒，用情緒不能解決問題，只有把問題，愈鬧愈惡化下去。必須以自己的理智，來教導國人，然后才能夠教大家，都能夠不要情緒化，都要用自己的理智，來解決問題，這就好辦了，就是一定能夠，齊家、治國、平天下。圣人齊家、治國、平天下，就是由這個程序來實行的。
現在講的欲誠其意，你意識怎么誠呢？怎么知道呢？先致其知，先要致知。致知這個就重要了，所以說致知在格物。格物這個格字，漢儒注解當來字講，格是來了，物呢？漢儒與宋儒的，注解不相同，漢儒注解也不只一家，也有不只一個人注解的，宋儒注解也不是一個人注解。這里只舉出，各舉一位作代表。就以漢儒鄭玄，鄭玄的字叫作鄭康成，我們為了尊重先儒，往往不稱呼他的名，稱呼他的字。所以鄭康成的注解，格當來字講，物就是事情，當作事情來了。事情來，他的事指的是什么呢？指的善事惡事情，善的事情來了，你知道。惡的事情來了，也知道。這個意思就是說，能夠辨別善惡。格物就是講，物就是指的善事情，惡事情來了。致知呢？你就能夠辨別，那些是善事，那些是惡事。然后惡事情不能作的，善事情可以作，這是鄭康成的注解。朱子的注解，宋儒，宋儒的朱子注解。他說，格，至也。至也是來的意思，就是到了。物猶事也，他的物也指的是事，事物。但是他這個事，跟鄭康成講的事，是兩回事情。鄭康成講的事是善事，惡事，是抽象的。朱子講這個事，就把它具體化，指著有形狀的。當然事情，抽象的事情，也包含在內。另外有形狀的，這些物體，也包含在內?？雌饋硭氖碌慕忉?，比鄭康成解釋要廣泛。但是鄭康成解釋，照那樣修，那樣學習，還比較容易。朱子，就是朱熹，他解釋這個事物，有抽象的，有具體的東西，學習起來就難辦了。
他有解釋，他說天下的事物，都有它的道理。他有一句話重要，「即物窮理」，即就是當就字講，就這個物體來研究，研究到最后，了解它的道理，叫即物窮理。這個「即物窮理」到后來，研究大學的人，以及研究中國學術思想的人，就拿朱子「即物窮理」，這一句話，舉這一句話來說，這就是后來科學的先驅，先驅就是它是最早的，啟發科學思想的一個人，一個學說。所以到后來有一些人，就拿朱子這個，「即物窮理」這句話，認為朱子這個學說，是開發了后來，科學家的思想，有這種看法。這當然是推崇，朱子的學說。但是要知道，我們現在的科學研究，它有一定的方法。你研究物理學也好，研究化學也好，都要用研究這門學問的它的方法，它要有它的工具。比如說到現在，研究天文學的話，他還要用探測，天空的那種儀器，這才可以從事科學研究。在朱子那個時候，他只是講「即物窮理」，大家如果照他，這樣來研究的話，從那里開始研究？就因為這個問題，明朝的王陽明，他開始的時候，也學朱子「即物窮理」，他教他的門人，就是敎他的學生，教他格物，教他格物?。∷T人不知道，怎么格法子，王陽明就說，格物這個物，你隨便找一個物，就好了，比如說前面屋子外面，那個庭院里面有竹子，你去格那個竹子吧，他那個門人格了好久，也格不出一個，所以然來。王陽明一看，好，你格不出來，我來格吧，他自己來格?？墒牵窳酥?，自己格到后來，沒有格成，反而格成病出來。這就是因為，只是講「即物窮理」，拿一個竹子來格，你用什么方法來格，你研究這個竹子，從這一棵竹子研究，它這個事物，最后的道理，你開始怎么研究法子，沒有啊?？茖W它一定有計劃，有先后步驟來的，還要有一種，研究的工具。所以那個時候，王陽明沒有這些步驟，沒有這些工具，所以自己格成病出來。這樣王陽明是不錯的，還算是很聰明的人，他看這個不是辦法，這個不能學。他就改了，格物是什么呢？革除心中這個物欲，物是指人心之中，對于一切物質的欲望，所以它是革除物欲的。后來他從，這個研究物質，結果一回過頭來，研究自己的心理，這就沒有問題了。所以把漢儒、宋儒的格物、致知，都介紹出來的時候。我們再看，過去我學人的老師，雪廬老人講這一句，跟漢儒，跟宋儒講的都不同的。他講什么呢？致知、格物，物是自己的念頭。物，念頭出現的時候，你馬上要知道。致知是覺悟，你能夠任何一個念頭來，你自己要覺悟。
各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，在前面講到了，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。致知在格物，漢儒有漢儒的注解，宋儒有宋儒的注解。注解的不只一家，前面我只舉出來，兩位作代表，一位是鄭康成，一位是朱子。這個講法，他們各有各的意義，所以到后來，明朝王陽明先生，照朱子那種講法研究，沒辦法來格物。后來他回過頭來，格物是革除心中，心里面的物欲，這是以前的，各家的注解。雪廬老人在講，這一句話的時候，也是把過去這些注解，都介紹完了以后。他老人家認為，格物這個物，不是指具體的那些物，比如像草木、石頭，我們家里一切的，這些東西，不是指這些東西。甚至于大地上，這個萬物，不是指這個。他這個物是，這是一個念頭，心理一個念頭，這個念頭，完全是抽象的。這個抽象的念頭，跟鄭康成講的那個事，也須要有所辨別。鄭康成解釋那個事，是已經有這個念頭，形成了一樁事情，形成一樁事情，這個事情雖然，也是抽象的。但是既然稱為，是善的事情，是惡的事情，那么這個事情也成為，具體的一個很鮮明的，這個事情也有象了。這個象是什么，叫作意象，由意識構成的那種象。雪廬老人講的這個物，比這個意象還要微細。
在前面講到，物有本末的，那個物的時候，我學人曾經舉出，雪廬老人拿左傳里面，來作印證。左傳里面講這個物，只是一種記號，沒有形狀的，只是一個標記而已，就證明這個物，不是具體的東西，而是非常抽象的，一個念頭，因此在這里講，格物這個物既是一個，還沒有形成一個意象的時候，它這一個非常，微細的一個念頭，只是一個動機而已。雪廬老人，再舉出這個物，這是一個動機，機是什么呢？孔子在易經的，系辭傳里面講，幾者動之微。所謂這個幾，幾，我們現在認識，這個幾字，就是機關，機器那個機字。但是講動機的時候，不要木字邊，左邊不要木字，去了一個木字邊，右邊那個我們，一般念的叫幾字，幾個人，幾樁事情的幾字。但是在經典里面講，它讀平聲讀幾，這個幾在心理的，人的心理要起的念頭，這個幾也就是動之微，動念就叫動機。動念為什么動機呢？微微的在那里一動，本來我們的心，在那里沒有動，心要起作用的話，先動念頭，念頭在開始的時候要動，開始動的時候，微微的在那里一動，幾者動之微。這是孔夫子，在易經系辭傳里，所解釋的。
孔子又說知幾其神乎，知道這個動機，那是一個神，這個神不是講，外面那個神明，這個神是什么呢？陰陽不測之謂神。我們形容人家寫文章，不知從那來的靈感，寫了最好的那個句子，這叫作神來之筆。這個神來之筆這個神，還是從自己的，心理出來，自己連自己也不知道?？追蜃咏忉專@個神是什么，陰陽不測。拿這個陰陽，陰陽什么呢？陰陽就是周易里面講，從太極，太極是心的本體，從心的本體，起作用的話，要先起一個陰陽兩儀。陰陽兩儀就是起兩個，非常抽象的，一個氣體、氣象。這個神是陰陽都不測。因此格物的物，這是念頭還沒有形成一個意象的時候，只是那個動機，微微一動的那種幾。這個幾是陰陽都不測，都不能夠測知的，都不了解的。可見得這個物，這個念頭微細到，什么程度了。這樣講法，格物就是動機，格就是在動，物就是那個幾，那個幾就是非常，微細的一個念頭，就是動那個，很微細的念頭。
這個微細的念頭一動，致知，致知致是什么呢？這個念頭本來是，陰陽不測的，這是神，自己的神，自己神來的話，自己也不知道。普通人你教他自己，那個微細的念頭，他也不知道，必須學大學的人，學大學用工夫的時候，從欲明明德于天下，先治其國，然后一步一步的，治國要先齊家，齊家要先修身，修身要正心，正心要誠意。誠意怎么誠法，要致知，致知就是說那種，微細的念頭一動，馬上就知道，這叫致知。本來不知道，不知道，你學大學，要學著明明德，那就必須要格物，格物你就要知道，自己動的這個念頭，這個動幾別人不知道。那只有圣人知道，圣人知道別人的動機，別人的念頭一動，圣人馬上知道。我們普通人怎么知道，普通人別說不懂，別人的動幾，就是自己的動幾，也不知道。所以在這里講，致知叫知至，知至就是要，學習的意思，就是要研究的意思，要研究自己的知，知的什么呢？知就是知自己的動機要學習怎么樣，知道自己的動機，必須要知道，自己的動機了，然后才能知道，別人的動機。這要講究心理學的話，這是最高級的心理學。必須有自知之明，才能明了他人的心理，所以致知在格物。
所以雪廬老人，在解釋完了之后，他用佛家，這兩句話來講。佛家研究，佛法的人就說，不怕念起，就怕覺遲。念頭起來，我們任何人不起念頭，辦不到，誰不起念頭。念頭起來沒有關系，重要的是起了念頭，你自己就能覺，就能覺悟，覺悟這個念頭，是什么念頭。在講究佛經的時候，這個念頭，禪宗，禪宗不先研究教理，它就教人家觀心。最早的禪宗，教人家參禪，那不是參禪，那叫觀心，觀自己的心，觀什么心，就是觀自己的動機。就是致知，致知就是要觀察，自己的格物。禪宗觀自己的動機，就是觀自己的，我們凡夫眾生動機，就是虛妄的，禪宗把這動機，在那里觀，這個念頭從那里起來，然后又滅在那里，起在那里，又落在那里，這叫作妄念，虛妄的念頭。就講這個大學，好懂的話，變換一個名詞，就是私心，自私心。我們普通人，不研究大學，不學學圣人的這個道，我們的念頭起來，就是個自私自利的心，這個自私自利的心，自己也不知道。還把這個，自私自利的心，認為是一個，天經地義的，是個好的一個心，這個他自己都不知道。
佛家禪宗它觀心，就是觀這個妄念，也就是大學里面，講觀這個格物，就是動機。這是佛家的禪宗觀心，佛家研究教理的人，他就從釋迦牟尼佛，講的各種法門，一層一層的分析。后來馬鳴菩薩，根據佛家這些，大乘的教理，他寫了一部書，叫作大乘起信論。大乘起信論，里面有分析，我們人人本有的真如，真如就是真如本性，我們人人都有的本性，在大學之道講的明德，就是指的我們明德。中庸所講的，天命之謂性，就是指的那個性。真如本性是不可以，用言語來解釋，所以馬鳴菩薩，在起信論里面，分開來講，分真如門，生滅門。生滅門里面就是講，我們普通人，起這個念頭，自己不覺悟，一念不覺，就起了無明，無明一起就是，微微的一動，一動就出了業相，那個業相然后，再進一再動的話，那就是能見相、境界相。在起信論里面，講三種細相，業、轉、現，轉就是能夠見的一個相，現就是現出來境界了。在這個轉、現這兩者之前，是個業相，業相在這里講，就是格物。業相既是由一念不覺，才有、才動，動才是成為業相，因此在佛家，研究教理的，從教理方面來講，三細相的業相，就是這里的格物。這樣分析起來，雪廬老人，分析完了以后，所以他老人家，拿佛家的兩句講，不怕念起，就怕覺遲。
禪宗觀心，佛家研究教理的，從教理方面來講，能夠知道這個業相，這個都是叫作格物，叫作致知，念頭任何人都在動，不能不動，動的時候要點，就在致知。致知就是這個知，就是覺，就是覺悟，我們學大學，就致知在格物，這一句話上面，這是自己要，明明德的一個，一下手用功的時候，就在這一句話上面。所以這一句話，非常重要，我們拿佛家宗門、教下，宗是禪宗，教下是研究一些教理的，兩者都包含在，這一句話里面?？梢姷梦覀?，中國的學術，境界到什么程度。這個格物致知，曾子寫出來的，曾子是跟孔夫子學的，孔夫子是祖述堯舜，憲章文武。再往上推，推到伏羲氏，那個時候，不但伏羲氏，佛家的佛法沒有來，就在文王周公這個時候，佛法也還沒有，傳到中國來。佛法正式傳來還是，在東漢的時候，漢明帝那個時候。在佛法沒有，傳到中國來，我們中國的古圣先王，到孔夫子，發明的、傳授的這個思想，可以把佛家的宗門、教下都包含在內。
我們知道中國的文化，中國的學術思想，是這樣的一種高明，我們身為中國人，身為中國的一個讀書人，我們沒有理由，看不起中國文化，何況我們要學，在這個世間，要學作人之道，目標要安住學成圣人，那我們就要好好的，根據這一句話，我們學在明明德，自己要學好，有了工夫了，然后才能夠教化別人。你自己拿這個來修身，自己修身可以齊家，齊家然后可以治國，治國好了，你不必像現代人，我要把別的國家征服了。不必，只要把自己國家，治得非常好，國泰民安，天下其它的所有國家，都來向你學，天下人都是歸心于你，那你就是平天下了。在今日之下，你只要把自己的國家治好，天下各國，都來向你學習，那你就是平天下，那就是使得天下，真正的得到世界和平。
不以這一個作基礎，還是各人講自私自利，講公，丟不掉一個自私心的話，就是為這一家也好，為這一國也好，還是不夠，那你智慧沒有開。必得是從家庭到國家，以天下人來作一個，整體的來看待，把天下人都放在，我們的心中，我們希望天下人，都能夠明明德，都能夠學為圣人。這個才能正心誠意，正心誠意就在這個，致知在格物。我們怎么個運用法子呢？平常起任何念頭，先要看看，是不是為了自己，是不是僅僅為了，我們自己的家庭，是不是僅為我們，自己的國家。只是到了自己國家為止，那還不算，那個致知在格物，還是沒有學好。必得一層一層的推，遇到我們自己國家，跟世界其它國家，把它畫成兩個團體，這個兩個團體，有利害沖突的時候，我們就想辦法能夠，把它求其一致的，大家都有利益。拿現代人好講的話，都要雙贏，不要兩敗俱傷，要求雙贏的話，那就是要在致知格物的時候，把這個私心徹底的，把它破除掉，這就誠意了，誠意就正心，然后就是，齊家治國平天下。這是最有效果的，一個學術思想，照這個修法，我們在世間，處理一切事情，都處理得非常圓滿，自己再學習圣人的話，一定能夠學得成功。
下面把它再從，格物來開始講，物格而后知至，知至而后意誠。意誠而后心正，心正而后身修。身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。這里這是一大段完了。前面要想，明明德于天下，要想教天下人，都明德的話。先從天下，從外往內，一層一層的推，推到最后，致知在格物?，F在從內往外，真正的，物格而后知至，那個念頭一動，前面講格物，格物是動了念頭，動機?，F在物格，物是機，格是動，機要一動，而后知至，然后就覺。機一動，然后就覺悟。知啊，知是覺悟，知是馬上就覺。念頭一起，立刻就覺悟，格物致知，反過來講，物格而后立刻就覺悟。知至，你能夠覺悟，自己的動念，也就是覺悟，自己的動機，而后意誠。意識自然就誠了，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治。國家一治，自己國家，治得國泰民安。民安是什么呢？要想民安，就要拿大學之道，教化人都要明明德。明明德一般人，當然不知道，什么叫作明明德，這要看治國的人，用種種的方法，來教化一般人。教化一般人，就是先教一般人，都能夠學著能夠作，從這里開始。
比如說講這個五倫，五倫講父慈子孝，就從這上面開始講，教大家學習，從家庭里面父慈子孝，到外面尊敬長輩，跟朋友相處講究信用。這些都要去自私心，如果自私心不去的話，父慈子孝也談不上。父慈子孝講到，最高的境界，都是忘了自我。比如說，常常看到那些，天災的時候，火災水災，兒子掉到水里面去了，那個母親不管自己，會不會游泳，奮不顧身的，她就跑到水里，救她兒子。發生火災了，或者是父親，他跑到火場里面，要把自己兒女救出來，救不出來了，連自己燒死在里面，燒死在里面，父母還把自己兒女，緊抱在懷里面，這就是忘我的境界。兒女呢？孝順的兒女，對待父母也是如此。要教人家，國君要教一般國民，致知在格物，物格而后知至，講這個道理，一般國民那里懂。你國君，或者幫助國君辦教育的人，用這些方法來教他教國民，國民都會學。而且父慈子孝，都是天性，天性就是本性里面，都有這種道德。你用教育啟發，父母兒女的這個天性，你這個教育就是啟發教育，就是根本教育。這個啟發教育，人人都會學，人人都會學得好。所以在這里，把國民都教了，教得大家都知道，在這里講，物格而后知至，用這個五倫的教育，父慈子孝，兄友弟恭。在外面君臣，朋友講這個道義，就是從那里開始學，就是學致知在格物。到了那個境界，就是一切到了，忘我的境界了，忘我的境界就是，無私無我而為他人，這就是能夠致知格物。私心，妄念開始的時候，妄念一來就知道，到最后就把它去掉，成功了。這樣的話，意也誠了，心也正了，拿這一個，誠意正心來修身，身也修好了。修身然后齊家，家也齊了，然后國也治了，那么天下自然就平，天下太平。
前面講物有本末，事有終始。物有本末，是講動機，動機就跟馬鳴菩薩，起信論講的，一念不覺而有無明，有三細六麤無明業相，業相是開始一動，那就是本，后來就是末了。物有本末，是指那個，只有一個本，其余就是末。第二句事有終始，事有終始，就是講齊家，治國，平天下。事有終始這一段，講到國治而后天下平，到此就是，事有終始講完了。講終始啊，終了之后再開始，事情辦不完的，這是講事情。齊家也好，治國也好，治理天下這些事情，循環不斷在那不斷的作，有終有始，終了之后再開始，這一大段講到這里。下面就講，你這個齊家，治國要修身，誰來作呢？人人都要學。今天時間到了，留到下一回再繼續講。
各位儒學朋友，我們現在，繼續研讀大學。大學的經文，上兩次講到了，物格而后知至，到了家齊而后國治，國治而后天下平。到這里為止，今天我們從這里開始，就是接著上面的。
自天子，以至于庶人，壹是皆以，修身為本。其本亂而，末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。，這一部大學開始，就講這個兩個網領，就是在明明德，在親民。明明德是從格物，致知、誠意、正心。親民這一網就是修身，齊家、治國、平天下。這前面有兩段經文，都講過去了。，講過去這個一個是明明德，一個是親民，這是大學之道。這個大學之道，誰來學呢？我們今天，就是接著講，自天子以至于庶人，從天子，天子以下還有，朝廷里面那些大臣，各國的諸侯，以至于庶人，就是普通人。壹是皆以修身為本，從天子到庶人，人人都要學大學之道。學大學之道，這里壹是，壹是就是很專心的來學。專心的來學，從天子到庶人，怎么學呢？皆以修身為本。
既然前面有兩綱，這里怎么講，修身開始呢？因為前面講格物，這個非常深奧，不是一般人開始就從這里能夠學。所以這里就皆以修身為本，修身為本，這個本。跟前面講物有本末，這個本在這里，可以分成兩種。一個就是前面講，物有本末那個本，那是完全講，內在的這個根本。在這里講這個本外在的，內在在心里面的，是講本體，外在這個本是講作用，它是作用的根本。所以前面物有本末那個本，就是指的格物。這里本，這里講根本就前面講，修身、齊家、治國、平天下。一層一層的有本有末來研究，修身為本，齊家為末。再往下說，齊家是本，治國就是末。再往下面說，治國是本，平天下是末。在這里本末講，比如說要平天下，你要想平天下，我們就拿現在，這個世界時事來說。要想全世界都能太平，要講世界和平，要講世界和平，不是用武力征服各國。而是用這個古時候講王道，現在就是用好懂的話，就是用這個文化。這個文化首先要在自己的國家，自己國家這個文化，把自己國家治得，一切都上了軌道了。把自己的國家用文化作根本，治得國泰民安。你這樣的話，世界其它的各國，都來向你請教，都來向你學習。你就算是以你這個國，用根本的治國治得很好，你就能夠使得世界和平。這樣說起來，平天下是由于，你治國而來的，你治國把自己的國家，治得國泰民安，這是根本。然后才能夠幫助世界其它各國，都來向你這個國家來學習、來觀摩。這個兩者比較起，你先由自己，國家治得好，這是作根本，拿這個來平天下是末。再說，你要把自己的國家，治得一切都好，必須先齊家。這個齊家，在古時候卿大夫算是家。我們現代講，就是把自己的家，能夠治得好。為什么呢？比如說你是個國君，你要把自己的國家治得好，首先要看你能不能夠，把自己的家庭，能夠治得好。把家治得好就是齊家，這個齊字就是人倫的倫字，一切都有秩序。家里一切都有秩序的話，父慈子孝，兄友弟恭。再呢？家里要辦的事情，都是有條理的不亂，從家里的事情到家里的成員每個人，各有各人應盡的義務，應盡的本分，這樣的話就能齊家了。齊家之后，去治國才能治得好。
如果說一個國君，他自己家庭里面，都是亂七八槽，他要想治國，可以斷然的說他治不好。連個家都治不好，國怎么治得好呢？治家跟治國是一個道理，治家須要用禮，禮是互相尊敬對方，互相忍讓對方，這家庭里面任何問題都沒有的。如果以這樣，尊敬一切人，禮讓一切人，拿這個禮來治理國家，一定能治得好。治國先以家為本，家治好了，有了根本了，才能治國。這樣比較起來齊家是本，治國是末。再講這個齊家修身為本，你要拿這個禮來治家、來齊家。禮在形式上講，各有各的禮的形式，家庭里面的人在形式上，這個在禮上面，都有很清楚的規定。在禮的本質上面，就是這個恭敬禮讓。恭敬禮讓，你是個一家之主，一家之主，你要家里的所有人，都要恭敬禮讓，先從自己作起。
自己能夠尊重他人的意見，能夠退讓，自己與家里的人，有什么利益，沖突的時候自己退讓。自己的意見，跟家里的意見，有沖突的時候，那么自己要好好反省。自己不對，對方意見很好，自己就要尊重對方。對方的意見不好，自己的意見是對的，也要想辦法讓對方明了。就事論事來研究，拿現在人所講的話，就是要溝通，先要意見能夠溝通，不能說我確實這個意見是對的，對方的意見是不對的，既然對的話，我用不著跟對方說什么，我照著辦就好。這個不行，這個就是失去了恭敬。所以這些作法，作個家長的人，必須自己以身作則，這就是修身。你這樣的話，家才能夠齊，所以修身是根本，齊家是末。
因此在這里講，自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。所謂修身為本，我們就是剛才研究的，一直往下面推，修身是本，齊家是末。齊家是本，治國是末。治國是本，平天下是末。這個意思是說，先要分清楚，本是重要的，先要從重要的來修。有本然后才有末，這個本末是用在齊家、治國、平天下，是對外講究功用的。前面那個格物，格物是本，格物那個物就是，代表一個動機，機一動馬上就覺悟、就知。這個一動就是本，然后繼續再動，那不是本了，那都是末了，所以在前面講那個本，只有格物是本，誠意、正心，那都是末。那是本體，現在是講對外，講究齊家、治國，是外在的用，所以這個本末，那是一層一層的往外面推展。這個意思我們了解之后，就對于經文它的章法，就好明白了。
所以壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。如果說是根本亂的話，假使說我們不從，修身開始的話，自己在家里不能以身作則，要求家庭里的人都學好，辦不到?。∷孕奚怼R家一定是一層一層的，注重這根本。所以后面經文講，其本亂而末治者否矣，這是假設的話，假設說根本亂了，自己修身修得不好，要想家里的人，都能夠都好，都能齊家，這個末，想末來治，否矣，這是辦不到的事情。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。厚薄這個跟前面，本末不相同的。前面那個本末，是就向外面辦事情，一層一層的來研究，這個厚薄的厚，這個厚字就是指，那個明明德，那個明德就是性德，指性德來講的。那個性德怎么樣，把它發明出來呢？那就是格物，所以后面這兩句，就是指的前面內在的那個本、那個體，也就是本體，那個內在的根本，那就是性德，必須自己在學大學之道的時候，自己必須要明明德。如果自己在，明明德這上面不去修的話。要想親民，這就是舍本逐末。
因此其所厚者薄，而其所薄者厚，所厚的就應當，自己要明明德，自己要格物致知，自己有任何動機，立刻就能覺悟。這個動機是私心，馬上就把它打消掉。必須是大公無私，這個念頭出現了，這才是好的念頭。這好的念頭出現，就讓它繼續增長，所以這是厚，所厚的，所厚的就是指，自己用工夫來格物致知。如果說其所厚者薄，應該在這上面，自己要明明德，而不去用工夫開發自己的明德的話，只注意到外面齊家、治國，或者就是不在格物、致知上面下工夫，要想自己的心，能夠正過來，意識能夠誠，這也辦不到。講格物、致知、誠意、正心這個四條，格物、致知是本，格物是本，后面誠意、正心是末。如果不能格物、致知的話，誠意、正心也談不上。正心就是明了自己的動機，把一切雜念、私心都把它破除掉，這個才談得上是，誠意、正心，那是末。所以這里說，其所厚者薄，而其所薄者厚。格物致知是厚的，如果說在這一方面不注重它，反而疏忽了它，這叫薄。而其所薄者厚，正心、誠意，跟格物、致知，比較起來，格物、致知是厚的，正心、誠意是薄，這是比較。如果說格物，致知不注重，而只注重正心、誠意，這就是其所薄者厚，未之有也。這就是本末顛倒了，未之有也，那就是說一個舍本逐末，能夠把大學之道學好嗎，學不好的。
此謂知本，此謂知之至也。后面這兩句，是一個結論，是結束的話，明明德、親民，止于至善。都要知道根本，這兩綱，明明德是一綱，親民是一綱。這兩綱都有本有末，所以在這里講，此謂知本，這叫知本。內在的本體的根本，外在的功用的根本，都要知道。此謂知之至也，知之至這叫所知的，前面的物格而后知至，就是照應前面。物格而后知至，一個物一個事，要知道有終始、有先后，事情有終始，有結束的時候，然后又開始。明明德的那個物有本有末，到后面齊家、治國、平天下就是事情，這是外在的用處。無論是本末、是終始，都要知道先后，物的本末前面也講過了，內在的根本，外用的有根本。就辦事來講，齊家、治國、平天下都是辦事情，這就是終始，這個沒有了的時候，比如說，我一樁事情辦成了，我就休息了，不要再辦了，沒有那回事情。圣人、賢人，到世間來就是辦事情，他的事情永久辦不完了，一樁事完了后，他再開頭再辦。在辦的時候知道有先后，這個先后就指的前面說，修身是齊家的根本，齊家是治國的根本，治國是平天下的根本，這就是有先后。
知道這個本，本末、終始這叫知之至也。就把先后的這個次序要明了，這在求真知方面，才能至，才能求得到。如果忽略這個本末、先后，這個真知，這就是覺，就求不到。前面這一大段，兩網、八目在止于至善，此謂知之至也，結束止于至善。這樣作懂得這些本末，先后，才能夠到最后止于至善，才能兩者一個是明明德，一個是親民，這才能夠到了至善的那個境界，才能圓滿。所以后面這兩句很重要，講究經文的章法，這就把前面兩綱一結論，止于至善一結論，在這里作個總結。這叫知本，知之至也。這兩句話此謂知本，此謂知之至也，在宋儒朱子，他把這兩句，移到后面去，這是我們研究經典，不可以學他們的，不可以學他這一套。經典那個章法、文字，不能隨便更動，這里前后的有綱、有目、有結論，這個多么清楚，一改那就改亂了，這是我們研究經典，應該要注意這一點。
下面就是，一條一條的解釋，解釋誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。在這里前面還要補充幾句話，就是在古時候，國君、天子，都是在位的人，所以自己就是要，明明德那四綱。治國、平天下，用在外面功用，講究用的時候，那就是修身、齊家、治國、平天下。但是普通人，既不作國君，也不是天子，那怎么呢？那就是修身、齊家，修身、齊家就行了。果然能夠知道修身、齊家，雖然不作國君，不作天子，有機會可以幫助國君、天子，幫助他們的政治，孔夫子有人問他，孔夫子是沒有國君的地位，更不是天子。所以問他子奚不為政，老夫子你為什么不去，從事政治呢？孔子說：書云孝乎惟孝，友于兄弟，就是普通人齊家，在家里講究孝道，對于兄弟之間講的友愛，是亦為政，這就是政治，要問辦政治，辦政治孝弟之道就是，辦政治的根本。因為就中國儒家的政治學來講，政治并不是簡單的把行政辦好就好了，除了把行政辦好，教育非常重要，作國君的人，作天子的人，他有義務教人學圣賢，這就是教育。所以孔子的講法，能夠實行孝友之道，再把孝弟之道，來教化他人，這就是幫助國君，幫助天子來治理天下治理國家。這個是上面，經文這一大段。
現在一段一段的解釋，所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙，故君子必慎，其獨也。小人閑居，為不善，無所不至。見君子，而后厭然，揜其不善，而著而善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必，慎其獨也。
后面還有，前面我們就，先看這一段，前面第一章的，經文里面講有誠意、正心。現在就解釋誠意，所謂誠其意者，誠其意這個誠字重要，誠其意在這里最簡單一個解釋，在這里說毋自欺也，不要欺騙自己。欺騙人家也許還可以，欺騙自己是沒辦法欺的。為什么不能夠自欺呢？下面有說比喻的話，下面這些比喻的話，再繼續研究。
各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，現在就解釋，「誠意」這一條，「所謂誠其意者?！瓜旅孢@一句話很重要，「毋自欺也」，「欺」是欺騙，「毋」就是不要，不要欺騙自己。下面舉出一樁事情，教學「誠意」的人了解，比如說「如惡惡臭」，例如厭惡，憎惡。憎惡什么呢？「惡臭」，那些穢臭的東西，加個惡字「惡臭」，臭得不可以聞的。這個一般人都會的，直接的反應，遇到「惡臭」的話，自己就趕快逃避了。在另一方面來講，「如好好色」，第一個「好」字跟上面，第一個「惡」字相對的講。「好色」，好看的東西，對于任何自己一看就很好看，很美的叫好。這就表示說「惡惡臭，好好色」，這是發自自己的心理，沒有虛假的，沒有欺騙自己。怎么樣是欺騙自己呢？如果遇到那個「惡臭」的話，明明自己是「惡」，而偏偏說唉呀！我很好，很好這個「惡臭」，這就是欺騙人家，也是欺騙自己。遇見「好色」人人都會「好」的，如果他說我不好，這也是欺騙自己。所以說「」毋自欺，就是遇見「惡臭」就是「惡」，遇見「好色」就「好」，這就是「好」，這就不自欺。
「此之謂自謙」，「自謙」這個「謙」，鄭康成注解讀作慊，「謙」是什么呢？這個「謙」左邊是言字邊，鄭康成的，那個他讀作慊，就是把左邊言字邊，改為豎心邊，在心字部里面的。慊當厭字講，厭當滿足講。那個厭字就是后面講，「見君子而后厭然，那個讀黡，平常讀「厭」字，那個「厭」當這個自己感覺得很滿足了，那就是說不要自欺。就是如同見到「惡臭」就「惡」，見到「好色」就「好」，這是「自謙」。「自謙」就是自己感覺得，我沒有欺騙自己，欺騙人家容易，欺騙自己心理，自欺的話，這個不容易。能夠這樣「如惡惡臭，如好好色」的話，這叫「自謙」，「自謙」自己感覺到，我這個「誠意」作到了，自己感覺得很滿意了?！缸灾t」就感覺得，自己很滿意，沒有欺騙自己。
「故君子必慎其獨也，」「君子」必然「慎其獨」，「慎」是謹慎，愈是在沒有人的這個地方，比如說一個人在家里，沒有跟任何人相處，這是一個人?！釜殹?，愈是在單獨的時候，愈是要謹慎。怎么謹慎呢？一般人在人的面前，尤其在大眾面前，他作出一個很善的，裝出一副一個好人，作這些好事情，裝那個樣子。如果是不在人的面前，單獨的一個人在那里，他心理什么都不好的，念頭都出現了，這就是不能，愈是在單獨的時候，他的心思，他的行動都是，毫無顧忌的。沒有顧忌的話，很多不好的事情就作出來。慎其獨，學大學的人，學誠意的人，這是君子他必須在單獨的時候，要「慎」，謹慎。謹慎在什么？謹慎其獨，一個人愈是一個人，愈是心理要謹慎。深怕在這個時候行為不好，心理這個意識也亂了。
古人講怎么樣「慎獨」呢？一個人在行路的時候，行路的的話，有陽光照下來自己身上，身體有個影子，沒有人，自己身上有個影子?！釜毿胁焕⒂啊挂粋€人在行路的時候，要對自己這個身體，被光線照出來那個影子，這個在獨的時候。如果在這個時候，這些行為不好，那就對不起自己的影子。所以在獨行的時候，他還要謹慎，才能對得起自己的影子。在夜間睡眠的時候，這時也沒別人了，沒有別人，自己身體上蓋的被子，這叫衾。睡眠的時候，心理不要胡思亂想，不要想怎么樣害人家，損人利己。這個時候誰知道啊，認為沒有人知道，自己盡量在想，損人利己的事情，或者作那些不合禮的事情，雖然沒有人知道，自己要誠意的話，自己知道，不能夠隨便，包括行為，心理的念頭，都要謹慎，叫慎獨。在睡眠的時候，沒有任何人在身邊，叫「獨寢」，一個人在那睡眠，「」獨寢，但是身體上蓋這個被子，要對得起這個被子。如果起了一個邪知邪見，損人利己這些念頭，雖然沒有他人在身邊，但是自己知道，蓋在身上這個被子，它就好像人一樣的，要對得起它，對它無愧，心理意識要「誠意，」才能無愧于這個被子，這叫「衾」，「叫獨寢不愧衾」，這是古人講求，「慎獨」的工夫。所以君子必須「慎其獨」，愈是在單獨的這個時候，愈是要謹慎。小人不是如此，小人跟君子相反，這經文講了，「小人閑居為不善?！剐∪碎e居的時候，在家里沒事，也沒有跟別人在一起，這個怎么呢？他所作的事情，都是不善的。他不能夠慎其獨，他愈是在獨的時候，愈是去作那些不善的事情，心理胡思亂想，想的都是怎么樣的，跟人家爭名奪利。為了滿足自己這個私欲，而不惜損害他人，這都是不善，所以「為不善，無所不至」。什么不善的事情，都可以作得出來。
但是見「君子而后厭然」，這個「厭然」，本來這個自讀厭，在這讀黡，讀上聲?！竻捜弧惯@個「厭」字，在下面加一個，黑暗的黑字，上面是厭下面，加一個黑字，那個字音就讀作黡。黡的意思就是在無人的地方，這個字就好像是黑暗的，黑暗的話就表示，他想把自己不善的事情，把它掩藏起來，不要讓人家知道，這叫「厭然」。所以他見到「君子」，他就把他在「閑居，為不善」的那些事情，把它想辦法隱瞞起來，「厭然」就是自己把它隱瞞，不愿意讓人家知道。但是他隱瞞得了嗎？
下面就說他怎么「厭」法子呢？「揜其不善而著其善」，把他所作的，「不善」的事情，這個「揜」就是掩蓋，把它掩蓋起來，相反的「而著其善」，盡量表揚自己，自己贊嘆自己，那些好事是他作的，他的品德多么好，叫「著其善」。這就我們在社會上，常常遇到的人，見了人盡量，把自己好的事情表揚自己，自己所作的不好的事情，造的那些罪惡的事情，他要把它掩蓋起來不講了。
但是在別人看起來，「人之視己，如見其肺肝然」?！感∪恕褂且眩约旱淖飷?，要掩蓋起來，愈是要表揚自己善的這一面，其實小人沒什么好表揚的，他自己來表揚自己。但是在別人看起來「人之視己」，這「己」就指的「小人」，他人看這個「小人」「如見其肺肝然」。肺肝都是在身體以內的，人的身體以內的，心肝脾肺腎五臟，拿這個肺肝作代表。都在身體里面，一般人看不到，自己也看不到，自己的肺肝，他人當然也看不到自己的肺肝。但是這個說比喻的話，「小人」愈是「揜其不善，而著其善」。別人一看，他這個不善的事情看得清清楚楚的，他盡量掩藏，掩蓋得就像那個，肺肝在身體里面，人家照樣看得清楚。「如見其肺肝」就是指「小人」，把那個不善的事情掩蓋，掩蓋得怎么樣的嚴密，別人還看得見，就算掩蓋得像肺肝那樣，一點都沒有露到外面來，人家照樣看得清楚。這就說明「小人」是談不上「誠意」，他口里說的是一套，心理想的是一套，他自己來表揚自己，這個人家看得清清楚楚的。
「則何益矣」，小人這些行為這有什么益處，對他有什么好處。上面拿君子，怎么樣「慎獨」，小人怎么樣，在「閑居」的時候，所作的不善的事情，所作那些惡事情「無所不至」，「無所不至」的那些罪惡的事情，造出來想掩蓋，掩蓋不起來。為什么掩蓋不起來呢？「人之視己」這個人，凡是學大學的人，君子，把圣賢書念多的人他都知道。他看小人那些心理，一看就明白，小人講的話口是心非，他一看就能明了。今日之下在醫學方面，它用那個儀器，可以照一個人的身體里面的五臟，照得清清楚楚的。那個君子看小人，就如同用那個儀器，看小人的心理，甚至于心醫療的儀器，看得還要清楚。所以這兩段，特別這些小人他不懂得，他可以瞞別人，隱瞞不了君子。「人之視己」，他人，凡是懂道理的人，一看就把他那些虛假的事情，作那些不善的事情，看得清清楚楚。除了人以外還有鬼神，那更嚴格了，鬼神，人有什么心理，罪惡的念頭一起，鬼神都知道。他一個人在家里，想計劃什么事情，怎么樣陷害人家，那鬼神明了得很，一看清清楚楚的。所以在這里講，拿君子跟小人這兩者，對照著來說出這個事實來。
下面就說，「此謂誠于中，形于外?！惯@就是說，誠誠懇懇的在心中，必然顯露到外面來。君子「慎獨」，他也顯到外面來，人家一看就清楚，他自己不要表揚自己，人家就看得清楚。小人呢？也是人家看得清楚，所以，「誠于中，形于外，故君子必慎其獨也?！顾詫W大學的君子，必然要「慎其獨」，愈是在單獨無人的一個地方，一個時候，愈是要「謹慎」。
在下面舉出例子出來，《《曾子曰，十目所視，十手所指，其嚴乎。富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子，必誠其意。》》這個大學是曾子寫的，是他自己作的。這里講曾子曰，古人作文章，有這個例子，自己稱呼自己可以的。「曾子曰，十目所視，十手所指?！埂甘俊故畟€人的眼睛，「十手所指」，十個人的手指來指責。一個人作那些，不善的事情，就如同有十個人在看著他，有十個人在那指責他?！钙鋰篮酢梗@個多么嚴厲?！竾馈咕褪钦f，君子知道這個道理，他應該自己感覺到，愈是在獨的時候，愈是自己要莊敬，要畏懼人家，用十目來看他，用十手來指責他。不要認為自己一個人，在那里沒人知道，這是曾子說的這些話?！钙鋰篮酢?。
下面舉出例子了，「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意?！垢粷櫸?，家里有錢財的人，財富很多的人，他必然，他所居住的這個房屋，一定裝潢得很好。不像普通的房屋，普通人只有房屋就行了，一個房屋有個，硬件的建筑起來，能夠遮蔽風雨就好。富有之家，他要把他所住的，房屋美化，裝潢，這就表說，他家里有財富，所住的這些，豪華的房屋，就顯示在這個，房屋這上面，叫潤屋，他必然把這房屋，能夠講求得，裝飾得愈好，愈顯示他家里有財富。
這個是比喻什么呢？真正的意思就是下面，「德潤身?！挂粋€有道德修養的人，從那里看出來，就從他的身體顯現出來?！笣櫳怼梗纳眢w一舉一動，就不跟那些小人一樣。小人的身體，一切的行為，絕對不像君子，那樣恭敬、揖讓那樣莊敬。君子都要學孔子，孔子「溫、良、恭、儉、讓」。學大學的君子，他要學孔子，學孔子的「溫、良、恭、儉、讓」，他的身體行動上面，自然就表現出來，叫「德潤身」。「德」是在內心，就是潤澤到身體外面，人家一看，這個人就是個君子他有道德。
「心廣體胖」，心理很寬廣，寬廣能夠寬容，他對待一切人，那樣寬厚、包容，這樣的話，心能夠這樣寬廣包容，身體就胖了。胖是個比喻的話，我們現代人不要胖，古人認為胖是好，所以拿個胖作代表，代表心理很寬廣，很寬宏大量的，能夠以這樣來待人的話，他身體顯示出來就那樣胖，胖就是代表他心理，那樣寬厚、包容。就是他這個身體上可以顯示出來。
「故君子必誠其意」，拿這個財富潤屋，道德潤身，心廣來使體能夠胖，表現出來。君子了解這個道理，必然要「誠其意」，意一誠，一切就自然顯現出來，人家一望而知道，就跟人家看見孔夫子圣人，「溫、良、恭、儉、讓」，這是講「誠意」，「必誠其意」。最重要的一句話，「毋自欺也」，為什么呢？欺騙人家有時候，還可以辦得到。欺騙自己，確實是欺不到自己，不能欺自己，為什么不能欺騙自己呢？欺騙自己就是「不誠」，不能「誠意」，不能「誠意」就足見他不能夠「正心」，不能「正心」，就表示他不能「格物、致知」。那他學「大學之道」，就沒辦法學了。在外面用的時候，「齊家、治國、平天下」就沒有「根本」了。沒有「根本」，不能「修身」，不能「格物、致知」，就是自欺，自己欺騙自己。
所以在這里說，「所謂誠其意」怎么誠法，就是不要自己欺騙自己，所以后面，舉的那個例子，舉出君子跟小人，分別的、對照的來研究，歸到最后「君子必慎其獨」，必須「誠其意」。這還不算，這是曾子所講的話，要舉出根據出來，古人發表言論，著作這個書，不是自己的意思，都是學孔子，孔子「述而不作」，孔子講這個道理，都是祖述堯舜「述而不作」，曾子也是這樣，曾子跟孔子學的，所以把前面這些經，意思說出以后，下面就舉經書，里面的來作證據，證明他說的，這個話是有根據。
《《詩云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮。》》這都是詩經里的，這些詩句，詩，這個詩是我們，現在所看【詩經】里面，有國風，國風里面有各國的，其中有衛國的衛風，就是衛靈公的那個衛國，衛風里面有，一篇詩叫「淇澳」，這個「澳」也讀奧，但是在這里，鄭康成的注解他主張讀隩。「瞻彼淇澳」，「淇澳」就是在水邊岸的，水邊岸上，那個岸上什么呢？「菉竹猗猗」?！盖娭瘛梗吥莻€岸上，種的那個竹子?！糕⑩ⅰ鼓兀糠N得很茂盛?！赣徐尘樱缜腥绱?，如琢如磨?！骨懊孢@兩句話，是引起后面的意思，這在詩的作法里面，是「興」，興體。
這一篇詩是贊美，衛國的衛武公，衛武公是，衛靈公前面的。衛武公是有道德的人，所以這篇詩是，贊美他的道德。開頭就講：「瞻彼」，你好好看一看，看看那個「淇澳」，那里的「菉竹猗猗」。在那里「有斐君子」，有一個很有道德的君子，「如切如磋，如琢如磨，」下面都是贊嘆，衛武公的，在這里引申出來，作為一個解釋前面的經義，這一篇后面，包括這一篇詩，后面還有曾子解釋的話，我們今天就講到這里，沒有講完，下一次再從頭，從這個「詩云瞻彼淇澳」，從這開始。下回從頭講，今天就講到這里。
各位儒學朋友，我們繼續研讀大學，上一回講到，「曾子曰：十目所視，十手所指，到故君子必誠其意」。講到這里為止，今天我們，就從下面開始，下面就開始說了，下面就舉經書，里面的來作證據，證明他說的，這個話是有根據，《《詩云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮?！贰肺覀冞@從這里開始研讀，前面那一段經文，就是解釋要「明明德」，把這大學之道學好必須「誠意」。所以這個「誠意」在前面講到，一定要君子要「慎獨」。
下面舉出【詩經】里面講，詩云：詩云這個詩，是【詩經】里的國風，我們現在所看的詩經，前面就有各國的國風，這里舉的這幾句詩，是衛國的衛風，衛國就是衛靈公的，那個國家，詩云，衛風里面就講了，這一篇詩叫贊美，衛武公的道德，衛武公的道德在當時，那是被一般人尊敬，所以作了這一篇詩來稱贊他。詩里面這幾句話，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」。「淇澳」就是衛風里面，一篇詩篇的名稱，「淇澳」這兩個字，就是在那個水邊，水邊種的有個竹子，竹子是指的，有一種叫作扁竹，扁竹，就是那個偏字，去了一個人字邊那叫扁。這個「菉竹」就是扁竹，種在水邊，「猗猗」長得很茂盛，這種扁竹，那個竹子，跟陸地上一般竹子有點不同，它這個竹子很細、很柔軟。這個詩里面就是指的那種竹子，「菉竹」這兩個再詳細分的話，「菉」是一種草，竹就是扁竹，當地在「淇澳」那個水邊，又有扁竹又有草，「猗猗」長得很茂盛、很多。「有斐君子，如切如磋」，前面兩句話兩句詩，是作詩的方法，作詩方法，有興、有比、有賦，興是在開頭的時候，引起后面這個詩主要的意思。前面是作一個引子，這在作詩方法里面叫「興」，就是高興的「興」，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」，這是個「興」體，「有斐君子」，這一個就是入了主題了。
「有斐君子」，「斐」是有文章，文質彬彬的這個意思。他既有修養，也有很文雅，這個叫「斐」。有這樣，文質彬彬的君子，這就是指的那個衛武公，比他的「如切如磋，如琢如磨」。古時候制作像這個，玉石這一類的，這個裝飾的器具，那個有牛角、有象牙、有玉、有石頭這四種。一般的講「切磋」，「切」的話就是，把這個牛角來「切」，「磋」是指的象牙，「琢磨」這是講的，那個玉和石頭，一般是這樣分法。到后來也有人家，提出不贊成這種講法，因為拿這個「琢」來講的話，「琢」是玉，把玉拿來慢慢的，「琢」當然可以，那個磨呢？磨應該比這個，「琢」工夫還要細密，但是你用這個「磨」，用在石頭上面，用磨石比照這個琢玉，好像比琢玉還難，實際上磨石，應該容易一點，所以也有人，不贊成這種講法。大致說起來，切磋琢磨，是就牛角、象牙、玉、石頭這四種，開始的時候叫切磋，這個初步的工夫。到了后來就慢慢的跟它，琢磨琢磨，愈琢磨愈精細，就這個程序來講，比較適合一點。這里就把古人這種講法、看法介紹出來，兩種講法都可以的。「瑟兮僴兮，赫兮喧兮」，「瑟兮」就是贊美衛武公很莊重，這個人很莊重?！竷n兮」，除了莊重以外，他待人很寬厚，這是叫僴兮?！负召狻顾憩F出來的容貌，也是很美觀的，人家看起來覺得這個人，相貌長得很好?！感狻瓜嗝查L得很好也是，一般人都會有的，但是「喧兮」，「喧兮」就有威儀，除了相美好，他還有威儀，這幾種都具備了，很不容易的。然后再加一句，「有斐君子」，這就是文質彬彬的君子，有文采、有本質，本質就是指他的道德修養，文采指他的外表，那樣有禮節、有文化?！附K不可諠兮」，「終不可諠兮」這個諠字是當，忘記的忘字講。這樣的君子一直的不會被人家遺忘，也就是說衛國人，總是要記得他。
下面就講，上面舉的是，詩里面這幾句，后面就解釋，《《如切如磋者，道學也。如琢如磨者，自修也?！贰贰溉缜腥绱琛惯@是拿來比喻，衛武公他的為人之道，以及求學那一切，都那么好。作人也好，求學也很好學，「道學也」?！溉缱寥缒フ撸孕抟病?。這兩句話拿「琢磨」，來形容衛武公，自己修身，自己怎么樣修身呢？就如同「琢磨」，那個玉器一樣的，很細心的在那里「琢磨」，這里就是他時時，能夠自己來反省自己，這里講他的修養?！丁渡鈨n兮者，恂栗也?！贰愤@個「恂」鄭康成讀峻，峻栗也。這個字的本義，本來的讀音讀玄，可是鄭康成，他的解釋就是讀峻，峻就是山字邊，高山峻嶺那個峻，峻當很高的意思，「栗」也，峻栗，峻栗就是表示，衛武公既有，寬厚待人的那種心量，又有美好的，有威儀的那種外表。所以叫人家一看那是高人，一見了他，自自然然就肅然起敬，「栗」就是叫人家，畏懼他那一種威德?！妇跻病埂！丁逗召庑庹撸x也?！贰愤@就是專門，講他的威儀，有斐君子，終不可諠兮者，這就解釋前面那個詩，這兩句話的意思。《《道盛德至善》》，衛武公的這個道德、修養，道是盛，也就是說前面講，明明德那個，「道」修養得很好?！傅隆挂彩撬说哪欠N德，那種品德，都是「至善」，「道盛德至善」，「至善」就是指的前面講，「在止于至善」，衛武公就學，學「止于至善」，《《民之不能忘也》》，讀經文這個忘，不讀忘（旺），讀忘（王），讀平聲，所以他有這樣的，修養、美德，這些修養、美德用在政治上面，對于衛國人，是誠誠懇懇的，來替衛國人辦事情。政治，國君治國，國君治國怎么治，就是替國民辦事情。替國民辦事情，像衛武公這樣，他有威儀，有待人寬厚的這樣的心，他自己有明德那種修養，這就表示他是自己待人、治國家，治理國家就是替民眾辦事情，都是一本至誠的心，他以至誠的心來辦事情，來待人接物。所以「民之不能忘也」，衛國人民始終都記得他，記得他這樣誠心的愛民，記得他這樣的寬厚待人。這是拿詩經贊美衛武公，讓衛國人不會忘記他，這個都是由于，他那種「誠意」，誠心誠意的，來治理衛國。
下面再舉出詩，《《詩云：于戲前王不忘，君子賢其賢，而親其親，小人樂其樂，而利其利。此以沒世，不忘也。》》詩云：這個詩它有兩句話，「于戲」是讀嗚呼的，于戲是贊美的意思，「前王不忘」就是這一句話。這個詩云：也是詩經里面，詩經有風、雅、頌，最后是頌體，這個頌是周家的，周家叫周頌。周頌「前王不忘」，「前王」指的是周家那個時候，有文王、武王，這個周頌里面，有一篇詩叫作烈文，烈就是轟轟烈烈的烈字，文章的文，烈文這一篇詩，這篇詩是因為那個時候周成王，原來是年紀輕由周公攝政，就是代理天子，到后來成王年紀長了，周公再把天子這個位置交還給他，因此成王來繼位的時候，成王繼位的時候他在祭祀宗廟的時候，各國諸侯來助祭，在祭祀有一篇詩叫作烈文，烈文這一章詩有好幾句，這是最后的那一句話。最后的那句話，「于戲」就是贊美前王不忘，前王指的是武王，武王之前還有文王，他們的道德，作的有功于天下天民的這些道德，這個事業，這叫「前王」。「不忘」，后代的人不會忘記他。
為什么后世的人，不會忘記他呢？下面這就解釋?！妇淤t其賢而親其親」，「君子」指的前王，「賢其賢而親其親」，前王都是圣人，文王、周武王，文武都是圣人。有親近賢人，凡是有賢能的人，這些前王都會去尊敬他、親近他，請他來幫他來辦政治，這是「賢其賢而親其親」?！感∪藰菲錁范淅梗@個「小人」對于「前王」，「前王」既是圣人，除了尊敬賢人，親近賢人，讓賢人都不忘記「前王之外」，那些「小人」，「小人」這里指的是一般平民，一般平民「樂其樂而利其利」，前王對于一般平民，是什么呢？民之所樂而樂之，民之所利利之。前王這些圣人，他的治國、平天下，一切都是以民眾所需，為最重要的一個辦事的重點?！笜菲錁贰惯@個樂，也有人讀樂（要），其樂，就是民之所好好之，凡是民眾所樂的，所利的，前王都順乎民心，民眾心理所須的，前王都是來，順乎民心所求，這叫「樂其樂而利其利」，所以在這里講，君子小人，「君子」是在位的人，「小人」是一般平民，對于「前王」無論后來的，君子與小人，以及當時的也是如此。都是覺得「君子」覺得前王，能夠尊敬賢人，親其賢人，小人都感受，「先王樂其樂，而利其利」，因此無論是君子小人，「沒世不忘也」，「沒世」，終身都不會忘記這個「前王」。
這是用這一句詩里面，結束前面的那一段，前面那一段，是講要「誠意」，誠意正心，既是要「誠意」，前面也舉出，衛武公是一般人，不會忘記他?，F在這個在周頌里面這一句詩，舉出周家的文王、武王，前面有衛武公，這里講周武王。都是來證明前面講「誠意」，你辦政治是國君也好，天子也好，都要一本誠心「誠意」的，來替國家，替天下來辦事情，這是講大學解釋「誠意」，就拿治國、平天下，這個事情古人來作一個證明。古人就國君衛武公來講，就天子文王、武王來講。文王那個時候，當然還是個國君，還沒有作天子，武王伐紂成功以后，再追自己的父親文王，封為王，原來文王是叫西伯昌。這樣看起來文王既是后來，追贈為王，所以文王、武王，他這個治國、平天下都是誠心，誠心誠意的來替天下人辦事情。只有這樣一本誠心來辦政治，政治這樣辦成的時候，一般老百姓，無論是有道德的君子，或者是講在位的君子，或者是不在位的一般平民，沒有人會忘記他，這就是感動天下人。你辦政治，不能欺騙人家，不能用騙人的那種講究「術」，「術」就是謀略，這些不能夠取信于人的。要用「誠意」誠誠懇懇的，就把天下人的事情，當作自己事情來一樣的辦理，這就能夠感動天下人永久不會忘記。
你這個圣人，這就是大學講，這個「正心誠意」，就是證明這樣的辦政治，所收到的天下人這樣感動，永久不會忘記，這就是由于「誠意」，拿這個事實來證明，我們學大學要誠意正心的話，就要這樣學法子。所以「誠意」就是用出來的時候，我們今日之下從事政治的話，固然要拿這個「誠意」來辦理政治，就是不從事政治，我們作那一個行業，我們都要拿這個，「誠意」來作事情，拿這個「誠意」對待一切人，這就是修養。這就是修我們自己的「明明德」?！该髅鞯隆乖趺磦€「明」法子，就要把自己的意識能夠「誠」，起心動念的時候，就要看看這個念頭，是為人還是為自己，為自己就不誠。說的話、作的事情都是欺騙人，為人大公無私，這個是說話也好，作事都是非常誠實，一句話也不會欺騙人家。作事是如此，作任何事情都是如此，這個就是「明明德」，只有這樣子才是，真正的「明明德」，這是講這個「誠意」。所以后面這兩段，舉詩經里面古人，有的是國君，有的是天子，拿古代這些人作一個，事實上的證明，我們學這個「誠意」，就在這些我們日常，處理任何事情的時候，待人接物的時候，就要用這個「誠意」來表現。用「誠意」來待人，用「誠意」來辦事情，這就是我們自己來講，就是明明德的工夫。
再下面，《《康誥曰：克明德。大甲曰：顧諟天之明命。帝典曰：克明峻德。皆自明也?！贰贰缚嫡a」是【尚書】，【尚書】里面有寫，周家的歷史，叫作【周書】，【周書】有一篇「康誥」，在這一篇書經里面講：「克明德」，再有「大甲曰：」，「大甲曰」是【商書】，商是殷商的商，就是成湯王，建立那個天下，寫商家的歷史叫【商書】，【商書】有一篇的經，叫作「大甲」，「大甲」里面有這一句話，「顧諟天之明命」，「帝典曰」，「帝典」就是【書經】一開頭就是「堯典」，堯舜的堯，「堯典」，「堯典」里面講「克明峻德」，舉這個三句書經，三句書經開頭，是周家的【周書】，第二是商朝的【商書】，第三是，「帝典」就是「堯典」，「堯典」跟「舜典」合并起來叫作「虞書」，虞就是虞舜，「虞書」，這個分開來講就是「堯典」。這三篇書經里的話，「克明德」，「克明德」就是能夠「明德」，「明德」就是指的，前面「明明德」，「克明德」就是能夠把，自己的「明德」發明出來，能夠自己「明德」，「大甲」里面有這句話，「顧諟天之明命」，「顧」當念字講，「諟」這個字，是不是的是字，「顧諟」是當此字講，你念在「天之明命」，你要時時刻刻的想到，天給你很明顯的命令，叫「天命」，「帝典」講「克明峻德」，能夠明自己，這個大德、高德?！附宰悦饕病惯@都是自己，能夠「明明德」。
我們繼續研讀大學，大學上一回講到，《《康誥曰：克明德。大甲曰：顧諟天之明命。帝典曰：克明峻德。皆自明也?！贰愤@一段。這一段上一次沒有講得完全，現在再補充的講一遍，「康誥」是【周書】，是【周書】里面記載周家的歷史。在這里有一句話，「克明德」，「明德」就是前面，「在明明德」那個「明德」，這個「明德」自己本有的，也叫作性德，本性所有的這個德。就孟子來講，就是良知良能，良知良能也就是我們人人本有的，這個「知」這個「能」，這里講這個「明德」，大學就是講這個「明德」，「克」呢？「克」當能字講，能夠把自己這個「明德」發明出來，為什么把自己「明德」發明出來，怎么發呢？我們人人本來，就有這個「明德」，但是被我們自己的私心、欲望，人人都有私心，跟他的欲望，被這個私心，欲望遮蔽起來。因此我們這個「明德」，就不起作用，雖然明德在我們，一舉一動之中，也是「明德」在那起。但是有這個私心、欲望，就把我們本有的「明德」染污了，所以這就是不明變成昏德。
就如同我們這個電燈，電燈本來是光明的，如果在電燈外面遮了一層東西，蓋上一層紙或者布，這個電燈的光明，就變成暗的，變成昏暗的。我們的「明德」也是如此。「克明德」，克明德就是能夠，把自己的私心，欲望去消、去掉，這個「明德」就能夠發出來，如同那個電燈上面，把遮在外面那個紙張、或者是布，把它解除掉，這個電燈的光就能夠發得出來，「克明德」是這個意思。
「大甲」是商朝的一篇經，它講「顧諟天之明命」，「顧」當念字講，「諟」當此字講，這里「諟」字言字邊，一個是非的是字，它的意思就不要言字邊，就是右邊那個是字，那個是字當此字講。「顧諟天之明命」就是看心心念念的，起了個念頭就是「天之明命」，「明」就是「明德」，「明德」，「命」是什么呢？「命」就是中庸，里面講天命，天命是從那里得來呢？本有的，天然，天然就有的這個「命」，這個「明德」，「天之明命」天然而有的這個「明德」，這個「明德」這個「命」字，就我們人來講的。我們人都有生命，這個生命，在這里講「明命」。這個生命，我們要講大學「明明德」，「明德」在那里？「明德」就在我們這個生命上面，我們的生命就得自于「明德」。所以這個「命」，我們就是天賦的，本有的這個「命」。這個「命」既然是本有的，這叫「明命」，從「明德」里面得到這個「命」?！割櫿溙熘髅刮覀兡铑^，「顧」就是起了念頭，起念頭就在這個「天之明命」上面，這教我們學大學的人，自己用工夫，起念頭這個念頭，就是「天之明命」。不要使「明德」變成昏德，起念頭，這個念頭就是「明德」，不要變壞了。這一句話的意思就是說：大甲這一篇講「顧諟天之明命」，你要常常念到「天之明命」，就是天然的本性，你常常要念，念茲在茲的就是在自己這個本性上面，這個本性是本來就有的，這就是在「明明德」。
帝典這是堯典講的「克明峻德」，「峻」當高字講。這個帝堯，堯舜那個堯，堯的這個「德」高大，「峻」是高，「峻德」是高德。高大高到什么程度呢？論語里面記載孔夫子贊美堯，『唯天為大，唯堯則之』。高大是誰也沒有，天那么高大，能夠比天，能夠跟天相比，「則」就是效法，效法天的那么高大「唯堯則之」。只有堯帝能夠「則天之大」，「則」就是效法的意思，他學這個天，所以堯的道德，他學那個天的高大，他證明他的德，就是那么高大。真正說起來，堯的「峻德」他不是從外面學來的，而是把一切的，我們一般人所講的私心、欲望，都把它破除掉了，讓本有的這個道德顯出來，就像天這么高大的，這個就是「明德」。我們人人都有的「明德」，「唯堯則之」，我們普通人沒辦法「則」，我們人人都有私心，人人都有欲望。堯不是如此，堯能夠學習，「則之」就是學習，怎么學法子呢？他是大公無私，為天下人辦事情。
講到他修養這個道德，孔子他主張，用「禮樂」來治理天下，用「禮樂」來辦理教育，「禮」是什么呢？禮的本值就是讓，退讓，或者講揖讓。堯帝就是揖讓，堯帝作了天子，到年紀老的時候，他就請到舜來了，把舜請來之后，開始用很多事，來訓練訓練這個舜帝，也就是培養舜帝的辦事的能力，到最后把天下禪讓給舜。你看這就是大公無私，天下都能夠讓給舜帝，所以他「克明竣德」，「克」當能夠，能夠發明自己本有，這個高大的道德。這就是贊美堯的，拿堯的「克明竣德」，教我們學大學的人要學堯，學堯就是把自己的，名也好、利也好一切的這些都可以讓。把自己所有的私心，欲望都讓出去，那就跟堯這樣「克明竣德」了。最后「皆自明也」，前面講的「克明德」，「顧諟天之明命」，「克明竣德」，「皆是自明」，自己把「明德」開發出來。
再舉出下面，湯之盤銘曰：茍日新，日日新，又日新?？嫡a曰：作新民。詩曰：周雖舊邦，其命惟新。是故君子，無所不用其極?！笢P銘」，湯就指的成湯，他用的這個「盤銘」，這個「盤」是什么呢？古人洗臉用的，用一個盤子，盤子上面，洗臉盤子上面刻的那個「銘」，刻了幾句話在上面，這幾句話就是，「茍日新，日日新，又日新」。為什么湯在盤子上刻上這個「銘」，「銘」字這是中國文化，處處就教人家，來修養道德。我們在日用各種器具上面，我們今日之下，好像用具就是用具，古人他借著，種種的用具，他都有在上面，刻了幾個字，或者幾句話，這就是教育。一方面提醒自己，一方面教育他人，處處都是教人，修養道德。
成湯在這個盤上，寫了這幾句話「茍日新」，「茍」是當誠然講，誠字講，誠意的誠字，誠然「日新」，為什么在盤上面，寫這幾個新呢？就是說我們洗臉，洗臉，我們臉上有灰塵，用盤子盛水，把臉洗一洗，洗一洗把那塵垢洗掉了，這個面貌就是新了，新的面貌出現了?！钙埲招隆拐\然你今天把面，我們這個臉洗干凈了，新的面目了。今天這個又新了，既然今天洗臉，洗的很清凈很新的，那就是每一天，明天也要洗臉?！溉杖招隆姑恳惶於家础！赣秩招隆?，「又日新」就是加重其辭，每天每天都要，把臉上的塵垢洗掉。臉上的塵垢洗掉，我們很新的、很清潔的面貌就出現了。他這個是比喻的話，我們人把這個私心、欲望，一天一天的要減少，今天去一分私心、欲望，就如同洗臉，把今天的面目洗干凈了，今天減一分私心、欲望，明天還要繼續減一分私心、欲望，明天減又日新，每一天都要，修養道德是不能停止。要知道我們的私心、欲望，不只這一生，我們這一生，前生又有前生，追溯到我們，這個人的生命，追到找不到一個開端。
在佛家來講叫『無始』，『無始』找不到一個開始，可見得我們人的這個生命，不是只是這一生這么渺小，我們長久的時間來，我們的生命是太長遠了。這么長遠的生命，一生一生的都原來就有私心有欲望，在每一生又增加新的私心跟欲望，太多太多。我們這一生學道，在學道的時候知道，要去自己的私心、欲望。但是我們過去世的原來已經有的，那些私心、欲望多少??！所以必須不能停止，每一天都要來，把自己的私心、欲望都要去消，沒能去消的話，最低限度要能夠，把它壓伏下去，不讓它發作。這就是我們前面講的「明明德」，「明明德」就是這個明法子，在這里就藉用「湯之盤銘」，成湯用這個「盤銘」，用這幾句銘辭，曾子作大學，就拿這一個來比喻我們「明明德」，每天不斷的來去我們的私心跟欲望。
「康誥曰」，「康誥曰」這又是書經里面「作新民」，「作新民」就是面前是「親民」，「親民」、「新民」這兩個字，有的時候互用的，「作新民」也是「親民」，我們學大學，「大學之道」在什么呢？一是自己「明明德」，一是要「親民」，「明明德」是要把，自己本有的「明德」發明出來，「親民」呢？要教所有的他人，也能夠像我這樣，發明自己本有的「明德」，要教人家發「明明德」，你不「親民」怎么行呢？「親民」是親近一般人，要跟天下人，看你緣分在那里，你的緣分在什么環境，緣分跟那些人相處，你就跟那些人親近。
比如說，我們人人都有一個家庭，在家庭，家庭的人那個緣分，那就是我們處在家庭，跟家人的緣是非常深厚，那么就要跟家人親近。在社會上凡是與我們來往，或者共同辦事，或者是你作生意，是你的客人，這都是有緣的，甚至于我們坐車子、乘飛機，共同的乘飛機，共同的共乘一部車輛，這都是有緣。凡是遇到這個緣，我們就要親近他，這就是「作新民」，「作新民」就是教化一般人，一般的天下人太多了，凡是與我們相處的，我們能夠接近的，有緣分的人，我們都要親他，親近他，親近他就叫作「新民」，就是讓他也是像前面講的，「茍日新，日日新，又日新」。就是把自己的私心，欲望都能去消，要把自己，「明德」開發出來，如同洗臉一樣的，「湯之盤銘」洗臉把臉上的那個灰塵、泥垢，就是塵垢把它洗干凈。「作新民」就是「親民」，「親民」的目的，就是教與我們相處有緣的人，我們都教他能夠去私心、欲望，讓他這個「明德」，都能夠發明出來。
再舉「詩曰：，周雖舊邦，其命惟新」。這是【詩經】里面的大雅，詩有風、雅、頌，風是國風，雅有小雅有大雅，頌是有頌體。這個大雅里面，大雅這個文王，就是贊美文王的那一篇詩。那篇詩里面有這兩句話，「周雖舊邦，其命惟新」。這個意思，文王在他那個時候受命，接受那個時候，周家還是西方一個諸侯國，文王在受命作國君的時候，文王這個詩里面就講，文王在受命作周家的國君，就說了「周雖舊邦」，周家雖然是從開始到文王，那個時候這是老的國家了，這是「舊邦」，可是呢？「其命惟新」，他這個國家的命運，就從文王開始，要「惟新」了，「惟新」就是新的天命。所謂新的天命，文王在受命的時候，那個時候雖然還是一個諸侯的國家，他所受的「天命」，什么叫「天命」，「天命」就是天有天的道，他接受「天命」就是，代替天來行道，就是替天行道。這是「天命」，替天行道，在文王那個時候，是一個國君，國君照樣的，能夠替天行道。到后來武王伐紂，建立天下的時候，周家有了天下，是周天子了，那固然是替天行道。文王在作國君的時候，也能替天行道，只要實行王道，只要用「明明德」這個「道」，來教化他的國家，他的國民，就是替天行道。到后來周家有了，天下的時候，當然更是替天行道了。所以文王在作國君的時候，能夠行「道」，這個是功德大的很，有這個德，所以到后來武王伐紂能夠成功。因此在這一篇詩里面，贊美文王「周雖舊邦，其命惟新」，意思就是說到文王來這個時候，他就能夠教人家「明明德」，一切都是教人家來培養道德。
「是故君子，無所不用其極。」
「是故」把前面「湯之盤銘，茍日新」到「康誥作新民」，后面舉出「周雖舊邦」，因此把「是故」做一個結論?！妇訜o所不用其極」，成湯的「盤銘」那樣教人家，「康誥作新民」也是教人家，「周雖舊邦，其命惟新」也是教人家「作新民」?！笩o所不用其極」一方面自己「明明德」，一方面教人家「明明德」，這就是「親民」了，在這上面「君子」指的前面那些圣人?！笩o所不用其極」就是盡心盡力，盡自己所有的心思，盡自己一切的力量，來怎樣教人家都能夠「明明德」，所以「無所不用其極」。也就是說「湯之盤銘」，他在洗臉的盤子上面，都刻上一些「銘辭」，其它的可想而知了，這就是「無所不用其極」。這樣看起來，我們講中國文話，每一種用具，在古人都要讓它，表現一種教育，就是教育人家學圣人，學賢人。
再下面講，詩云：邦畿千里，惟民所止。詩云：緡蠻黃鳥，止于丘偶。子曰，于止，知其所止，可以人而，不如鳥乎？「邦畿千里」這是詩經里面，【詩經】有風、雅、頌，有頌體，這篇詩頌體，是出在【商頌】商朝的，商朝祭祀他的，祖先的時候，用這個頌辭，這就是詩的一種體裁。在『商頌』里面，有一篇詩叫作『玄鳥』，「玄」就是漢儒的名字，叫鄭玄，玄，「鳥」是鳥獸的鳥?！盒B篇』里面「邦畿千里，惟民所止」，「邦畿」，「畿」是當疆域來講，或是當城池來講。商家的「邦畿」，成湯放桀把夏朝的政權推翻了以后，建立商朝，就是天子了。天子的京城就是「邦畿」，天子京城以外，還有天子所治理的這個土地，有一千里。凡是在商家天子千里的這個范圍之內，「惟民所止」，些民眾都依止這個地方，「止」就是安居在這里，為什么安居在這里，他的政治好，一切都愛護人民，所以人民都能在這里安居下來，所以「惟民所止」。
「詩云：」再講【詩經】里面「緡蠻黃鳥，止于丘偶」，這是在小雅里面的，小雅里面，有一篇叫做緡蠻這一篇，這篇詩是周朝人寫的，來諷刺周幽王的，幽王是不好，這篇是來諷刺他?！妇囆U黃鳥」，「緡蠻」是小鳥叫的那種音聲，「緡蠻黃鳥」這是叫的那種音聲，那種黃鳥、那個小鳥「止于丘偶」，「丘偶」是什么呢？「丘偶」是山里面，在山的一偶，那個鳥牠能夠，止于丘偶干什么呢？「丘偶」是安全的地方。打鳥的人打不到，牠要找一個安全地方，就是安止在「丘偶」這個地方。這種「緡蠻黃鳥」是小鳥，很渺小，牠都知道找一個安全的地方，「可以人而不如鳥乎？」我們一個人還比不上這個小鳥嗎？這是告訴我們人，要注意到你在那里居住，選擇一個安全的地方，這是比喻的話。什么是安全，最安全就是把自己，「明德」開發出來。
各位研讀大學的朋友，我們現在繼續，研讀大學，前次把大學講到，詩云：邦畿千里，惟民所止，下面，詩云：緡蠻黃鳥，止于丘偶。子曰：于止，知其所止，可以人而，不如鳥乎。到這里為止，今天我們從下面，這一段開始，下面這一段也是，舉這個詩經里面的話。詩云：穆穆文王，于緝熙敬止。為人君止于仁，為人臣止于敬。為人子止于孝，為人父止于慈。與國人，交止于信。這里講詩云：指的穆穆文王，于緝熙敬止。這兩句詩是我們現在，所看到的【詩經】里面這個大雅，詩有風、有雅、有頌，雅里面有小雅有大雅。這是大雅里面，有一篇詩叫作文王，就是周文王。
這篇詩是贊美周文王的道德，開頭講穆穆文王，于緝熙敬止。這兩句就是那篇詩的這兩句詩文，穆穆就是很深遠的意思，文王的道德非常深，也非常遠。因為他在道德方面，我們普通人不知道，他的道德究竟，深遠到什么程度。在這個辦事方面，文王那個時候治國，在治國這一方面，他辦的事情也非常深。所謂深是有深度的，不是那么很淺薄，推行一個政策，那是看得很遠，所以穆穆。于緝熙敬止。這個于讀音嗚，于是一個贊嘆的意思，一般兩個字叫嗚呼，嗚呼是一個贊嘆，這講于就是一個嗚字。緝熙，緝這個字當作繼續講，熙是光明講，他這個光明，就是指大學，前面講的那個明明德。明明德還有這個，拿這個道德自己明德用出來，來親民。這兩樁事情，文王自己是圣人，明德已經是發明出來了，他現在治國，他來親民，除了治國以后，還有教化，這個都是包含在親民這一條里面。
所以前面講緝熙，也就是說由他自己本有的明德，發出來這個作用，來親民，這個他沒有，停止的時候，就是緝，緝就是繼續，一直在那里親民，不斷的在那里，替周家實行，王道的政治。在這個同時就是，教化他國家的民眾。敬止，敬這個字就是他，推行這個道也好，辦理國家，這個政治也好，都是論語所講的，敬事而信。對于這個辦的事情親民，實行仁政這些事情，他都敬字，敬是什么呢？一點不馬虎的，不打折扣的，事情要辦十分，就辦十分，一點都沒有欠缺的，這叫敬。所以文王這個道德，辦事情的這種精神，都可以拿這個，敬字來贊美他。這個止，止就是前面講的止于至善，一定要辦到最圓滿的那種境界，這叫止。
比如說，在孟子這本書里面也講，文王視民如傷，文王看見他國家的國民，看得好像，一般人看起來怎么好像有了這個，一般都如同有受了傷害一樣。所謂視民如傷實際上他的國民，過的很快樂、很好，但是他看他的國民好像，就像有了病一樣的，看見老百姓好像還是，他這個政治還沒有，讓老百姓十分快樂，自己感覺到，我治理這個國家，怎么一般老百姓，快樂得還不夠，所以如傷。所以他對于，一般民眾的愛護，到這種程度。就如同父母，看見自己的兒女，時時刻刻的，就恐怕兒女有了病，有了什么不愉快的事情，好像受了傷害了，文王對待他的國民，如同父母對待兒女一樣，他的心完全在他的國民身上，所以視民如傷。這就是說他親民，愛護民眾無止境的，所以這是叫止。
這兩句詩，引證出來之后，下面就解釋了。為人君止于仁作為人君的，作國君也好，作天子那更不必說，更須要，須要什么呢？這個仁。要實行仁政，你作為人君的話，就要止在這個仁字上面。仁這個字，從這個字的意思來看，仁左邊是個人字，右邊是個二字、二人。二人是什么呢？就是凡是有仁心的人，他處處相到對方，起心動念就想到他人，關心他人的各種的事情。你作一個國君，或者作天子，目標就定住在這個仁字上面。這個仁字，就是處處、事事，無論什么事都要想到他人。想到他人再進一步說，就把他人當作自己，開始就在一個『恕道』的『恕』字，上面學習。像周文王他自然的了，不是學習了，他已經學成功了，他一起心動念，就是為人家來著想。
我們學大學讀到這里的話，要學文王，學文王，學這個仁，怎么學法子呢？先學『恕道』，『恕道』就是凡事首先替對方，來想一想，站在對方那個，立場來想一想。這樣就能夠把，別人的事情當作自己。這樣之后，別人的困苦、艱難，那么就好像我受了困苦艱難一樣，普通人是這樣。像周文王，周文王他是圣人，他那時治理周國，他就把全國的人，都是他關心的對象，也把全國的人，困苦艱難，當作自己本身所受一樣的，這就是仁。既然把全國人的困苦、艱難，當作自己本身所受，那就要想盡任何辦法，來解除這些問題，這就是仁。所以為人君止于仁。
為人子止于孝，作為人子他必須要盡到這個孝道，盡到孝道詳細的說，那太多了。十三經里面有一部【孝經】，講的非常詳細。這里簡單的說，為人子要盡孝道，趁著父母，還在世的時候，一切都要順父母的心，不要讓父母，為我來操心。因此我們自己，為了不讓父母為我操心，我在作人這方面要學好，不要讓人家來罵，罵！我什么呢？你這個人這么壞，你的父母都不教你，沒有家教，古人都是如此。遇到一個小孩子不好，就說他父母沒有教，因此一個孝子他要行孝道，他要不能讓父母為他操心、為他憂慮，他待人接物，要自己處處學好，不要讓人家因為他而罵他的父母。
這個以外，父母的生活所需，當然要供養，那么最種要的，在家里要順父母心。比如說：自己有兄弟有姐妹，這個當中，真正一個孝順父母的兒女，他在家里，絕對不會兄弟之間發生爭執，互相吵架，互相這個都不敢。因為這樣兄弟之間不和氣，父母一定會很傷心的，所以一個孝順父母的兒女，他不但要順父母的心，在兄弟姐妹之間，都要和和氣氣的，這才能夠讓父母安心。父母在世要這樣孝順，父母去世了以后，要定時的祭祀。為什么要定時祭祀，要不忘記父母之恩，這些都是講孝，所以為人子止于孝。為人父止于慈，作為人的父母的，他對于兒女在那，在一個慈這個字上。慈這個字一般講仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是單獨的講慈，它比仁涵蓋得更廣。因為這里父母慈，他含有對于兒女的一分愛心，父母對于兒女的愛心。那可以是說不盡的，慈這個字，上面是個茲字，下面是個心字，起心動念的念頭，都是在兒女身上『念茲在茲』，所以關心兒女，這個慈呢？止于慈，作父母的話，他對待兒女就是，在這個慈字這上面，特別顯出來，父母的恩德，就在這個慈字上面。
與國人交止于信，與國人交就是家庭以外的，跟一般國內的其它的人交往，止于信，信就是要有『信用』，不能夠欺騙人家。講五倫的話，朋友是一倫，教朋友的話，就在這個信字上面，這里不但指的朋友，就是對全國的人，都要有『信用』，不能欺騙任何人。以上這五者，作人君的，作人臣的，作為人臣止于敬，這個漏了講，作人臣在君主的朝廷里面，就在一個敬字，敬是什么呢？敬是辦事情，你既然在朝廷里辦事，就把這個事情，辦得十分徹底，這叫敬字。在朝廷里辦事，要敬字的話，是協助國君來辦事，國君是替全國人來辦事情，你協助國君辦事，就是替全國人來辦事情，這個辦事就要敬字，要徹底的辦，不能夠辦得不能徹底好像隨便了，那個不可以的。
所以是君，臣，子，父，還有與國人相對的這個五種，五種關系就是，仁字，敬字，孝字，慈字，信字，這個五者分開來講、推廣來說，那個道德那可是無窮無盡的，歸并起來講有這五種。這些就是詩，所贊美文王，文王都具備這些，這里所解的這些道德，我們學大學，要學周文王。從那兒開始學呢？就在這些上面去學。這個當中為人君這一條，我們在今日之下，既不是君主時代，不能作人君，在民主時代呢？從事政治，或者你作機關首長，就是人君。在民間作一個財團的，大企業的一個董事長，你也是人君。推廣的來說：凡是作領導的人，都要止于仁，其余的也是這樣，都那么推廣，出去來學習。這一條簡單的教我們學大學，大學這里面，就是拿周文王，那種道德、親民，繼續不斷的那種敬止，一定要作到，止于至善的那個境界，我們學的話，也是必須這么學。
下面各位看這個經文，子曰：聽訟吾猶人也，必也使無訟乎。無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。論語里面也有這幾句話，子曰是孔夫子說的，聽訟，聽訟古時候有訴訟，就是一般人打官司，一般人打官司有法官，來審理的時候，法官就要聽兩方面，個人所講的訴訟的言辭，法官兩方面都要聽，叫聽訟。訟是訴訟，要聽兩方面的人，訴訟他的理由。孔子說要審判訴訟的時候，我也像一般聽訟的人一樣，要聽兩方面訴訟的理由，然后再加以宣判，這個我跟一般人一樣。但是有不同的，跟一般的法官不同的話，那在那呢？必也，必也就是說必定要說，我與一般聽訟，不同的話，那就是使無訟乎，使得無訟。無訟就是教人家不想來訴訟，人家不想來訴訟這個自然的，官司就沒了。
下面就解釋的，解釋孔夫子的話，你怎么樣的，使無訟乎呢？下面就說，無情者不得盡其辭，情是有事實，真有道理的，有理的。無情者就是沒有理的，不得盡其辭，他沒有理的話，他就不敢說那些，欺騙法官的話。不敢說虛假的言辭，所以不得盡其辭，不得盡其辭就不敢說他那個虛假的言辭，虛假的言辭就是無情，就是無事實。大畏民志當法官的人，自己有威儀、有道德，讓那個訴訟的人，在沒有理由的，沒有理的那一方，沒有事實，作跟據的那一方，他不敢繼續說這個虛假的言辭了，因此講大畏民志。民志就是心志，就是訴訟人的心理，這樣的話，既然無情不敢盡其志，那么他就不敢訴訟了。
這是自古以來，都有一些誣告，誣告是誣枉人家來告人家，大畏民志就是想誣告人，他就不敢了。此謂知本以上所講的叫作知本，本是什么呢？這個漢儒注解的，就是鄭康成注解，本指的就是『誠意』，以上所舉的詩，所解釋的都是，解釋『誠意』那一條，但是朱子講的，所謂知本，這個本是指的本末，物有本末那個本，指物有本末很難講。在這里當作本，指的『誠意』好講，因為上面所舉的這些詩，以及文王那種道德，他都是以他的『誠意』，感動了他的國內的所有人，所有的國民以那種『誠意』，感動了人子，一定要盡孝，為人父要盡到慈，國人人與人之間，要止于信，這是都講的『誠意』，所以此謂知本指的是『誠意』。
再下面，所謂修身在正其心者，這一段，這是講『修身』一定先要正其心，這一條，先把這一段，我念一下。所謂修身，在正其心者。身有所忿懥，則不德其正，有所恐懼，則不得其正。有所好樂，則不得其正。有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身，在正其心。所謂就是指的前面，前面經文已經講完了，欲修其身，先正其心，這時候加所謂，這兩個字，所謂就把前面那引起來，引用起來，前面所講的修身在正其心者，那么這里，就詳細的說了。身有所忿懥，忿懥合起來講忿怒，但是分開來講，忿是忿恨，懥呢？一般在這里解釋，也是當怒字講。真正研究起來這個懥，在說文解字里面沒有這個字，只有右邊這一個懥，不要左邊那個豎心邊，右邊這個字也讀懥，它的意思就是，有種窒礙的礙字來講，有妨礙的礙字，有妨礙的礙字那就是，一個人遇到有什么阻礙的話，他就會發怒了。所以把它解釋為怒字，是一個引申的意思，因此這兩個字，合起來講，身有所忿怒，則不得其正，心就不得其正。
有所恐懼，則不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好樂心理有什么愛好，這個讀樂（要），也可以讀樂（勒），也可以有所好，有所樂的，則不得其正。有所憂患，也不得其正。這里身這個字，朱子的注解他主張，他引用程子，程子是朱子的老師，程子的看法身有所忿懥，這個身字應該，當心字講，心有忿懥，或者恐懼，都是講心理的。但是在這里講，經文明明是身，改心不妥當，程子認為忿懥，恐懼，好樂，憂患都是屬于，心理的事情，所以他主張，把身改為心。但是雪盧老人就解釋，你這個忿怒、恐懼固然是，屬于心理的。但是心理它有這些的時候，它一定要表現出來。比如說一個人在忿怒的時候，臉上的顏色就變了，恐懼的時候身體也有所變化的，有所喜好的時候，有所憂患的時候，都由身體來表現。誠于中，形于外，所以心理有這些忿怒，恐懼等等，它都是由身體表現出來。從這里這樣的分析，可見得程子他研讀這經文，他主張把身字改為心字，這是不妥當。這身字不能改，那就是說，一個人心理有所忿懥的時候，身體自自然然的它就有變化了。所以在這里講，身有忿懥，心不得其正，就看見心理不正。
再下面講，心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。心不在焉這個好懂的話，我們一個人不注意的時候，一個人不注意的時候，看見東西如同沒有看。聽見聲音如同沒有聽到，就是吃東西，也不知其味。這就表示心不在，這樁事情上，他的心所看的，所聽的，所吃的，都不得其正，這叫『修身』在正其心，因此講『修身』必須正心，講到這里，時間到了。
各位研讀大學的朋友，我們現在繼續研讀大學，從上一次講到修身在正其心，那一段講完之后，接著下面我們，現在開始講的，就是所謂齊其家，在修其身者這一段。這一段經我先念一遍，所謂齊其家，在修其身者。人之其所親愛，而辟焉。之其所賤惡，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：人莫知，其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不修，不可以齊其家。這一段是講齊家，齊家那個基楚就在修身，所以開頭就講，所謂齊其家，在修其身者。這在前面的經文，里面就講過，欲齊其家先修其身，所以在這里就用，所謂這兩個字，這就把前面，那一句話引過來，加一個所謂，就是前面所講的，齊家要先修其身。齊家先修其身這個意思是什么呢？下面就解釋了。
人之其所親愛而辟焉，這后面每一句，都有一個之字，一個辟字，這兩個字漢儒，與宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先講這個辟字，朱子把這個辟字，讀作偏僻的僻字，在左邊加一個人字邊，這個字就當那個字用，就是偏僻。漢儒注解呢？當作譬喻講，譬喻的譬字，就是在這一個辟字，下面加個言語的言字，當譬喻講，也就是能近取譬，當取譬的譬字講。再說這個之字，之字漢儒當作適字講，適是什么呢？適就是往，當往字講，往就是前往那里，到那里去那個往字。我們現在之字，就采取漢儒的注解，當適字講。
所謂齊其家，在修其身者。前面經文講你要齊家，把家里的事情，包括人或事都要使家里整整齊齊，有次序而不亂這叫齊。要把家治得很整齊而不亂，就必須修其身。修其身這就是作家長來講，家長本人必須要修身，再說呢？家庭里最基本的結構一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因為夫妻這個妻字，妻是當平等講。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然這樣，如果丈夫是作家長的，丈夫要修身，那太太也要修身，這樣家里的人，他的兒女自然，也學著要修身了。人人都修身，那么這個家自然就齊了。修身怎么修法子呢？下面就講人之其所親愛而辟焉，之其所親愛，之，這個之漢儒當適字講，適就是之其所親愛，之其這個其是，指的這個字家長吧。他往他所親愛，所親愛就是他的對方，他到他的對方?；蛘呖匆?，適也可以說是拿這個字比喻，含義比較多，適本意思是，當作往字講。往實際上，家里的人他看到別人也就是往，聽別人的音聲這都是往。所以之其所親愛他就是看到，他所親愛的。比如說，家長他看家里的人，看見某一個人，這是他所親愛的，而辟焉，辟焉就是可以從他，所親愛的這個人的，身上來得到譬喻，譬喻用好懂的話，就是拿對方得到人的親愛，這個人，作家長的人，他拿來反省自己。比如說，你是這個家長，你看你家里的任何人，你的兒女或者孫子，看他就是很親愛，很值得親愛的，然后你一想，他為什么受到我這樣親愛，他一定有他受到，親愛的這種美德，有他這個條件，他才受到我這樣親愛。因此我反省，我要被家里的人，也能這樣親愛的話，我也要具備這些，受人親愛的這種修養，那自己要好好學，這叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向對方來學。
之其所賤惡而辟焉，之其所賤惡，其所賤惡，其就是這個家長本人，之他就看到，家長他看到他所賤惡的人。賤是輕視、不尊重，惡是厭惡他、是憎惡他。而辟焉看到這個家里的人、某個人，覺得這個人不好，我很看不起他，很惡他。那自己就反省了，我是不是也這樣，也許我這樣的話，那家里的人不敢講，那我就從我，所賤惡的人，這方面我來反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面對家里，所賤惡的人，要好好的教導他，這叫辟。
之其所畏敬而辟焉，看到家里別人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像這樣，有好的品德，有一種威德在這里，能夠叫人家畏敬，那我也要照這樣學。
之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的時候，看見別人覺得很，值得很可憐的。很可憐的時候，他在那些方面能夠，有這樣受人哀矜呢？必然他有自己不學好，自己不注意，或者在身體方面有了病了，在心理方面常常，有一些憂慮這些事情，自己沒辦法處理。這些情形都可以用哀矜，看見這些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有時候自己沒有注意，日常生活行為，很多那些對于自己的身心各方面，自己沒調理好，結果發現很多問題，在別人看起來是哀矜。那么我們自己，看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。
之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，這個意思解釋比較麻煩一點。現在講這個之其所敖惰而辟焉，也一樣也是比較麻煩一點。哀矜前面講過了，表示他在身心各方面，都表現不夠那么好、很柔弱。在古人注解，那個人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，處處自己要注意。現在講到這個敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什么呢？一個傲慢的人待人，惰就是慢，我們普通人，講的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一個待人謙虛、恭敬，不能夠緩慢的待人。
比如說，我們在家里，遇到有客人來了，客人門外，或者一按門鈴，或者一叫門的時候，自己趕快就出來，不能還慢慢的，叫人家在門口待一個時候，那就是傲慢，那就是惰。舉這一個例子，其余的傲慢，表現起來還有很多，在任何場合里面很多。在家里父母叫，有招呼的時候，不能說答應了之后，答應身體還沒有動，父母一招呼的時候馬上就去，如果沒有馬上就去，那就是慢了，這就是惰。之其所敖惰一看到別人，或是家里某人他敖惰，自己要想我是不是也這樣，我雖然在家里，我對待家里的人，是不是也有一種敖惰。有趕快就改，同時既是家里的人，也就要想辦法，教家里的人來改善。
下面講，故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。把上面講完了以后，后面加上。這是因為人都有一種成見，成見是什么呢？凡是所好的，其中有不好的，他也說好，也是他所好。所以在這里講，對于所好的人，應該要知道他的惡。惡就是他的缺點，你所好的人，當然你認為他很好，處處都是，值得你所好的，但是其中他也有，不好的一部分應該知道。叫好而知其惡，惡就是在缺點這一方面。惡而知其美者，惡是你所憎惡的人。對于憎惡的人，他不能說完全都不好，其中也有美的一部分，也應該知道。但是這樣的人，能夠好而知其惡，惡而知其美這種人，者就是指這種人，天下鮮矣普天之下，這樣的人少啊。
故諺有之曰，諺是老話，是諺語，從古流傳，下來的這句話。人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。本來這個是碩，碩在這個古書，里面讀碩（是），它是入聲字，石頭的石，現在各位要讀的話，讀得不習慣，你讀碩也可以，在經典里面它是讀碩（是）的。此謂身不修，不可以齊其家。以上所講的不能夠修身，不能夠修身就是說，看見對方而自己不能夠反省，不能從對方那個好處，自己學好，對方不好的地方，自己能夠知道避免，同時也教化對方。這就是能夠這樣自己就修身，不能這樣就不能修身。所以后面這一句話，身不修不可以齊其家，一個不修身的人他要齊家，自己不能以身作則，怎么能夠齊家呢？
老言語就是諺語，說得有道理人莫知其子之惡，這也可以說，任何人都有這種毛病，都認為自己的兒子好，自己的兒子，有那里不好呢？在他看起來沒有，都是好的。這個古人曾經舉古時候一個故事，故事這是什么呢？在呂氏春秋，呂氏春秋有一篇，文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那個尤，這個尤是一個不好的事情。去尤就是把這些，不好的缺點能夠去掉。所以在那一篇文章里面就講，魯國，那時在魯國有一個人，相貌長得很丑陋、很丑的，叫惡。他的父親到外面，去看一個人，這個人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字邊一個，出入的出字，進進出出的那個出字，左邊加一個口字，那個字讀作咄，商咄。他去看過商咄的時候，回來就告訴他的鄰居，他說唉呀，那個商咄比不上我的小孩子這么美呀。其實他的鄰居知道，那個商咄在魯國來講，是全國人都認為，這是一個長得最美的一個人，而相反的他這個兒子，在全國人看起來，是最丑陋的一個人，你看他的父親在看的時候，那個最美的一個人，還比不上他的兒子最丑陋的。
所以呂氏春秋，舉這個事實，教人家能夠知道，對于自己的兒女，不要溺愛了，把這個心偏了，心一偏這就是不正。這也就是說，不能從對方得到反省，兩個人擺在一起，一個是最丑的，一個是最美的，人人看都是如此，那你作一個為人父的，怎么看不出來呢？看不出來你的心就是，溺愛自己的兒女，溺愛自己那個兒子，兒子丑他就是看不出來，那就不能反省。所以諺語講的人莫知其子之惡。
莫知其苗之碩呢？反過來農夫種稻子，希望這個稻子長得愈好，愈美愈豐富愈好，這跟那個不知其子之惡相反的，盡管他的苗，長得很碩了，長得又好又多，他還不滿足。還感覺得，我這怎么沒有不比別人好。這是兩種心理，這兩種心理，都是不對的。有這兩種心理，就不能夠修身。所以拿出古代，流傳下來這個諺語，作為不能修身的一個警惕。讓我們學大學的人，我們講修身就要自己知道警惕。
下面就是治國了，治國的基礎就在齊家，自己家不能夠齊，再講治國那怎么辦得到呢？不過在這里，我們要了解，也許我們有這個疑問，治國一個家，講這個政治，要辦的事情，太多太多了。治理國家那個事情復雜得很，總比齊家要麻煩多了，你能夠把家齊了，就能治國嗎？我們這樣看，怎么呢？圣人講的話，不會錯誤的治國必先齊家，這個沒有疑問的。為什么呢？治國、齊家原理是一個，原理什么一個呢？你把齊家這個道理，按照這個理把家治得好，就能夠治理國家。一個人，我們就拿現在的，這個治國來講吧！前面講齊家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什么呢？品德一切都要關心他人，同情他人，這就是恕道。恕道學得很自然的時候，那就是仁。這就能夠齊家，拿恕道在家里跟家里的人，對待家里任何人，你這個家長，或者你家里任何一個分子、一個成員。都講恕道的話，你的家里一定是和和氣氣的，一團和氣，家就自然齊了。家這樣齊的話，家里一團和氣的話。它的基礎就是在，每一個人都拿，恕道來待人，拿仁心來關懷人家，那你這個家，治家這個道理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心來治國，雖然治國的事情很多，千頭萬緒，但是最基本的，治國前面講為人君止于仁，你把握這個仁字，把握這個仁字，你治國自然能夠治得好。
凡事出乎仁心的話，前面講這個誠意，講誠意的時候，由誠意到修身到齊家，這個至誠心，它就是仁心顯出來，仁心顯出來的話，他對于任何事情，自自然然的，他從他自己真心里面發出來作用。真心發出來作用，他就有非常的智慧，不同于一般人。一般人的智慧，都是自私自利的，那個智慧不管用，用那個智慧來治國，那治不好。從自己真心里面，也就是自己本性里面，在大學里面講的明德，從明德里面用出來的智慧，這個智慧不是為自己。在家庭就是為家里所有的人，治國就是為全國的所有人，那你這個智慧就會管用。你所考慮的事情，所計劃要作的事情，就是非常周到，你這個政策推行出去，對于全國人都能受用。所以在這里講治國必先齊其家，理了解了，把握這個理，用怒道、用仁心，然后來用你的智慧，再處理治國那些復雜的事情，你就會能夠處理得好。
你作國君，你知道怎么樣用人，辦理國家大事，治理一個國家，當然不是一個國君一個人辦事情，但是你是一個仁君，你知道用人，一定用賢能的人，不會用小人的，你人用對了。那些賢能的人，就會幫助你，把這個國家這個事情辦好。再用你的智慧，來決定你那些臣子，所計劃的事情，你就能決定得很正確，這個治國一定治得好。這都是由修身、由齊家而來，一個道理。
因此我們下面再看，所謂治國必，先齊其家者。前面經文所講的治國要先齊家，下面就解釋這個道理，其家不可教，而能教人者無之。在家里，齊家最重要的，前面講遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到親愛，遇到種種，當然自己一反省要學，遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以對于家里的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家里你來齊家，對于家里的人，不能教化。而能教人者能夠教化別人，有這個道理嗎？沒有啊，無之。
故君子不出家，而成教于國。君子一個學大學的人，讀書學道的人，不出家就在家里，把家里的人都教化好了。而成教于國，就能成功教化國人，這個君子指的就是國君，你國君你想治國的話，必定要先自己教化自己家里的人。孝者所以事君也講這個孝道，在家庭里面，都要是講孝。所以事君在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家里能夠尊敬兄長，到外面就是，能夠待候長上。慈，在家父母慈，表現這個慈，到外面就能使眾，就是能慈眾。
康誥就是【經書】里面講，如保赤子如同保護自己的赤子。你治國的人，把國家的人、全國人，當作自己的嬰兒，那個赤子，保護他，那樣看待。心誠求之，雖不中不遠矣。只要心誠求之，一定能夠中，雖不中也不遠。未有學養子，而后嫁者。這說比喻的話，一個女子，在家作大小姐的時候，她也沒有學什么，她一出嫁有了，自己小孩子的時候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什么，她就知道，這是誠心求之。說到這里，我們今天就說，到這里為止了，各位儒學朋友，我們現在繼續，研讀大學，上回我們研讀了，「治國必先齊其家」，這一段講到后面，「心誠求之，雖不中亦不遠矣。」后面說比喻，「未有學養子，而后嫁者也」，到這里為止。今天我們從，下面就看了《《一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。》》這一段還是講至治國，一定要先「齊家」?！庚R家」最重要的就是，在家里要知道「孝弟」之道。在家庭里面能夠盡到孝道，到外面來治國那就能夠事君。在家里能夠尊敬兄長，到外面來就能夠事奉長者。在家里能夠「慈」，父母對于兒女能夠「慈」，這都是天性，所以這個仁慈到外面來，就能夠領導眾人。
后面就舉了「未有學養子而后嫁」，一般女子在娘家的時候，沒有學過養小孩子，怎么樣保養小孩子，沒有學過。但是一出嫁，養了小孩子的時候，那個嬰兒也不會說話，也不會走路，但是這個在娘家，沒有學過的，可是他那個小孩子一啼、一哭、一笑，這個作母親的人，就懂得嬰兒的心理，為什么呢？她就是前面講「如保赤子」，只有至誠心。母親照顧這個，嬰兒出乎天性，天性就是出乎，自己真心出來的，這是講至誠之道，她必然就自然會了解。沒有學過，不學而能，這是前面這一段。
這里接著講「一家仁」，這一個家庭能夠實行這個「仁」道，仁義道德的「仁」，則一國自然就「興仁」了，「興」就是興起來了?！敢患易?，一國興讓。」你這個家庭里面，這都是講作國君的人，你國君把你自己家里，前面講「齊家」、「治國」必先「齊家」，你作國君要「治國」，首先要把你自己，家里要整齊，整齊就拿這個「仁」來講吧，你家里講這個「仁」，「仁」就是仁慈，你來治國的話，你本身就作一個模范，全國的人自然，就跟著你學，這叫「興仁」?！敢患易?，一國興讓。」你作國君的人在自己家里面，從你本人開始，處處來學著禮讓，處處讓人，你到外面來治理國家，也是拿你自己，作一個示范，那么這一國，都跟你學了，學這個禮讓。這個「讓」字跟這個「仁」字，這兩個字，從家庭里自己作模范，以身作則，用在治國方面，一定的你這個國治得國泰民安。
「一人貪戾，一國作亂?！箯姆疵鎭碚f，國君要貪戾，貪是貪圖那個不正當的那些，包括財物種種的這些事情。「戾」這個字本來當，彎彎曲曲的「曲」字來講，彎彎曲曲在這里講，「貪戾」就是凡是一貪的時候，他就不會正直的。我們一般人，講『貪贓枉法』，『貪贓枉法』，要貪污的話，貪圖任何不正當的，不應該得的東西，法律也被他『枉』了。枉了就是不直的意思，就是「戾」的意思。除了這個不直，作「曲」字講以外，這個「戾」就是一切，都是違背這些正常的道理，叫貪戾。一個人貪戾的話，一國就學著作亂了，跟著作亂?！钙錂C如此」，「機」，這個機字就是『動機』，這個「機」字很重要，這就是你「一家」，就影響到「一國」，「一家」作好事情，「一國」跟著學好，「一家」作「貪戾」，做壞的話，「一國」就是學著作亂。這個「機」就是這么重要。
「此謂一言僨事，一人定國。」「一言僨事」，「僨事」當敗壞講，一句話說得不對了，那就是把事情，就敗壞了。這個言語恨很重要，無論是古時候是現代，你治國辦政治的話，無論是內政、外交，內政是對于國民講的。外交是在國際上，說錯了話，這個事情是壞事情?！敢蝗硕▏惯@是講國君，你作國君的人，能不能夠把這個，國家治得很安定，那就看這個國君了，這里雖然是講的，古時候講作人君，治國來講。我們現在是普通人，我們普通人對于，我們周圍的親戚朋友，所接觸的人，都有一些影響能力，有影響力。所以不是治國，我們雖然，沒有從事政治，無論我們是從事那行業，我們都有一些影響的能力。那么既是有影響，就像這里面所講的重要了，要學「仁」、學『禮讓』，這是很重要的事情。
下面《堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從?！非懊嬷v那個「機」，「其機如此」，「機」是一個『動機』，『動機』在心理，微微的一動，它對于外面就有，那么大的影響力。在家里是不是講這個「仁」，是不是講這個「讓」。自己作家長的人，那就時時刻刻，要起的念頭自己就要反省，我的念頭是不是合乎仁，我的念頭我對家里的人，是不是都能作到讓，這個「機」如此。這一個「動機」，在家庭里面，它有那么大的影響力。到了治國也是如此，作國君的人，把這國家治得好，或是治不好，就在這個「動機」，在一念之間。一念是「仁」，一念是「讓」，那么這個國家，全國人都受他的影響，跟著『學仁』、『學讓』。「一人貪戾」的話，也是在轉念之間，一個念頭起來要貪圖那些，不正當的東西，一般國民也就跟著學了。拿我們現在好懂的話來講，作國君的人，重視的是『功利主義』?！褐v仁』、『講義』不重視，那么他自然的影響到國民，也就是講『功利主義』了，這個「機」就在此。
下面就舉出歷史上的，事情來印證。「堯舜」那是圣人，他呢？「率天下以仁」。堯帝是拿「仁」，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后來把天下讓給舜，舜也是如此，都是以「仁」來治天下，「率天下」就是，他自己以「仁」來治，實行『仁政』。率領天下的話，就那這個「仁」字，「仁」來教化天下人。所以他實行『仁政』，他用的人也都是跟他一樣來學「仁」，他的朝廷用的大臣子，都效法堯舜。從堯舜本人到朝廷的臣子，都是一體的、都是「仁」，因此天下人，都效法「堯舜」，形成一個風氣，上行下效。
反過來說「桀紂」，夏桀王，殷紂王，「率天下以暴」暴虐之道，暴虐之道，你看在歷史記載里面，他怎么樣殘害賢人，殘害忠臣，對于一般人，也是殘暴不仁，這是夏桀王、殷紂王，「率天下以暴」，他自己用殘暴來治天下，他用的人也都是，殘暴不仁的那些臣子。所以「而民從之」，一般人民也效法，他這種殘暴。
「其所令反其所好，而民不從?！惯@就是說，「堯舜率天下以仁，」民從學仁，「桀紂以暴」呢？民來效法這個「暴」，反過來講，「堯舜」自己是以「仁」，如果他叫天下人『學不仁』、『學殘暴』，那民眾是不會從的?！歌罴q」自是用『殘暴』來治天下，他如果要叫天下人『學仁』、『學禮讓』，老百姓也不會，聽他的命令，所以「而民不從」。
《《是故君子，有諸己，而后求諸人。無諸己，而后非諸人?！贰贰甘枪省咕褪前焉厦娴囊馑?，說明了之后就講了，君子包括國君，以及幫助國君治國的臣子，以及一般的讀書人，都可以稱為「君子」。「有諸己，而后求諸人」?！赣兄T己」指的前面，「堯舜率天下以仁」，也就是前面講的，「一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓」。『講仁』、『講讓』，「有」，自己『有仁』、『有讓』，「有諸己」，「諸」這個字是一個合音字，拿兩個字的音合起來變成這一個字，這一個字就等于，是兩個字，「諸」是之于這兩個字，之乎也者的「之」，于就是在，當在字講，在那里?！褐凇皇裁茨兀俊河兄诩骸唬赣兄沟摹钢棺?，就代表古人講的那個，鄭康成注解的，『有之于己』，自己有了「仁」，有了『禮讓』。自己『有仁』、『有讓』的這種修養，有了?！河兄?，「之」這個字就是代表自己『有仁』、『有讓』?！钢T」，『之于』，『于己』就是在自己，有這個「仁」、「讓」在自己。
這句話意思那就是說，君子自己有仁、有讓，「而后求諸人」，而后來教人家，要求人家。要求人家什么呢？「求諸人」也是要求人家，在修養這個「仁」，修養這個「讓」，「求之于人。無諸己，而后求諸人，無諸己」，就是自己沒有「貪戾」，沒有『暴虐』，自己沒有。自己辦政治，絕不『貪贓枉法』，也絕對不會實行，『殘暴不仁』的這個政治，這個通通沒有。沒有的話，然后才能夠「非諸人」，看見人家不講「仁」「讓」，可以「非」，「非」就是指責人家。那就是說一切要先有，自己有好的品德，然后可以教化人家。自己沒有那些，罪惡的事情，然后才可以指責人家。
《《所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也?！贰贰覆睾跎聿凰。埂杆 故恰核〉馈?，『學仁』，「仁」這個很不容易的，先學一個「恕」，恕學得很自然，學到圓滿的時候，那就是「仁」了。「仁」是什么呢？「仁」是自己『本性』里面起的作用，比如說，我們待一切人要『厚道』，在家庭里面都要關心家里的人，很厚道的對待家里的人。這是什么？這是從『天性』里面出來的，父母怎么樣關心兒女，兒女怎么樣孝順父母，這都是『厚』?！汉竦馈痪褪恰杆 ?，從「恕」開始學，學到圓滿就是「仁」，「仁」這個字就是厚，仁厚，人與人之間非常親密，這就是厚道。所以這里講「恕」，「仁」是從自己的本性起來的。這個「恕」呢？也就是學「仁」開始學，就是學這個「恕」，所以「恕」也是本性起的作用，比仁稍微淺一點。
因此在這一句話里面講，「所藏乎身不恕」，「恕」是本身就有的，本身就有是藏在身上，跟「仁」一樣，「仁」也是本來就有的。所以是講藏乎身，藏乎身本來就有「恕」，而不能用出來。自己雖然本有「恕」、本有「仁」，如果自己「仁」也好，「恕」也好，用不出來的話，待人不厚道、刻薄。恕是什么呢？孔夫子就很，簡單扼要的解釋，己所不欲，勿施于人。這個把『恕道』這個「恕」字，解釋得非常明白。凡是自己所不欲的，不要施加給人家，這就是『恕道』。如果我們本人，自己不能夠行乎『恕道』，『恕道』雖然人人本有的，但是用不出來。為什么用不出來呢？自私自利的心，在那里作怪。自私自利的這個心，在那里障礙了，障礙這個『恕道』。
所以「藏乎身不恕，而能喻諸人者」，「喻諸人」是自己『不恕』，而能夠叫人家「恕」，人家聽我們的話嗎？不聽的?！肝粗幸病棺约骸覆凰 苟軌蚪腥思摇杆 梗思揖蛠韺W『恕道』，那有這回事情，「未之有也」沒有這回事情。所以要教人家，講這個『恕道』，教人家拿善意來待人，拿『厚道』來待人，自己先有啊！先有自己這個修養，然后才能夠教化他人。這個意思就是說，作國君自己不行『恕道』，能夠教全國人，都能學『恕道』嗎？沒有這回事情。這就照應前面的話，你自己行仁，而民從之。自己行這個暴，暴虐的話，人家跟著自己行『暴虐』，而教全國人來不學『暴虐』而『學仁』、『學恕』，那有這回事情，人家肯學嗎？
所以后面說「治國在齊其家」，「治國」要先「齊家」，為什么要講「齊家」呢？家里的人少，對上有父母，下有兒女，跟自己平輩的，就是夫妻，再有兄弟，家里這個關系。在家里面怎么樣對待父母，要盡孝，對待兒女用這個「慈」。這個都是很明顯的，看得出來，而且這個孝道，父母這個慈，都是出乎『天性』，既是出乎『天性』，不是學來的，而是自己『本性』里面就有的?！罕拘浴痪陀械脑?，那就是講「治國」先「齊家」，「齊家」要先「修身」，「修身」最重要，就是這個「誠」，必先要「誠意」，「誠意」、「正心」，「誠」字太重要了。孝弟之道就是「誠」字，一誠心的話，對待家里的人，就是康誥里面講「如保赤子」，不必學自然就懂得，「赤子」的心理。
你拿這個道理來治國，用不著來一個民意調查。自己作國君，拿這個「誠意」來治國的話，全國人須要辦什么事情自己知道。辦那種事情，對于全國的人是好是不好，自己怎么知道呢？「誠意」?。∵@就跟那個一樣，「未有學養子，而后嫁者也。」你國君看待國內所有的國民，就如同一個母親，看待那個嬰兒那樣的。嬰兒不會講話，可是作母親的人，知道嬰兒所需要的，什么東西她知道。你作國君的人，你誠心「誠意」的，「正心」、「誠意」來「治國」的話，你就知道全國的老百姓，他所須要的是那些。這是「治國在齊其家」，要「齊家」，「齊家」再往上要「修身」、「正心」、「誠意」。
后面再舉例子，我們研究大學就知道，中國自古以來，從三皇五帝到，孔子那個時候?？鬃铀v的政治學，辦政治的人，作天子、作諸侯，就像父母對待自己兒女那樣關心。作天子的人就要把天下的人，當作自己的嬰兒，那樣來關心他。作一個國的國君，就要把這個國的所有的國民，當作自己的嬰兒那樣關心。所以孔夫子所講的『古圣先王』，所實施這個政治，就是這種情形，這樣的政治。
下面舉【詩】來作印證，《《詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。》》這個詩是【詩經】里面周南，在國風，國風開始就是，周南，召南，周南這個詩，后面召南，這個詩非常醇正。孔夫子教他的，學生學詩，一開始就要學，周南、召南，因為周南、召南里面講的，都是五倫的道德，這里所舉的「桃之夭夭」，是周南有一篇詩，『桃夭篇』?！禾邑财焕锩?，有這兩句話，「桃之夭夭，其葉蓁蓁」?！肛藏病故悄莻€桃樹，在春天長出來了那個花，桃花在春三月里面，開得很茂盛。桃樹樹枝的枝條，新長出來的叫「夭夭」，發展得也很快?！钙淙~蓁蓁」，「其葉蓁蓁」就是葉子長得很多、很茂盛。這兩句話就拿，這個桃樹開的花，長這個葉子，形色很美，再結這個桃也非常好。
拿這個來比喻，比喻人外貌也很美，內在的德，『道德』也很好。就像那個桃「夭夭」、「蓁蓁」，拿這個比了后，前面是一個「興」，「興」體，從「桃之夭夭，其葉蓁蓁」。然后歸到一個女子，女子「之子于歸，宜其家人」?！钢印故侵傅模莻€出嫁的女子。「之子」這個「之」字，鄭康成的注解，「之」當是字講，「之子」就是『是子』，就是這個女子。「于歸」是什么呢？「于歸」就是嫁到丈夫那里去。丈夫，就女子來講，嫁到丈夫，到了婆家，那是自己的家。她生在自己家庭，是她的娘家，女子出嫁之后，那個才是她自己的家，叫「于歸」，就是歸到自己家了。「宜其家人」，女子出嫁到了婆家，對于這一家的人都「宜」，「宜」是什么呢？對待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，這個之子嫁過去以后，「宜其家人」，全家人她處得都是非常能夠適當。所謂『適宜』是什么呢？都能和諧融洽的相處，這叫「宜其家人」?！敢似浼胰恕梗厦孢@四句話是，『桃夭篇』里面，舉出來四句話，拿這個「桃之夭夭，其葉蓁蓁?！剐稳葸@個出嫁的女子。形容出嫁女子，在外貌上，就像桃樹開的花，生的這個葉子，那樣美好，品德也好。所以嫁出以后「宜其家人」，跟家人相處，都能夠和諧，一切都那樣美好。
這四句話，這四句詩舉出來以后，下面就說了，《《宜其家人，而后可以教國人。》》這就是照應到前面，「治國要先齊其家」。所以在這里面，舉出詩來作印證，跟家里的人相處好，然后可以敎化國人。再下面舉出，《《詩云，宜兄宜弟?！贰贰敢诵忠说堋?，這是在小雅里面的。詩經有風有雅，雅有小雅有大雅，這是小雅里面，有一篇詩，叫作『蓼蕭篇』，在這個『蓼蕭篇』里面，那個詩不只這一句，就提出這一句來「宜兄宜弟」?！敢诵忠说堋咕褪钦f作為兄的，就能夠盡到愛護弟弟，這個責任、本分，作弟弟就能尊敬兄長，這叫「宜兄宜弟」。能夠「宜兄宜弟，而后可以教國人」。后面還有詩，我們暫且休息。
我們現在繼續，研讀大學，前面講到還是治國必先齊其家這一段，桃之夭夭，那一篇舉出幾句話，再舉另外一篇，宜兄宜弟。宜兄宜弟這是小雅里面的一篇詩，其中有這一句話。在這里舉出來以后，就說了，國君自己在家庭里面，能夠宜兄宜弟。比如國君在家里，對待自己的兄長，盡到尊敬兄長，對待自己弟弟，愛護自己的弟弟，這叫宜兄宜弟。國君在家里，能夠這樣的話，尊敬兄長，友愛自己的弟弟。而后可以教國人，可以教化一般國民，下面再舉出詩。
詩云：其儀不忒，正是四國：
其儀不忒這一句話【詩經】里面的，【詩經】里面鸤鳩篇，【詩經】里鸤鳩篇，這是國風里面的，國風里面有個曹國的曹風。在這篇詩里面有這兩句詩，其儀不忒，正是四國。這個儀，人字邊一個正義的義，這個儀也當宜字講。不忒就是沒有作得不正的意思，這個忒鄭康成的解釋，惑的疑字講，作的都是正確，沒有什么懷疑的事情。那就是說凡是所作的事情，都合乎正義，沒有其它過失，所以鄭康成解釋講『執義不疑』，『執義』就是執持這個正義。而不疑，不要懷疑，就是說一切都依照，這個正義來作事情。這個忒字當，毫無疑問的，一定要執著這個正義來辦事情，他解釋。也可以說不式是不錯的，沒有什么錯誤。其儀就是辦的一切事情，都合乎正當的一種程序。也可以說這個儀，就是禮儀，合乎這個禮，在古時候講禮，我們現在來講，就是合乎法，一點都沒有錯誤。
所以其儀不忒，正是四國。正是四國，四國是四方之國。四方之國也就是，在國君能夠辦的事情，一切都沒有錯誤，都合乎這個禮，一切合乎制度。可以作四方之國的一個法則，作其它的一個法則。這也就是說一個辦理政治的人，在古時候就是講在位的，在位的一個人無論是國君、是大臣，他的儀，也可以說威儀、有威儀。自己的品德修養，都可以說作為，其它人的一種模范，可以教他人來效法他，所以是正四國。正四國鄭康成的注解，正當長字講，可以作四方之國的，一個長，作他的領導。這就是可以作為，四方之國的一個法則，讓他們效法，這個四方之國，就是四方鄰國，與它在這個國家鄰居之國，這叫四方之國。
其為父子，兄弟足法，而后民法之也。舉出【詩經】里面，其儀不忒，正是四國?？墒窃谖坏木樱褪菑氖抡蔚娜?，無論是國君，或者是國君朝廷里面的大臣，這都是從事政治的人。他的威儀以及辦的事情，都沒有差錯?？梢灾档盟说男Хǎ鸵粋€國君來講，他的四方與他為鄰，鄰近他的國家，這個四方之國，都可以來仿效他。這樣之后，舉出這個詩來作個例子之后，就下面說了。其為父子兄弟足法，拿詩那兩句話，作比喻的話，比喻話什么呢？為父子兄弟足法，能夠作父怎么樣，對待自己的兒女，子女怎樣孝順父母，兄弟之間怎么樣，互相的來尊敬對方。足法，足法是什么呢？足以來效法的。就是說【詩】這一句話，拿這個可以正四方之國，四方鄰居的國家。不但如此就是父子兄弟，也都可以足以效法。
由前面舉出【詩】的話，現在再講到家庭里面，家庭父子兄弟，能夠這樣效法的話，而后一般人，一般民眾就也是這樣效法了。這樣照應前面講的，你這個作國君的人，在家庭里面，把家里的人，每一個在那一個位置的，上對父母，下對兒女，中間對于兄弟、夫妻，都能夠和諧相處，宜其家人，宜兄宜弟。這就是能夠在家庭里面，都能這樣足足以，足以可以讓人家效法。人家效法，你就可以作人家一個法則，所以父子兄弟，足以作一個法則的話，而后一般國民，就來效法了。拿你這一個家庭，來作一個法則、來學習。
此謂治國在齊其家，這就是所謂的，治國要先齊家，先齊家怎么齊法子。這一大段我們，再回想看看，開始就是講家庭里面，君子不出家，而成教于國。不出家而成教于國，在家庭里面跟，家里的人相處好了，然后就能在國家，作國君的時候，就能夠教化全國人。在家庭里怎么呢？孝、慈，兄弟之間友愛，這是最跟本的齊家之道，齊家之道這跟本，在于誠心，所以如保赤子，應用在國君上面，你要拿全國的老百姓，當作自己的赤子，當作自己嬰孩，那樣的來愛護他、來關心他。所以每講一段，就舉出【詩經】里面來作印證。這是所說的，后面處處都是講，從事政治的人，先要把家里的人，相處得好。家里的人相處好，自己本身就要，作一個表率。自己的言語行為，都要作一個法則，讓人家效法，所以這是治國齊其家。再下面又是一大段。
所謂平天下，在治其國者。上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子，有絜矩之道也。
前面這一段，講一個總的原則，后面再一條一條的來分析。所謂平天下，在治其國者。前面已經提到了，所以這里講所謂，所謂就是前面所講的，平天下在治其國。意思就是說你要平天下，把天下都能夠治得太平，也就是現在所講的，要求其世界和平，要想世界和平，首先要把自己的國治好，先治其國。先治其國怎么治法子呢？下面就講了：上老老，上是在上位的人，作國君的人，你老老，上面那個老字，是一個動詞，你要尊敬，下面那個老是老年人，在上位的人，你要尊敬老年人，而民興孝。上長長而民興弟，弟是孝弟的弟，老是老年人，長就是，比自己年紀長的。在古時候大概長，或者比自己大個五、六歲，或者大個十歲，這都是長，拿他當兄長看待。如果比自己大上二十歲，那就是拿他當作父親這一輩來看待。
作國君自己，就要是老老，國民也就興孝，孝道，國君這樣老老，一般國民在家里，當然就對于自己的，父母要行這個孝道。作國君長長，尊敬比自己年紀比長的人。一般國民興弟，弟就是自己自居，在自己的年紀，比對方少幾歲。比對方少幾歲，那對待人就要拿他，作兄長來尊敬他。就是興弟，弟就是行弟道，弟道就是在家里面，作弟弟的要，尊敬自己的兄長。國君能夠長長，尊重比自己年齡長的人，一般國民自然，看見別人比他，年紀大幾歲，他自己稱呼自己，我是小弟，尊敬對方，你是老哥哥、老大哥，這就是尊敬對方。你看全國人，都是這樣的，尊重比自己年齡，長幾歲的話，你想一想全國的民風，自然就厚道了。
下面上恤孤而民不倍，孤是什么呢？孤子。古時候，父親不在世了，這稱為孤子。這就是年紀，還沒有成年，父親就過世了，自己稱呼自己叫孤子。恤孤，恤當憂字講，在上位的人，對于那些還沒有成年的人就喪了父親，對于那些孤子，為他來憂。為他憂的話，就是憐憫他，憐憫這些孤子。因為這些孤子無依無靠，既是在上位，前面講治國，把國民就當作，自己的嬰兒來愛護。何況在這里講到幼年或是未成年，父親就是過世了，在上位的他就要憐憫他，為他來憂愁，那就要照顧他。這就是如同古時候，那個文王，周文王，周文王辦政治，辦的當然是仁政，辦仁政，對一般的國民辦的，事情都是仁政。
可是對于這個孤子，還有在禮運大同篇里面講：『鰥寡孤獨』，『鰥』年紀老了，還是一個男子，叫鰥夫，女子呢？到后來丈夫不在了，叫『寡』，『孤』是沒有父親，『鰥寡孤獨』，叫四種天下的窮民，困窮之人，所以文王要實行仁政，特別要注重這個，『鰥寡孤獨』的四種窮民。因此在這里講，上恤孤而民不倍，在上位的人，特別關懷這個孤，這是拿個孤子，作一個代表。
而民不倍，你在上位的人，這樣憐憫關心，這個孤子，這個孤兒。而民呢？一般國民不倍，倍是當棄字講，就是遺棄的話。那就是說一般國民，也就是跟著你，這個在上位的人，這樣同情別人，關心別人，所作的事情，都合乎待人的，那種厚道，這就是不倍。這個倍當違背講，不與那個仁政相違背的。下面講：是以君子有絜矩之道，所以一個君子，在位的人有絜矩之道，絜是什么呢？矩這個字，就是規矩的矩。絜就是手里拿著這個矩，拿著這個矩都有，一定的準則在那里。你君子治國，治國有治國的法則，就當這個矩字這樣。君子有絜矩之道，這個絜矩之道，指的是什么呢？含意是如何呢？下面就解釋了。
所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上。所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右。此之謂，絜矩之道。
這一段就解釋什么，叫作絜矩之道。那就是說所惡于上，毋以使下。在上位的人，對待你不好，你感覺這個不對，你將來你對于你的部下，你就不能夠那樣，對待你自己的部下。所惡于上，毋以使下。所惡于下，毋以事上。你認為你的部下對你不好，你覺得這個很憎惡的，你就不能以這樣的態度，來事奉在你上位的人，毋以事上。比如說你的部下，不聽你的指揮，你交代的事情，他違背你說的，你交代的事情他不照辦。陽奉陰違，這個你感覺很憎惡的。但是你憎惡你的部下，你就不能這樣，對待你的上級長官。你不能讓上級長官，來這樣憎惡于你，你對待上級、在上位的人，你就不能對他，陽奉陰違，這個就上下來講。
再就前后左右，這講周圍的人，你惡于前的，毋以先后。先是當動詞講，你前面的對待你不好，你受不了。那你對待后面的人，你也不可以這么作，毋以先后。先后就是你不能夠，拿你惡于前的，在前面的人，你感覺得很憎惡，你對待你后面的人、后來的人，你就不能夠拿你所惡的，走在你前面的人，為你所惡的，你不能夠拿這樣，來對待你后面的人。同樣的道理，所惡于后，毋以從前。這就前后來講。
所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右，就周圍的人前后左右，就是對待你的，周圍的人，從對方，對方怎么對待你，你感覺受不了，你就不能拿這樣的，來對待他人。這一段是這樣的，這個就是什么呢？絜矩之道。這個絜矩之道最重要的，能夠從自己的感受，人家怎樣對待我，我受不了，我就不能夠，我自己既然受不了，我就不能拿這樣，來對待人家。這要自己反省，會反省也就是說，不能夠拿這樣來對待人，那就是恕道。所謂恕道，孔子解釋已所不欲，勿施于人。自己受不了的，不想接受的，不要加給別人。這一大段就是那個意思，這就是絜矩之道。絜矩之道，矩就是一個工具，這個矩字，這里是左邊，一個矢字邊，右邊是個巨字。古本子里面沒有，左邊那個矢字，就是右邊那個巨字。這個巨字，怎么構成的呢？上下兩橫加一直，這是工字，工作的工字，這個工字就是，好像一把量尺，中間那個是一個手，手抓住這個準則，這個矩，拿這個矩，來作一個法則。
絜矩之道，絜就是這個持，保持這個矩，這就是定出，一個法則來。這個法則就是，后面講的，對于上下前后左右，上下的人際關系，前后左右的人際闗系，自己受不了的，決定不能夠加給別人，這就是恕道。要平天下先治國，治國開頭講要老老、長長、恤孤。后面講這個恕道，恕道行得很圓滿，就是仁政，就是仁道。你治國、老老、長長、恤孤，這都是仁，實行仁政，在家庭里面講，就是孝弟、仁慈，這是最基本的，一個治國之道。能夠這樣把國家治好，就是平天下。怎么平天下呢？你是一個國君，你把自己國家，治得這樣，一切都合乎這個法則，教全國的人都能夠，這樣學恕道，學習這個仁。其它的國家，自然的向你來學習，來效法你這個國家，所實施的這個仁政。下面再舉出詩經里面，這個詩來印證。
詩云，樂只君子，民之父母。這個【詩】就講了：樂只君子，樂是歡樂，只是什么呢？只可以當語助辭講，語助辭沒有實際上的意思。也可以當實際的意思來解釋，就是當是字講、當此字講。樂只君子，就是樂這樣的君子，這篇詩這兩句詩是從，【詩經】小雅里面出來的，小雅有一篇南山詩，南北的南，山上的山，南山篇，有這兩句話。樂只君子，樂是歡樂，君子指的就是治國的國君，或者是幫助治國的大臣。你?。∶裰改?，作這個國君是領導，一個國的所有的民眾。你怎么作法子呢？把你國民都當作，自己的赤子，兒女來看待，所以這個君子就是民之父母，拿全國的民眾，當作自己的兒女，自己作全國，民眾的父母。
這就是前面講絜矩之道，絜矩之道講怎么樣事上，怎么樣使下，對于前后左右的那個絜矩之道。這里講：拿【詩經】里面所說，你只要拿全國的民眾，當作自己兒女來看待。你是民之父母，你作民之父母，怎么作法子呢？這是前面先把，這兩句詩舉出來，舉出以后。他就說了民之所好好之，一般國民所好的，你就好，民之所惡就惡之，一切都是關心，在民眾身上，此之謂民之父母，這叫作民之父母，就如同父母看待，那個嬰兒那樣，嬰兒所好的，你一定要想辦法供給，嬰兒所好的那些東西。嬰兒所想的，你就要幫助嬰兒，得到所想的，那么就是所惡惡之，所好好之。一切以民眾為前提，這就是作民之父母。后面還舉出【詩】來作印證，今天就說到這里為止。
各位儒學朋友，我們現在繼續，研讀大學。上一回把，平天下在治其國者，那一大段開始前面講了幾段，講到舉的詩經里面，樂只君子，民之父母那一段，今天接著詩云：節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。從這里開始研讀。前面那個【詩】意思就是，平天下先要把，自己的國家治好，怎么樣能夠，把國家治好呢？那就是講君子有絜矩之道，絜矩之道就是說自己不愿意，人家對待我們種種不好的地方，我們也不能夠拿，不好的事情交給人家，那叫絜矩之道。這就是恕道。后來舉的那個詩里面講，樂只君子，民之父母。民之父母怎么呢？民之所好好之，民之所惡惡之。就如同父母關心，他自己的兒女，那樣的心理，這就是絜矩之道。
今天開始講，也是舉這個詩，這舉的詩是，小雅里面的開始就講，節彼南山，維石巖巖。小雅里面，有一節詩叫節南山，節就是節彼南山，那個節字，節南山那一篇詩里，有文字好幾章，這里只舉出四句詩。這四句詩的大意，節當很崇高講，南山比的那一座高山。維石巖巖就是說，南山那么高大維石巖巖，維石巖巖就是那個石，山上的石頭，堆積得很高、很多。高山上堆積的那個石頭很多，這兩句詩叫『興體』，由這個『興體』，引出來下面的意思。
赫赫師尹，民具爾瞻。赫赫就是很顯著的意思，就像南山上高山那個大石頭，他看得又多又很明顯，叫赫赫。拿這個比師尹，師就是太師，尹是那個太師姓尹，赫赫師尹是誰呢？是周朝的周幽王，所用的一位大臣，這個大臣他的地位，是在三公的這個地位。古時作天子，天子之下有三公，三位公卿的，這個地位很高，師尹他的地位，就是在三公，那樣高的位置。民具爾瞻，一般人民，具是大家，都爾瞻，都是爾瞻，大家都來看你，這個師尹。這四句詩舉出來以后，下面就說了。
有國者，不可以不慎，辟則為，天下僇矣。
有國家的人就是治國，有國家的人不可以不謹愼，辟呢？辟是偏僻，跟那個左邊，加一個人字邊一樣，就是行為不正，所辦的那個政治，都是不按照正常的規矩來辦。古時候講是不以禮，就現在來講不依法，這個叫作辟。如果是辦的事情，不合乎禮的話，也就是說現在不合乎法，則為天下僇矣。這個僇就通殺戮的戮，就是古時候辦罪的人，把那個罪人判他的罪，就是誅戮。這個僇是左邊人字邊，那個戮把人字邊去掉，在右邊加一個戈字，干戈的戈字，是那個戮字。僇字就是判了很重的罪，這里意思，就把前面那個詩里面說，赫赫師尹，天下人都看著他。一舉一動都是在，天下人的這個眼里，看得清清楚楚。因此有國家的人，治理國家的一個人，君主也好、大臣子也好要謹愼了。你不謹愼的時候，那行為所作的，所辦的政治，都是不合法的、不合禮的。就為天下僇，不但是被某些人僇，就是被天下人，來誅戮你。這意思就是要謹愼，自己辦這個政治，以及自己行為都要愼重，下面再舉詩里面說。
詩云：殷之未喪師，克配上帝，儀監于殷，峻命不易。
這個【詩】是大雅，【詩經】大雅篇，大雅這里面有一篇詩叫文王，周文王那個文王。這一篇詩里面，有這幾句話，殷之未喪師，周家以前就是殷朝，殷朝未喪師，喪就是喪失的喪，師，軍隊也是師，在這里講，師當民眾講，殷家還沒有，喪失民心的時候?？伺渖系勰軌蚺慵郎系?，可見得那是有道的，有道之君。這個未喪師指的什么呢？殷紂王以前的，殷紂王的父親，還算是有道之君，還是未喪師。一般民心還是歸向殷家，所以殷家那些天子，所作的事情，都能符合天子之命，符合天命的。在祭祀的時候，祭天的時候，他可以配合上帝。配合上帝或者是，可以祭祀天帝。在這里講他能夠配合天命，來實施他的政治。
儀監于殷，峻命不易。儀監于殷這是講后來，殷紂王失敗了，殷紂王是不得民眾的擁護，所以周武王把他伐紂，伐紂的時候，這個殷家天下，就沒有了、亡了國了。因此在這里說儀監于殷，這個儀字當『宜兄宜弟，宜爾室家』那個宜字，當那個字講。儀就是你應當，監于殷，監，你好好來看看殷家的，殷紂王的父親以前，父親以上的那些帝王，殷紂王本人，這兩者對照，以前是那么賢的，是仁君。殷紂王是個暴君，暴君然后才能夠，把天下亡了，亡了天下了。所以說要儀監于殷，應該看看殷家的這個歷史，把殷家這個監字就當，那個鏡子一樣的，拿那個鏡子來照一照，照照殷家，那些是賢能的，那些是暴虐的。
峻命不易，峻當大字講，大命，就是天命。天命在這里講不易，不易鄭康成的注解，『不可以改易』，易當改字講，天命不會改的。也有注解易當容易講，天命得之不容易。這兩種講法都可以的，現在就是，照鄭康成的解釋?？纯匆蠹业?，怎么樣的失了天下，那個天命不會改的，天命怎么不會改呢？誰合乎天命，他就能夠繼續保有天下，誰要違背天命，這個天下就不屬于他。天命它不會改的，不會由你，這個暴虐之君，天命要改了，就隨著暴虐之君，不會的。這是峻命不易，下面就解釋了，為什么峻命不易呢？
天命在那里看得出來，什么樣才能夠，合乎天命。就從民眾身上看出來，道得眾則得國，失眾則失國。作國君的人，治國之道，你這個治國之道，能夠得到，民眾的擁護你。換句話說，你能得到民心，你就得了國，就得了天命。失眾呢？失了民心，老百姓對于，你這個國君離心離德，你就是失了眾了，失眾，國家就失掉了、喪失掉了，這是解釋峻命不易。是故君子先愼乎德，怎么是道得眾，怎么是失眾呢？治國的人有德才能得眾，沒有德的話就失了眾。所以這里講，君子先愼乎德，先要對于自己的道德，要謹愼，要好好的培養，要培養自己的道德，因為為什么呢？
有德此有人，有人此有土，你治國，國在那里，治國一定有個，國家的領土，國家有很多的國民，才有你這個國君。沒有國民，沒有國家的領土，你在那里去作國君。作國君當然國家要作很多事情，須要財產，但是在這里講，你作國君的時候，最重要的要修養自己的道德，修養道德就不能夠注重財。所以這里講，君子治國的人，先要考慮的，謹愼的，就在自己，這個道德方面，你有了德自然就有人民，有人自然就有這個國土，有了國土，有土地有人民，那當然就有很多財產，有財產此有用，財產作什么用，財產不是說，國家把這個財產，聚集很多，很多有什么用處，要好好的用，有財產要講究用。按照這個次序來講，先有德，然后才有人，有土，然后才有財。為什么要這個程序呢？再說，德者本也，國君以及幫助，國君治國的大臣，要知道德是根本，財是枝末。因為你有根本，有這個德，然后一步一步的，才有這個財。如果不講根本，只講財的話，那就問題很多了。
下面就分析了，德是本，財是末，外本內末，假使你國君，把這根本看外了，枝末注重，當作內在的，這就『本末倒置』了。外本，把根本這個德，疏忽掉了，疏遠了。枝末這個財物要講求，注重這個財，叫內末，內末就是心理，想的就是這個財。外本呢？心理沒有想到這些根本，這樣一來的話，既是心理所想都是財，這個道德的根本，他不在這上面想。那就怎么呢？爭民施奪，心理想的既是財的話，那就跟民眾，與民爭利了。施奪，施奪就是既是與民爭利的話，民眾一看你這個國君，都是這樣斂財，就看重財這上面，因此大家都奪了，你爭我奪，大家所奪的都是財產。這個施奪就是由于你這國君，與民眾爭財產、爭利益，就等于你教化，施就是施教，你教老百姓來，人人這樣奪，互相爭奪，老百姓互相爭奪，是由于你，與民爭利的話，由于你這樣的話，等于你教老百姓，人人互相爭奪。大家都不講道德了，爭奪財物，都注重這一方面了，那這國家還能存在嗎？
后面就說了，是故財聚則民散，因此你當國君，治理國家的時候，你要知道，你把民間的財物，把它搜割過來，聚到你這個國君這里來。民眾的民心就散了。反過來講財散則民聚，你不必注重那個財物，你把這個財物，不要那么樣注重，很多很多聚到，自己的國庫里面來。也就是說，不要那么向民眾『橫征暴斂』，讓這個財散在民間，這樣使民眾的心理，就團結起來。民心就是來擁護，你這個國君，所以財散則民聚。
還有再拿言語來講，這是說比喻的話，是故言悖而出者，亦悖而入。你治國的人言語很重要，一句話說錯了『一言喪邦』，說話說得正當、說對了『一言興邦』。假使說這個言悖而出，這個言語說得不合道理，亦悖而入你收回來的，也是不合道理的，那些言語。拿教育來講，你不拿圣人的，圣賢所講的這些道理，來教化民眾的話。民眾就不知道，什么是圣賢的言語，他就學壞了，你辦政治的人，不講圣賢的言語，專門教人家怎么樣的講『功利主義』，在選舉的時候，怎么樣把人家罵倒了，對方也怎么樣來罵你。這是言語怎么出，然后又如何，人家回報過來，這就是因果。
再講貨悖，貨物，也就是財，財貨悖而入者，上面是言悖而出者，亦悖而入，說比喻的話。你這國君說，不合道理的話，民眾也學著，也拿不合道理的話，來對付你這國君。用在這個財貨，上面也是如此，不合理的，向民眾把民間財產，搜割到你這個國家的，國庫里面來，叫貨悖而入。亦悖而出，將來也不合理的，出去了，怎么樣不合理的出去，或者自己沒有，節制的浪費掉了，或者是你這個，政權很快，就被人家推翻掉了。你聚集起來這么多的貨，自己享受不到，就像殷紂王那樣，到后來享不到，享受不了。我們讀歷史也知道，這個時候是在周家，在春秋時代，春秋后來到戰國，結束戰國的是，秦朝的秦始皇。秦始皇就是，把天下的民財，都搜集起來了，造了阿房宮，他享受不了，沒有怎么享受，后來被楚霸王，一火就把它燒掉了，這就是亦悖而出。你治國的人，你要懂得這些道理，不要把財貨，看得那么重要。
下面再說，康誥曰：惟命不于常?？嫡a是【尚書】，這是【書經】里面，有一篇叫康誥，這里面有一句話，惟命不于常，惟命就是你要想到，想到這個天命，不于常，天命不是永久的在某一家。比如說，夏商周三代，天命始終在夏朝嗎？不是，到了夏桀王的時候，就亡國了。夏桀王為什么亡國呢？天命不在他那里，天命又到殷朝，到成湯王那里。成湯王也不是，成湯王到后來，這個殷紂王，天命一看殷紂王不對了，不合乎天命，那么又不在，殷紂王那里，又到周家，所以說惟命不于常。為什么不于常呢？天命就看你這個治國的人，有道沒有道，道善則得之，不善則失之矣。你治國之道，怎么是善呢？合乎天命你就是善，你就得了天命，不善就是不合乎天命，就是失了，失了天命，天命不在你這邊。這是康誥里的一句話。
再舉出，楚書曰，楚國無以為寶，惟善以為寶。【國語】里面一篇楚語，記載楚國的歷史，叫【楚書】，楚國無以為寶，當初楚國的國王，叫楚昭王，派一個臣子到晉國，楚是南方到晉國，晉國現在的山西。到了晉國，晉國國君要招待他，晉國的大臣叫趙簡子，陪在國君身邊，一方面把晉國好的玉，在那里敲著玉，另外就問楚國來的人，他說你們楚國貴國，有一種好的寶玉，這個寶玉，這個名稱叫作珩，叫作白珩，白就黑白的白，珩就是玉字邊，玉字邊一個行為的行字。你楚國有一個，很好的寶，叫作白珩，現在怎么樣還好嗎？楚國這位大使，這個使者就告訴他，我們楚國不拿那個當作寶，我們楚國是以善，只有拿這個善為寶，得的善人教民，教老百姓大家都成為好人、善人，以善為寶。這是楚書上記載這樣，引證過來就是，前面的意思，治國要先愼乎德。
再就說，舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。舅犯是晉文公的舅舅，是晉文公的舅父，晉文公他的父親，就是晉獻公，晉獻公那個時候，廢除了太子，弄得國家很亂。晉文公是晉獻公的公子，叫重耳，流亡到國外去了，后來晉獻公死，晉獻公剛死的時候，重耳在國外，那時候秦穆公，秦穆公就派人跟重耳講，他說你的父親，現在死了以后，你趕快回去，你趕快回去接替，父親國君的位置。要知道重耳他有好幾個兄弟，這個時候，舅犯，就是重耳的舅父，就對秦穆公派的人說：亡人流亡的人，重耳無以為寶，指的意思說，流亡的人，沒有意思回去，來繼承國君的位置。仁親以為寶仁是愛民，親是思念自己的父母，這叫親，以這個為寶。這是舅犯代替重耳，告訴秦穆公的使者。這也就證明，那個時候秦穆公，勸重耳回去，重耳的舅父很有學問，他拿這個話來告訴，秦穆公的使者。
再下面舉出例子，秦誓曰，若有一個臣，斷斷兮無他技。后面這一段，都是秦誓里的話，秦誓是什么呢？也是【書經】里面，【書經】里面秦誓這一篇，為什么叫秦誓呢？也是講秦穆公，秦穆公當初，要討伐鄭國，鄭國當時跟晉國是聯盟的，結了盟的，秦穆公開始要伐鄭國的時候，有臣子告訴他，你不可以去伐，也有人贊成，后來秦穆公就帶著，軍隊去伐鄭國。一伐鄭國的話，鄭國跟晉國是聯盟的，這個時候晉國，晉襄公帶著軍隊，跟鄭國合起來，就跟秦穆公作戰，這一仗打出來，秦穆公吃了一次大敗，打了一次敗仗，喪失很多，后來回到秦國，他就對他的軍隊來發誓言，叫秦誓，發秦誓最主要的是責備自己。所以下面這一段，很長的一段，我們先休息幾分鐘，再把這一段我們再研究。
各位儒學同修，我們繼續研讀大學，上一次講到楚書里面，亡人無以為寶，仁親以為寶?，F在接著下面說秦誓，秦誓就是秦穆公，打了敗仗以后，對著他自己的軍隊，來發出誓辭。主要的他要責備自己，他說若有一個臣，這個個字，在書經里面當介字，耿介的介，這里個就是當數目字，一個兩個的那個個字。假若要有這么一個臣，這一個臣子，斷斷兮無他技，斷斷很誠懇，沒有別的特殊的技能。但是他的心休休焉，休休是很善的，待人都是一種善意，他心理很休休，其如有容焉，這個人就像，很有寬容的，有寬宏大量的，像這樣的心理。像這樣的人，秦穆公說：我就應該任用他，這種人好處在那里呢？心理休休焉是善心，其如有容焉，他能夠待人都很寬容。
因此人之有技，若己有之，別人有學問，有辦事的能力，這叫技能。別人有技能，若己有之，就如同他自己具有的，這個很難得。一般人都是看人家，有什么特殊的才能，他就有妒忌心，他這種人沒有妒忌心，看見別人有技的話，好像就如同自己有之，如同自己有之，就能夠任用別人。
人之彥圣，其心好之，彥鄭康成的注解，叫作美士，很美的這個讀書人。圣是有道德的人，在書經里面的注解，圣就是通明，通就是一切通達了，明是明白這叫圣。在這里講就是，有才能有道德的人，人之彥圣，看別人有才能有道德，其心好之。這一個臣，這個臣子他心理，對于人的彥圣他就好，對他喜好。
好之什么呢？不啻若自其口出，寔能容之。好之比如說，某個人他才能也高，道德也好，口里夸獎他、贊美他，所以其心好之，不啻不只，不啻是不只，不僅僅從口里贊美他，而心理所好的，還超過他口頭上贊美。那就是說他對于，這個彥圣，對于有才能，有道德的人，口里贊美的，還只是心理，所好的一部分，心理真正好這個人，好得更深刻。寔能容之，寔能容之是說，就指的那一個臣，像這樣的一個臣，他能夠這樣贊美人家，心理實實在在的，來喜好他，這就能夠容，他有容人的雅量。能夠容人的話，他就能夠任用賢能的人，所以寔能容之，他旣是對于彥圣的人，有好而且贊美，當然就任用這個人。自古以來當國君的人，或是國君朝廷的大臣，能夠用賢能的人那就好，所以古人講，『得人者昌，失人者亡』。能夠得到，賢能的人來辦事，你這國家就昌盛起來。得不到賢能的人，叫失了人了，那國家不會長久，所以寔能容之。
用這樣的人，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。用這種寬宏大量，人家有才能，他不但不嫉妒他，而且就把他用過來，就像自己有這種能力是一樣的。這樣的話以能保我子孫黎民，這是秦穆公講的。要有這樣的臣子，他能夠愛惜人才，能夠用這個人才，有這樣的臣子，他能夠保我的子孫，我的子子孫孫一直，這個國，我這個秦國不會亡的。不但保我子孫，而且我這個國內的，一般民眾，黎民，一般民眾也能得到保護。尚亦有利哉，尚當庶幾，庶幾差不多，也有利。不但是有利于，我的子孫，就是對我全國的，老百姓也有利。這是秦穆公講，若有這樣的一個臣子，他能夠這樣愛惜人才，任用人才，他就能夠保我的子孫，以及黎民，大家都有利。
反過來講，人之有技，媢嫉以惡之?？匆娝擞泻玫募寄埽瑡u當妒忌講，他妒忌，媢嫉就是妒忌人家。以惡之看見人比他好，人的才能比他好的話，他就妒忌人家，來憎惡人家。人之彥圣而違之，俾不通?？匆妱e人彥圣，圣是他的品德，彥是他的學問能力，都好的話。他怎么呢？而違之俾不通，處處把這個彥圣的人違背，這是指的在朝廷里面，朝廷里彥圣的人，是一個賢能的人。而違之，這是小人，朝廷里也有小人，這個小人，對于賢能的人，處處違背他。賢人要作什么事情，小人他就處處想辦法，讓這個賢人事情作不通，辦不成功。寔不能容，假如這一個臣子，是這樣的一個小人的話，他不能夠容納任何人，這樣的一個人，以不能保我子孫黎民，跟上面相反的，不能夠保護我的子孫，全國民眾也得不到，他的保護。亦曰殆哉，這是很危險，如果我用的臣子，是這樣的一個人，那就危險了。
這一段是秦穆公，對他打敗仗回來，跟他的軍隊，跟他的國家的人，講這一段話，講這一段話，用意是在那里呢？用意是只怪他自己，沒有用一個好的臣子，所以打了敗仗，不怪別人、只怪自己，所以秦穆公還算是一個好的君主，旣然怪自己，沒有用好人，那好了，從他這一番話里面講，那就以后就注意了，不要用小人，用的都是君子，用賢能的人，那這就有辦法了。這一段話，也是說你「治國」，當國君的人，用的什么呢？用臣子用寬宏大量，能夠容納他人，自己要講究「道德」修養，這是一段。
下面就發揮，這個議論了，唯仁人唯有有仁德的人，放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。接著前面，秦誓里面講的，秦穆公講要用，賢能的臣子。所以后面就講，只有仁人，仁人是什么呢？大公無私，一切講公。為公的時候放流之，放流之，比如說前面講的，媢嫉以惡之，人之有技，媢嫉以惡之，像這樣的小人，誰來把這個小人，把他流放出去，放流把他趕出去。只有仁人，有仁德的國君，他才把這種人，把他放逐出去。放到那里迸諸四夷，迸就是把他斥退了，把他趕到那里，趕到四夷，四夷就是中國以外的，不懂中國文化的那些外族，把他們放到那里去不與同中國，不讓他在有受過圣賢，教化的這個中國，不讓他在這里住。此謂唯仁這就是說，唯仁人為能愛人，能惡人，愛人惡人，都是為了大公。愛人是前面，人之有技，若己有之，人之彥圣，自己心能好之。這就是好，真能好的話，這是一個仁者。惡的人呢？看見那些小人，那就惡他，這個愛人惡人，不是為自己的，一個私心，在那里起作用，而是大公，為著這個國家，為了全國人，他才把這個小人，把他放逐出去。
再進一步說，見賢而不能舉，舉而不能先，命也。如果說是「治國」的話，「治國」的話，當然是要用人，用什么呢？用的是賢人。用賢人的話，就這個作大臣子來講，古時候在朝廷的大臣子，他有一分責任，看見賢能的人就要舉出來，舉出來舉給「國君」，能夠任用這個賢人。如果見賢人而不能舉，就算舉，而不能先，這個先字，清儒，清朝俞樾，就是俞曲園，他認為這個字，應該當近字講，遠近的近字講，但是不必改，先就是先，先什么呢？你就是舉這個賢人，而不先是什么呢？就是不愿意，把所舉這個賢人，放在自己的前面，就是不愿意超過自己，也就是說不愿意，把這個賢人，舉出來超越了，自己的位置，叫作不能先。命也，命當慢字講，這個是傲慢，總覺得人家比不上他。
見不善而不能退，看見不善的人，而不能夠把他，貶退下去。就是退呢？而不能遠，不能退得很遠，這就是過，過失。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。人所惡的，他來好，人所好的呢？他是憎惡，跟一般人相反。比如說，這個人他是個好人，他人都愛好他，都是尊重他。他這個小人不是如此，反而憎惡他，好人之所惡。惡人之所好是相反的，一般人對于，那個人很尊敬，他卻是憎惡他，這叫拂人之性。拂人就是違背人家的，一般的人情，一般的理性。理性對于一個人，善人，賢能的人，當然要尊重他，尊敬他、用他。對這個小人是惡人的話，當然要憎惡他，不能夠用他，他這樣的話，拂人之性，跟一般人相反，這樣的話，菑必逮夫身，菑就是災難，你這樣的處處，拂人之性，與一般人的理性，相違背的話，好了，你這樣的治理國家，這樣的用人，那個災難就來了，逮夫身，馬上就來了。
以上舉的那些，有的是【詩經】，有的是【書經】，這一段是講道理，前面這幾段都是照應，前面講的「絜矩之道」，你絜矩之道能夠為民父母，辦政治、治國就是愛民如子，你能夠愛民如子，民眾就拿你，當父母看待。說到這里整個前面的那一大段，都是講你的「治國」，必須要講究絜矩之道，必須講恕道，恕道就是說，你自己受不了的事情，你不能加給別人，你不能夠好人之所惡，惡人之所好，跟前面所講，民之所好好之，民之所惡惡之，必須如此，你才是恕道，你才能夠把國家治好。
后面再講，是故君子有大道，這講結論了，治國有治國的大道，大道是什么呢？必忠信以得之，忠信，論語里面主忠信，無論是修道，無論是治國，這個大道就是要以忠信才能得。驕泰以失之，驕泰是驕傲，泰是自己講究享受，又驕傲、自己又貪圖享受，那好了你這國家失了國了，這國家不會長久。再講到國家治國，當然要有財貨，自古以來國家要講究財政，這個財政，有財政的道理。生財有大道，生財有什么大道呢？生之者眾，食之者寡，生產的要多，治國的話，你總得要國內，所有的民眾，人人都有正當的職業，不要失業，生之者眾，食之者寡，食之者寡并不是說消費的人少，不是如此。寡是對于消費的時候，不要浪費，不要講究奢侈。
為之者疾，用之者舒。為之作一切生產事業，開發的事業，就是生財這一方面，作得很積極、很快。用之者舒，在使用、在享用的時候，舒是什么呢？緩緩的，不必要國家有多少財，有多少財貨，我很快就把它用完了。不必，你總要儲存一些，不但你國庫要儲存，你也要教化老百姓，都要有儲蓄，教老百姓，都要有所儲蓄，這叫作用之者舒，舒是當緩慢講。則財恒足矣，這個財物永久，是不會缺乏的。這個治財之道，跟我們現在，我們現在，學的是什么呢？自己沒有，那么多的收入，盡量的使用。使用不夠的話，就是到銀行借債，借債借得那么多，你怎么還人家呢？這不是辦法，所以必須這樣，為之者疾，用之者舒，就恒足了。
仁者以財發身，不仁者以身發財。這講你這個國君，是個仁君，你以財發身，怎么以財發身呢？不要把這個財物，都搜到國庫里面來。財要散在民間，散在民間，發身是什么呢？就是你把財產，散在民間的話，人家就看你這個，國君是仁君，有道德。你這個國君之身，就是道德，一天一天就多了，就是以財發身。不仁者以身發財，不是一個仁君的話，只知道把民間的財物聚斂聚斂起來，自己在享受。結果怎么樣呢？你這個國君是一個貪污的，一個自己講享受的，不顧民間的疾苦，你這個國君之身，沒有道德，這就是以身發財。你這個道德之身，換來這個財物，叫以身發財。不講道德只講財產，這叫以身發財，這是不仁者。
未有上好仁，而下不好義者也，這是對國君講，你作國君的人，上面有好仁的人，而在你下面的臣子，他就好義了，你好仁下面不好義的話，沒有的。好義是什么呢？義就是該怎么辦事，就怎么辦事，一切都合乎，正義的程序，而不會亂的。
未有好義，其事不終者也，你這個臣子，辦一切事情，都合乎正義的程序，事情一定，能夠辦得成功。未有府庫財，非其財者也。這就拿這個，作比喻的話，你以財發身的話，把這個財產，財物散在民間，你這個國君本人，所得的就是那些道德修養。就如同你府庫里面，有很多財物，這很多財物非其財，這些財物在你，府庫里面，在你國庫里面，你隨時用，就隨時可以拿出來用，它不是屬于別人，而是屬于你自己。拿這個比喻你國君，這個有道德的人，道德是在自己本身，不是外來的，隨時都能用。隨時都能用的話，就像那個，府庫里面的財，隨時可以拿出來用。你道德隨時，在用道德的時候，前面講有德此有人，有人此有土，有土才有財物，照應前面。
孟獻子曰，這是魯國一個，很賢能的一個臣子，他說，畜馬乘，不察于雞豚，代冰之家，不畜牛羊。畜馬乘，就是一個讀書人，出來作官了，他可以養馬乘，他出來作官不察于雞豚，他家里不必養雞、養豬，為什么呢？你自己作官，你有薪俸，你有馬乘，你有一定的薪俸，你自己的生活，你家庭的生活，不必養雞養鴨，察就是觀察，你對于雞鴨這些事業，你看都不要看。為什么呢？你不必跟民間爭利，如果說你作了官了，你家里還養雞養豬，那就是與民爭利了。
再說伐冰之家，伐冰之家，是卿大夫之家，卿大夫家里，有喪事的時候，他有用冰，這個冰在，沒有喪事之前，他放在冰庫里面儲藏，有了喪事的時候，就是從冰庫里那個冰，把它伐出來，叫伐冰。這種伐冰之家，就是卿大夫之家，不畜牛羊，他家里不必養牛羊，養牛羊也是，跟民間爭利。
百乘之家，不畜聚斂之臣。百乘之家有采地的，古時封建時候，國君封大夫，他有他一個封的地方，這叫『采地』，他有一個『采地』，就可以收田賦，可以維持他家里所需用的。這個百乘之家，他不畜聚斂之臣，他家里家臣，家臣不要養那些聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。假使說，他有這個聚斂之臣，只知道替他向民間，搜割財產的話。這種臣子不如有個盜臣，把他家里的，財產盜出去。這個盜臣還比那個聚斂之臣好，為什么呢？有聚斂之臣把他的，道德破壞掉了，變成一個只講財富，不講道德的這一個百乘之家，這種有采地的大夫，他用這樣的臣子，不如用盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。這就是「治國」，不以利為利，要以義氣，以義為利，不要重視那個財利，要重視正義，以義為利，這是治國最重要的，一個原則。
最后這一段，是講結論了，長國家而務財用者，必自小人矣。你作國家的一個長，國君，而務財用者，你要是只注重這個財物，講究這樣的用財，只注重財物的話。必自用小人始，你一個國君，只注重講財物，那你一定是用小人，小人就是前面講的話聚斂之臣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。你這個治國的人，就是君主，你如果說是，注重講究財富，你用這個是小人。用小人另外一方面，彼為善之，你雖然政治上面，有一些好的施政，想把國家治好，善之?？墒悄?？你雖然有這個意思，把國家治好，你想用善政，實行好的政策，但是，你另外一方面用小人來為國家辦事情的話，那好了，你再多善的政策，小人給你一辦，那就辦壞了。你用小人，使他來為你，國家辦事的話，那就菑害并至，害國害民的事情，通通都來了。這就是說你作國君，想把國家治好，你不能用好人，只用小人為你來聚斂財富，再好的政策，你沒辦法用得出去。結果怎么樣呢？菑害并至接著就來了，這個災害，那個災害都來了。雖有善者，亦無如之何矣，你到了這一個時候，用的是小人，這小人只知道替你，向民間搜割財富，別的，你想把這個政治辦好，你行不通，弄得菑害并至。到你覺悟的時候，你要用善者，要用好人來治國的話，亦無如之何矣。就是有一個賢能的人，你再用賢能的人，來治國，你這個菑害并至的時候，那也沒辦法，沒辦法馬上，就把它辦好。
論語里面講，『善人為邦百年，亦可以勝殘去殺?！贿@個國家，等到亂的時候，各種災難都有的時候，你用這個善人來治國，很長久，百年，一百年才有見效，才可以有效果?？上攵褔以斐蔀碾y，是很容易的，不到幾年，國家災難就造成了。要把這國家從災難之中拯救過來，特別是這個「道德」，一個國家從朝廷到民間，不講道德，那這個國家名存實亡，名義雖然還有一個國家，實際上這個國家等于亡國。一個國家從朝廷到民間，沒有道德不講道德修養，天下大亂。等于一個人沒有靈魂，沒有靈魂的人，無所不為，什么壞事都可以，干得出來。所以這個時候，雖有善者，有才能的人出來，有品德的人出來，要想挽救，沒辦法，也不能馬上，就把它挽救過來。
此謂國不以利為利，以義為利也。這就是說「治國」不要講利，以義為利，義是什么呢？義就是講究正義，一切都是合乎道理的，一切都是合乎理性的。義是什么呢？義是該怎么作，就怎么作。大學講到最后，治國、平天下，你想平天下，就是不要，講究功利主義，就要講究道德仁義，結論就在這里?？梢灾溃覀兘袢罩?，大家看講功利主義，一般人認為功利，有什么不好，我們把大學一開頭，到這里想想，『功利』不但治國治不好，天下大亂，你想求得世界和平，功利主義絕不是，根本的辦法，只講功利主義，不講道德仁義，全世界沒有和平的時候。
再講到個人修道，那更不可以這樣，以利為利，應該以義為利，大學算是研究完了，在研究的時候，我們要根據經文，你自己在那里，一方面研究經文，一方面自己，在修行的時候，時時刻刻自己拿經文對照，我是不是照這樣去作。今日之下我們雖然，沒有參加政治，也沒有作國君，但是我們作各行各業，用大學這個道理，我們都是等于作國君的一樣，都能夠以我們所學所行的來利益天下人，利益天下人，我們自己修道也就是，一天一天在進步。說到這里，祝愿我們所有，學大學的人，都能夠成就圣賢，說到這里為止。
《中庸》
各位同修，現在我們開始，研究《中庸》?！吨杏埂愤@一本書，原來是《禮記》里面的一篇經文，他列在《禮記》第三十一篇，后來經過宋儒朱子，把它編在《四書》里面，在朱子之前，實際上很早就出了單行本了。據我的老師，雪盧老人，他老人家說：『大概在漢朝的時候，這一部《中庸》就有單行了?！辉谀莻€時候，劉歆在《七略》里面，七略是，略是大略的略，有七種略，在《七略》里面，有關在禮這一方面，它曾經列出有《中庸》這一篇。同時在《漢書》藝文志里面，也提到有《中庸說》兩篇，可見得在漢朝那個時候，《中庸》就單獨地發行了。
從漢朝以后，六朝以及到唐朝的時候，歷代都有人注解，可惜這些注解到后來，大部分都遺失了、找部到了，我們現在還可以從，唐宋文里面，有一篇是李翱寫的一篇《復性書》，那個《復性書》，就是以《中庸》這一篇，做主要講解的一個依據，那一篇書，那是上中下三篇，可以我們在課外的時候作個參考。有關于《中庸》的作者，向來很多注解的，都說是子思著作的，這個都是有依據的，那么現在這里我們可以，根據陸德明《經典釋文》里面，他引用漢儒鄭康成的三禮目錄，還有宋儒朱子在《中庸章句》里面，引用程子的講法，他們都說《中庸》是孔子，他的孫子子思所作的，再呢，我們就看《中庸》這一篇經文，中庸這兩個字的意義。
根據鄭康成的解釋，他說，「中庸是「中和之為用也。」根據這個解釋，他這個，中庸這兩個字這個庸字，作為動詞用，他是用《中庸》這篇經文，重要的是作為解釋中和這個道理，有這個作用。朱子在《中庸章句》里面，引用他的老師程子的解釋，他說：『不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理?！贿@是程伊川的解釋，就是程子的解釋。
我們現在就根據，一個是鄭康成的，一個是程子的，這兩家的解釋。我們稍微看看其中解釋的意義、內容。鄭康成的解釋，「中和之為用」，要點他是根據，《中庸》里面所講的，「致中和」這個意思?！钢轮泻汀乖谶@個前面，《中庸》的經文就說：中也者天下之大本也，和也者天下之達到也。因此他說：《中庸》這部書，就是用來解釋 『中和』把中和這一個道理，它的作用，解釋明白了。那么這是中庸最要的意義，中庸這兩個字。
為什么中庸就是，解釋『中和』呢？因為中和在經文里面就講，是天下之大本，一切學問的根本，那么學道的人，你要學這個道怎么個學法??！首先要找這個道的根本在哪里，所以這個中就是一個根本。和呢？你求這個根本，怎么能夠達到這個根本呢？那就在和上面用功夫，所以中和這兩個字，就是學《中庸》的一個重要的作用。我們再看程子的解釋，他說「不偏之謂中」，偏是什么呢？偏是偏差的，中這個字沒有偏的，沒有偏的就是，既不偏于左，也不偏于右，也不偏于前，也不偏于后，就是恰到好處，這個叫做中。庸是什么呢？是不易，「不易之謂庸」。不是就是堅定不移的，不可以改變的，這叫做庸。因此到后面再加兩句解釋，那么中既是不偏了，所以它是天下之正道。中就是天下的正道，庸呢？就是天下之定理。所謂定理，就是前面解釋不易之謂庸，這個理，不可以改變的，它是個真理。那么這就不易，那么這樣講法，拿前面鄭康成的解釋一對照，雖然在講的用辭方面有些不同。但是在里面研究的話，意思還是相合的。比如說程子講：「中是天下之正道」。
那么鄭康成講這個『中和』，『中和』這個中字，那就是經文里面，「中者天下之大本也」，大本就是道的根本，這個與正道能夠融合起來。和呢？經文里面講，「天下之達道也」，達道這跟定理，意思還是能夠圓融起來。那么從這兩家的解釋，我們知道《中庸》，這一篇經文的名稱。就從中庸這兩個字，我們就知道，這是叫我們研究《中庸》，對于我們學道，是非常重要的一部經。
那么在下面再向各位介紹，中庸既是這樣的意義，我們就了解，我們學《中庸》的要了解中庸的宗旨，它最重要的是在說明人，我們任何人，都有這個本性。這個本性就是《中庸》一開頭就講，「天命之謂性」，這個天命之謂性，性是我們任何人本來就有，那叫做本性。本性可以說是，它就是我們一般哲學所講的，宇宙的、人生的本體。講本體就是我們的本性，那么在儒家《易經》里面，《易經》講的本體，就是太極。太極是《易經》的本體，也就是我們每個人的本體，在《中庸》里面講「天命之謂性」，性就是跟 周易 所講的太極，是一個意義的，那么我們研究，人人都有這個性了，性是一個真理，它是我們任何一個人，都具有的。那么研究這個之后，明了有這個性之后，接著就要，把這個性能夠開發出來。性開發出來以后，那么要知道這個性，為什么要開發這個呢？性是萬德萬能的，它的能力可以說是我們普通人雖然自己有，自己不認識，為什么不認識自己的本性呢？就是因為我們每個人，都有各種的欲望，也就是各人的物欲，被這個物欲所障礙了。
我們對于自己本有的性，就不明了，這個欲望在《中庸》里面，講的是什么呢？就是喜、怒、哀、樂，這些個人人都有的這個人情，情與性是不同的，有了這些情，就自然地我們日常所起的作用，就是跟著情來起用的，跟著情來起作用的話，那一切就障礙了我們自己的理性了。障礙自己的理性，本來這個性是具備一切的能力，具備一切的真知，性可以說是無所不知，也無所不能的。一旦我們被自己的情，一障礙的時候我們自己，就個能力就是小得太多了，我們的智識也有限，學《中庸》的宗旨，就是要把我們這個情，首先要認識它，然后不要動了自己的這些情緒。要把這個情能夠控制住，進一步要把這個情，要把它回過頭來。不要用情?；剡^頭來，恢復我們本有的這個性。這是學《中庸》，重要的一個宗旨。恢復到本性，把本性自己完全恢復過來，那就是成為圣人了。剛才提到，唐朝李翱，他作了這個《復性書》，一共有三篇。復性書，上篇、中篇、下篇，它就是針對《中庸》，講的「天命之謂性」這個理，他加以擴充的來講解，那么詳細的說得非常詳細。它的最重要的一個要點，就是說明，我們如何把本有的性能夠恢復過來，所以它叫做《復性書》。那么這個換句話說，我們把自己性恢復過來以后，這就是成為圣人了。那么成為圣人之后，一方面自己，比如說像我們中國古代，遠至伏羲氏，到后來的軒轅皇帝到唐堯、虞舜，以至于到孔子歷代圣人，他們都是自己的本性完全恢復過來的，他們這些圣人，在位的，能夠替天下人來治理天下，一方面把天下人事情辦理得非常妥善，讓天下所有的人，都能夠各遂其生，各得其所。
進一步地呢？再用這個圣人的教化，讓他們得到，心靈上的一種開發。所謂心靈的開發，也就是讓他們恢復自己的本性，因為我們人在世間做一個人，要知道人生到人間來，它的意義，人之所以不同于其它的一切動物，最重要的我們是能夠有學習的能力，我們能夠學做圣人。我們并不是說像一般動物一樣，把自己的生命維持住，維持一個時期，這就算了。我們人的意義，除了維持這一生的生命的現象以外，最重要的是我們能夠，把自己的本性恢復過來。本性恢復過來的時候，那么解決人生問題，宇宙的問題，生死的問題，全部都能解決。這是古代圣人，他一方面，治國平天下；一方面也要教化，天下蒼生，都能夠這樣學習圣人之道。
所以《中庸》這部書，跟前面我們研究《大學》，《大學》是教人家明明德?！吨杏埂肥墙倘思一謴妥约旱谋拘裕玫奈霓o雖然是不同，目的都是一樣的，都是叫我們學做為圣人。那么這也是讓我們了解，中國文化它的最高的境界，就是學做圣人。那么前面這一段介紹完了以后，往下我們就看《中庸》的經文了?！吨杏埂返慕浳?，開頭就說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。這三句，接著下面解釋道是什么？這個后來再說，我們先就看前面這三句話，「天命之謂性」，方才講《中庸》的宗旨，就是敎我們學《中庸》的人，要學著恢復自己的本性，那么為什么叫本性呢？這就是「天命之謂性」，這一句話，這一句話的時候，這個天命這兩個字，我們看古人的注解，古人我們看漢儒鄭康成的注解，他說天命是什么呢？天命就是天所命生人者也，是謂性命。
他說天命是「天所命生人」，「生」就是人生這兩個字把它倒過來講，「天所命生人」，這是天命兩個字。我們人從天命，所受這種命，這叫性命，那么他為了解釋這個性命，實在來說，性命這個性字，天命這個性字，你怎么解釋呢？說到真實的意思，沒辦法解釋。方才鄭康成講，天命就是說天所命生人者也，是謂性命。這是解釋天命這兩個字，性還是沒辦法講的。因為這個性，既是我們「本體」，真正說起來，你說是要問一般哲學講的「本體」，哲學「本體」怎么講法子啊？他也講不出來。
就如同《周易》里面講的太極，太極怎么講法子呢？所以太極沒辦法講，就太極是個「本體」，再由太極所起的作用，有作用之前，作用憑什么起作用呢？必須由『體』，起了，有『現象』才談到作用，所以《周易》的這個太極「本體」，沒有辦法講的時候，就講到孔子講「易有太極是生兩儀」，兩儀就是陰陽，一個是陰，一個是陽，兩儀儀就是儀表的儀，既是有儀表，那么就有形象，有一個痕跡了，有一個形象可以追求了。有兩儀之后，再有四象，四相之后才有八卦，然后有這些象才能夠發生各種作用。所以研究《周易》，必須先了解體、相、用。體是無相的，既是無相的這沒辦法說，你要說的時候只能夠從它的由體，然后再起的現象，由現象所發生的作用。從它的相與它的用這一方面，往里面去體驗它的本體。我們根據《周易》這個研究的方法，再回過頭來，我們看鄭康成的注解，他在講天命之后，接著就講，用什么呢？用金、木、水、火、土，五行來解釋，五行是什么呢？五行是在《周易》里面就說了，由陰陽兩種氣，陰陽二氣運轉，運轉不停地，然后就生出這個五行，陰陽，在《周易》里面代表一個是天、一個是地。所以天地陰陽，這樣運轉不停，最微細的物質，就是金木水火土，因此有了金木水火土，這就是有宇宙萬有，它基本的一個物質形態。因此，鄭康成在注解「天命之謂性」的時候，就解釋了，木他把這個五行就結合了，我們人身有一個仁、義、禮、智、信，五種品德。
那么合起來講，這個木金水火土，這個五行是物質，物質其中就含有精神。這個精神，就是我們每個人的心靈，這是合在一起講的。為什么金木水火土，就含有精神，也就是含有心靈呢？我們再從《周易》拿來看一看，《周易》那個本體講的太極，太極就是我們每個人的心，也就是我們每個人的本性，由太極起的陰陽兩儀的現象的話，那么這個陰陽兩儀也就是大極，由陰陽兩儀，然后運行再衍生出來的金木水火土，那這個金木水火土，不就是跟心，跟精神是一回事情嗎？所以在鄭康成他的解釋，就是說了，「木神則仁」。木是五行之中的一個木，木神，它是個仁。金呢？金神則義?；鹕衲?？則禮。這個水神呢？則信。土神呢？則智。他把五行，每一種都配合了仁義禮智信。這五種品德，再加上這個中間加上精神的神，把它結合起來。換句話說就從這個現象，來讓我們了解性，為什么從這個現象可以了解性呢？拿這個五行，再來配合，五行是宇宙萬有一個最基本的，最微細的五種形態。
這五種形態的時候，配合起來。我們再把它拿方位來配合，木是在東方，東方是在春天，春天的東方，萬物在春天就會生長。這個天地有好生之德，春天是萬物生長，它就是合乎仁義禮智信的這個仁。所以木它的這個神，精神就是仁。這個金的神呢？在西方的金是在西方，西方在一年之中是秋天，秋天是萬物都成熟了。都成熟之后就應該收斂起來，收斂起來，這就合乎義。要收成了，合乎義，那么就不能夠再繼續生長了。所謂義是等于是辦事情一樣，做到這個程度，一定就止住，該做到這個時候就行了。這是西方的金，它合乎仁義禮智信的義。在這個北方呢？這是水，水神叫信，北方這個水，水是什么呢？水它是信，有信用的水是非常實在的。比如說拿《周易》里面來講，《周易》那個坎卦，坎卦當中的一橫是，最實在的一爻，那么這是北方。南方呢？南方是火，火神則是禮，火是什么、禮是什么呢？禮是火是有照明的作用，照得清清楚楚的，禮是叫我們明了一切事情，很清楚，一切有規距，火呢在南方這個火就講禮。至于中間這個土，土是在中央，它是叫做智，智是什么呢？它這個就四季來講，前面是東西南北都配合了春夏秋冬，土在這個中間，它屬于什么呢？它與四方都有關系的，無論是東方、西方、南方、北方，都缺少不了土，無論是春夏秋冬的話四季，都與這個土有相接的。
那么四方都有土是好懂了，至于春夏秋冬這個四季，與中央這個土是怎么銜接呢？在這個四季之間，比如說一年十二個月，十二個月是孟仲季，四季每一季有三個月，一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬，這個孟是一、四、七、十這四個月，四個孟月。這個仲呢？是仲春、仲夏、仲秋、仲冬，它是二、五、八、十一，這四個月。季呢？也是這個季春、季夏、季秋、季冬，它是有三、六、九、十二。土這個智這一方面，它就在季孟之間，在每一季的季孟之間，土和智與它們都有相關的，由它銜接。那么這樣的時候，有方位、有四季。方位是代表空間，四季是代表時間。那么這個五行的時候，把這個時間、空間，整體的都代表了。有這個空間，空間是無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。就從這個時間與空間無窮無盡的，你可以了解，這個天命之謂性的性，由這個五行，五行再配合我們這個人身的，仁義禮智信這個五常，我們人的品德，就要培養這個五常，一般要養這個五常，實際上這個五常，仁義禮智信也是我們本有的，也都是從我們這個本性上起的作用，那么金木水火土，它就是包含這個無盡的空間，無盡的時間，那么我們人的仁義禮智信，也是隨著這個空間，隨著這個時間，也是無窮無盡的。
那么我們就可以了解，從這些個可以體驗到，天命之謂性自己的本性，它是這樣無邊的，無邊無際??！無窮無盡的時間與空間，一旦把我們本有這個性開發出來，我們想想看，我們自己本來是什么一個狀況。我們一般人講，所謂最不能解決是什么呢？就是我們一個人，有生有死的問題，所謂生死，這是不了解自己本性，他才感受到生死是很嚴重的問題，對于生死，人人都感覺得這是無可奈何的，這個問題不能解釋。因此有很多人既是不能解決，人人都有死嘛，反正是死就是死了，這個事不管它了，其實這是逃避現實的問題。真正你要學道，就要針對現實的問題，就必須要解決這個問題，解決這個問題怎么解決法呢？把我們自己本性，完全明了之后，然后按照中庸所講的這個修道的辦法，就把自己的本性完全開發出來。我們就想想看，這個本性上，時間是無窮無盡的，時間無窮無盡，就代表我們的壽命也是無窮無盡的，空間也是無窮無盡的，就代表我們這個生命，也不是像我們現在這個身體這么渺小，也是無窮無盡的。
那這樣看我們本性上，有什么生死??？所謂生死，想想看一個人死了，只是我們這么一個渺小的，一個生命的現象，這個肉體，不能動了，他就死亡了，死亡只是肉體在死亡。這完全是我們不認識自己本性，只是了解這么一個有生有死的這一個假象，才有這個生死。真正我們把自己本性完全開發出來以后，那就知道古人所講，我們這個能力，我們的這個知識，可以說，絕對不是我們現在這個樣子，所以講萬德萬能，那是絲毫不是虛假的。那么這是講天命之謂性，天命之謂性，我們就是從鄭康成的解釋，拿這個五行，就是從宇宙間，最基本的物質現象，了解這個了。
那么還要了解什么呢？雖然一般人只講這個五行是物質，實際上我們剛才看過，鄭康成的注解。他就是五行每一個行，都加一個神字，就是精神，物質、精神是合一的，加上我們人的這個五常整體來講，整體來講的時候，這就是從這里面我們就是研究，本性是它的本體，是什么一個情況了。這是一個理論的依據，就一般人要問了，你為什么是金木水火土，它能夠跟五常和精神，結合在一起呢？這個我們就可以拿現在一般人我們所懂的，這個可以說一說。比如說，這個五行，還可以跟五種味，五味我們吃的東西，這個味道這個味，五味是合在一起講。比如說，舉一兩個來講吧！這個土是甘的味道，西方的這個金，金是辛的味道，南方這個火，是苦的味道，北方這個水是咸味道，這個東方木呢？是酸味道。那么這個甜酸苦辣，辣就是辛味道，你吃這個東西，我們就拿這個生姜來講，生姜你吃的時候，它有辣的味道，感覺很辛、很辣的你要找這個辣的，它的形狀是怎么樣？你找吧！找不到。找這個酸的味道，你也找不到。但是你吃下去你就知道，吃這個咸味道，那個鹽，鹽巴是由水里制的，你吃這個鹽巴，你一吃了你就知道，是咸味道。但是你要找這個咸的味道，它也沒有相的從這些現象。
五個行，五行??！它都有這些個，仁義禮智信也有這個五味，我們就從這個五味，五味是你找不到它的形狀出來，但是的確有。由這里可以推想到，金木水火土五行，它有它的神在那里，有它的精神在那里。同樣地有這個仁義禮智信，仁義禮智信也是抽象的，可是，跟這個金木水火土，也是融在一起的。那么這樣看的話，我們就好懂了，為什么我們從這個現象，可以推想到這個本體，這個古人又說比喻，比如說大海的這個水，那么水算是本體，說是本性吧。水起了這些波浪，波浪就是現象。你說是把這個波浪不要了，波浪不要的話，水，本體也就沒有了。所以這個波浪跟本體，是一回事情，你不能說是，我只承認波浪這個象，你說波浪就是水，那我不相信，這個理則是說不過去的。所以我們從這個波浪上知道，就是水的話，拿這個比喻來看，我們從這個金木水火土，就可以知道，這個上面就是有。從這里可以推知道我們的，天命之謂性。這是純粹從這個理上面，來讓我們先了解，真正地要知道、證明，我們都有這個本性，那的確要自己用功夫。這個是我們首先了解這個道理。道理了解之后，并不是說真的了解了，要真正了解那是真知，真知的話自己我們要入定，學定功，那就是《大學》所講「知止而后有定」。要學定功，然后再一步一步地來證明。
各位同修，我們繼續看《中庸》?！吨杏埂烽_頭第一句，就是「天命之謂性」，性這個字，就是我們本性，本性是空空洞洞的，它沒有現象，它是我們宇宙人生的本體。根據鄭康成的注解，就從它的現象，金木水火土來解釋，現在要知道，天命之謂性「天命」這兩個字，鄭康成開始就注解，天命是「天所命 生人者也」，「天所命」的這個天字，我們根據古人的注解，它有幾個意義的，一個是當自然解釋，自然就是天然的，一個當主宰來講，天它是主宰，再呢 就是天神來講，在這里，天命這個天就是當自然講，所謂自然，這個就是本有的，本然的意思。那么「天命之謂性」，就是天然，就有這個性，那就是說我們每個人都有一個，本來就有，就是自然的，天然的就有這個性。那么這樣看所以說人人都有這個本性，這一句話我們就是這樣的認識了。
那么往下接著就是「率性之謂道」，所謂「率性之謂道」，既是「天命之謂性」，而性就是我們本來就有的，那么天所賦予的是什么?因為本來就是，本有的就是賦有這個本性，那么現在要講，我們學《中庸》，學《中庸》 就恢復自己本性，恢復自己本性，怎么個恢復法子呢？那么就是要率性，率是根據鄭康成的注解，率是什么呢？率當循字講，循是順字講，就是順乎本性。鄭康成在這里解釋，率，循也。循性行之是謂道，他說根據我們本有這個性，順乎我們自己本性，「行之」是什么呢？
我們一切的言語、行為，日常的生活一切的活動，都要率性，換句話說，都要順乎我們自己的本性。這個叫做道。道是什么呢？一般講道是道路，道路是一個大路，既是大路的時候，我們要到什么一個地方去，你必得要走這個大路，你不由這個路的時候，在陸地上你不走這個道路的時候，你走的那個草地，或是其它沒有開辟路的那個土地上，你往哪里走??？那走不通啊！必須要循著這個道路上去走，那么這個你過海，海也有海路也有水路，乘那個航空器，飛行在空中行駛，空中那個飛機，空中也有軌道的，也有道路的，所以這個道當路字講，那就是叫我們要到達某一個目的地，必由的、必須要順著這個路去，才能夠到達那個地點。那么這是一般講的道，在這里講這個道，「率性之謂道」，這個道就指的直接就指的這個性，意思就是說「天命之謂性」，我們天然都具有，本有這個性，那么我們這個性是在哪里呢？那叫率性，一切順乎性，這就是道。那你就知道，你就能夠得到這個本性了。
不過怎么樣的率性啊？這個率性的時候性是前面講過了，我們普通人所以不明了自己本有的性的時候，是什么原因呢？就是說我們被自己的，種種的這些情，在那里把自己的性遮蔽起來了，這個情在此處來講，是喜、怒、哀、樂，除了這四個以外，在《禮記》別處也講有七種，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，愛、惡、欲這個欲，尤其是非常嚴重。我們一般人講的叫物欲，就是這個七情里面，所起的欲望。物欲。這個七情還是簡單的說，你要把它分開來詳細講這個情，也是無窮無盡的，那么這里《中庸》講的這個喜怒哀樂，不過把這四種拿來做代表而已，因為這個四種喜怒哀樂做代表了，把這四種代表把它再詳細研究，往里面分開來詳細再看的話，也是跟這個性一樣的，它既是把無窮無盡的性，都能障蔽起來、障礙起來，可見這個情也是無窮無盡的。如果不是無窮無盡的，這個情的話，那它怎么能夠把我們這個無窮無盡的性，能夠障蔽起來呢？
那么現在我們就看了，一個是性、一個是情，情與性所不同的，情是人人就是自己私心起作用，任何人的一個情緒一起來的時候，都是為著自己，它與這個性是不同的，性是，一旦我們把這個性開發出來。別說是完全開發出來你只要開發一部分出來的話，開發一部分出來，沒到圣人的地位，就是到了賢人的地位的時候，他就不會像我們現在普通人，起了這個念頭的時候，就是想到自己，都是為自己的利益來打算的。這就是私心，私心就是情在那里起作用。要分別情與性的關系，性是無私無我的，情是跟這個相反的。一切都是為這個自私自利、為我，我這個我是講的小我，有生有死的這個我，這個假我。那么性那是真正才是真我、才是大我，你要證到這個大我，要把這個本性這個大我完全開發出來的話，必須要破除這個小我，所以孔子曾經說，「毋意、毋必、毋固、毋我」。這是記載《論語》的寫出來的，記載孔子他有四個毋，毋意，是記載我們普通人的意識不可靠的。毋必，必是人人為了自己，貫徹自己的私人的意見，必需要剛閉自用，來貫徹自己必需要這么做的，那個必是要不得。毋固是頑固的固，我們任何人為了自己的小我，執著自己的意見不肯放棄，那就是頑固不化。那個固要不得的，最后講 毋我，不要有我，你要有那個我的話，那就要承受生死這個痛苦，放棄那個小我的話，才能夠見到自己這個本性，才能得了這個大我。所以孔子也是講毋我??！
這里就講這個情呢？怎么樣率性呢?率性，就是把自己一切的私心都把它去掉，我們起心動念的時候，不要為自己，都要為天下蒼生，替他們的利益，替他們的這些問題，來求其解決。所以過去的圣人，你說堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子，他們都是圣人，除了孔子沒有做天子，沒有位之外，其余都是有位的。那么他有了天子，有了圣人之位了，已經成圣人了，他還是那么樣的為天下民眾，在那里謀求福利，為天下民眾的教育，在那里沒有一天在那里休息，他們為什么呢？他們知道，自己已經開發出來這個本體，這個性，與天下所有的人的性是一致的，自己已經成為圣人了，天下那些一般的人，還是在那里有生有死，甚至于在有生之年有種種的痛苦、種種的問題，不能解決。就拿這個世間來講，自古到現在，一個人生在世間，遭遇的問題有多少啊？現在來看，不是天災就是人禍，人與人之間也不相等，貧窮的、種種的連生活不能維持的，很多人多得是??！那些在位的圣人，他就是為了天下人這些問題，來謀求解決。最重要的是要一步一步地，要把天下人這些生死問題，能夠讓他一步一步地，往這個方向去追求解決之道。
所以這個「率性之謂道」，就是我們要怎么樣「率性之謂道」啊？就是學古代那些圣人，起心動念不是為自己，完全為天下人。你能夠這樣用心的話，那么你就是率性了，率性就是理性，一切都是合乎道理的。反過來講，我們就是說，心里起了任何一個思想，起來的話，都是為了自己。那這個雖然我們要想率性的話，實際上率情不是率性??！講是率性心里是在率情，那這個不能入道，這是背道而馳。因此要講率性之謂道的話，最重要的一個意義的話，就是要去掉我們自私自利的心思，必須要從這樣來用功夫的話，你才能夠率性。這一句我們大致從這樣來理解的話，就可以把這一句了解了。
再下去說「修道之謂教」，這個教，教是教育，所謂修道是什么呢？前面講率性，率性是不明怎么個率性法子，那你就要修道，修道的時候，以性為根本，你必得要拿根本的這個性，做為一個目標，那就是要恢復自己本性，恢復自己本性那個上面一句是率性，率性叫做道。這個道的時候呢？那你就要自己修了，怎么個修法子啊？上面那一句，「率性之謂道」那個道 指的就是性啊，你怎么率性呢？率性就是要修道，修道這個修字。剛才我說過了，性與情是相反的，你要率性的話，去自己一切的私心，私心這個私就是情，比如我們與任何人就是說，人與人之間有了利害沖突了，他就是情緒起來了，用情緒來解決問題，你用情緒來解決問題，問題愈是解決不了。那么這個修道是什么呢？修道就教我們認識，與這個性是相反的那種情，那么修道就是把我們這個情，情緒的問題，把它壓伏下去。不讓自己在與別人起了，利害沖突的時候，用情而不用理智，用情就是起情緒化，起情緒作用，那不能解決問題。把這個情緒平復下去，用理智來解決問題，你這叫做修道。
比如說，你在家庭里面，家庭里的任何人，對于你有什么意見不對的時候，起了沖突的時候，你不要起情緒化。你就要分析分析，他為什么這樣對你，這些意見不同，你首先要替他來想想，這就是理性在那里起作用。以至于到社會上，中國講五倫─五倫社會，五倫社會家庭里面，最基本的結構是夫婦，然后是父子、兄弟。在社會上，一個是上下的關系是君臣，平等的關系是朋友。那么這個五倫之中，五倫之間的每一種的關系，你在發生有意見不同的時候，有利害不同的時候，你首先要放棄自己的情緒。放棄自己的情緒的話，從理智上來研究，把這個情緒轉為理性，你這就是叫做修道。
那么這個「修道之謂教」。教是什么呢？我們學《中庸》，學圣人，不但自己在學，你明了這個道理的時候，一方面是自己在學，自己在學也是學圣人之教。那么你就在這個時候，一方面自己學，一方面也把這個道理告訴他人，這叫作教。古時候那些圣人，在位的圣人，那就如孟子所講的，「作之君，作之師」。他一方面是治國天平下的君主，一方面又是當老師，當老師教什么呢？就是教這個學圣人之道，教人家開發自己的本性。當然這個不是直接，對于任何人都是這么講的，那要一步一步地按照各人，他的學習的能力、程度不同，一步一步地來教化。就是沒有圣人，天子地位的時候，像孔夫子，他也是終身的在那里誨人不倦，那就是教啊！己經成為圣人，他就是永久地在那里教化眾生，孔子除了自己那樣誨人不倦以外，同時也教他的學生，教他的學生什么呢？「汝為君子儒，無為小人儒?！鼓阋鰝€君子儒，不要學小人儒。小人儒是什么呢？你自己學道，自己專門在自己學，學好了自己就了了，生死問題解決了，自己在享受了?？鬃硬毁澇蛇@么作法，孔子教他的學生，你啊！要做個君子儒，君子儒是什么呢？一方面自己在學，學到自己，有相當教人的能力了，自己也懂了道了，修道也有相當的能力了，那么你就是可以教化別人，當然教化別人的話，你還是根據圣人所講的言論，圣人的言論，都是記載在五經里面，你拿這個五經，根據這個經典來教化他人。
所以這里講「修道之謂教」這三句話，可以說這是《中庸》，一部《中庸》里面，教我們學圣人的，自己要把握學圣人的根本的道理就在此。學圣人的方法也在此，學圣人這個同時，也要教化他人，也在此。這三句話都在這里。
下面就講，道也者 不可須臾離也 可離 非道也 那么這個就是這樣看了，道是什么呢？前面就講了，「率性之謂道」，「率性之謂道」這個道就直接指的，天命之謂性那個性，既是那個性就是道，這里講 道 道是什么呢？你要修道，怎么個修法啊？「不可須臾離也」，「須臾」，須臾是就時間來講，最短的時間。我們普通講的一剎那那么短暫，或者是講的一彈指那么短暫。須臾，就拿這個短暫的時間來表示，那么短。就在這個須臾之間，你也不能離開這個道。為什么這么說呢？道既是要率性要修道的話，前面講過，修道就是處處要放棄自己的私心，放棄自己私心的時候，這是一般人很難做得到的。一般人的時候，一起心一動念的話，就是自私心在那里出現了。這里講教我們修道，你就是一時一刻，這個最短的時間，都不能夠違背這個道。就是最短的，在這個須臾之間的時候，你也不能夠離開這個道離開修道。為什么呢？我們這個人的這些講的七情，《中庸》里面講的喜、怒、哀、樂這四種情，無論哪里講這個情，都非常厲害的，長遠的時間把我們這個本性，都障礙起來，讓我們不知道。讓我們在這個生死當中，受到種種的痛苦，那么現在要把它整個改變過來。改變過來就是什么呢？就有這個可以說就是四個字，「去情顯性」，去是把這個情除去掉。去了這個情，就顯出這個性來，情一去了性就顯出來了。但是這個情，就我們現在這個平凡之人來講，你怎么個去法？那必得要下定堅定的意志，堅定的決心在那里，除去，才可以真正來用功夫，你要有一絲一毫在懈怠下去，那就是沒辦法談得上修道了。
所以這里講，須臾都不能夠離開修道，再講，我們再分析一下。再講什么呢？這個道是前面說了，性─它是空間無窮無盡的，時間也是無窮無盡的。既是都是無窮無盡的時候，你想想看，你要離開，你哪里離開啊？真正了解這個道，在這里講的就是指的本性。本性你從時間、空間，兩者都是無窮無盡的，你這樣去體驗，那就是，無處而不是自己的本性，無時而不有自己的本性。一般不了解自己本性的人往往就是說 喔！我們一個人，在我們這個有生之年，在我們這個以前，這一生以前，有沒有我啊？不知道。我們這個人身死了以后，有沒有我??？人家也不知道，不知道他就不講了。其實你了解這個本性的話，過去有我，未來有我。就時間方面，過去還有過去，未來還有未來。無時而不有我。一般講時間就說，過去、現在、未來。這是假設的話，真正說起來時間也是個假相，本性開發出來的話，時間這個假相就沒有的，我們所以有這個時間，就是因為有一個太陽，有這個地球，我們這個地球呢？在我們這個地球我們這一面，對著太陽是白天，夜間我們地球這一面，背著太陽就是夜間了。根據這個對著太陽的這個明的，這是白天，然后有個夜間，一明一暗的這兩個假相。訂出一天的這個時間，由一天的時間，訂一個月的時間，一個月的時候由月再訂出一年的時間。你要把這個假相破除掉，到那個太虛空里面，你這個假相有沒有啦？一明一暗的有沒有啦？ 沒有了。所以這個時間這是個假東西，再就空間來講，空間，我們這個地球距離太陽這是一段空間，此外，那個虛空里面，無窮無盡的那些星球，彼此距離的那些空間有多少?。刻嗵嗔?，那些空間也是假相，一個距離也是個假相。
那么因此，我們這個本性開發出來的時候，知道自己本性是無處而不在、無時而不在，講無處無時，就是真正說明了，我們破除這個時間和空間的觀念，這才顯示出來自己的本性。你這樣一想，把時間、空間都破除了，我們的這個本性，有個邊際沒有??？有限量沒有??？這就是真我啊！這個真我，他有生有死嗎？所謂有生有死，它只不過是就我們平凡之人的肉眼，看出喔！這個人死了。他這個肉體一個死亡而已，那么講到這個本性上面，這個道上面，你那個離，所謂離的時候，就是被假的時間與空間的這種假相，遮蔽了我們的眼，遮蔽了我們的心思，才說是有離。講到真實的理論上面去，這個道離不開的，沒有辦法離。你到哪里都是道，都是自己本性，所以講「修道之謂教」。必得要認識這個，道是不可須臾離的話，你才知道，喔！我是怎么個修道法子。
所謂修道就是前面講的，要放棄我、一個小我，放棄一個假我，也就是放棄自己的這個情緒。跟人家有什么，有什么利害沖突的時候，真正你要了解這個道理的話，沒有利害??！所謂跟人家有利害的時候，那就是自己那個自私心在那里起作用，才看出有利害。你去了自私心的時候，哪有什么利害啊！彼此是你把人家看待自己一樣的看待，那個圣人，把天下人都看做自己。一樣的。所以這樣看起來，不可以須臾離也。
那么下面再加上一句，這就更好懂了，既是「道也者，不可須臾離也」的話，那么「可離」，你要一定說到我學道我也可離一下子，怎么可離呢？舉個淺近的意思來說一說，我們修道，就是要放棄自己的私心，這就是修道。有時候我們私心起來的時候，我們不放棄，當我們私心起來的時候，我們與人家有了利害，有意見不同的時候，那么我們也要跟人家辯論一下，跟人家爭論一個時候，這個時候也有??！你要真實在修道的話，這個就不容許跟任何人來爭執。不過這一點我要說明一下，這是完全私人跟人與人之間，起了意見的不同，這個利害的沖突的時候，一定要放棄自己這個意見。假使說我們要是在國家做事情，古時候講在朝廷里做臣子，現在是講在國家做公務員，你既是做公務員了，既是在朝廷里做臣子了，那你遇到那些事情，事情有是的、有非的，那你就要分清楚。比如說你做法官，法官你要審案子的時候，你沒有是非，你一切都好，那你做什么法官啊？那當然要按照是非來講的，這里所講的完全是自己修道，這一方面來說的，這要分清楚。分清楚之后，就是說我們有時候，跟人家起了沖突，跟人家辯論，甚至于有時候跟人家吵架，這個都不許可的。你要認為這叫離了，「可離」就是離開修道了，這是一個講法。就修道用功夫來講，這是一個講法。
再說就是根據前面講的那個，道是不可須臾離也，你這個道是本性在那里?。∥覀冊瓉聿恢?，本性是怎么一回事情，現在從 中庸 的經文里面講，本性是超越一切時間、一切空間，也就是說，本性是沒有時空的限制，它是無處無時而不在的話。那么我們修道，了解這個真理之后，我們的心時時刻刻，就往這個上面去體驗的話，我們的心就放在這個上頭，不要把我們的心思放在，自私自利的那個念頭上面。這樣的話就是不可離，而要是還認為我們還可以離的話，那就是我們對于這個道理還沒有明白，那還談不上自己在修道。所以從這個上面兩方面的意思來講，「可離 非道也」。我們認為還可以離的話，那就是我們對于這個道，還沒有明了。真正明了這個道是「可離，非道也」的話，那我們的大用就顯出來了，大用怎么顯出來呢？我們無論在日用常行之中，就我們普通人來講，我們每天跟人家來往，所接觸的事情多得很，你在公家辦事情，你自己私人做生意，每天遇見的問題太多太多了。這些問題，兩個字，一個是有利、一個是有害。利害?。∵@個利害問題不能解決，你就是自己不能從，理性上面去體驗的話，那就沒有辦法，你只要從理性上來體驗的話，理性就有智慧。你往理性上體驗的話，你的智慧就出現了。智慧一出現，任何問題你就可以迎刃而解。
比如說我們現在遇到了，遇到這個 SARS，弄得大家人心惶惶的，這種非常厲害的傳染病。那么你要是，我們要從理性上來體驗的話，當然我們實際上要預防，還是要預防的，為什么呢？我們現在還沒有成為圣人。雖是預防，但是心里不要恐慌，不要恐懼，為什么呢？這種傳染病的時候，就算傳染到身上來，大不了一死。死的時候死不了本性，死的只是這個假身體而已，我們真正是修道人的話，明了自己這個道，這個假的身體，沒什么大不了。一旦真正遭遇這種病痛的時候，遭遇這種傳染病的話，這個身體不存在，我們歸入到本性那不是更好嗎？就怕你自己那個時候離了道了，離了道的話那就死不得。離了道的時候這個身體一死的話，再要，下一輩子到哪里去自己不知道，所以最重要的是，「不可須臾離也」。你一離開這個道換句話說，你離開這個理性的時候，而跟一般人還是存著私心在那里，那就不得了了，那遭遇這個傳染病的話，自己那就是遭遇這個天災了，那就跑不了了。假使我們現在，心心念念都在這個道上面，心心念念都是率性，都是本性在那里起作用的話，那一點恐懼都沒有。所以孔子講，「朝聞道，夕死可矣」?！赋劦馈故裁唇谐劦溃恐v到深處，就是懂得天命之謂性，率性之謂道。我們在修道，雖然那個道還沒有完全開發出來，我們明了這個大道，只要把這個心放在這個道上面去。我們就一切不怕了，這是我們聞了這個道的時候，當下就得了這個受用。我們學這個《中庸》，跟前面講的那個《大學》是一樣的。特別是注意到這個用功夫，這里講用功夫，雖然跟《大學》講的不相同的話，注重是在當下自己起這個心的念頭，心心念念都放在自己這個道上面去，那我們一天一天的就是有道之人。
各位同修，我們現在繼續研究《中庸》，在上一回，研究到，道也者，不可須臾離也，可離，非道也，到這里為止。這兩句話的意思，是叫我們學中庸之道的人，要了解，修道，「不可須臾離也」。須臾是最短的時間，都不能夠離開修道，一離開的話，就不是修道了。這是簡單的講，要深入一點講的話，道是什么呢？就直接指的這個，你要見了本性，你要率性，率性，這個性在哪里?。啃允菬o處不在的，哪里都是性啊！既是性無處而不在的話，你要離，離也離不開，處處是性，穿衣、吃飯、睡眠，一切的動作言語，哪一個不是性啊？所以說這個不可須臾離。你一離開，那就不是性了，就離開這個性，離開這個道了，這個主要的意思是這樣的。
那么今天我們往下的研究，既是道不可須臾離，可離就不是道。那么，什么情況之下是可離，是不可離呢？講到真理的話，我們明了，「天命之謂性」那個性字，就是我們每個人都有的本性，我們這個本性，不要認為現在，我們身體之中的本性。我們這個身體是個假東西啊，為什么呢？我們身體，有死亡的時候，這個本性沒有死亡的時候，有死亡的這個身體它是假的，沒有死亡的這個本性才是真的，真的才是真我，這個身體是假我，要明了這個。明了這個，那個真我就是指的，天命之謂性。那個性是真我，真我的時候，既是無處不在，沒有死亡，那你說是怎么離呢？離就是，所謂這個離，就是，自己的我們這個心，我們這個思想，沒有率性。我們這個心思，沒有順乎，我們本有這個天性，這就離了。只要我們一順乎，我們自己的本性的話，這就，沒有離。先把這個離與不離的話，這個意思。先有這么一個認識，因為這個本性既是無處不在，沒有可離的，所以這里講離的時候，就是我們自己沒有率性了。自己心理是，好像，起了一種迷昧不知的意思，就等于一個人睡眠了，自己不了解自己了。那么古人講，不了解自己本性，就拿個昏字來講，昏昏沉沉的那個昏字，也可以拿睡眠來比喻，睡眠對于自己，這個身體什么都不知道了，真我那都不知道了。那么拿這個比喻，我們一昏了，自己心思一昏沉了，就不認識我們這個本性了，這就是離了這個道。
了解這個以后，我們就看下面這個經文了。
是故君子，戒慎乎，其所不睹，恐懼乎，其所不聞。
這幾句話，下面的經文，念過之后，我們就看了「是故」，就是把上面，道也者，不可須臾離也，可離，非道也，講過之后，這就是講結論了。「是故」，「是」就是指的上面，由于了解上面這個意思，之故，了解這個道理以后。那么因此，「君子戒慎乎其所不睹」，君子就是，學中庸之道的人，我們要學中庸之道，怎么學法子呢？要戒慎，這個「戒慎」，「戒」是自己警戒自己?！干鳌故侵斏?。警戒，謹慎，指的是什么呢？指的在「不睹」?！覆欢谩咕褪?，看不見，這個指誰看不見呢？就是，別人看不見，這種狀況。一般人總是說，我們心里想做什么事情，或者說話，或者，做的事情身體有什么行為。有很多人看見的時候，我們自己，總是有所約束，不敢隨便。要是在沒有人看見的地方，比如說我們一個人，在家里的時候，沒有外面的人到我們家里來，甚至家里的人，也不在我們身邊，我們一個人在自己，一個房間里面。這些沒有人看見??！一般人說，既是沒有任何人看見的時候，我有什么行為，沒有關系啦，我要怎么做就怎么做了。但是在這里，就講到，你要戒慎啊！愈是在這個地方，沒有人看見的地方，你愈是要，為什么呢？在這個地方，我們一般人，最容易把自己的行為，最容易放蕩的時候。以為人家看不到了，我們就放縱自己，沒有什么問題啦。可是在中庸的經文里面講，你是不學道，那就不用談了。不學道的人，別說沒有人看見的地方，他不在乎，就是有很多人看見的時候，他也不在乎。這是一般人，他做出那些，不好的事情，明目張膽的，他也照做不誤，那是不足道也。那么這個我們是講要，學圣人了，學圣人那就是，不能跟一般人那樣地說了。愈是在人所不睹的地方，所以「其所不睹」，「其」是指的你修道的人，指你修道的人在他人，「所」是指他人，你，不為他人所看見的這個地方，你愈是要戒慎。戒是譥戒自己，慎要特別謹慎。
「恐懼乎其所不聞」，前面那兩句是講，人所看不見的地方，這里講什么呢？是講「其所不聞」，「不聞」是什么呢？你沒有在講話的時候，或者是你一個人在家里，沒有任何人，在你身邊。你單獨的，在家里，既是單獨在家里，沒有人跟你說話。或者呢，你跟家里，或者是跟最知己的人，在說話，你把房屋的門窗都關起來，用那個隔音設備，有隔音設備隔音得很完備的，你秘密的在談事情，你不怕外面人家聽得到，就沒人能聽得到的。所以這個，「不聞」有這兩種情況，或者是你沒有說任何話，你一個人在那里，沒有跟任何人談話，或者是跟最秘密的人在一起，秘密的計劃，或是討論一椿事情，在一種隔音設備里面，沒有外人聽得到，這都是「不聞」。你跟一個人在，秘密談話，外面的人沒有聽到，固然是不聞了，就是你沒有跟任何人說話，你沒有任何言語發表出來。但是，你心里起了這個念頭了，起了這個念頭的時候，一般人講，叫「動機」。那個機是什么呢？機就是我們的念頭，在那里微微這一動，微微一動這個念頭，想為著求自己的利益。求自己的利益，跟人家的利害有沖突的時候，想辦法，阻礙人家的利益，謀求自己的利益。這個念頭一起來，就是動機了，有了這個動機了，有了這個動機，一般人認為你，言語都沒有說出來，那誰聽得見??？那就是不聞。可是，要知道，雖然你沒有用言語說出來，只要有這個動機的話，這個念頭一出現，就等于言語發出來了。這個怎么說呢？現在這個，我們用的，電 腦這一類的，或者是用那個機器人，電視現在還沒到那個程度，還是用那個遙控。再進一步的話，什么呢？你要開這個電視，或者是，指揮那個機器人，你不要用言語，你念頭一動，就等于就下達命令了，外面那個境界，就在那里跟著動了。就在那里跟著動了，這個是現在的，科學研究才了解，古代圣人，這個道理早就說出來啊。在這里就講這個動機，你心里這個念頭一動的時候，就等于言語就出現了，外面就有所聞了。你明了這個道理的時候，你就要恐懼。恐懼什么呢？恐懼其所不聞，愈是一個人在房間里面，你沒有同任何人說話，你也沒有言語說出來。但是你心里，起了一個念頭的時候，這個念頭是自己，私人的利益，換句話說，損人利己的這個念頭。只要這個念頭一起，你就要恐懼啦。一般人講，我只要想一想，那有什么恐懼呢？就拿國家的法律來講，法律犯罪的話，有己遂罪，未遂罪。己遂，這個犯罪，比如說是，搶人家的東西，東西搶到手了是己遂了。未遂的時候，想搶還沒有拿到手，可是你有了搶劫的行為了，那是未遂。雖然是未遂，你有了行為了，還是有罪的。假如說，你心里只是想，我想到哪個銀行里面去搶，我想到哪一個地方，我搶一個東西。或者是我偷人家的東西，只是在想，沒有行為表現出來，那國家法律不管??！你不但己遂，未遂還沒有形成，還沒有行為，那不算是犯罪。但是在這里，你既然是修道了，修道是什么呢？修道是修的心。你這種犯罪的心理，一起來的時候，自己知道。自己一知道之后，雖然國家的法律不管你，可是你自己的心，前面講，「率性之謂道」，你起了這個搶劫人家的心，這個動機，你就是不能率性了。也就是上面這兩句話，道也者，不可須臾離也，可離，非道也。你有這個動機出現，你就離開這個道了。
本來這個道是無處不在，哪里都是自己本性，一起了這個罪惡的念頭出現，你就是離開道了。一離開道，你是要學中庸之道的人，學中庸之道的人，你是要成就圣人。成就圣人，圣人有什么好處?。渴ト耸峭耆?，「天命之謂性」的這個本性完全開發出來。本性完全開發出來，有什么好處呢？剛才我說了，我們這個身體，這個身體是假東西啊！為什么是假東西呢？它有死亡的時候，它不是真我，那個本性是沒有死亡的時候，它才是真我。那么把「天命之謂性」這個性，完全開發出來，我們用率性之謂道，時時刻刻都順乎本性的話，我們就是修道。我們就能夠把我們的本性開發出來，本性開發出來，本性既是沒有生死，那我們一般人，人在世間，最痛苦的，是什么呢？就是有生死的問題。你說一個人在世間，苦惱很多，不如意的事情太多太多了。但是任何苦惱的事情，也比不上一個，生死這種事情痛苦。那么你把這個，本性完全開發出來，就是成為圣人了，那個生死問題沒有了，這就是修中庸之道一個，最高的境界，它最后的目的就在此。我們把握了這個目的，然后再看這個了，「恐懼乎其所不聞」，就是我們一個，犯罪的念頭起來的時候，自己恐懼，為什么恐懼呢？我們不能率性了，我們自己離開道了。
這是這兩句，下面呢？ 莫見乎隱，莫顯乎微，故君子，慎其獨也。故君子慎其獨也，這個字是「見」字，看見沒有看見的見字，在這里讀現字，現是出現了。下面是顯字，兩個字合起來講意思是一樣，顯現出來的。這個莫見乎隱，莫顯乎微?！鸽[」是什么呢？隱是最隱密的地方。我們先把這個經文的文字先看明白，就是最隱密的地方，也就是，最讓人看見，最顯現的地方，也就是顯現出來，最容易出現的。這個見就是被人家發現，你認為最隱密了，但是就是認為最隱密的話，也最為人所發現?！改姾蹼[」，「莫」就是沒有比這個隱密地方，容易發現。下面這一句「莫顯乎微」，「微」是最微細的地方，微細到什么程度呢？細到一粒微塵那么細，微細到那種程度，實際上說起來，那就是最顯明的地方，最明顯的。
所以說是，「故君子慎其獨也」，你了解這個，最隱密的地方，最容易發現，最微細的地方，也最容易明顯，也是最明顯的地方。是故君子要慎其獨，所以君子，學中庸之道的人，要慎獨，慎是謹慎，謹慎什么呢？謹慎自己單獨的這個時候，單獨的這一個地方，這個叫做慎獨，一般講慎獨。古人講這個慎獨，一般學中庸之道的人，古時候儒家那些老儒，學什么呢？自己在外面散步，比如說在月下散步，月亮照著自己的身體，身體有一個影子，月亮一照的話，身體有個影子，那個影子，投射在地上。這個時候，這個影子是自己身上的，由于這個月光一照，照射出來的，人家講修養的時候，這是沒有人看見的地方，這是最隱密的地方，也就是最微的地方?？墒撬鹆艘粋€念頭，如果要起了一個念頭，自己要求自己的利益，要損害別人的話。那些學中庸之道的人，也許還不至于到損人利己的那種程度，就是不到那種程度，他想著書立說，寫這一本書出來，這一本書寫出來，自己有了名聲了，這就蒙上好名的這個念頭起來了。古人真正講修道，利益固然不要跟人家起沖突，不要求自己私人，不正常的利益，就是這個名也不能要??！起了一念求名的這個念頭的話，這個時候，你在月下散步的時候，沒有任何人知道，只有你自己的念頭起來，你就感覺慚愧，誰讓他慚愧，你對誰慚愧？你對于你這個影子就慚愧。古人就講「獨行不愧影」，一個人在那里散步、在行路，起了這一念好名之心，都不許可。連這個求名、好名的心，都不起來的話，他才對他的這個影子感覺不愧，求其不愧于影子。
還有一個，一個人睡覺，睡覺要蓋棉被、蓋被子，冬天要蓋棉被，夏天總得也蓋一個薄一點，蓋一個被子。這是任何人不知道，一個人在那里睡眠。一個人在那里睡眠的話，你是修中庸之道的人，你這個「率性之謂道」，「道也者，不可須臾離也」，你心里是，一直在這個道上面。起了任何思想，都不要離開這個道。一離開這個道，起了一個，邪的念頭，例如說，我們白天看電視，看網絡上，教那些，教人家殺人的時候，那個偷盜的事情，男女這種犯禮的這些事情，就佛家講的犯了淫欲、邪淫這一類的，外面看的那些事情。你在睡眠，只要起了這一個念頭，動動這個念頭，這個時候沒有任何人知道，沒有任何人知道?。磕闵w的這個被子，那個被子知道。你這個時候你在睡眠的時候，你這種邪念，就不正當的念頭，就不容許你起來。不起這一點點邪念的話，你就對于你所蓋的這個被子，對它無愧。這個被子，古字叫做衾，衾是上面一個今字，今天、明天今天那個今字，下面那個衣服的衣字，古人講「獨寢不愧衾」，一個人睡眠，蓋的衾、蓋的被子，你都要對它沒有愧。無愧，沒有愧心。
這就是說君子要慎獨，這幾個慎獨，為什么要慎獨呢？就是講上面那兩句話，「莫見乎隱，莫顯乎微」，最隱密的地方，最微細的地方，莫過于你一個人睡眠，你一個人在月下散步，誰知道啊？誰看見你??？就在這種情況之下，你心里要知道，一般人認為是最隱密，也就是最容易發現的，一般人認為最微細的地方，也就是最明顯的地方，為什么呢？修道的人，不必待他人來發現，不必待他人，來看見你。你自己知道，自己約束自己。你自己起了一個念頭，這個念頭起來的時候，不學道的人他不知道。修道的人，就在這個上面下功夫了，《大學》講「格物致知」，「格物」那個物是什么呢？「物」就是指的，自己的念頭，「格物」那個物來了，「格」當來字講，或是當至字講，那個物就是念頭出來了。念頭出來的時候，「致知」，你馬上就知道。知道這是什么念頭，知道這個念頭要違背率性的話，或者這是不好的念頭，趕快就把這個念頭打消掉。這種念頭，在你這個修道的人來講，雖然人所不睹的地方，人所不聞的地方，你認為是最容易發現的，也是最容易明顯的。最容易發現、最容易明顯的，就你自己講的。修道的人不必問別人，等到問別人，那不是修道。問別人的話，那是為別人而修的。為什么我為別人修?。可钆聞e人說，他還是個修道的人，他還做這種事情。你怕別人這樣，說你不是修道的人，你做出來給人家看。在有人的地方，人所看見的地方，人所聽到的地方，你不敢說，不敢有什么行為表現出來。那樣的話，那就不是慎獨，那你一切是做表面的功夫，假裝地在修道，裝出那個是裝模作樣的，讓人家來看。裝個是修道的人，無非是叫人家，說你是個修道人，你是得了一個好的名聲而已，還是求名的一個人。這不是真實的修道，真實的修道就是自己來，控制自己的念頭。自己任何念頭起來的時候，你自己要知道它?？鬃釉凇兑捉洝废缔o傳里講，他很贊嘆顏回，他說，顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知。知之，未嘗復行也?？鬃邮沁@么說的，孔子說，「顏氏之子」，「顏氏之子」就是顏回啦。顏回呢？「其殆庶幾乎」，「其」就是指的顏回，他差不多「庶幾」，「幾」是動幾，動幾是這個幾一動就知道，這是圣人的境界。庶幾的時候呢？他差不多，起來的時候，圣人知幾，顏子庶幾，圣人知幾，怎么知幾呢？這個幾這個念頭，微微要動沒動的時候，他就知道。那個動幾不好，在它要動、未動的時候，就讓它不要動，圣人有這個功夫。賢人呢？庶幾，這個幾一動起來的時候，他也知道。有不善的動幾，知道這是不善。一知道這個動幾不善的話，就不再起來了。這是顏子的功夫，他距離圣人，距離孔子，還是有一段距離?？鬃邮侵獛?，知幾既然知道，什么是善的、什么是不善的，圣人已經到純善的地步。他可以不起，一切不善的念頭，可以不起來了，這是圣人的境界。顏子庶幾，他免不了有一些不善的會起來，起來，一起來他馬上知道，可以把它止住。
我們學中庸之道，距孔子那個境界，那當然早得很，孔子是圣人，我們現在還遠得很。就是距離顏子的地位也是很遠，雖是很遠，我們要知道，用功夫的這個方法。就是要慎獨，慎獨的方法，怎么個慎獨呢？那就是要知道自己的念頭，我們修道的人這個念頭出現，是純粹利益他人的，還是有一部分利益自己的，這個當然知道。知道這個以后，我們是，純粹利益他人的話，這就是合乎率性之道，合乎自己的理性。如果說是純粹利益自己，求自己好的名聲，求自己一切的權力，要求得滿足自己的欲望，這個就是不善的念頭。就是這個利益不講，只想求得自己一個名，這也不對，這個都不是純粹的善了。像這種情況，我們在修養這個慎獨的時候，就在這個上面下手、用功。講到這個時候，我的老師，雪廬老人，過去就講到一椿事情，他說：我們修道的人，要知道天人合一，所謂天人合一，天就是自然界的一切的境界，人就是我們自己，我們人，我們人和自然界合一的。再好懂的話，我們的心靈跟物質，也是融為一體的。既是一體的，他老人家，說了一個比喻，比如說，我們起了這一個念頭的話，天下的，不但一切的人、一切的動物，一切無情的自然界，都懂了，都知道了。又如同我們在海邊，起了一個念頭，用手在這個海水拍一拍，整個大海水都在動起來了。那個時候我們聽，我在聽雪公講這個比喻，我覺得有這回事情嗎？可是現在你要知道，現在通訊的科技，發展到這個程度。整個虛空的時候，一上網絡的時候，普天之下任何人，你打開網絡你都知道。那我們這個意念，一出現的時候，那天下無論是人、是自然界，無所不知?。⌒薜赖娜?，你了解這個道理的時候。歸結到這里你就知道了，君子為什么要慎獨，慎獨從哪里開始謹慎。你要明了，你這個念頭一起來的時候，說是人家不知道，誰不知道??？圣人知道，還有那個鬼神知道。過去漢儒楊子，揚雄他講，「高明之家，鬼瞰其室」，在最隱密的地方，最微細的地方，認為自己很高明了，沒有任何人知道。但是鬼神看得清清楚楚地，除了鬼神以外，圣人都知道。圣人那種境界，他的本性完全開發出來了，本性無處不在。我們的心理，就在圣人的那個本性之中，圣人的本性，也在我們本性之中一樣的。所以我們起了，我們迷惑顛倒我們不知道，圣人知道。了解這個道理，我們要戒慎恐懼，要慎獨，每起一個念頭，不對的，這個念頭不好，趕快就把它，打消掉。
各位同修，現在繼續研究《中庸》。在上一回，《中庸》前面一段，研究到莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。念到這里為止，今天我們就從下面這一段開始研究。
喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。從「天命之謂性」，到剛才念到這里，「萬物育焉」這一大段。這是《中庸》，主要的是講，我們學《中庸》的話，必得要按照前面講的，率性之謂道，修道之謂教。這一大段主要，是講這個要義，后面剛才念這一段，是辨別，性與情的不同，那么喜怒哀樂，這都是，情這一方面的用功夫，修道就心須把這個先了解。
那么現在就看了，喜、怒、哀、樂，在《中庸》里面是舉出這四種，另外在《禮記》別的地方，也講人有七種情，哪七種情呢?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，這叫做七情。這里的喜怒哀樂的四種，詳細的分開來也就是七情。實際上說七情還是，很概略地說說，如果再講得很細的話，我們人的這個情，太多太多了，可以說是，計算也計算不清楚。不過在經典禮面，把它歸并歸并，歸并成七種。這里是歸并為四種，四種也好、七種也好，就代表我們人，所起的一切的情，這個我們首先要了解的。
那么，為什么要講這個情呢?必須了解情之后，才能夠辨別，認識前面所講的「天命之謂性」的那個性。那么性與情，有什么辨別呢?古人他舉一個水，和這個水起的波浪，這兩種來做比喻，水就比喻性，水所起的這個波浪，比喻情。水是平等的，我們一般講水平，所謂水平，水的性是平的。那么由水起的波浪，這個波浪就是不平的了，它就是有高、有低。這就是比喻我們人，你要怎么認識自己的性呢?性是平等的，就像海里的水一樣，這個大海的水，哪里都是海水，它是平的。那么我們這個情，有喜、有怒、有哀、有樂，這就是不平的，有這些喜怒哀樂，這些情一出現的時候，我們這個心理，就是不平了。這些不平的心理，在自己還沒有感受出來，假如說這個喜怒哀樂，一發作出來。我們以這種情，跟人家相處，對待人的話，立刻就顯示出來了。比如說我們對人家發怒，那你為什么發怒啊?跟人家有了過節了，有過不去了?；蛘呤侨思遥瑳]有道理的來，對不起我，或者是我做了一些過失，得罪了人家。不管怎樣與人家發生了這些，意見不合，起了沖突，以至于自己發怒了，這就是情起來了。情一起來一般講就是情緒，一有了情緒的時候，這個理性，就不起作用了。我們這個理性就被情緒，掩蓋起來了。
那么從這兩個例子，我們研究的話，就知道，情與性是不同的，性是平等的情是不平等的。那么再說，平等的與不平等的，又有什么好，又有什么不好呢?平等好在哪里?不平等又不好在哪里呢?我們就舉我們自己日常的行為來講吧！我們這個心理，只要是很平靜的心，一個人在家里也好，到外面跟人家來往，辦事情，和任何人相處，如果說我們自己以平靜的心，對待一切人，這就是理性在那里起作用，沒有不平等的心待人。如果說不是這個心理，心里不平靜了，或者覺得人家不對，或者自己感覺自己有某種長處，有一種慠慢心，這個都是心里不平等。這種不平等的心，待人就發生種種的問題，我們做事情，拿這個心待人的話，你就發生很多很多的那些障礙，事情就不會辦通的。
再講到修道這一方面，只要我們這個心理沒有那樣平衡的話，不論是跟人家相處，或者是一個人在家里，沒有事情的時候，只要我們的心里，有了情緒，想到這里、想到那里，心里一會兒又歡喜，一會兒又是有一種情緒低落了，是苦悶了。這樣想想看，像這個心理，你要是前面講的「率性之謂道」，那個性絕對不能夠率性了。率性是什么呢?率性是順乎本性的，順乎本性怎么順乎本性?本性是平等的，人人的本性都是一樣的。那么我們起了喜怒哀樂，就是一個人在家里，心里的情緒，在那里變化，這就不能夠率性。那么因此我們知道，修道就必須，要認識自己的情，這是不好的東西。認識情之后，怎么樣把這個情，把它破除掉，破除這個情以后，你才能夠，喔，這是我的性。我才能夠率性，率性才能夠修道，這些都講這個大前提，要明了這個情。
這一段說過之后我們就看這個經文了，經文說，喜怒哀樂之未發謂之中，我們修道的人，既是前面說，要率性、要修道，也知道是修道，不可須臾離也。你要知道「不可須臾離也」，你這個情緒一起來的時候，那個道就離開了。所以在這里講，喜也好，喜是歡喜，怒呢？是發脾氣，憤怒了，哀就是遇到一個痛苦的事情，就是哀傷了，樂是歡樂的事情。拿這四個字，代表我們人所有的，這種情緒。這個情緒，一般人覺得，喜與樂這是好的事情，怒與哀是不好的事情。但是我們真正研究學問要知道，無論是喜、是樂，或者是怒、或者是哀。這個都是我們修道的人，很大很大的一個障礙。這個障礙說得更明顯一點，是我們每個人，人人都有的一種煩惱。煩惱?。∥覀內擞辛诉@個煩惱，這個就是修道，最大的障礙。修道你怎么修道法子??？就把這些煩惱破除掉了，你的道就成功了。換句話說，那個「天命之謂性」，性是我們每個人本有的，本有的為什么還要修呢？修為什么呢？修就是把這個煩惱，把它破除掉了。
煩惱就是喜怒哀樂，破除煩惱，用什么方法來破除掉呢？儒家的方法，叫我們知道，這個喜怒哀樂未發的時候，就在我們每個人心中，還沒有發出喜怒哀樂，這個情緒的時候，這叫中。中就是在我們心中，也就是我們講中庸的這個中，中庸，就是指的我們本性，在喜怒哀樂沒有發的時候，我們的心就是在那里，沒有發動情緒，我們的心就是，守住那個本性，就是在中的那個境界，這叫做中?！赴l而皆中節謂之和」，但是我們任何人，你說他不發這個情緒是辦不到的。沒有到圣人這個地位的時候，我們跟人家來往，固然免不了有喜怒哀樂，就是沒有跟人來往，我們一個人在家里的時候，我們的心里也會想到這里想到那里?；貞涍^去的事情，或者設想未來的事情。這就是我們的心意，這個意思想前、想后，想到高興的事情，就是歡喜了，歡喜得發了笑了，自己在一會兒有笑，發出笑聲出來了。想到過去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感覺得心里很不好受，這又是哀傷起來了。那就是說我們，沒有人的時候一個人在家里，心里就是在想，想著想著的話，就自動在那里發出，喜怒哀樂這些情緒出來。這些情緒，一發出來，它就干擾我們的心理，使我們自己心里，不能夠平靜下來。這就是不好的現象，不能夠平靜下來。很多人
第四篇：徐文兵、梁冬解讀《四氣調神大論篇》版第7講
逆春氣則少陽不生，肝氣內變，逆夏氣則太陽不長，心氣內洞。
梁冬：是的，重新發現，中醫太美。大家好，歡迎收聽今天的國學堂。對面呢的依然是厚樸中醫學堂堂主徐文兵老師，徐老師您好。
徐文兵：梁冬好，聽眾朋友們大家好！
梁冬：是的，在上一周的時候，我們講到這個“天氣清凈，光明者也”，是比較難講的一段。徐老師，您有什么問題想跟大家分享的嗎？
徐文兵：上一段確實比較難講。因為它，第一個是有錯解，就是把別的地方的話接到這兒了；另外它有漏字，有脫落字，所以我們只能是結合著易經的一些--比如說“天行健”的話來互相參照。我們就是中醫道家的思想是這樣，叫“得意忘言”，就是文字和話都是來傳達一種它的真實的意思，意思到了，可以不在乎它用什么字，用英文、用甲骨文、還是用什么其它的文。得意要忘形，不要注重于它的形式。但是，關鍵是你要沉浸在那個氛圍當中去，確實跟古人產生共鳴，能體會到他的意思就夠了，這也是我們讀《黃帝內經》的時候的一個方法和訣竅。就是碰到有些字，確實解釋不了，那就不要解釋，把它放過去。你比如說，它里面有句話叫“天明則日月不明”，這明顯就是一句錯話嘛。梁冬：對。
徐文兵：后來有人說，那個“明”是相當于萌芽的“萌”，那就等于是什么，歪批三國，就是牽強附會。這就是說，它有漏字脫簡，我們就把它訂正了。但是呢，我們的學習還有個否定之否定的過程，你可能說，唉,古人這句話說錯了，沒準過十年之后呢，你覺得，喲，不是古人錯了，是我們理解力不夠，然后又把自己否定，這又是個進步。所以呢，“故書不厭百回讀，熟讀精深子自知”啊，這就是要反復去讀。很多朋友在博客上給我留言啊，就是問一些問題，就是我現在呢，真的，不能一一作答，但是我把一些問題呢,類似的問題歸一下類。大概大家都關心的，我們就統一做一個答復。就是關于這個失精的問題。就是我們講了黃帝內經上古天真論說，“精神內守，病安從來”。就很多呢有一些就是腎氣不固的人，有遺精遺尿的現象；還有的小男生，就誤交損友，從小就學會了這個自己玩自己的生殖器，叫手淫，就一發而不可收拾。我說這個，他到了這種不可收拾的情況下呢，他就出現了一種上癮，跟吸毒一樣。吸毒也是一種病態的需求，他也追求一種快感，而靠自己的意志不能去控制。很多人說，誒，吸毒，你們都是意志不堅定，啊。說：“來，我也試試吧，我們就給你們做個示范，我戒掉”。一吸就完蛋了。所以呢，手淫這個問題呢，你一定要把它看成是一種疾病，是一種身心疾病。就是說你先傷了自己的精，然后影響到自己的氣，最后呢黯然神傷，讓自己產生了一系列這種自卑、自責、負疚的這種不良的情緒。有些人呢做的時候很控制不住，事后又懊悔。這些，你把它當成一種癥狀去看，然后呢去找醫生。特別是那些認為精是寶貴的這些中醫大夫去看。
梁冬：有什么辦法嗎？
徐文兵：當然有辦法。我們說，先去心火。去把它那個……精越弱吧，水好像漏干了，那個火苗就顯得越旺。越是精不足的人，他越摟不住火，就是一種性欲亢奮，沖動越強。相反，那些精足的人，這方面反而不是那么強烈，很淡。你比如說，需要做這個事情，或者有這個欲望，他也能做，但是他不會說老那么小火苗噗噗直冒。所以它是個病。你要用一些比如說，滋補腎陰，用水去克火的方法。梁冬：把它斂回來。
徐文兵：誒，先把它平，把它斂回來，收住、補住。漏洞被補住呢，然后慢慢再去吃一些血肉有情之品，或者用一些補腎的藥，或者益腎的藥。因為什么，這些男孩子都是值二八一十六到三八二十四這個階段，正是人生長發育的一個高峰，所以呢，他得一些病，容易恢復。你要說七老八十、五六十歲傷了精的話…… 梁冬：估計七老八十怕是也沒這癮了吧。
徐文兵：七老八十也有漏的，也有腎虛呀，腦萎縮。是吧，遠的事忘不了，現在的事記不住。所以我還有一些朋友呢，聽完《黃帝內經》課以后，就對中醫特別的神往、向往，說想拜師啊學藝。我覺得，大家呢先去讀一些相關的書，把我們這些《黃帝內經》這么細水長流，慢慢地就是渡化大家，然后緣份到了，自然你的老師會出現，你的師父會出現。中醫有個特點，不是學生找老師。梁冬：是老師找學生。
徐文兵：是老師上趕著追學生，說，求求你啦，快跟我學醫吧。因為一個學生的根氣、悟性、素質，就是決定了他能不能學中醫，能不能學好。所以大家呢，慢慢地去把自己的正心、誠意、修身。這三步您先自己慢慢做著，然后，機會自然會來。
梁冬：好了，我們抓緊時間呢，今天進入我們這個《四氣調神大論》的最后兩段。徐文兵：對，雖然是兩段，但它歸結為一個大段落。梁冬：對，這個大段落，我們可以稍微概括一下。
徐文兵：就是說，第一大段，講了春夏秋冬，我們應該怎么隨著四季的變化去養生、養長、養收、養藏。上一次那個小時，我們講的是，老天爺不正常情況下會給我們帶來的危害。即便在老天爺就是時令不正、節氣不好的時候，那種地氣冒明、白露不下、交通不表的那個狀態，我們圣人，就是說掌握了天地變化規律的這些人，照樣不得病，就是說天氣有大的異常波動，你懂得養生之道，你照樣不得病?，F在最后一段說的是什么呢，天氣沒變化，還是春生，春夏秋冬那么季節交替，沒什么大的異常，但是你做了一些違背天道的事兒，你容易傷害到自己的哪個臟、哪個腑，容易出現什么病，這是最后兩段要說的話。梁冬：所以說，人的主觀能動性還是很重要的。講“逆春氣，則少陽不生，肝氣內變”。
徐文兵：上次我們講，就是要順，順應自然，我們說有些人是屬毛驢的--順毛驢，順毛捋呢它就給你干活，你嗆著一捋呢，它就尥蹶子，這對驢。對天地的變化，我們也要順著，跟著它走。因為什么？胳膊擰不過大腿。具體到那個春天呢，我們講，春天是生的，你要是逆它，你做什么事兒能逆？將來我說要寫本書，就把病人對自己的病史描述啊結成一本書，起個書名就叫《我是怎么傷害我自己的》。梁冬：哈哈。
徐文兵：哈哈～就每個人就是病了以后，大病一場就開始什么大徹大悟，就開始對自己以前的所作所為就開始有一個懺悔，那會兒是他一個覺悟的過程。你把這些病了以后的人寫的東西記錄下來，對其他人其實是個警醒。所以這個，逆春氣的人，舉幾個例子。逆春氣的人，第一，做什么事逆春氣？ 梁冬：春天是該生長嘛，對不對？生嘛，對不對？
徐文兵：所以，春天，殺氣騰騰的人，是逆春氣的人，是吧。春天是陽氣回升，天氣漸暖，地氣上升的時候，整個人的陽氣是蒸騰的。如果你是什么，變冷變涼，為什么要春捂，為什么要地膜覆蓋，地膜覆蓋其實是什么？給那些春天發芽的那些蔬菜啊植物啊，給它穿一個（保暖內衣），以防本來剛發芽，呱~~來個倒春寒，一下全凍死了。北京前兩天忽然又冷了。我剛把我辦公室里養的那個大桔子樹，還有個曇花，我說，過了清明了，據說過了清明就有不會有太涼的寒氣了，我就給挪到院外，我讓它接受自然之氣。結果剛搬出去昨天就冷了，我就擔心別給凍死，今天看看還行。所以春天要鼓勵生，鼓勵長，要溫暖，不要著涼。還有呢，要吃什么？
梁冬：要吃有助于肝氣生發的？
徐文兵：生發的，所以要吃辛，辛辣或者辛涼的，就是有發散的那種味道的，不要吃酸的，不要喝秋天的果汁。
梁冬：少喝果汁??？
徐文兵：春天不是喝果汁的（季節），秋天是喝果汁的（季節）。
梁冬：怪不得匯源最近也比較慘，逆市下跌呀，收入低了很多。說回來。
徐文兵：哦，對呀。那個人們都說喝果汁，早一杯果汁、晚一杯果汁有益健康。我說您看什么季節。還有呢就是春天呢我們說但是春天是剛剛是陽氣來臨、生發，也不至于讓你就是過于開放，過于那個激烈的去奔跑?！饵S帝內經》說什么，“廣步于庭”，是吧，不是到雪地里去撒野。我們講的這些簡單一說就是有五條，你要那么做就叫逆春氣，逆春氣的結果是什么？就是壓抑了你的肝膽的生發之氣。梁冬：就是少陽。徐文兵：什么叫少陽？ 梁冬：少陽膽經啊。
徐文兵：誒，沒錯兒。我們在講《上古天真論》時候講過，“陽明脈衰，面始焦，發始墮”，然后呢“三陽脈衰于上，面皆焦，發始白”。這個陽是指我們的六腑。慢慢我們就會帶一些中醫的基本概念進來，中醫分陰陽，這個陽是什么意思呢？跟外面有接觸的，向外面溝通開放的叫陽；深藏在里面，大門不出二門不邁的，我們叫陰，叫臟。所以這個少陽是六腑里面的一個名字。我們把任何事情都可以分成陰和陽。但是呢陰陽里面還可以再分…… 梁冬：陽明，太陽和少陽。徐文兵：誒，又分成仨。梁冬：對啊。
徐文兵：毛主席說凡人都可以分為左中右。陽氣里面，分一個陽中之陽，我說過像梁冬這樣…… 梁冬：太陽。
徐文兵：太陽之人，永遠陽光燦爛，永遠這個充滿活力，叫太陽。中間呢？中間叫少陽，《黃帝內經》以后講少陽為樞，什么叫樞？ 梁冬：變化之機。
徐文兵：誒，就是開門那個門軸。它掌握著你這個門的開合。打開了就是太陽，合住了就是太陰。所以你看少陽它在體表循行的路線在哪兒？中間。它在哪兒？就我們你看，前面腹部、胸腹為陰，后背為陽。這個少陽它就在人體兩側，這叫樞，正好是個門軸。太陽，中間的這個東西叫少陽。那么陽氣里邊偏弱，有點娘娘腔的那個陽…… 梁冬：陽明。
徐文兵：陽明，陽明就是早晨太陽剛剛升起的時候，那個好像天亮了，但是還很冷，那叫陽明。太陽是什么？正午過后，午后的那個烈日，太陽。少陽就快到夜半了，就是（晚上）九點到晚上一點。盡管天黑了，但是白天余溫還在，所以是這么個過程，大家理解一下。梁冬：哦，明白了。
徐文兵：所以這里邊這個少陽代指足少陽膽經。
梁冬：剛才我們聊到這個“逆春氣則少陽不生，肝氣內變”。
徐文兵：這個少陽我說了它指的是膽。中醫講肝和膽互為表里，就是說它是一個partner，我在里面藏著，你在外面代言。我不出頭露面，誰出頭露面呢？大家見到的是膽。其實它背后是什么？ 梁冬：肝??？
徐文兵：是肝。有個成語叫什么？ 梁冬：肝膽相照？
徐文兵：肝膽相照，膽儲存的是膽汁，膽汁哪兒來的？ 梁冬：肝過來的？ 徐文兵：肝分泌的。
梁冬：哦，是嗎？為什么膽是在外面的呢？我平常也沒有覺得膽是在外面的呀。徐文兵：比如說你從嘴里面伸進一個鉤子，你能夠捅到它。因為什么？膽汁它向十二指腸有個分泌的出口，那個出口有個肌肉叫奧狄氏括約肌，它收緊的時候膽汁在里面藏著，苦膽里面那個苦膽水呆著。當你一吃肉，或吃點油膩的東西的時候，它馬上就開始把里面儲存的膽汁分泌，去干嘛？ 梁冬：就是苦的那個啊？
徐文兵：誒，最苦的那個東西，去幫助你消化這些肉。
梁冬：但我們平常吃肉如果不消化吃點兒苦的東西會有好處嗎？
徐文兵：對呀，這就是我們中醫用了很多動物藥，我們用蛇膽、用熊膽，還用什么牛黃、還用馬寶、猴棗，這都是動物的膽結石，或者它們的膽汁提煉出來的。這是個藥物。就是說當你的膽、膽汗分泌不夠的時候，我們借助一些外力暫時緩解一下你身體的癥狀。這就是我們講的少陽。少陽呢，如果你逆春氣的話就把它活活給壓抑住了。膽如果亢奮，就是什么？不停地在分泌膽汁，最后能把你的胃腸都給消化掉。很多人得一病叫什么，膽汗返流。梁冬：那是干嘛的呢？
徐文兵：膽本來開口是什么？往十二指腸，然后到小腸。小腸是一個化食物的地方，吃進肉給它化掉。如果這個膽汁分泌返流到胃，你的胃我說過它也是個肉，平滑肌嘛，結果呢膽汁就把這個胃壁給腐蝕了，人慢慢結果就會得糜爛性胃炎，或者是胃潰瘍，甚至會出現化濃。梁冬：那什么時候會出現這種倒逆的情況呢？ 徐文兵：倒逆就是這個人膽氣過亢。梁冬：藝高人膽大。
徐文兵：誒，就是這個人每天早晨起來就覺得口苦，嘴里苦。本來是這個苦味兒是哪兒來的？臥薪嘗膽，外面嘗個膽，那是苦味兒，自己的膽汁返流上來。很多人嘔吐嘛，吐得膽汁都出來了。梁冬：哦，說的就是這個東西。
徐文兵：就是這個東西?？诳嗑褪悄憵馍夏媪?，往上頂，這些人不是逆春氣的人，他是宣發得有點兒過度了。逆春氣，膽氣不生的人是那種極度壓抑的人，本來小荷才露尖尖角，一下就被人咔嚓掉，被喀掉。趙傳唱那歌說是“我是一只小小鳥，沒想到飛上枝頭以后卻成了獵人的目標”，又被射殺了。所以春天是人們生機，氣血萌動的季節，所以切忌呢被扼殺在搖籃中。如果你做了剛才我說的那些違反春季養生之道的事兒，這時候你會表現膽的功能的衰退。梁冬：那是不是在春天的時候不應該裁員呢？
徐文兵：對呀。春天裁員應該是什么時候裁員，裁員如果迫不得已的話你也要講究方式，我們說打人不打臉，罵人不揭短。對吧，你可以盡量在意識層面上把這個事兒很理性地解決，是吧。船要沉了，反正要不大家一起沉，要不呢誰能先逃生逃生。道理大家都明白，所以呢一定要給被裁的人留足夠的面子。我知道有些仁義的老板什么？到裁員的時候給人N+1的薪水。什么叫N+1？就是你在我這兒工作五年，再多給一個月，就是六個月的薪水，然后您再給介紹一個下家。梁冬：下家。
徐文兵：所以這種就是不傷人的心。什么叫不傷心，其實是不傷他的神。就是說精氣神鼓動我們所有生機的那個東西。這樣的話呢，不傷人，而且甚至還會圍住朋友，當你落難的時候沒準兒以前為你工作過的人還會來救你。我看很多人是什么，又失人又失心。本來是挺好的合作者，最后就翻臉，最后還反目成仇。梁冬：對，你說何必呢？所以呢叫做就會肝氣內變。為什么會肝氣內變呢？
徐文兵：這就是我們說的它的表里的問題。任何疾病是我們看它發生發展規律都有一個由表及里、由外及內的一個過程。所以人要得病的話，比如說得肝膽病，他也是先得膽病，就是我外在的、突露在外面的這個東西先病。它病得實在不成了，就傷及到他里面。就是先有腑病，再有臟病，是這么一個過程。所以《黃帝內經》說，逆春氣則少陽不生。梁冬：少陽不生。
徐文兵：先傷的是膽。我剛才說膽，膽氣機被壓抑以后人就得什么?。磕懼置诓粫?，然后膽結石。為什么會得膽結石??？它本來是儲存著膽汁在里面，它需要排出到消化道去消化食物的時候，這時候人突然用意識或者是用強大的壓力把它給控制住了，不讓它排，包括我們生氣的時候。我們說這個…… 梁冬：惡向膽邊生……
徐文兵：惡向膽邊……對，“恨由心頭起，惡向膽邊生”，就是當人發怒的時候其實是肝突然劇烈工作釋放血糖，西醫也講肝是一個儲存能量的器官，我們講肝藏血，當肝呢，平時你要是不動的時候什么？雄兔腳撲朔、雌兔眼迷離，我在這兒藏著血；當特別需要的時候，突然要救火、突然要打架，它就會突然把這個血放到全身各個部位，這時人會搬動比以前都難以想象搬不動的東西。這是什么，你有了額外的氣血。當肝工作的時候，膽汁分泌也開始旺盛，這時候你又發現人在發怒的時候膽子就變大了。梁冬：哦。所以說“膽大妄為”么。
徐文兵：誒，就是這個膽盛的那個膽汁就變得充盈了。所以有一些這個無良的這些人他為了取熊膽汁，他就把那個熊養到籠子里，然后做一個手術，就是做一個那個膽管引流，就把接根管子從它膽里面，接外面掛個瓶。就是說當它分泌膽汁的時候，（膽汁）沿著那管兒流到瓶里。這樣他就不是殺雞取卵了，以前就殺一個熊取一個膽，現在可以源源不斷地它在造這個熊膽汁。但是他取膽汁之前，他是什么？他先去激怒這個熊，那個狗熊一生氣…… 梁冬：膽汁往外冒？
徐文兵：然后肝就分泌膽汁，然后膽汁就流到那管里，他一接去賣錢。梁冬：太惡劣啦！
徐文兵：這就是心有特別狠毒的人。所以這種情況下，逆春氣的人的膽汁有可能也分泌，我生氣了，膽汁分泌。但是他就憋著在膽里面不讓出來。這時候…… 梁冬：他怎么憋著不出來呢？
徐文兵：壓抑自己的怒氣呀。我生氣，我本來要打你，誒，打完你這個勁兒就泄掉了，但是我不打你就憋在哪兒？膽結石的人往往都是一些隱忍不發的一個人，是好人，他不愿意傷別人，最后傷自己。所以呢膽如果不分泌膽汁，長期在那兒沉淀，就形成了結石。這叫先表現為膽結石，然后很多人結石太多了，就膽管內就出現結石，甚至肝管內（也出現）。這就是壓抑太過了，然后就由膽傷到了肝。
梁冬：剛才講到了這個如果一個人一生氣，膽汁分泌多了之后又沒有被釋放出來的話，就會形成膽結石。徐文兵：對，膽結石、膽囊息肉，甚至有些人會有膽萎縮。梁冬：為什么膽又萎縮了呢？
徐文兵：你想，萎縮就是被壓抑了。對吧？比如說相反的過程就是我說的膽囊炎。膽突然變得感染，這個會出現高熱、嘔吐、黃膽，這是另外一個極端，這是陽性極端。陰性極端它就是慢慢地形成一種結石、息肉、最后自己萎縮，這就是被壓抑的結果。剛才我們說到肝膽相照，兵法里邊有一個用兵之策叫李代桃僵，既然是肝分泌很多膽汁儲存到這個膽里面，那就說明肝會把它分泌的一些它肝里面不需要的這些毒素或者它需要排出肝外的東西也排到…… 梁冬：到膽里面？
徐文兵：膽里面。所以說很多肝病，如果他膽在，那他就有一個排泄渠道，就是說有個出口，這樣的話保證肝，這個更重要，肝和膽誰重要？切了膽，肝還在還能活，沒了肝這個人基本上就不能存活。所以有膽在，肝就有這種幸存的更大的機率和機會，所以說它們倆是互相（照應），我們說“肝膽相照”就是一種有時候膽起了保護肝的作用。古代人賣肉啊沒有冰箱，你比如說要我要買個豬肝，他怎么賣？他在沒人買之前，它那個肝就帶著豬的苦膽，為什么？ 梁冬：就是它可以互相照應著，是吧？
徐文兵：你看，等你說了我要這塊兒肝，你要的時候他才把那個膽呱一切，給你秤那個豬肝，這時候你拿著這個豬肝回家燉湯啊、溜肝尖兒，很新鮮。如果早早地把那個膽喀掉，就放那個豬肝，又沒有保鮮措施，梁冬：然后肝就會變味兒。
徐文兵：對，肝就變味。所以你發現了沒有，這個有膽在，有那個充盈著膽汁的膽在，它就對肝有個保護作用。中醫就發現我們這個用人的膽汁或者動物的膽汁治療一些嚴重的肝壞死的人就有效果。就其實是對肝有一個解毒和脫毒的作用。所以我建議大家輕易不要做膽切除的手術。梁冬：西醫里邊就不講這個，對吧？
徐文兵：誒，現代科學我不反對，你比如說急性膽囊炎，感染了、人就昏迷了、高燒了，甚至有這種腹膜炎了，你再不切它那就要命了，兩害相權取其輕，我不反對。但是一般的人來講，能把這個膽保住，你還是不要切它，切了它下一步，很多人我說了本來有膽結石吧，切了以后…… 梁冬：得肝炎了？
徐文兵：得肝管內結石，然后呢又傷到肝，所以輕易不要傷自己的膽。梁冬：誒，膽這個東西呀，我都知道有炒豬肝，這個膽一般不吃的哦？ 徐文兵：誰吃呀！梁冬：太苦了，是吧？
徐文兵：太苦了，包括魚膽，都有毒的。你要做條魚…… 梁冬：膽是解毒的嗎？
徐文兵：是，它是以毒攻毒，本身這個膽啊寒氣很大，所以當你有熱毒的時候，我們用這種蛇膽、用熊膽，都是清熱解毒非常好的藥。包括那個牛黃。梁冬：對，因為他們都苦嘛。
徐文兵：苦寒?？嗟臇|西也有苦溫的，比如說烤饅頭片兒烤焦了，它就是苦溫的。所以這個膽汁本身是一個很好的藥，《傷寒論》里面就用這個白通加豬膽汁湯，治療這種危重癥心衰的病人，我們以前那個用那個灌腸啊，就是給人通大便，其中有個方法就是用這種膽汁。膽汁它有個作用就是促進腸道蠕動，它是一味非常好的藥。既然你身體每天都在分泌這么好的一個藥，你干嘛就活活兒地把它切掉呢？ 梁冬：那平常我們怎么能夠保護自己的膽呢？
徐文兵：誒，你不要逆春氣呀。對不對？不要逆春氣呀，不要壓抑自己的膽氣，梁冬：說的就是這個……
徐文兵：還有呢中里巴人出山以后提出一個一招三式，要敲膽經。梁冬：敲膽經。
徐文兵：人有十二條經你為什么就敲膽經呢？《黃帝內經》有一句話：“十一臟皆取決于膽”，你看，人體有十二個臟腑，它就說凡十一臟皆取決于膽。所以春天啊，一年之計在于春，我把人的壽命，人活這一輩子，真的，也取決于這個春天。這個膽吧，它的功能衰弱以后就好像那個門啊軸兒壞了，該關門的時候關不嚴，不該關門，敞開門的時候它又打不開。所以這就是收放都不自如。
梁冬：你說這個有一些人把膽切除，以前都說膽大妄為，是不是真的是說這個人的物理上的膽比較大的時候，做事情真的比較決斷一點？ 徐文兵：對，膽主決斷。膽的功能好，不管它形狀大不大，大家都看到是有形的，你看兩個狗打架，往往是那個小狗、體形小人的把那個胖大魁梧的那狗嚇得直躲，它是一種氣勢。我們中醫也看人的解剖，看他的臟腑器官，但是我們更關注的是什么，背后推動他的那個能量。有的人確實（膽大），說姜維膽大如雞卵，這個人的謀略呀、就是決斷力很強，但有些人不見得他這個膽子就那么大，但是這人決斷力很好，就是說鼓舞他膽分泌、開始排泄它所儲藏的膽汁的功能強大的話這人就厲害，凡是做武將的，基本上這個膽的功能都很好。特別是什么？我們講肝膽開竅于目。你看做武將的很少有戴眼鏡的，或者說你看這個人近視眼，絕對做不了武將。戰場上是瞬息萬變，稍縱即逝，戰機呀，需要馬上就做決定，像我這種戴眼鏡的人，是往左打呢還是往右打，是往這兒攻呢還是撤，等你主意還沒拿定，敵人上來了。所以你給我講過驢的故事，左邊一堆草、右邊一堆草，這驢就在那兒想：這到底該吃哪堆草，最后這個驢餓死了。你看這個驢膽不行，需要敲膽經。
梁冬：呵呵，所以逆春氣則少陽不生，肝氣內變。
徐文兵：膽切除了以后他有個什么問題，他就不能一頓吃很多的肉。就是平時吧我們膽儲存的這個東西它供，及時去用，突然朋友來吃一頓烤肉、吃一頓大餐，它儲存的那個量夠消化。但是如果你沒有膽以后它就沒有這個緩沖了，你一次吃一次大肉，結果就吃得自己上吐下瀉，吃不了，你只能是緩慢地、少食多餐，這么吃。對他就有影響，這個人就沒有緩沖了。還有，這個肝氣內變的話就是說人得病先傷膽，然后呢就會傷肝，我們現在很多人有肝病，這個肝病有物理解剖上的我們看到的那個肝臟，有些人出現了什么脂肪肝，有些人出現了肝內有血管瘤，有些人還會有這些肝的這些炎癥，甲肝、乙肝、丙肝，還有人得了這種肝硬化，甚至還有人會出現肝癌。其實這些毛病最初是哪兒的？ 梁冬：都來自于膽。
徐文兵：都來自于膽。你想想，任何疾病它都……癌細胞不是一天長出來的，它有個漸變的過程，它有一個無中生有、由氣變成有形，凝聚然后成形的一個過程。而且它有個由表及里、由腑而臟的發展過程。所以高明的大夫的話絕對是由淺知深，由表知里，見微知著，然后把這個病扼殺在萌芽、搖籃里。然后還有高明的大夫什么？能把你的臟病“李代桃僵”，引到腑上來。它本來肝上長了個東西，結果他讓他的膽出現一些潰爛，或者是出現一些問題，最后呢就是讓它…… 梁冬：泄掉。
徐文兵：泄掉。就是說我說李代桃僵，本來是髓病，他給他轉移到骨上，本來是骨病，他轉移到筋上。其實這就是把他深的病根兒拔出來的這么一個過程。但是現在還有個什么問題，就是說，有些人本來是春天生發吧，對了，結果現在人啊過于生發過頭了，就把自己那點兒底子都給掏空了，剛才我說的是有膽汁，壓抑自己不往出排，這是一種。但是有些人整天在透支自己的膽汁，有點兒就用，有點兒就用，這些人都是一些什么人？這些人都是一些嗜食辛辣的一些人，就是離開辣的吃不了飯，離開肉吃不了飯。他整天你看一吃辛辣就把肝膽之氣鼓舞出來了，這樣的話膽就開始充分工作，然后呢排膽汁，這個人再適時吃點兒肉，把這個肉消化掉，再加上現在人就是熬夜，整天陽氣過多陰氣太少，這些人就過度消耗了自己的肝膽，這就出現什么問題？資源枯竭。梁冬：什么地方的資源枯竭？
徐文兵：就是說，我們說膽本來它應該藏膽汁吧？最后它什么？ 梁冬：不分泌了。
徐文兵：干了。到時候該用的時候它就沒了。這些人慢慢兒就會出現一系列干燥的癥狀，開始覺得眼睛沒眼淚了、眼干了。慢慢兒覺得鼻子也干了，然后嘴也干了，最后呢還會出現另外一種，這種我們以前說的一些膽結石呀，就是有了多余的東西。這些人就開始出現什么肝膽的萎縮，這些人需要滋陰，就是需要讓他不要再吃辛辣發散的東西，讓他早點兒睡覺，養膽的時間正好是子時嘛，十一點到一點，記住，是當地時間。還有這些人就不要吃跟辛辣，吃跟辛辣相反的東西。吃什么呀？ 梁冬：辛辣相反的，酸一點的東西呀？
徐文兵：誒，這種人就該吃那個望梅止渴的那個梅了。中醫有個方子叫烏梅丸，烏梅丸很有名的救命的，也是我們中醫救急癥的一個方劑。你看這個烏梅吧，它是得春氣，梅花得春氣之先。臘梅臘梅，還在嚴冬的時候它就開始綻放了。青梅也是在春夏之交或者夏初就開始結果的一個東西。青梅煮酒論英雄嘛，我們為什么說……
梁冬：梅雨季節嘛。
徐文兵：到了喝酒的時候為什么要加點兒話梅，其實就是用它的酸收斂平衡一下喝酒那個辛散之性。這樣你就能多喝幾口，好朋友來了。這些人平常吃這種辛散（的東西），發散得太過了，吃肉太多了把自己那點兒陰精消耗得過頭的人，就應該適時地去喝一點兒烏梅湯。梁冬：喝點兒醋行嗎？
徐文兵：喝點兒醋也行。但是最滋陰還是這個酸梅湯，酸梅湯加點兒我其它一些中藥，比如說加點兒玳玳花，再加點兒冰糖燉一燉，非常適合現在（喝）。現在我治很多抑郁、失眠的人，他有一個特別明顯的癥狀，他不是睡不著，他是什么？早醒。睡到兩點、一點、三點咵就醒來，再也睡不回去了。我們說肝是藏魂的，人臥則血歸于肝。肝藏魂，這時候呢少陽被傷了，然后又傷到肝，這個肝就什么收斂不住了，你老拿發散的（東西）麻辣小龍蝦、香辣蟹，整天都是這些刺激食欲、提胃口…… 梁冬：干鍋魚。
徐文兵：干鍋魚！這時候你就得吃點兒這種酸性的收斂的東西，讓自己的肝血呀陰精藏一藏，就是正好跟我們剛才說的那個膽結石的治療是相反的。我反對一些這種食品亂用添加劑。我現在就有個疑問，任何食品做成這種固定包裝的東西你是不是有個保鮮的問題？我們都知道我們家冰箱那么低溫度放一兩天它都要壞，包括你放一碗清水它都會變餿，那食品怎么解決這個保鮮的問題？ 梁冬：所以呢，盡量還是少喝……
徐文兵：所以我建議大家還是去吃新鮮的東西，不要吃這種固定包裝的東西。梁冬：所以奢侈一點是自己回家熬酸梅湯。徐文兵：誒，對了。何樂而不為呀？
梁冬：那太奢侈了，我覺得。玩兒得夠洋的，是吧?！澳娲簹?，則少陽不生，肝氣內變”。
徐文兵：這種變說出了很多不正常的變化。肝纖維化，肝里面出現了腫瘤，這都是變，這都是不正常的。梁冬：那最重要的就是在春天的時候，所以很多人的肝病如果你要治療的話，你要從春天開始。
徐文兵：誒，你從春天，利用這個。你上次不是問我那近視眼嘛，就是非到不得已做（手術），什么時候做，那要等肝氣特別旺盛的時候去做，你別到了秋天殺伐之氣起來，你再給眼角膜上在拉一刀。還有網友又追著問：“你到底對近視眼這個手術是……”，我說實踐是檢驗真理的唯一標準，如果你的確實肝膽氣血確實充盈的話，可以做，但是如果咱們信奉咱這個自然養生之道，就帶個眼鏡吧，還能遮遮…… 梁冬：顯得有點兒文化。徐文兵：顯得有點兒學問。
梁冬：好的，下面就是：“逆夏氣則太陽不長，心氣內洞”。徐文兵：誒，夏天是屬于心火，心對應的腑是什么？心是臟。梁冬：小腸吧？
徐文兵：誒，小腸又叫什么呢？ 梁冬：小腸太陽經？ 徐文兵：對，手太陽小腸經。這里面呢太陽就代指小腸。我們經常說一句話叫“心腸要熱”，指的是誰？ 梁冬：就是心和小腸要……
徐文兵：心和小腸要熱。心腸要熱、心腸要軟，這是健康的人。心腸一冷、一硬…… 梁冬：一硬，就變得不健康了。徐文兵：就病了。
梁冬：所以有些人說心腸很硬，表面上說他是壞人，實際上說他是病人。
徐文兵：誒，其實就是說他表現出來那種情緒情感行為就是讓人（覺得）這人很冷血，心如鐵石。我告訴你，我治的病人里面真有心如鐵石的。梁冬：什么感覺？
徐文兵：就是扎針都扎不進去，把我針都歪了。梁冬：如果折在里面怎么辦？
徐文兵：我就有時候跟他們開玩笑，我說您這修煉多少年修煉成這樣，再修煉幾年您要燒了都能燒出舍利來。就是啊，嚴于那真是克己復禮、嚴于律己的人，把自己很多不好的情緒情感深深地埋在心里，形成一個個的結，最后形成一個個的患，最后爆發出一場大病。很多人為什么最后就痛不欲生??？就要尋求安樂死，其實都是他這一輩子積攢下來的那些負面的信息和能量形成了有形的物質，然后變發成一種深刻的徹骨的那種痛，折磨得他痛不欲生。梁冬：所以人哪還是別太扭曲自己。
徐文兵：要得善終的話要氣脈常通、腎氣有余。梁冬：“逆夏氣”，那什么叫夏氣呢？
徐文兵：夏天我們要養長，養長我們學了，夏三月，此為蕃秀，要干什么呢？要無厭于日，要使皮膚得泄，若有愛在外…… 梁冬：若有愛在外～
徐文兵：使志勿怒，我們復習一下這些話。大家要真學《黃帝內經》，要求我們增加進度，也行，你給我把前面我講的背下來。不然的話你別跟我提任何條件，你沒資格提。要背啊。所以逆夏氣的很多方法咱們總結它五個，第一，夏天吃冰棍兒，第二，夏天吹空調。梁冬：這都是不對的，是吧？
徐文兵：這都是逆夏氣呀。然后還有什么？
梁冬：夏天搞……搞兩人分手？讓愛不能那個什么嘛。
徐文兵：誒，使志無怒么。就是說夏天讓自己憋屈，夏天不是去表示愛，反而去發泄自己的仇恨，這都不對。還有呢就是夏天你不及時地補充自己的鹽分，因為夏天你要出汗嘛。梁冬：脫水。
徐文兵：你要流失這些東西，這些都是什么？逆夏氣。最大的問題就是夏天著涼，對吧。夏天吹空調是外面著涼，夏天吃冷飲是肚子里面著涼。這些逆的結果就會讓你的心腸變冷。梁冬：哇，現在很多人是吹著空調吃冷飲，夠狠的啊。
徐文兵：我今兒下午還治一個從珠海來的一個朋友，說最近就是突然失眠睡不著，然后出現斑禿。比我大一歲，65年的，也是個創業（者），事業做得很成功的一個人，我說你不能吃冷飲了，不能吃水果，他說我吃冷飲沒夠，他們吃冷飲都肚子疼，我吃了以后什么事兒也沒有。梁冬：那是什么原因呢？因為他已經足夠冷了是嗎？ 徐文兵：麻木不仁嘛。我告訴你，我治的病人啊，說自個兒胃疼啊、胃酸啊、肚子脹啊、打嗝兒噯氣我都不怕，我怕那種我一號脈，一診斷，我一看這個胃里面有大的凝滯、結塊，這個人渾然不覺，這種人我讓他到醫院一檢查，基本上，80%以上都是要么就萎縮性胃炎的晚期，要么就是胃癌早期，沒有知覺。有知覺，就是吃了不合適的，第一個出去吐、拉的人，那是個健康人。別人吐拉得一塌糊涂，這個人還若無其事，這個人病得最厲害。它失去了對那種毒素或者是對自己身體有傷害的東西的那種防御的能力。梁冬：對，所以我們還是要做個覺者。
徐文兵：誒，要恢復知覺。所以夏天如果是逆夏天的那種長、拔節的氣的時候你先傷到的是小腸，就是太陽。
梁冬：太陽。
徐文兵：我們肚子里面有兩個太陽，一個是膀胱，膀胱經走的是后背，從腰背、腘窩，到腳后跟，這都膀胱經。還有那個太陽經走的是哪兒？走的是肩背。很多人就是說什么，現在有頸肩綜合癥，頸肩綜合癥你看一下他疼的那些部位，再看他循行的那些經絡，一看小腸受寒了。最典型一個小腸受寒就是我們這個小魚際，大魚際是大拇指這兒肌肉，小魚際是小拇指這兒，小拇指他這兒魚際你看是青色的，一看小腸是寒的。
梁冬：誒，有時候我就這樣，去年有，今年就沒有了，啊。呵呵，外面這些錄音的呀，編導全面都在看……是吧。繼續來看看“逆夏氣則太陽不長”。剛才講到了這個，夏氣如果逆掉了的話呢，就會傷到自己的小腸，是吧。
徐文兵：小腸呢，我們又叫赤腸，赤腸就是紅熱的意思。梁冬：如果從解剖的看，它真的是… 徐文兵：毛細血管特別豐富。
梁冬：小腸和大腸長得有什么不一樣嗎？
徐文兵：就是不一樣。中醫講，小腸是個泌別清濁的地方。就是說你吃進去的這些個營養物質，分清別濁，把那些你這個消好了化好了，變成你的水谷精微，就是被小腸吸收到體內，那些污濁糟粕的東西，被小腸運到了大腸。所以小腸的正常功能，它應該是火熱的，溫度很高的，所以我們說，心腸要熱。它這種溫度高了，就給那些消化酶呀，包括我們說的膽汁，提供了一個特別好的工作環境。它就完成了，誒，小腸一熱，它就把那些營養物質都化掉了，進一步轉化成你身體需要的這些精血。很多人說我吃，吃什么營養。我說你又不是試管，吃什么營養就能到你體內。關鍵是盡管我不吃什么營養，我也能有那個營養的原因在哪兒？在于我有這個化的功能，我能制造它。你看，牛羊，它吃草，它也長肉，它也長骨頭，它也不缺鈣。梁冬：對呀。
徐文兵：它能化，是吧。所以這個小腸呢，它是特別重要的一個器官，所以我們在夏天、春天，剛才說了，少陽不生--這兒叫不長。你就沒讓它熱乎過。梁冬：這個小腸在哪個位置?。?/p>
徐文兵：小腸叫九曲回腸。具體的解剖位置，你環繞著肚臍，一圈一圈，全是小腸。梁冬：所以有時候你看，摸人家肚臍附近，就是看看這個小腸。徐文兵：有些人，你把手一搭在他肚臍上，你能感覺到他那…… 梁冬：絲絲寒意。
徐文兵：絲絲寒意還不錯。有的跟小煙囪一樣，嗖嗖冒涼風——心腸寒了。梁冬：這就是郭德綱他們說的，滿腹痙攣。徐文兵：很多人說得了什么抑郁癥，或者什么癥啦，大腦里面缺了什么五羥色胺啦，缺這個缺那個，你光給他從外面注射沒用，你怎么不想想，正常人是可以自己制造的。梁冬：他為什么沒有呢？
徐文兵：他為什么沒制造呢，就因為他夏天沒長，他把它冰鎮住了。梁冬：所以那些女青年，穿那些露臍裝是很危險的嘍。
徐文兵：先傷小腸，下一個就后傷心。先傷完小腸。我注意到，有幾個人得的是小腸的病。一個是日本前首相叫橋本龍太郎。
梁冬：你怎么知道他得了這個呢？
徐文兵：報道的。我有個愛好，我就是研究這些人是怎么死的。醫生嘛，他對這些東西感興趣。有些人的資料是公開的，有些人（的資料）是事后解密的。我就研究下這些人得的什么病。橋本龍太郎得的是小腸出血死。古巴卡斯特羅得的病是小腸的病，也是小腸出血。其實這就是一個先兆，小腸出血其實是心病的一個先兆。甚至小腸變寒也是將來你得抑郁，往陰寒負面那么走的一個前兆。所以夏天啊，記住，一定要讓該熱的熱烈些吧。
梁冬：所以，那個傳說中的什么什么神功元氣帶還是有一定作用的哦，起碼能焐肚子的，是吧？
徐文兵：當然了，當然有道理。只不過當年他那個，有些事情不能太過。你要說我這個東西包治百病，那就是像現在說喝水包治百病。喝水還能得百病呢。任何事情不要太過，但是起碼穿個肚兜兒，護住自己那個肚臍是對的。小腸有兩個代表穴噢，一個是在肚臍上邊一寸，這個穴位叫水分，什么叫水分?。亢冗M的清水濁水在這兒一分為二。梁冬：它怎么分呢？
徐文兵：就是小腸有個泌別功能，其實就是它有個膜的透析功能，人最奇怪的就是人體那個膜，就是那個你進來是我圈子里的人，你進不來你就永遠在圈外。這個膜真是有靈性的，它能有選擇的把人體需要的東西吸收進來，把那個污濁的從這個膜排除出去。梁冬：濾出去。
徐文兵：濾出去。所以這個人健康的話，他是清濁分的，清氣上升濁氣下降。這個膜，或者說小腸一失去功能了，敵人進來了，好人出去了，最后這人就死掉了。所以小腸……我們經常說，我說那個心是唯物主義的心包，還有那個唯心主義形而上的那個思想意識感情。如果你抓不到你的那個無形的東西的話，你能抓住誰呀？你能抓住它的小腸嗎？把小腸抓住了，這個人，把他小腸的溫度提高了，保持他的太陽的那個熱度，然后呢讓它疏通通暢了，不要讓它有結滯，這個人的心情絕對壞不到哪去。而且我們經常說這個人愁腸百結，盡管他溫度是夠了，但是他的小腸在那兒打著結。這人開始愁腸百結就有什么了？就有想不開的事兒，下一個就開始心有千千結了。梁冬：噢，都是這樣往上長的哦。徐文兵：誒，就是往上頂上去。
梁冬：就是（和）剛才您說的肝膽的關系一樣，小腸和心也一樣…… 徐文兵：對，小腸先得病。心腸先冷，然后人再開始抑郁的。梁冬：腸先冷，心再死。是吧。
徐文兵：還有個穴就是我們說的關元。梁冬：關元。
徐文兵：關元肚臍下三寸。按中醫目前理論來講，關元穴是小腸的募穴。梁冬：什么叫募穴??？ 徐文兵：我們找一個物體，它有它的重心吧。人體的募穴就是說，小腸那么大，我們不好抓它，但它有它的一個能量聚集點，叫募穴。募是募捐的募，就是匯集的意思。小腸的氣匯到關元那兒。你老灸這個小腸灸不著的話，你灸神闕也行，灸關元也行。你灸一個關元就像擊打一個物體一樣，打了它的重心，照樣能推動它。所以讓這個關元老是那么溫暖，熱乎乎的話，你這個心就死不了。梁冬：傳說中的丹田就在這兒附近嗎？
徐文兵：對，丹田就在關元。把那個元氣元精關在里面的那個地方就是丹田。為什么叫丹田？火熱的、火紅的，太上老君的煉丹爐。梁冬：說的就是這個嗎？
徐文兵：把孫悟空煉成火眼金睛的那個東西。梁冬：說的就是這個？ 徐文兵：就是這個東西。梁冬：誒喲，逆夏氣……
徐文兵：道家講的內丹就煉的是這個。
梁冬：我冬天的時候，我睡覺晚上就在肚臍上箍一個小褲褲，結果呢，感覺挺好，早上起來。誒，現在夏天不弄，反而拉肚子，早上起來。
徐文兵：其實你冬天應該護住后腰，后腰有腎腧和命門。我們講，冬暖脊背夏暖肚。冬天是后脊梁容易受涼。
梁冬：這是為什么呢？
徐文兵：就是陰氣和陽氣分布的不一樣。冬天是后脊梁容易涼，夏天是腹部容易涼。梁冬：好，說回來?！澳嫦臍猓瑒t太陽不長，心氣內洞”。什么叫做心氣內洞呢？
徐文兵：就是剛才我說了半天就是說，一定要保證自己這個叫太陽的這個小腸的它的功能要正常，溫度要夠，蠕動呢要通。如果你傷了它以后，下一步，邪氣又往里走了，由表及里，小腸的里就是心，下一步就會傷到心。具體傷到心，把心傷成什么樣兒呢？《黃帝內經》說了：“心氣內洞”。梁冬：什么叫內洞啊？ 徐文兵：洞，心有幾竅？
梁冬：心有幾竅？五竅？還是三竅？
徐文兵：所以我們說心有心房，左心房、右心房、左心室、右心室，它應該是有四個通道，這是它的物理解剖上。我們說這人不開竅，或者說這個比干，以前紂王時候有個宰相，叫比干嘛，為人很聰明。他被殺掉，就是說，我要到底看看你心是不是比別人多一竅，多開一竅。正常的開竅是走什么，走血的，動脈血靜脈血通過那個竅道疏通過去，中間有個瓣膜。但是呢，我們這講的心氣內洞說的是什么，漏氣了，漏了。臟是什么，藏精氣而不泄也。心是什么？心藏神，是吧。心臟，心藏神。突然你這個藏精氣而不泄的這個心出現了一個洞，這人就出現什么問題？ 梁冬：老是走神。
徐文兵：失魂落魄，魂飛魄散。老百姓講這人丟魂了。我們說這人怎么短暫的出現失神了。或者看人這人眼神迷離恍惚，沒神了。
梁冬：我一直以為這是一個精神性的問題。徐文兵：精神有物質基礎，有能量基礎。梁冬：這樣子的。徐文兵：你產生任何不良的情緒、情感、思想，都是你這個肉身出問題了。肉身出問題的前提是什么，小腸出問題。
梁冬：所以這個節目呢也不能長做。聽完之后呢，發現自己渾身都是問題。
徐文兵：誒，我們上大學，一年級講什么病，我們就得什么病。到校醫務室去看：老師，我得了這個壞疽了。老師說，那個病還不容易得。到二年級又得二年級的病。不要對號入座，我們講的是道，大方向。梁冬：好，非常感謝大家收聽今天晚上的重新發現中醫太美之國學堂，我們下一期節目再見，謝謝徐老師。徐文兵：別客氣，再見。
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