第一篇：哲學與人生 孫正聿教授 中國政法大學講座（推薦）

哲學與人生

吉林大學教授

孫正聿

大學生在自己的成長時期，尤其會去思考怎樣度過自己的一生。所以從這兩方面考慮，我選擇了一個題目叫做“哲學與人生”，也就是從哲學的角度來和老師們同學們交流一下對人生的理解。

那么關于哲學，我自己比較強調“一縱”和“兩橫”。所謂“一縱”，我非常欣賞恩格斯的一段話：“哲學就是一種建立在通曉思維的歷史和成就的歷史上的理論思維”那么這句話按照形式邏輯的角度講，哲學是一種理論思維，但是呢，它不是每個人天生就具有的以中國理論思維，而是一種建立在通曉思維的歷史和成就的歷史上的理論思維。所以后來列寧在哲學筆記中，他又專門談到如果你想學哲學，學習認識論和辯證法，你必須要了解，甚至熟悉其知識領域。無論是恩格斯的還是列寧的關于哲學的這樣一些說法，都表達了以后總共同的認識，那就是學習哲學，首先必須通曉哲學史。那么在這個意義上，我自己有一個提法“哲學史一種歷史性的思想，而哲學史是一種思想性的歷史。離開了哲學史就沒有了哲學。”也就是說，哲學是體現在古往今來的中外的哲學家們，他們究竟都說了些什么，寫了些什么。我把這個叫做“一縱”。作為專門學習和研究的老師和同學，我想他首先需要下的功夫是哲學史。離開了哲學史，哲學就會變成大家所討厭的枯燥條文，現成的結論和空洞的說教。所以我總結我們國家在哲學教學當中的成功與失敗，非常重要的一點就是，他是不是把所謂的哲學當做了一個可以離開哲學史的東西。我想今天在座的同學多數都和哲學有著密切的關系吧！那么如果你們真想學哲學的話，我想第一位就是通曉哲學史。哲學史一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎上的理論思維。這是我所說的“一縱”。

那么我覺得學習哲學還必須特備重視“兩橫”。第一個“橫”就是馬克思所說的，人類史以各種不同的方式去把我這個世界，主要包括常識、宗教、藝術、倫理、科學、哲學等各種方式來把握這個世界。所以如果我們想真正的追問哲學，理解哲學。一個非常重要的方法是要去探討哲學同人類把握世界的其他方法之間的相互關系。有老師和同學可能讀過我寫的《哲學通論》或《哲學導論》，子啊這兩個論里面，我都突出去講了一個問題，那就是“哲學與宗教的關系、哲學與藝術的關系、哲學與科學的關系”。我覺得如果離開了哲學同宗教、藝術和科學的關系，是沒有辦法去理解哲學的。我不知道有沒有同學可以記得我在這些論里面一個開頭就提出一個問題“哲學不是宗教，但是它也給人以信仰；哲學不是藝術，但是它也給人以美感；哲學不是科學，但是它也給人以真理；哲學不是倫理，但是它也給人以向善。難道說哲學什么都是，又什么都不是嗎？”所以我整個的《哲學通論》都是從這個問題問起的，就是在人類把握世界的多種多樣的方式的比較當中來說明什么是哲學。我自己曾經說過，五十萬字的《哲學通論》就談了一個問題——什么是哲學。而什么是哲學呢？我又回答了一個問題，哲學與科學之間的關系。我說：“哲學和科學的區別就在于：科學以整個世界為對象，從而給我們提供關于整個世界的全部的思想，這就叫科學。而哲學恰好相反，它是以科學所提供的關于整個世界的全部思想作為對象，反過來而思之。”所以什么叫哲學？哲學就兩個字——反思。這是哲學同科學的根本區別。而我們以前之所以對哲學產生各種各樣的誤解，就在于我們隊哲學提出了一種關于普遍規律的學問，那么就抹殺掉了哲學的獨立的特性和它存在的獨特的價值。我覺得在今天呢，我們提教科書改革要促進中國的哲學，一個最根本的問題，就是要突破哲學的知識論立場，從把哲學當做一種具有最大的普遍性和最高的普適性的科學轉回對哲學自身的理解。這是我提出的一個“橫”。你只要深入地去追問哲學同宗教、藝術和科學之間的關系，你才能在毛澤東所說的有比較才有鑒別的意義上去理解哲學。

我今天要講的這個話題呢，是同第二個“橫”有關系。如果有老師和同學注意到《哲學通論》里面的相關論述的話，那么我提出的第二個“橫”就叫做“當代哲學觀的比較”。我在《哲學通論》中提出，如果可以對當代的哲學觀做一個高度概括的話，我把它概括為八種觀點：第一種，普遍規律說；第二種，認識論說；第三種，語言分析說；第四種，存在意識說；第五種，精神境界說；第六種，文化批判說；第七種，文化對話說；第八種，馬克思的實踐論說。我對于究竟怎樣去理解哲學提供了八種可供我們去追問的哲學觀。從總體上，它可能表達了當代中外哲學家關于哲學的總體上的理解。我們通常使用的教科書，就是一種普遍規律說的哲學觀，它認為科學所研究世界的各個方面，而哲學研究整個世界。科學提供關于世界的各種特殊規律，而哲學提供關于世界的普遍規律，這就是普遍規律說，這就是要我們今天哲學改革所直接針對的哲學觀。正是在批判和反思這種普遍規律說的過程當中，而是多年來的中國哲學改革走向了第二種認識論——認識論說，也就是說它認為哲學不是以整個世界為對象，而是對于思維和存在關系的思考。它是一種認識論意義上的理論。這個同前蘇聯哲學界，特別是凱德羅夫、可普寧，他們所謂的認識論學派有直接的聯系。那么其他還有我們剛才羅列的現代西方哲學的一些理解方式，在這些理解方式當中，有一個非常普遍的理解，就是從人生的角度去理解哲學。即使我們不把哲學歸結為一種哲學觀，那么起碼這種哲學觀對于我們今天重新去理解哲學史只至關重要的。最有代表性的我們國家的現代的最著名的哲學家馮友蘭先生他關于哲學的理解，剛才跟我介紹的時候，在座的有我們國家哲學方面的教授對著方面會有更深切的體會。馮友蘭先生關于哲學提出了四個判斷。第一個判斷，什么是哲學？他說哲學就是人生的有系統的反思，這就叫哲學。那么這種對于人生有字體的反思的哲學又什么用呢？他提出了第二個判斷，使人作為人能夠成為人。第三個判斷，這種使人作為人能夠成為人的哲學應當怎樣去學習把握它呢？馮友蘭先生提出了一個概念,叫做“覺解”。覺悟的覺，解釋的解，覺解。他說這種“覺解”的哲學所能達到的事什么呢？馮友蘭先生又提出了一個概念“境界”。人生的境界是不同的，最低是“自然境界，再高一點是“功利境界”，再高一些是“道德境界”，最高的一種是“天地境界”。所以我覺得馮先生這樣四個判斷比較系統的表達了他以及我們許許多多的起碼是中國的哲學家對=對于哲學的一種理解，那就是哲學從根本上來說是離不開人的，哲學史關于人生在世的一種學問，哲學史對人生的有系統的反思。馮先生說：“人活在這個世上誰都有以=一種哲學，但是真正的哲學必須是對人生有系統的反思，這才叫哲學。”那么接著他又說：“這種以人生為對象的系統的反思究竟有什么用呢？”特別是在座的同學們，我看大家年紀都比較小，如果你是哲學專業的話，我想第一個想問的問題 就是“你學的這個所謂的哲學到底是有什么呢？”很多人都說：“哲學是一種無用之用或者說一種無用之大用“那么這種無用之用、無用之大用究竟是什么呢？大家想一下馮先生的這個判斷，他說哲學是使人作為人能夠成為人。那么和它想比較的意義上，除了哲學之外的所有學問都是什么？都是使人成為“某種人”。他是“人”與“某種人”相區別的意義來給我們解釋哲學的。也就是會所我們在座的一些如果是政治學的，法學專業的，社會學專業的，你們學這樣的一些 學科有什么用呢？都是使你成為“某種人”掌握了某種特定的概念系統，掌握了某種知識，你能夠從事某種特定的職業，在這個社會上扮演某種特定的角色，這就叫“某種人”。所以我覺得我們現在的教學特別值得反思，我們的這個高等教育，甚至基礎教育，更不用說我們的職業教育，一個最大的誤區就在于我們把 教育僅僅當成了培養某種人，所以他怎么說？培養人才。什么是人才？專門人才。到底能干啥？但是他忽略了教育的根本的意義——使人作為人成為人。為什么？因為人是一種歷史，人就是一種文化。你生活在當代，而沒有當代人的文化內涵，你就不是當代人。你生活在當代而又不是當代人，那么只好得出一個結論——你不是人。這個結論是很正常的。這里提出了一個問題，在人作為人的過程當中。哲學起來一種它獨特的作用。它不是一般我們理解的記住一些哲學的概念的名詞，一些所謂的原理，是一個熏陶的過程，是一個讓文化變成自己內涵的過程。馮先生突出地強調哲學史使人作為人能夠成為人。這可了不得啊!你看現在各種招聘會，說我要這個專業的，我要那個專業的，是因為我們現在想學專業的畢業生還是沒有顯示出來你作為人的那個優勢。如果作為一個哲學專業的畢業生，能夠顯示出來你超越某種人的那個人的優勢，所以專業先要你，所有企業先要你，所有地方先要你。因為你顯示出來你是人。我們當然就不能說別人不是人，但他首先是某種人。逐漸的大家就會理解這一點，當然你走向社會的時候，人們需要的是有專業的一方面，但是專業是可以不斷學習和積累的，甚至在段時期內也可以逐步完成的。我們現在有很多搞政治學、法學的、社會學的、經濟學的老師，都是由我們這些老師轉過去的，而且很快成為所謂的領軍人物。因為那是專業知識，也就可以在一定時期內學習的，而哲學不行，別的可以辦輪訓班、培訓班，哲學是人的終身大事，輪訓班、培訓班毫無用處，所以哲學才是哲學史。它是用通曉人類思維的歷史和成就的基礎武裝起來的。

但是學習哲學史非常艱難的，它和學習其他知識有嚴格的區別，所以我說學習哲學需要功夫、修養、悟性和境界。我在《哲學通論》里面還特意說了五句話，叫做“高舉遠目的心智，枕思明辨的理性，體會真切的感情，執著專注的心態和灑脫通達的境界”，沒有這個，沒有哲學。絕不是說我背下來一個“一切事物都可以一分為二對立統一，還從量變不斷地變成質變，質變本質還有從肯定到否定，再到否定之否定……”什么也沒有。你對哲學一無所知。什么都被下來了。哲學史一門反思的學問，是一種覺解的學問，是一門體悟、咀嚼、品味的過程。正因為它不容易，所以老百姓講“好貨不便宜，便宜沒好貨”。正因為它不容易，所以它對于人是最重要的。你只有這樣一種覺悟，才有可能升華自己人生的一種境界。和別人不一樣的，不是一種外在的風度，而是一種內在的學識、修養、教養顯示出你不同與一般人。所以我說一個學生上一回大學，別的都是次要的，如果離開了他應當具備的文學修養和哲學修養，那么他這個大學就是白讀了。作家張偉說：“一個大學生如果在大學期間沒有讀過康德黑格爾，這個大學肯定白上了。”是這樣的，因為你不可能形成思想的深刻性，你創什么新啊？恩格斯是說了，他是針對自然科學家說的“由于自然科學家他們對于哲學史的不熟悉，所以他們往往把幾百年前就已經在哲學史上被廢棄的哲學命題當做全新的時髦的東西拿了出來。”從哲學家的眼睛看，所謂很多的創新，那是哲學史上幾百年前已經廢棄的東西，不是嗎？如果大家回去看哲學史，你就會很深切地體會到這一點，所以學哲學絕對不是白雪的，但是，如果你就像我們原來那樣子，說我首先背“世界史物質的，物質是運動的，物質的運動是在時空中進行的，在時空中物質的運動是有規律的，一二三四，八分。然后，實踐是認識的來源，實踐是認識的動力，實踐是認識的目的，實踐還是檢驗認識的標準，又八分。”那人家為什么要你這個所謂的哲學畢業生？你對哲學一無所知。作家萊辛說：“欲兮記住兩個真理，莫若弄懂半個真理。”歌德說：“一個人只有在缺乏知識的時候，他才會掌握準確的知識，而懷疑會隨著知識一道掙扎。”你之所以現在什么都會背了，知道了哲學觀和方法論，什么什么都會背了，就是因為你對哲學一無所知。你不知道哲學，所以你可以把什么都背下來。而當你一旦知道了，你才是知道什么是哲學。哲學史你永遠弄不明白的東西。我在寫的那本書《哲學修養十五講》里面說到“學科學和學哲學是兩種完全不同的感覺。學科學是，我不說你糊涂，我一說你明白。而學哲學恰好相反，我不說明白，我一說你糊涂。”學科學，你不知道三角形三個內角之和為180度。你現在學平面幾何的，學邊角關系的，你就知道了，你就可以做題了。我不說你糊涂，我一說你明白。但是哲學恰好相反，我不說的時候，你什么都能背，當我一說的時候，你首先就不知道什么是哲學了。所以那個歌里才唱“山上的大樹，山下的小樹，誰大？天上的太陽和水中的月亮誰亮？心中的戀人和身外的世界誰重要？”歌曲中回答：“我不知道，我不知道，我不知道！”學了哲學你就知道了，我不知道，我不知道，真的就不知道。為什么？一會兒我還會用孫教授的價值論的觀點來說明這個問題。

因為人是尋求意義的存在，他不是一個純粹的，我們所說的真理，它到底是不是那么一回事，更重要的是因為對我而言好不好。那個真善美是對人來說的，所以這個世界本來就是復雜的，哲學揭示了世界的復雜性。正因為是這樣我才覺得有內容和大家講這樣一個題目《哲學與人生》。

我給大家講是三個題目，第一，人的存在；第二，人的世界；第三，人的發展。我們先談第一個題目，人的存在。

究竟什么是人？人是一種怎樣的存在？我真開玩笑的說，我說中國人最愛說某某不是人。那你說他不是人的時候意味著有個前提，你知道什么叫人。那我問你：“什么是人？”可能問你的所有問題中最難回答的就是問你“什么是人？”你回家查字典，查詞典，查辭海，上面都給你寫著什么是人：人是能夠制造和使用工具的高等動物。這個最符合形式邏輯了。認識什么？人是高級動物。人同一般動物的區別何在？是在于人能夠制造和使用工具。所以人才高級，高級動物。這個完全符合形式邏輯，但是這個形式邏輯恰好不能夠為人下定義。因為我們一聽這個人特別不像人，因為當我們說某某不是人的時候，你能說：“張三啊，你不會使用工具”、“張三啊，你不會制造工具”。你跟這個風牛馬不相及。你說一個人不是人，你絕對不會說他不會制造工具，你完全是在一個倫理的意義上說的。你說這個人有沒有人格，有沒有人情，有沒有人倫，有沒有人味，你問的完全是一個相反的東西。所以在給人下的這個標準定義里邊，恰好丟掉了人之為人的靈魂。他不是人。而我們現在都是這么給人下定義的，這個給人下的定義恰好不能表征人的存在。什么是人呢？人是一種尋求意義的存在。人無法忍受無意義的生活。人是同意義聯系在一起的。我自己還有一本書叫《超越意識》，那本書開頭的第一句話就是“人是世界上最奇異的存在——超越性的存在”。為什么人是超越性的存在呢？我下面講的幾個人的無法忍受：人無法忍受單一的顏色、無法忍受凝固的時空、無法忍受存在的空虛、無法忍受自我的失落和無法忍受徹底的空白。我們中心的時候寫作文，太陽每天都是新的。太陽不每天都是新的，是因為你每天都是新的，因為你無法忍受單一的顏色。馬克思說：“在太陽的輝越下，每一顆露水珠都會閃耀出五顏六色的光芒，為什么人的精神只能有一種顏色——灰色，官方的顏色呢？”人的生活是五彩繽紛的，正因為你內在是五色繽紛的，所以這個世界史千變萬化的。人無法忍受單一的顏色，所以人無法忍受凝固的時空。馬克思說：“時間是人類存在的空間。”人是在自己創造的活動當中，無中生有的過程當中才構成了人自身的存在。本質先于存在，而只有人本身才是存在先于本質，因為人就是一個自己創造自己的過程，是個無中生有的過程，所以時間是人類存在的真正的空間。正因為人無法忍受單一的顏色、無法忍受凝固的時空，所以人無法忍受存在的空虛。我知道親一定時間報紙上報道，是否如此，另當別論，一個北京大學的女大學生在自殺之前在她的書桌開了上畫一條線，左邊寫著我為什么要活下去，右邊寫著我為什么不活下去。她在左邊我為什么活下去一個理由沒找到，而在右邊我為啥沒要自殺寫了無數的理由，她認為她失去了生活的意義。人無法忍受存在的空虛，現在越來越表現的明顯了。讀者上有一片文章《當我有了許多錢以后》，現在我們大家都想能多有點錢，這篇文章就專門寫的是當我有了許多錢以后我不想活了。無色不空，無志不通。當我們大家還沒這么有錢的時候你很難體會到，當你真的這么有錢的時候，你可能就體會到了，因為人無法忍受存在的空虛和意義的失落。過去為什么這么多宮女怨呢？為什么那么多怨呢？你吃的好，住的好，穿的好，但為什么就不想活了呢？因為她無法忍受存在的空虛，無法忍受存在的空虛所以她最感到痛苦的事自我的失落，我不是我了。對于整個人類來說也好，對每個生命個體來說也好，他更加無法忍受的就是人之所以區別其他的存在就在于人能夠意識到認識必死的存在。所以說哲學是向死而思生，是死亡的練習，都是在這個意義上說的。他無法忍受徹底的空白。我死掉了，我肉體腐爛了，那我靈魂呢？如果連靈魂都沒有了，那就徹底的空白。我如何才能想象他呢？我連想象都不能想象的存在，我有如何能夠認識他呢？所以人是超越性的存在。人以自己的存在，以自己創造自己的生活。所以我們現在都挺鼓勵同學們好好讀一讀馬克思的1844年《經濟學哲學手稿》。我覺得在這個手稿里面，馬克思非常精辟的深刻的向我們揭示了什么是人。馬克思講：“整個世界的存在可以區別為有生命的存在和無生命的存在，而在生命的存在當中可以把它區分為動物的存在和人的存在，”大家注意你看馬克思怎么區別人和動物的存在，他說“動物是一種無意義的生命活動而人是一種自覺到生命意義的生活活動。”當然現在有人對這中翻譯有不同的想法但我個人非常贊同這樣一種翻譯方法“生命有兩種存在的方式：一種是動物式的本能的生存方式，一種人自身的尋求意義的生活方式”，所以人不是生存而是生活。那么什么叫生活呢？生活就是有意義的生命活動。怎么就顯示出來人是以后總有意義的生活呢？馬克思在手稿里面進一步闡釋，他說：“動物只有一種尺度，而人有兩種尺度”。什么叫一個尺度呢？馬克思說：“動物它自己所屬的那個物種的尺度，而人有兩種尺度，一，任何物種的尺度；二，人內在的固有的尺度。”這就是德順老師他所突出研究的問題了，不是我過譽了，德順老師是我們國家的價值論的拓荒者，他的博士論文《價值論》，為我們中國的學界，不僅是哲學界，提供了第一部體系化的價值論的理論成果。而這個價值論在我看來它的根本意義在于它超越我們對于人的這種單一化的物種的理解而是真正達到了馬克思所說的“任何物種的尺度和人類在固有的尺度”。馬克思這個解釋的太深刻了，我除了不說話，說話就愛引證馬克思，原因很簡單，因為我覺得我們大家說一百句話可能都沒有馬克思說的精辟。的確是，包括寫提案。一份權威報紙讓我寫一下物權法，我寫了一個題目，叫《對物權法的哲學解讀》。怎么理解這個物權法，馬克思講了什么叫市場經濟，市場經濟就是以物的依賴性的人的獨立性的存在。千呼萬喚始出來的這個物權法在于它適應了市場經濟的要求，因為人在市場經濟當中想獲得他相應的獨立性，他必須是以物的依賴性為基礎的。而馬克思這里說的物不是別的東西，就是大家學的政治經濟學中固定的充當一般等價物的特殊商品。所以人和動物的區別就在于他是一種尋求意義的存在。而他之所以是尋求意義的存在在于他又兩種尺度。第一他能夠有任何物種的尺度。這個最簡單的到來，任何物種的尺度。我們可以制造飛機，我們可以制造輪船，我們可以制造火車，我們可以制造計算機，用任何物種的尺度來塑造我們自己，但更重要的事在于人為什么要按物種的尺度來塑造呢,是因為他內在的固有的尺度，這不就是一種價值要求嗎？長期以來在我們的哲學研究當中，沒有價值的問題可以說沒有哲學，因為人是一種尋求價值的存在，或者可以更明確的說是一種價值型的存在。正因為人具有任何物種的尺度又有自己內在的固有的尺度，所以馬克思說：“人是按照美的規律來塑造的”。真漂亮！人自身就是真善美的統一。任何物種的尺度——真，內在固有的尺度——善，按照美的規律——美。統一的，不是分開的。人就是一種尋求真善美的存在。而什么叫真善美？真善美就是一種意義，所以人是一種尋求意義的存在。人無法忍受無意義的生活。正因如此，我才說人是一種超越性的存在。我們在這個市場經濟的過程當中形成一種社會思考我把它概括為“恥言理想，蔑視道德，躲避崇高，拒斥傳統，不要規則”怎么都行，當然我想你首先擺脫不了的就是理想，因為人就是一種超越性的理想性的存在。當一個人覺得我沒有任何理想的時候，你肯定選擇自殺。人是現實的存在，但人總是要把現實變成人所期望的理想的現實的存在。沒有理想的追求不是人的生活，只是一種動物本能的生存。所以怎么理解人呢？什么是人呢？這確實是一個哲學問題了。所以馮先生才說哲學是對于人生的有系統的反思。不是說我們活在世界上想一想我就反思了，我還哲學了。反思不是一般人所講的反復思考再三思考，它是有特定內涵的，是思想以自己為對象反過來而思之。而且用我自己的話來說，這個對于思想進行反思的思想，不是一般的思想內容，而是構成思想的前提。所以我給我自己所構成的哲學思想有個說法叫做“前提批判的哲學理論”，它是指向構成思想的前提，它是追問生活的根據的。現在討論本體論有各種不同的說法，我自己在91年寫過一篇文章《終極存在，終極解釋和終極價值》，副標題作為終極關懷的本體論。什么叫本體？本體不是一種實體性的甚至是一種邏輯的點的存在，都不是。我認為本體是一種文化意義的東西，是一種規范人自己的全部的思想和行為的根據、標準和尺度。所以本體論是一種意向性的東西，不是一種實實在在的東西。我們現在講本體論說“精神是本體啊？物質是本體啊？有規定性的載者是本體啊？還是那個超驗志在純粹，志在是本體啊？都不是！本體是人給自己選設根據、標準和尺度。在這個意義上，哲學就是本體論。哲學的內涵是極其豐厚的，對于任何一個活著的人來說都重要的。我們首先需理解我們自己，我們究竟是一種怎樣是存在？我們是一種尋求意義的存在，我們需要把現實變成理想的現實的存在，因此我們是一種超越性的存在。這因為人是一種超越性的存在，人給自己構成了屬于人的世界。

下面我和大家講第二個題目——人的世界。人的世界當然不是離開自然界的世界，但是它是一個屬于人自己的世界。世界就是自然，它自然而然的存在。你說什么叫世界？恰切的一個詞匯就是“自然”。我們原來總講這個辯證法，首先由客觀辯證法再反映到我們的頭腦當中，再有主觀的辯證法。現在一講就說自然辯證法。歷史辯證法，社會辯證法，然后認識辯證法，思維辯證法，有嗎？自然界有什么辯證法？自然界就是自然而然的存在。你能說今天來了，北京這兒天氣還不錯，現在自然界正在辯證地運動著。一會兒回去的路上突然狂風暴雨，自然界還形而上學了。沒有和形而上學想對的那個辯證法它怎么叫辯證法呢？世界就是自然，它自然而然的如期所示的存在著。所以那些哲學家真是哲學家，黑格爾把它叫做自在。而對于人的存在是人對自己構成的世界。當然我們去把我這個世界的時候像大家學哲學，事物現象本質，內容形式，可能必然偶然……這茶杯有啥啊？什么是茶杯的現象和本質？有嗎？我記得原來德順教授所在的哲學所有一位青年哲學家趙婷楊在圖書上畫了一個漫畫，叫做“尋找本質”。把坐在屁股底下的樹根拔出來了，挖出了不還是樹根嗎？還現象嗎？哪有本質？ 對于任何事物來說什么是現象？什么是本質？對于人而言，對于我的感性來說存在都是現象的存在。而對于我的思維理性來說存在那是所謂本質的存在。是子啊我的理性和感性的矛盾當中把對象把握為現象和本質的對立統一。我們只有用現象和本質這對反所以制才能把握和說明這個世界，這叫哲學。所以列寧說：“問題不在于有沒有運動，而在于在概念的邏輯中去表達它”。學形而上學的時候，聯系否認，運動否認，否認發展，這不純粹胡說嗎？不聯系？不聯系我手怎么拍桌子了？不運動？我手怎么拍的桌子？不發展為什么我60了你們20多？閉上眼睛說瞎話也不會有這種形而上學啊？沒有這形而上學有什么辯證法呢？所以啊，都把哲學經驗化、常識化了，沒有哲學了。哲學史需要研究的，不是人人馬上就能會的。我記得有一次，一個非常重要的電視臺找我去給觀眾們講哲學，但他事先對我提出一個前提，他說：“讓大家都能聽明白。”我說：“我不講了。”因為聽哲學的一個基本前提是你在受高等教育。因為哲學是一種反思的學問，你一旦把它經驗化它不是哲學了。有那種形而上學嗎？所以列寧才說：“辯證法就是概念之間的相互抵賴，概念之間的相互轉化……”總而言之，辯證法就是概念，所以列寧才說問題不在于有沒有運動，那是個經驗事實。當然我問你什么叫運動？運動就是矛盾，這才有了辯證法的問題。辯證法是需要學習的。我寫了一本書，由人民出版社02年出版的《馬克思辯證法的當代反思》，就從這里切入。我們在這里說堅持辯證法反對形而上學，但是你知道什么叫辯證法和形而上學？同樣的，我們說我們堅持唯物論反對唯心論，但為什么那些聰明的哲學家們蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾、戶撒、海德格爾、都搞唯心主義了，而平凡如我輩都搞唯物論了，怎么解釋呢？為什么呢？你這個道理不講給學生，學生怎么去堅持唯物論和反對唯心論呢？列寧說什么唯心主義？他說從那個簡單的粗陋的形而上學的唯物主義看來，唯心主義只不過是胡說八道，而從辯證唯物主義看來，哲學唯心主義只不過是把人類認識的某個方面部分緩解，片面的夸大膨脹為脫離了物質的，脫離了自然的，神化了的絕對，因此哲學唯心主義是生長在人類認識之樹上的一朵不結果實的花。一個批判黑格爾的人不知道黑格爾遇到了巨大的理論困難就敢去批黑格爾，這要多大的膽子。我就常和我的學生說，你懂不懂哲學非常簡單，你懂不懂黑格爾?懂黑格爾就懂哲學，不懂黑格爾就不懂哲學。因為黑格爾是哲學理論思維的字句，他最系統的在哲學史上為我們去思考了什么叫做哲學。黑格爾還不無嘲諷的說：“你當個洗鞋匠你都得學學鞋要怎么縫，可是人們在談論哲學的時候可以對哲學一無所知。”不就是這樣嗎？所有人都可以談論哲學。為什么？哲學是建立在通曉思維的歷史和成就的基礎上的理論思維。我為什么在這里發了這么多一論那呢？因為世界這個概念我們完全把它經驗化了。我們一學物質是第一性的，意識是第一性的?這是一種連古代水平都沒有達到的提問方式。不是這個問題沒意義，而是這種提問方式本身已經決定了你不可能再現代唯物論意義上回答這個問題。我特別喜歡運用波普的桑世界觀念來和大家說明，所謂古代哲學是離開了世界二對世界一的關系，直接無斷言這個世界，這就叫哲學的古代。哲學的近代是從世界二為世界一的關系去反思兩者直接的關系，所以它才是一種哲學自身的自覺，我們又把西方哲學的近代叫做認識論轉向。沒有對于近代認識論轉向的理解，不可能理解恩格斯的哲學基本問題。大家看老版的馬恩選集第四卷，219頁，恩格斯提出了全部哲學，特別是近代哲學的重大基本問題是思維和存在的關系問題，可是你翻過來220頁，恩格斯說這個問題只是在近代哲學才被提了出來，才獲得了它的完全的意義。不理解西方的近代哲學，沒法談哲學。前一段李澤厚在讀書上又發表了一篇文章，叫做《從康德到馬克思》。不理解康德，不理解黑格爾，沒有辦法理解馬克思。因此搞馬克思主義哲學的最基本的前提就是哲學史，更直接的說德國古典哲學。沒有對于康德的普遍性何以可能的求解，就不會有黑格爾的思存統一學說，也就不會有馬克思以他的歷史的密函邏輯所構成的現代唯物主義。理解馬克思那是相當艱難的，列寧說不懂得黑格爾的邏輯學，就不懂的馬克思的資本論，因此半個世紀以來，沒有一個馬克思主義者是理解馬克思的。我在這里發表這樣一個理論是像讓在座的同學們能夠理解你所學的哲學是需要下極其艱苦的功夫。列寧在《哲學筆記》里面還提出一個論斷，他說辯證法（也就是黑格爾和馬克思主義的認識論）。這不是問題的一個方面，而是問題的實質。這個這個問題來年普列橫諾夫也不理解，其他的馬克思主義者就不用說了。普列橫諾夫，著名的馬克思主義的理論家和宣傳家他都不理解，其他的馬克思主義者別說了。想學習馬克思主義哲學，你連馬克思思想寶庫里面任何的寶藏你都么有接觸，你怎么說？有人問：“孫教授，現在為什么要突出提出兩地分化的問題，為什么建設和諧社會的問題？”我說：“馬克思早就說了。”我們現在思考的時候，任務本身只有的那個它已經具備的時候，它才會被提出來。還有人說：“孫老師，問什么現在提出物權法呢？”我說：“馬克思說了。理論在一個國家實現的程度取決于這種理論在這個國家需要的程度。現在我們國家就需要它。”所以我覺得作為在座的同學們，你們不要看輕了哲學，更不要看輕了馬克思主義哲學。馬克思主義哲學不是宗派主義，不是教條主義，不是機會主義，而是一種建立在通曉思維的歷史和成就的基礎上的理論思維，是需要你終身學習的。什么是世界？自在的世界和被我們構成的世界總體。為什么西方哲學說語言是存在的家，語言是世界的雨水，語言是世界的存在方式？因為語言即是我們世界的積極的界限，又是我們世界的消極的界限，在我們的語言之外沒有我們的世界。我們是以我們所具有的全部的知識給我們構成了我們自己的屬于人的世界，所以人的實踐活動使我們的世界被二重話了，一方面它永遠是一個自在的自然的世界，而另一方面它又是一個人化了的自然世界屬于人的世界，你只要弄懂了這一點，你才能理解人和人的世界。其實這個世界對我們大家來說并不一樣。有些人一批判說，他不看月亮的時候月亮就不存在。你不看月亮，月亮照樣存在，我不看月亮，月亮照樣存在。月亮是不以我們每個人的意志為轉移的，客觀存在，毫無疑問。但是你看月亮和我看月亮絕對不是一回事。我看月亮“海上生明月，天涯共此時。星垂平野闊，月涌大江流。舉杯邀明月，對影成三人”是一種詩意的存在。人詩意地棲居在大地上，這才有意義啊。不要，你看這月亮咋又缺一塊了？呀，今天又圓了，所以那歌里不就唱了嗎？“一路上的好景色妹子細琢磨，為啥，回到家里還是推碾子”。人的背景文化不一樣，這個世界給予你的完全是兩回事兒。馬克思說：“對于不能分辨音律的耳朵來說，音樂是不存在的。”黑格爾說的更刻薄一些，他說：“一般人學哲學就和聽音樂是一樣。”這個說起了很刻薄，但是刻薄的語言表達了一個最樸素的真理。什么是人？人是文化的存在。你只要能有欣賞音樂的耳朵，你才知道那叫音樂不叫噪音。我就覺得很奇怪，全都是網絡文學，莎士比亞不讀了，《羅曼羅蘭》不看了，托爾斯泰不想了，都網絡了，都博客了。我很難想見離開了紙質的平面的的文化，僅僅有網絡文化，將會對于人類產生怎樣巨大的影響。文學是一種修養，是一種體味，哲學也是如此。沒有這樣一個咀嚼、體會、體驗的一個過程，你不可能成為一個所謂的真正的像黑格爾所說的“人應當尊重自己，應當自視能配得上最高尚的東西”，你就很難配得上最高尚的東西了。人給自己構成自己的世界，你有什么就給自己構成怎樣的世界。我們有些批判有些人信了不對的東西，說“崇尚科學，遠離邪教”，崇尚了科學，就能遠離了邪教嗎？它為什么會有所謂邪教的東西？或者說宗教（但是兩者不一樣），為什么呢？它不是說科 學與否，而是一種人的信仰的本性，一種終極文化關懷的表達。什么叫宗教？用馬克思的話來說“宗教是沒有獲得自我，或是在讀喪失了自我的自我意識”。宗教把所以的智能，所有的情感，都集中到神那邊去了，所以那個神才無處不在，無所不知，無所不能。用費爾巴哈的話來說“人把自己的本質對象化，或者是說異化給了上帝”。什么是上帝？上帝不是一種人和神，上帝是一種規范我們的思想和行為的心中的憲兵和警察。為什么現在整個近代西方哲學它表達的一個上帝的人本化的過程？我特別欣賞我們的一個哲學教授周華正先生所說的“近代哲學就一個上帝的自然化，物質化，精神話，人本化的過程”，那就是因為人是以不同的方式給自己構成自己的世界。你以宗教的方式去構成了一個自己的世界。人的一個最基本的世界史經驗和常識的世界，我們只有子啊經驗和常識當中才能夠得到思想的互相交流，情感的互相溝通，理性的相互認同，一個人如果沒有常識，就會被認為是一個不正常的人了。但是人只有超越了經驗和常識，才會給自己構成豐富多彩的經驗的世界。我在我那本《超越意識》里面寫，宗教，世俗世界的超越；藝術，無情世界的超越；倫理，小我世界的超越；科學，經驗世界的超越；哲學，有界世界的超越。人是在自己所掌握的把握世界的各種方式當中，給自己構成了豐富多彩的世界。馬克思講的共產主義，很多人就問，有沒有那個東西？有時我和學生開玩笑，我說：“有沒有共產主義啊，你看我，我就是共產主義。”大家就很奇怪了，我們現在社會主義初級階段，你一下就跨越到共產主義了。我說，馬克思那個共產主義啊，沒有任何含義，就是勞動不再是謀生的手段。或者說，起碼是弱化了勞動僅僅是謀生的手段。這個跟年齡當然是有關系，我和德順老師我們兩個都年過花甲了，也和所占有的這回地位、生活情趣有關系。對于我們來說，給大家講課也好，寫書發表也好，主要不會是謀生。我想真正體現了馬克思論所說的“自我實現”，包括今天讓我來和大家交流，我的第一個感覺就是我又可以和大家說一說了。縱覺得自己頭腦當中還有一些可說的，總希望別人也知道一些，我覺得這是以后總自我實現。這就是共產主義。共產主義的另一個意義就是馬克思說：“每個人自由發展是一切人自由發展的條件。”我們實現自己內在的潛能，實現自己的全面發展，這就是共產主義，表明了人給自己構成世界。現代科學和現代哲學又一個最基本的說法，叫做“觀察滲透理論”、“觀察負載理論”,沒有中性的觀察，觀察總是被理論污染。什么意思呢？就是說，你看到的這個世界不僅僅取決于它的存在，更取決于你具有的知識、理論、修養。中國有句話“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，叫做自尋煩惱。為什么呢？對于同一件事情，人們的反映是不一樣的。君子坦蕩蕩，無所謂，是非甚至于己……那不就是海納百川，有容乃大嗎?那不就是瀟灑嗎？怎么瀟灑，你要內在有東西啊。前一段流傳“高官不如高薪，高薪不如高壽，壽不如高興”，重要的是高高興興每一天。你怎么這么每天高興？有修養。現在發現了一個新的規律，受教育的程度越高，活得壽命越長。因為他受的教育越高，他越能夠想清楚道理。想清楚了道理，他就活得身心愉悅一些。身心愉悅一些就少來病或者晚來病，這樣就活得長一些。你肯我們國家著名哲學家雄風勁鶴，想起與李，何之魚查。前幾天95歲過生日，啥也不用，學哲學就95了。這個不是笑話，他的心胸氣度不一樣，看這個世界不一樣。你讀完了一些文學作品之后你還會感覺著世界一樣嗎？什么是人的世界？人的世界史人自己給自己創造的世界。所以你有哪種把握世界的方式，對于你而言就是哪種世界。我希望同學們，特別是學哲學，重要的就是心胸開朗，豐富多彩，這不才叫無用之大用嗎？誰和你都不一樣，你那樣一種氣度，外在的那樣一種風度哪個單位不要你？什么叫做哲學啊？海德格爾講“思的世界”。哲學就是思想，思想才是哲學。你有了思想不就有了創意了嗎？不就有了創新了嗎？站得高，看得遠，看的透，別人不就不如你了嗎？你想的都比別人想的清楚，最起碼比別人想的合乎邏輯。重點要說什么，什么東西不應當說，這個東西你心里都沒有數，你還能做好工作嗎？所以按照韋德葛斯坦的那個想法“人的思維、語言和行為是一致的”。我們現在反對官場的大話假話套話，為什么呢—這就是思維方式，正是這種思維方式的規范，他就上竄下達的行為。我們很多同學都愿意考公務員，但是前一段報紙上發表一篇文章說那是一個最沒有出息的出路，他說如果我們大學生都想著當公務員是國家最大的悲哀，因為他認為公務員是最沒有創造性的崗位。當然你這么說也不能絕對，大家都不當公務員那也不行。但是我想你想做的事和你的創造力的發揮有蠻大的差別的。而你真想做一些有創造性的工作，哲學會給你提供一個相當好的理論的知識的修養的背景。你能夠給自己構成一個別人所看不到的世界。所以人最重要的是人詩意的棲居在大地上。當然我學生畢業的時候，我送他們一個字，一個字變成三句話，一個是“實”，實實在在的實，變成三句話就是“態度要現實，工作要踏實，精神要充實”，錢兩句話其實都不用我告訴你，出去工作就會告訴你，態度不現實？不可能不現實。慢慢的就踏實了，不踏實不用你。什么是市場經濟？石倉經濟就是“今天工作不努力，明天努力找工作”，原來的計劃經濟就是“今天工作不努力，明天照樣干工作”，這就是現實，所以“態度要現實，工作要踏實”市場經濟就教訓你。但是在市場經濟條件下還能保持精神的充實，使自己像人一樣的活著，活得有尊嚴，這可能是大家面對的最嚴峻的考驗，而一個沒有尊嚴的生活是生存不是生活。在這個意義上我覺得哲學會給予我們一個豐富多彩的世界，起碼會使我們去追求一個豐富多彩的世界。我覺得對于我們大學生來說，隨著年齡的增長可能越來越重要的事情，不是每個月的收入1000、2000、3000，而是你為自己創造的這個五彩斑斕的世界。這是我所講的第二個問題——人的世界。

第三個問題——人的發展。人是一種歷史文化的存在，動物是不斷的復制自己，而只有人才有歷史，動物藥按照自己的物種一代一代繁衍，最高級的動物大猩猩也不外乎是按照它自己的本能進行生存。馬克思說：“歷史，不過是追求自己的人的活動過程而已。”什么是社會存在，馬克思說：“社會存在就是人的生活過程。”就跟他給歷史下的定義是一樣的。正因為人是一種歷史的存在，人才有發展的問題。對于離開人之外的所有的事物，不存在發展的問題。所以我們把發展的概念泛化了，一學哲學就叫普遍聯系和永恒發展。世界有什么發展的？恩格斯說了：“總有一天地球也會按鐵的規律毀滅的。”那還發展什么啊？地球都毀滅了自然界不存在發展的問題，自然界就是如期所示的自然而然的。沒有發展，只有對人來說，才有發展的問題。學哲學這一點都反思不出了，哲學就白學了。真善美不就對人說的嗎？有時我會說笑，李老師研究價值論，離開了物與人的關系，怎么會有價值呢？我們都講，狼真兇殘，小羊真可憐。為什么？因為狼吃羊。那我說狼吃羊，那你怎么吃羊？你涮羊肉片，烤羊肉串，燉羊肉，你把小羊怎么都吃了，你怎么不兇殘啊？因為那真善美就對你說的，包括那環境與人交朋友，別搞人類中心主義。能超越人的中心主義嗎？不從人出發，你能和環境交朋友嗎？發展也一樣，發展是靠人來說的，而且最根本的發展就是人自身全面的發展。而人為什么能自身發展呢？馬克思說了：“歷史是這樣一個過程，人是歷史的經常的前提，人也是歷史的經常的結果，人只有做為歷史的經常的結果，才有可能成為歷史經常的前提。”真漂亮！馬克思講“歷史的前提的辯證運動就是發展”，而這種發展，發展到了今天是人類歷史上的真實的新的紀元。人類在世界大戰后的50年間的發明，超過了二戰之前幾千年所構成的科學發現和技術發明的總和。我們今天啊，確實是生活在了人類的新紀元，這才叫真正的發展。而對于中國人來說，真正的切實的發展是鄧小平改革開放貧窮不是社會主義，發展才是硬道理。允許一部分人先富起來，在走上共同富裕的道路。對中國來說，近三十年的變化造成了我們每個人不同程度的發展，是真實意義的發展，是有內涵的發展。所以我覺得我們每個人從哲學意義上深刻去理解發展的概念，包括我們現在提出了科學發展觀以人為本，我覺得這是個巨大的歷史轉換。只有把這種以人為本，執政為民的理念變成了我們執政的實踐，才能夠把人自身的全面的發展。所以人自身是一個發展的過程，而發展一方面由社會給我們提供，而另一方面是我們每個人在自己的生命活動當中超越了動物的本能去尋求一種真實的意義，從而把我們自己的生命活動變成真實的有意義的生活。

謝謝大家！

第二篇：哲學與人生——吉林大學孫正聿教授演講稿

哲學與人生

演講人：孫正聿

演講地點：吉林大學

孫正聿，1946年11月生，哲學博士。全國政協委員，教育部社會科學委員會委員，教育部哲學學科教學指導委員會主任，教育部人文社會科學重點科研基地吉林大學哲學基礎理論研究中心主任。首屆國家級教學名師獎獲得者，國家級教學成果一等獎獲得者，教育部人文社會科學優秀成果獎獲得者，曾任清華大學特聘訪問教授、吉林省高等教育特聘教授，已出版九卷本《孫正聿哲學文集》等著作。

各位老師、各位同學，歡迎大家來到北國春城，來到吉林大學。我很高興有機會和同學們作這樣一個交流，大家都處在求學的青年時期。我想在座的同學，不管是學習文史哲，還是學習政經法、數理化、天地生，都有一個共同的關切，那就是對于人生的關切，對于人生的意義與價值的關切。

按照我國著名哲學家馮友蘭先生的話說：什么是哲學？哲學，就是對人生有系統的反思。所以，我把同學們對人生的關切和對哲學的興趣結合起來，和大家談一下哲學與人生。

哲學：“使人作為人而能夠成為人”

學科學，我不說，你糊涂；我一說，你明白。而學哲學，我不說，你明白；我一說，你糊涂。

哲學就是對于人生有系統的反思。在這個命題中，包含幾層意思。

一層意思是說，哲學是對于人生的一種反思。這種反思活動，應當說人人都會有。另一層意思是說，作為哲學的這樣一種人類活動，一說邊角關系，你就會作相關的幾何題了。這就叫作我不說你糊涂，我一說你明白了。

而哲學恰好相反，它是把人們當作不言而喻的、毋庸置疑的東西作為批判反思的對象。我不說的時候，你清清楚楚的；我一說，你卻可能糊涂了。例如，這里有一張桌子，我不說，它就是一張桌子，清清楚楚的；可是我一旦問你，你如果沒有桌子的觀念，為什么會把如此這般的一個東西把握為桌子呢？糊涂沒？這就是哲學的“思維和存在的關系問題”。

內地的同學都知道，臺灣的同學不知聽到過沒有？有一首歌叫《我心中的太陽》，歌詞是：“天上的太陽和水中的月亮誰亮？山上的大樹和山下的小樹誰大？心中的戀人和身外的世界誰重要？”我不知道在座的同學怎么回答？歌曲中是：“我不知道，我不知道，我不知道！”

這個世界是極為復雜的！哲學就是要把這個世界的復雜性，特別是人生的復雜性揭示出來。我不說的時候，你很清楚；我一說的時候，你可能更糊涂了，這就需要馮先生所說的那個“覺解”。如果沒有一種哲學的辯證智慧，你很容易走向極端，你今天是理想主義，明天可能是現實主義，最后可能是絕對主義，相對主義了，榮辱呀，禍福呀，你就不好把握了。所以，在這個意義上，哲學就是對于人生有系統的反思，使人作為人而能夠成為人，是一種“覺解”的活動。

哲學的這種“覺解”活動，要達到的目的是什么呢？馮先生說是“境界”。他講人生四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后達到一種天地的境界。所以，中國哲學最講究天人合

艷的紅色、純潔的白色、嬌嫩的綠色，你還能不能在世界上生活了？！那就像馬克思所說的一段話，他說：“在太陽的輝映下，每一顆露水珠都會閃現出五顏六色的顏色。”人的世界是一個五彩繽紛的世界，豐富多彩的世界，人無法忍受單一的顏色。

生活的世界應當是豐富多彩的，這個豐富多彩的世界是人自己創造出來的，所以人無法忍受的第二個就是“凝固的時空”。用馬克思的話說：“時間是人類存在的空間。”

前些天看魯豫的一個訪談，被采訪的那個女士說，回顧自己的一生，我沒有浪費上帝給予我的時間。

時間構成了人真正的存在，所以人無法忍受凝固的時空，而是在時間中實現了自己的存在。人的生活是創造的過程，也就是改天換地的過程。人類世世代代的科學發現、技術發明、藝術創作、理論創新、政治變革，不都是在時間中構成自己存在和發展的空間嗎？“凝固的時空”是人無法忍受的。

正因為人給自己創造了自己的時空世界，所以人又無法忍受“存在的空虛”。什么叫人？人是尋求意義的存在。人無法忍受無意義的生活。大家都知道，國內近30年改革開放，發生了翻天覆地的變化。國內有一本暢銷的雜志叫《讀者》，這是一本有情趣的人都會喜歡的雜志。那里邊曾經先后登過兩篇文章，一篇是《當我沒有錢的時候》，另一篇是《當我有錢的時候》。這兩篇文章表達了一個共同的思想，叫做人不是為了生存而生存，而是為了尋求意義而生活的。

所以，現在哲學有一個說法，說所謂現代病就是“形象大于存在”，就是“包裝”，方方面面的“包裝”。可是上世紀80年代流行的一首歌里就有這樣的歌詞：“你不用涂紅又沫綠，只要你不斷充實自己，那么，究竟怎樣理解人的存在？人既源于動物，又同動物具有根本性的區別。人和動物都是一種生命活動，兩者的區別就在于，動物是一種生存的生命活動，而人是一種生活的生命活動。

生存是一種無意義的生命活動，生活是一種尋求意義的生命活動。

在這一點上區分了人和動物。人是一種尋求意義的生活活動，動物是一種本能性的生存活動，動物和人的區別就在于是兩種不同的生命活動。

為什么是兩種不同的生命活動呢？馬克思說，動物只有一個生命的尺度，而人有兩種尺度。動物只有自己所屬的物種的一個尺度，所以它只能是本能的生命活動。人有兩個尺度，既是按照自己的目的活動，又是按照所有物種的尺度活動，這就是既“合目的”又“合規律”的活動，是把世界變成對人來說是真善美的世界的活動。所以作為一個人的存在，是一個超越性的存在，一個理想性的存在，人是一個把自己的理想不斷地變為現實的活動過程。這是一個創造的過程。

中國社會科學院的老院長胡繩，在一篇文章中講到：人類在20世紀的后五十年所創造的科學技術，超過了人類在20世紀五十年代以前的幾千年所創造的總和！

什么叫現代化？現代化首先是日常生活科學化，接著是日常消遣文化化，接著是日常交往社交化，日常生活法治化，農村生活城市化。人創造了自己的歷史，實現了生活的現代化。所以人的存在是超越性的、理想性的、創造性的存在。這才是人的存在。

大學生正處在一個人生的最有理想、最有創造性的時期，你們一定很喜歡哲學。這是對于人生的一種有系統的反思。通過這種反思，的產物。我們正是在歷史文化的進程中而成為今天的存在。正是在這個意義上，人是“存在先于本質”，人是人化的過程。

關于人的人化，今天我要特殊地談一個我對教育的理解。

那么，什么是教育呢？教育是一種社會遺傳的機制，它以自身為中介而實現雙向的認同：一方面，是個體向歷史社會文化的一種認同；另一方面，它同時又是歷史社會文化對個體的認可。教育就是這種“認同”與“認可”的雙向互動過程。

在這個意義上，廣義的教育實際上是哲學教育；或者說，哲學教育，就是使人作為人能夠成為人。教育首先不是使人成為某種人，而是使人作為人能夠成為人。人不僅僅是一種自然意義上的遺傳性的獲得，它還是一種文化意義上的獲得性的遺傳。所以，真實的教育，最根本的目的是提高人的素養。它是使人作為人能夠成為人。教育是使你首先能夠成為一個認同這個社會、這個時代、這個歷史的現代公民。

我們只有能夠成為人，才能夠成為某種人，才能夠去掌握某種專門的知識、技能，去從事某種專門的職業，去扮演某種特殊的角色，在社會生活中實現自我。

人作為一個歷史文化的存在，自身是一個人化的過程，使自己作為人能夠成為人的過程。這種成為人的過程，最重要的就是以教育為中介的社會遺傳和文化遺傳。從十九世紀中葉以來的現代哲學，所解決的一個根本的問題就在于，它不是把人當作一個抽象的存在，而是當作一個歷史具體的文化存在。近代以來的哲學，它是一個上帝的人本化過程。上帝的自然化，上帝的物質化，上帝的精神化到整個的上帝的人本化的過程。

法治。市場經濟實際上蘊含著三條基本原則：經濟生活的功利主義的價值取向，精神生活的工具理性的思維取向，政治生活的民主法治的政治取向。三位一體構成了馬克思所說的，市場經濟是以“物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在。這就是我們現代人的存在方式，這就是近代以來的人之為人的人化的過程。人是一種教養，而教養源于教育。這就是受教育的意義。所以無論是內地的同學還是臺灣的同學，你最應當珍視的就是能夠接受到高等教育，這是你作為人能夠成為現代人的一個最基本的前提。這就是人的人化。人是一個人化的過程。這就是我要跟大家講的第二個問題。

人的世界，有限世界的超越

哲學賦予人的生活以目的和意義的世界觀。哲學作為人類心靈的最深層的偉大創造，其主旨即在于使人的精神境界不斷地升華，在精神境界的升華中崇高起來。哲學的修養與創造，是人們追求崇高的過程，也是使人們自己崇高起來的過程。它要求學習哲學的人永葆理想性的追求。祝愿大家終生與哲學為伴，讓哲學引導我們對真理、正義和更美好事物的追求！謝謝大家！

人都以什么方式把握世界？是以常識的方式，神話的方式，宗教的方式，藝術的方式，倫理的方式，科學的方式和哲學的方式把握世界，因此對于我們來說有無限豐富的世界。

現代哲學和現代科學給了我們幾個最基本的命題，叫作觀察滲透理論，觀察負載理論，沒有中性的觀察，觀察總是被理論污染的。我們原來總認為科學始于觀察，甚至有人說，正確的科學研究和科學試驗，首先應當把我們自己的偏見像脫掉大衣一樣放到走廊里邊，用沒有偏見的頭腦進到實驗室。你只有有了相應的理論，才能夠有相應的世界。

馬克思說，人只有有了欣賞音樂的耳朵，才能夠欣賞音樂。你有什么樣的音樂修養，才能夠欣賞什么樣的音樂。想一想，沒有看羅曼·羅蘭，沒有看莎士比亞，沒有看巴爾扎克，沒有看托爾斯泰，怎么能有相應的修養去享受那樣一些相應的作品呢？正如黑格爾說的，有之非有，存在著的無！觀察負載理論，沒有中性的觀察，觀察總是被理論污染的。每個人所擁有的世界，同每個人所擁有的知識、理論、修養是密不可分的。

中國有一句古話叫作“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”;西方人叫作“仆人眼中無英雄”。因為什么？就是因為你的背景不一樣么！知識背景，理論背景不一樣，你對生活的感受和理解也就不一樣了。

為什么君子坦蕩蕩？就因為他心中有老子、有孔子、有莊子，有孟子，養我浩然之氣，萬物皆備于我。

為什么小人常戚戚呢？因為他只知道張三李四，磯磯喳喳，爾虞我詐，蠅蠅茍茍。

為什么仆人眼中無英雄呢？因為英雄有英雄的事業，英雄有英雄的情懷。不理解英雄的事業，不懂得英雄的情懷，當然就“眼中無英雄”了。北國風光，千里冰封，萬里雪飄。這是毛澤東在《沁園春·雪》中對自然的禮贊。接著毛澤東寫歷史人物:惜秦皇漢武，略輸文采，唐宗宋祖，稍遜風騷，一代天驕，成吉思汗，只識彎弓射大雕。最后毛澤東說什么？俱往矣，數風流人物還看今朝！這就是政治家的一種博大而深邃的情懷!這也是藝術家的一種空靈而凝重的情懷！你如果不是作為政治家和藝術家的話，你就理解不了他的這種情懷。

我最強調一個年輕人必須得有兩個修養，一是文學修養，二是哲學修養。一個大學生沒有文學修養和哲學修養，肯定不會有一個完整的美好的人生，因為只有有了文學修養和哲學修養，有一種真實的審美的境界，才有這樣一種最強烈的理性之美。有了這樣兩個修養，這個世界對于你來說才是豐富多彩的。

這個屬于人的世界，它首先是一個常識的世界，同時它又是一個宗教的世界，一個藝術的世界，一個倫理的世界，一個科學的世界和一個哲學的世界。同學們需要學習，你有了哪種把握世界的方式，對你來說就有了哪種世界。因此，一個人只有在適當的年齡，受到適當的教育，他才是人。

因為，它使你獲得了那種把握世界的基本方式。什么叫作神話的世界？神話的世界是自然世界的超越。什么叫作宗教的世界？宗教的世界是世俗世界的超越。什么叫作藝術的世界？藝術的世界是無情世界的超越。什么叫作倫理世界？倫理世界是小我世界的超越。什么叫作科學的世界？科學的世界是經驗世界的超越。什

什么叫本質主義的肆虐呢？沒有選擇的標準，給你什么標準就是什么標準，你自己沒有選擇的余地。這就是生命中不堪忍受之重的本質主義的肆虐。你們現在的生活，我把它叫作一種失去了標準的選擇的、生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮。

現在有的人穿的短衫上寫，煩死了，別理我;或者干脆就寫一個字：煩！這不就是存在主義的焦慮么！生命中不能承受之輕。這是今天向我們提出的問題。為什么呢？馬克思曾經說過，市場經濟撕去了封建社會的田園詩般的溫情脈脈的面紗，抹去了一切職業的靈光，把一切都沉浸到金錢的冰水當中去了。這就是存在方式的變化，上帝被殺死了，上帝被人本化了，我們用什么東西使我們的生活有真實的意義呢？我們需要藝術的世界，倫理的世界，科學的世界和哲學的世界。

什么是藝術的世界？藝術的世界是對無情世界的超越，藝術是一種生命的形式。美學家蘇珊·朗格說，藝術叫作創造。為什么？舞蹈家是創造了胳膊還是創造了腿？畫家是創造了油彩還是創造了畫布？文學家是創造了語言還是創造了文字？沒有，但他們創造了意義！我非常欣賞魯迅先生在三十年代翻譯的一本書《苦悶的象征》，其中說，憤怒出詩人。

在今天這個市場經濟的條件下，最難出的就是詩人。你看看在80年代的臺灣校園歌曲里邊，你還能夠深切地感受到外婆的澎湖灣呀這樣的一些詩情畫意當中所蘊含著的一種恬淡的生活的境界。現在呢？在市場經濟的條件下，最難感受到的就是海德格爾最欣賞的荷爾德林的那句詩：人，詩意地棲居在大地上。哲學和文學呀，只不過是幫助我們大家詩意地棲居在這個大地上。藝術的真實是人生境界的升華。所以你看徐悲鴻畫的馬，它并不是草原奔馳的駿馬;齊白石畫的蝦，也不是水中游曳的蝦；但是，你看看徐悲鴻畫的馬、齊白石畫的蝦，你不感到是一種生命的躍動嗎？這不就叫作藝術么！藝術使我們體驗到了生活的深度，使我們的情感獲得了一種真實的深度。

再說倫理的世界。我把今天的社會思潮概括為兩極對立模式的消解，英雄主義時代的隱退，高層精英文化的失落，理性主義權威的弱化和人類精神家園的困惑。人類面對著許多共同的問題。前幾天聯合國教科文組織在我們這里舉辦的世界哲學節，在大會上我寫了一句話：“趨利避害，這個不言而喻的生存邏輯卻成為當代人類的最為嚴峻的行為選擇”。

人就是趨利避害的么，趨利避害這個不言而喻的生存邏輯卻構成了當代人類最為嚴峻的行為選擇了。為什么現在凸顯了環境問題呢？大家都知道，現在內地正在講科學發展觀，叫作全面、協調、可持續發展。為什么？這就是今天人類面對著的共同的問題。解決這個問題，決不僅僅是依賴技術手段，更重要的是解決社會問題，解決人之間的關系問題，解決發展的標準與選擇問題。倫理的世界呢，它是一種小我世界的超越，在我們今天的社會生活當中就具有更加重要的作用了。

文藝復興時期意大利畫家拉斐爾繪的《雅典學派》，圖中站立者為柏拉圖和亞里士多德。

笛卡爾的著作《論方法》的法文本

第三篇：聽孫劍教授《執行力與學校發展》講座心得體會

聽孫劍教授《執行力與學校發展》講座心得體會

泗洪中等專業學校

包海軍

2013年3月7日下午4時，我校近200余名教職員工齊聚報告廳，聽深圳道弘集團金牌講師孫劍教授給我們帶來的《執行力與學校的發展》講座。這是深圳道宏教育集團“和諧校園”全國巡回演講，我們很榮幸能在自己的校園來接受這樣一種前沿文化的熏陶。整場講座聽下來讓我感觸頗深，下面談談本人的幾點心得體會：

一、要把工作當做一種事業來做

在現在的社會之中，找一份適合自己的工作并不是那么容易，當我們融入這個集體的時候，就要把這個集體當作自己的家，把領導交代的工作徹頭徹尾的做好，決不能抱有一種懈怠的心理。如果每個教職工都能秉承好的做事風格，凡事都能從自身做起，我想學校的發展肯定會是一個蒸蒸日上的局面。當然，我們更要把自己的工作當做一種事業來做，而不能簡單地把它當做自己的一份職業，如果一個人只把工作當做自己的一份職業，那么你也只能以一個謀生者的身份來做工作，并不能以一個教育事業的繼承者和傳承者的身份受到老百姓的贊頌。

二、做好工作要擺好心態

我們在工作中經常會出現這樣的局面：

1.自以為是，老是認為自己無所不能，事事都是對的，老子天下第一。

2.凡事差不多，做事不精益求精，不注重細節，沒有目標、計劃、總結。

3.愛找借口，總為自己的不作為找各種借口。4.嫉妒心強，蔑視別人的勞動成果。

5.自命清高，老是以一種功臣角色來審視自己。

6.打工者的心態，總認為自己有朝一日能跳出龍門，總認為有更好的職業等著自己去做。

這些都是我們工作中所應該摒棄的東西，工作中決不能抱有這些心態。我們應該擺正自己的心態，踏踏實實、兢兢業業做事，只有這樣才能讓學校得到更好的發展，才能讓自己的人生價值得以體現。

三、要有超強的學習力才能讓自己變得更強大

在我們身邊不乏有多年教學經驗的老教師，也有初涉講堂的年輕教師。無論是哪一類型的都必須要有強的學習力，這樣才能不斷地豐富自己的專業知識，增強自己的知識面，拓寬自己的視野，從而才能在高速發展的社會中站住腳，才能底氣十足的站在學生面前進行傳道、授業、解惑。決不能不學習、不上進，更不能有了能力后就狂妄自大，或者是固步自封、剛愎自用、不思進取。

當然，孫劍教授講座所包含的哲理還有很多，我也只是從這幾方面來闡述我自己對講座的理解。我想，接下來還要更深的去挖掘講座里所包含的道理，讓自己的思想和大腦得到更好的武裝，能為自己的今后的工作更好地服務。

第四篇：教授講座主持人發言稿：傳統文化與人生修養

教授講座主持人發言稿：傳統文化與人

生修養

開場白

南通人歷來崇文尚教，讀書之風盛行，這一傳統綿綿不絕，延續至今。今天的江海大地上，已經擁有xx講堂、xx講堂等較有影響力的閱讀文化品牌。

我們xx中學的文化講壇也已經持續了好多年，濡染了一批批海中學子的心靈，提升了我們各方面的素養。

今天，我們階梯閱讀工作室與高三年級組一起，誠邀南通大學文學院院長丁富生教授給同學們做“傳統文化與人生修養”的專題講座。

丁教授是中國古代文學研究生導師、中國古典文獻學研究生導師。長期從事中國傳統文化和南通地方文史的教學和研究工作。發表學術論文46篇，出版學術著作6部。他也是南通電視臺時事評論員，南通詩詞大會嘉賓主持人。

讀書可以是一件私人的事，而群體閱讀是一個可以相互激發與共同成長的過程，相較于個人的私人閱讀，群體閱讀也有著不可替代的作用。

今天，我們在這里聆聽丁院長的講座，跟隨著丁教授，回溯中國傳統文化的源頭，做一回群體閱讀的參與者。

結束語

今天的講座即將結束了，“傳統文化與人生修養”的題目是如此之大，而我們也覺得時間過得如此之快。丁教授的演講詼諧幽默，談笑風生，同時旁征博引，娓娓道來，他讓我們知道，文化與生活，傳統與修養，從來不是隔離的，它們是緊緊融合在一起的。

丁院長的講座，是一場引路，激發我們對傳統文化的興趣；

丁院長的講座，是一次沖擊，讓我們不斷探求人生修養。

文化點點滴滴，文化沁人心脾。了解傳統文化，不僅對我們的語文學習有所裨益，它更是我們安身立命的根本。

感謝丁院長的智慧講解，感謝同學們的入神聆聽！

第五篇：聽周海宏教授音樂講座《藝術與人生》心得體會

行走，在思想的軌跡 聽周海宏教授音樂講座《藝術與人生》心得體會 前幾天聽了周海宏教授關于音樂講座《藝術與人生》，思緒良多。記憶深處，音樂該是博大精深、浩瀚如海的事物，聆聽音樂，悸動的心靈會慢慢安靜，噪雜的環境會慢慢隔離。拿音樂來比喻人生再恰當不過。一首完美的曲子，高潮跌宕，蜿蜒曲折，正如人的一生，時而順境，時而逆境，順境中一帆風順，高高在上，逆境中乘風破浪，摸爬滾打，勇往直前。由此聯想......恍然覺得一種生活就是一種音樂。輕音樂班得瑞、雅尼，給人靈動安靜的情緒。隨著這樣的音樂，塵封的記憶緩緩打開，黯然的心扉悄悄開啟。月如水，心已醉。在這樣的音樂世界中，思緒伴隨著樂符的跳動，宛若靈動的月亮，使心已然陶醉。記憶的大門緩緩打開，往事如水.......曾經的笑靨如畫，曾經的拼搏奮斗，曾經的艱難跋涉，曾經的失魂落魄，一瞬間，仿佛都如過眼煙云，存在的只有潺潺如流水靜靜如明月的音樂縈繞。心底一切都變得靜止了，唯有享受此刻的寧靜。而嚴肅音樂莫扎特、帕瓦羅蒂，他們演奏的音樂，又給人激勵沖動的情緒。在洶涌澎湃的音樂中，我們的思想是否已經蔓延，我們的心情是否已然跳躍？ 百思想，千系念。聆聽這樣的音樂，仿若行走在思想的前沿，千頭萬緒念念相息。