第一篇：《道德經》心得體會（本站推薦）

《道德經》心得體會

——德州西收費站

肖濱

開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

我讀此書的第一感覺就是一個字——深！可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋！《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。

也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。

有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。

再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由！但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。

無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。我們應該同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。

讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。

第二篇：道德經心得體會)

學習使人聰慧，學習是掌握自然知識、社會知識、業務知識，是干好各項工作的前提條件。只有擁有了淵博的知識才能不斷的提高自己認識、分析、理解、處理事情的能力。由此可見，市委在春節過后安排三個月的學習和機關作風整頓的重要性，以及解決干部隊伍中的思想、作風、紀律等諸多問題方面的緊迫性意義重大，也為我們今后更加努力工作奠定了強有力的理論基礎和行為規范。

一是學以致用，不斷提高自己的道德水平。

學習不是一時的事，它是一個永恒的課題，因為老的問題解決了，新的問題可能又出現，只有不斷的由淺入深學習，才能跟上時代發展的步伐。學習不走過程，不應付上邊的檢查，不只是看書看皮、看報看題、而是實實在在的學習，從中領悟道理，掌握基本原理、方法、觀點，并做好學習筆記。近期單位給我們發放了《道德經》、《論語》、《弟子規》等書本。這些書在以前也只是聽說而已很少接觸，最近領導讓我們系統的學習，這的確機會難得，是我們拓寬視野，了解更多知識的機會。雖然書本上有些觀點、言語說對我而言是初次接觸，但對我受益匪淺，長期堅持學習下去，力爭弄通弄懂弄明白，掌握書的核心價值。

二是學以致用，不斷警示自己廉潔自律意識。

圣人孔子，一生在政治、經濟、哲學、思想、文化、教育等諸方面,都有著極其光輝的業績,留下了極其寶貴的遺產,兩千多年來,對我們中華民族一直產生著極其深遠的影響。他認為，執政者要有與國家榮辱與共、休戚相關的高尚品質。他說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”意思是說，一個國家政治清明，國泰民安，而自己因不會理財而貧賤，是沒有能力的表現，這是一種恥辱；如果一個國家政治黑暗，國困民乏，自己卻乘國家之難、人民之急，撈取不義之財，而富起來，這也是一種恥辱。孔子之所以用“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”來教導我們，要求別人做到的事，首先自己做到。他為什么強調當權者要以身作則呢?原因是，“不能正其身，如正人何?”就是說，正己的目的在于正人，關系到政令能否實行，確實是為政之大端。因為，我們做為一名紀檢監察干部，在監督別人的時候，只有自己先“以身作則”、“身體力行”、“知過必改”。才能真正做到“政者，正也。子帥以正，孰敢不正!”這樣才符合孔子的教導。

三是學以致用，不斷轉變自己的工作生活作風。

老子的《道德經》中分別給我們從做人、做事、修身、管理、學習、養生等方面選擇性地闡述了許多準則與方式，它幫助我們在人生道路上更好地生活和工作。不論我們做什么樣的工作，首先要擁有謙虛謹慎的態度，才是干好各項工作的前提條件，謙虛是成長的土壤，從某種意義上來講，自覺學習就是一種謙虛，我們為了更好的，更科學的的工作，所以要學習。我們為了不斷提高思想境界，升華理論知識，更要不斷學習。由此可見，學習的目的，一切都是為了更好的工作，服務于社會的發展。通過這次整頓學習，我深刻感覺到自身有很多不足，今后我將采取集中學習與自學相結合認真把握學習方法，向領導，老同志學習吸取他們的長處和學習方法、技巧，使自己言行符合紀委的工作要求。

以上是我近段時間學習方面的膚淺認識，不妥之處，請批評指正。

第三篇：道德經心得體會

《道德經》心得體會

《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。

“道”乃萬物總規律。“道”是老子哲學思想的核心。在《道德經》中提到了70多次。老子首先提出了“道”是世界萬物的本原，所謂“道生天地萬物”。這非關本文宗旨，謹從略。此外，老子說“道”，還具有萬物的共性，萬物的總法則的涵義，韓非子云：“萬物各異理，而道盡稽萬物之理” 稽是考量之意，他正是把“道”解釋為萬物的總法則的。

“道”本來是指人行走的道路，經過引伸具有“規律”、“法則”的意思。如“天道”系指日月星辰等天體運行的過程和規律;“人道”則指人類社會秩序，包括道德規范、道理和原則等。老子吸取了“道”的這些涵義，認為“道”是自然和社會變化的總規律。“天”、“地”、“人”都要以“道”為法則，“人法地、地法天、天法道、道法自然”大德之人的行動也要“唯道是從”。日月星辰按道(自然規律)而運行;樹木花草依道而生息。人有道而前進，人無道即碰壁，明君有道而國盛，暴君無道而政亡。因此說，不學“道”不足于修身;不識“道”不足以治國。柔弱勝剛強。

這句話概括自78章，后人也常以“守柔”來表示老子的這一思想。天下沒有比水更柔弱的了，然而沖擊堅硬的東西，卻沒有勝過水的……弱能勝強，柔能克剛，這道理天下人盡知，卻無人能實行。

“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。”人在活著的時候身體是柔弱的，死后軀體卻是僵硬的。草木生存之際也是柔軟脆嫩的，死亡之后就變得干枯了。堅固強硬屬于死亡，柔弱則歸于生存。因此，用兵逞強不會勝利，樹木強硬就會折斷。堅固強大走向衰落，柔弱則向上發展。老子號召人們向柔弱的水的品質學習，柔弱勝剛強。對人而言，不可逞強。人之處世，必經謙虛謹慎，以“柔弱”為原則。“善用人者為之下”善于用人的人對人就須謙和恭下。“是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之”因此圣賢之人要想處在人上，必須對人表示謙下;要想處在人的前面，必須把人放在自身的前面。圣人從來不自以為是，也不自高自大，不與人爭，所以天下沒有誰能爭得贏他。

第四篇：誦讀道德經心得體會

我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。下面由小編來給大家分享，歡迎大家參閱。

道德經心得1

老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!

道德經心得2

在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

道德經心得3

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。

老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。

第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。

老子認為人的本性是善良的純真的。而種種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。

他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。

出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經心得4

此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

道德經心得5

最近，我一直在看春秋時期的偉人老子的著作《道德經》，由于此書博大精深，蘊含高深至理的學問，所以暫時無法完全參透，但我仍感到其奧妙，例如老子講“道”、講“德”，以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“無”之間的關聯……老子將神秘的“道”講述給后人，猶如仙人指路，令人心馳神往。

我十分喜歡這本書，喜歡書中的道理。比如，老子說：“道可道，非常道。”意思是說，如果“道”可以用語言表達，那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用語言表達的必須心神領會，因為它不是常“道”。《道德經》這部書講了“道”，還講了“德”。“道生之，德畜之”，老子認為，具有上乘品德的人，從來不追求形式上的“德”;而下乘品德的人，從來不放棄追求形式上的“德”，這才是真正沒有具備“德”。

接下來，老子還講了“無為”。什么是無為?老子強調，“無為而非不為”，無為反而是大作為。怎么理解?“無為”是指某個方面的“無為”，再空出這個空間做其他更有用的事情，這就是“有為”，而且還是“大作為”。說白了，“無為”就是避開沖突，為自己的自在而做喜歡做的事。

“上善若水”，“仁者樂山，智者樂水”，老子愛水，孔圣人亦愛水。“上善若水”是指天地間至高至極的善就好似水一樣。“上善若水”出自《道德經》第八章，此章里還有一句：夫唯不爭，故無尤。正是由于不與人爭，所以沒有什么過失。另外，道德經里的第七十八章也是講水：“天下莫柔弱于水，而攻堅克強者莫之能勝。”天下沒有什么比水更柔弱了，而攻堅克強這一方面沒有誰勝過他。有一個成語叫“無孔不入”，更是體現了水的威力。水往低處流，正是因為往低處流，所以威力十足，一有縫隙，便乘虛而入。

老子另外愛提“有”和“無”。“有之以為利，無之以為用。”“有”是人可以用肉眼看得見的，可以對人們有利，“無”也可以被人們利用。這怎么說?舉個例子，古時車子的輪子，是三十根輻條撐起一個空殼，空殼即是“無”，但若是“有”，不是“無”，那它就失去了車的用途，不再是車。再舉個例，碗的中間是空的，即為“無”，倘若是“有”，是實心的，那便失去了碗的用途，變成一個廢物。有如，房屋是空心的，即為“無”，倘若是實心的，那便失去了房屋的用途。總之，“有”可以對人們有利，“無”也可以為人所用。另外，國畫中如果說落過筆的地方為“有”，沒有落過筆的地方為“無”，那么，便是“無”襯托著“有”，“有”襯托著“無”。“無”離不開“有”，“有”離不開“無”。總不可能一幅畫里全部涂黑或全部空白吧?并且，美學觀念上，畫中的“無”是有用的，給人空靈的感覺，好似一篇文章中的“……”，有留白，留給讀者一個想象的空間，這也是“無”。另外，“有”、“無”還有另一種含義：“有”代表著生，“無”代表著死。有無互相襯托，生死互相伴隨。有生即有死，有死即有生。無生則無死，無死何來生?一旦“生”，便代表著將來會“死”;而“死”便代表著將“生”。如此看來，“有”和“無”之間，是大有學問的。

《道德經》是一部偉大巨著，以一部空前絕后的經典，它是自我閱讀《弟子規》以來的第二部經典，給生命以啟發。書中的道理，我感到會隨著年齡的增長而理解的更深。

人生時間有限，我們應抓緊時間多閱讀這種經典書籍，《道德經》就是這樣的一部經典，仔細咀嚼品味，是不無裨益的。

第五篇：學習《道德經》心得體會（模版）

學習《道德經》心得體會

三江鎮中心小學班玉文

通過網絡學習老子的《道德經》，令我茅塞頓開，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，學習后對其中的道理只有了一點膚淺的認識，感謝張劍偉老師的精彩講座，讓我受益匪淺，下面說說自己聆聽《道德經》之后的一些體會。

經張老師的講解，讓我知道《道德經》潛藏的一個主題是“道”，“道”是它哲學思想的核心，道的含義博大精深。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定客觀規律的，需要我們有聯系的，全面的來認識和理解。但人類限于時間和空間，能全面的認識宇宙萬物看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路要不斷總結，不斷思考，找出規律。老子的思想和內容在今天看來是十分具有指導和教育意義的。例如：“躬身而退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛寧靜”“少于寡歡”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑良藥，讓我們正確看待得失，凈化人的心靈。《道德經》中讓我們知道，老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為應該以辯證的方法，一分為二的看待，“擇其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”

老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。平時，我經常聽別人說得最多是“上善若水”，可對其真正的理解，相信很多人對其含義是含糊不清。我常聽長輩教導晚輩們：人往高處走，水往低處流。那為什么有人卻在追求達到“上善若水”的境界？水有什么可以學的？“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”這句話的意思就是善人如水一樣，水滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。水是不爭，它用自己去凈化世間的污物，那是一種崇高的精神。我們世人為人處事應該像水一樣有滲透性，包容性，學習水的寬容一視同仁，水所過之處接納所有，大千世界，蕓蕓眾生，每個人都有自己的習慣，見解，做事方法，都有屬于自己的個性，當自己的某些東西與周圍人發生沖突時，要適當退讓，自己的棱角與周圍人的棱角有無結合之處.碰撞之處，是否可以把自己的棱角變平進而消除矛盾；學習水的清凈：無論所過之環境加注了多少影響，一路蕩滌污垢，化歸本色，在人生的旅途中，總有一些人或多或少的影響自己，這里面有好的，也有不好的，好的習慣做法要學習，不好的習慣做法要向對方指出，大家攜手共同進步；學習水的柔軟：能適應周圍的一切環境，水看似有形卻無形，把水放在容器里，容器是什么形狀水就是什么形狀，當今世界，適者生存，要變的像水一樣，讓自己能夠快速進入各種容器，適應周圍的各種環境，努力調整自己，以最快最好的狀態進入新環境；學習水的流動，要有謙虛精神，如果固步不前，只能成為一潭死水，做到凡事戒驕戒躁，不斷向周圍人虛心請教，有水一樣的弘揚精神，才能使自己逐步進步。

人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？在日常生活.工作和家庭生活中，我們要做到為人謙虛.心態平和.淡泊名利.時刻反省.盡職盡責.我覺得接受老子的思想是一種愉悅.一種洗禮.是一種靈魂的滋養。

通過學習，知道傳統的經典《道德經》在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的著作，讓我們在它的陪伴下向更無垠的天地追求吧！